«Ирландский предшественник Данте»

И здесь вновь церковные склонности автора проявляются в описании обители блаженных в манере, напоминающей интерьер церкви, с преградами хора и клиросами, где праведники стоят, подобно монахам, в белых сутанах и капюшонах,[160] в то время как место это освещалось семью тысячами ангелов, стоявших вокруг вместо свечей. Отделение от Престола при помощи портика тех святых, которым еще не были присуждены их окончательные места, по-видимому, было подсказано использованием в ранних церквах нартекса в качестве места стояния оглашенных.[161]

Пол Небес, похожий на «чистый хрусталь с ликом солнца на нем», судя по всему, был навеян «стеклянным морем, смешанным с огнем» из Откр. xv. 2, которое, в свою очередь, в некотором роде предвосхищалось морем Пуйтика в Авесте, рядом с которым росло Древо Жизни. Группировка святых вокруг Престола также представляется развитием описания из Откровения.[162] Апостолы и Пресвятая Дева, как нам говорят, занимают особое место, рядом с самим Господом: апостолы по левую руку от Него, а рядом с ними патриархи и пророки, а по правую — Дева, и рядом с ней святые девы, «и расстояние между ними невелико» — изящный и добрый штрих. Вокруг них находятся младенцы и отроки, а также «птичьи хоры небесных людей»; далее другие праведники стоят «рядами и высокими венцами вокруг Престола, окружая его в сиянии и блаженстве, обратив все лица к Богу». Здесь мы имеем в главных чертах Небесную Розу рая Данте (песнь 31); птичий хор и, чуть позже, ангелы-хранители, которые то и дело порхают среди различных сонмов праведников, напоминают нам духов, которые порхали туда и обратно в лепестках Розы, подобно пчелам.

Несколько других пассажей проникнуты церковным складом мысли автора. Престол стоит на юго-востоке, вероятно, потому, что таково направление на Иерусалим; упоминаются девять чинов Небесных, то есть Ангелы, Архангелы и Начала; Силы, Власти и Господства; Престолы, Херувимы и Серафимы; географическое распределение святых в соответствии с четырьмя сторонами света — распределение, отличное от четырехчастного деления человечества по их заслугам, о котором уже упоминалось, — по всей видимости, имеет тот же характер.

Семикратная стена, окружающая Небеса, судя по всему, содержит отсылку к семи Небесам; различные цвета этих стен могут, как предполагается, быть воспоминанием о стенах Экбатаны, описанных Геродотом, хотя вполне возможно, что эта идея пришла автору в голову спонтанно.

В изображении Небесного Двора нашим автором мы находим уже полностью развитой ту концепцию предмета, которая была увековечена много позже мастерами итальянского искусства. Его картина восседающего на престоле Божества с Девой рядом с Ним, стоящими вокруг Него святыми и окружающими все это небесными хорами вполне может сойти за описание какого-нибудь полотна Фра Анджелико; не чужды ей и драгоценная лучезарность работ ангелического живописца, и присущая им величественная радостность. Действительно, сочинения этого класса не лишены ценности в качестве предисловия к истории сакрального искусства, поскольку указывают на происхождение того стереотипного способа, которым мастера трактовали определенные религиозные сюжеты — каковой способ не был создан произвольным выбором примитивистов и не увековечен из-за какого-то недостатка изобретательности у их последователей, а представлял собой их попытку изобразить эти сюжеты в соответствии с традиционной формой, которой их уже наделила легенда.

Один весьма поразительный образ, и, насколько мне известно, порожденный воображением нашего автора, — это символ, с помощью которого он попытался представить Божественную Вездесущность: «величественный лик, в семь раз более лучезарный, чем солнце», взирающий из огненной массы и обращенный к зрителю с какой бы то ни стороны тот на Него ни смотрел. Наивность этой попытки изобразить Непостижимое напоминает нам тройные сферы переливчатого огня в песне 33 «Рая», посредством которых Данте символизировал Троицу. Ради живописного эффекта, однако, предпочтение, полагаю, должно быть отдано ирландскому писателю, чей образ, одновременно причудливый и грандиозный, мог бы стать предметом какого-нибудь рисунка Блейка.

В то же время автор не пренебрегает запасом образов, содержащихся в национальных преданиях, хотя и не подчиняется слепо своим предшественникам; ибо он отличается от подавляющего большинства своих предшественников и последователей тем, что выбирает материалы из любого источника, который кажется ему предпочтительным, вместо того чтобы нагромождать большее или меньшее количество материала, взятого наугад из общего фонда. Окружающее срединное Небо кольцо огня является привычным объектом как в небесных, так и в адских областях и широко представлено в ирландских легендах, имеющих дело с потусторонним миром или с происшествиями сверхъестественного порядка. Помимо поразительного примера в «Плавании Маэльдуйна» и других случаев, о которых уже упоминалось, легенды о финновом цикле упоминают волшебных воинов, которые каждую ночь окружали свой лагерь валом из огня.[163]

Хрустальная завеса, частично скрывающая Престол в главе 5, может быть видоизменением завесы, которая часто окутывает мистический остров в «Имрамах»; или же она могла быть навеяна завесой, висящей перед святилищем в христианской церкви, или завесой Храма, отгораживавшей Святая Святых.

Престол поддерживается четырьмя пьедесталами, как и остров-рай Мананнана мак Лира в «Плавании Брана», по подобию которого остров на пьедестале или пьедесталах вводится в большинство христианских «Имрамов». Пьедесталы под престолом сделаны из драгоценного камня, и из них исходит сладкая музыка, как из драгоценных камней, которые разделяют различные сонмы небесного хора в главе 13. Звучащие или музыкальные камни обычны в ирландской легенде; примеры встречаются в описании Маг Мелл, только что процитированном, и в других местах при аналогичных обстоятельствах, и мы можем сравнить Лиа Файл, которая кричала, когда на нее ступала нога законного короля. Параллели встречаются в легендах других кельтских народов: например, в бретонской сказке о Гроах (ирл. Gruagach) говорится, что каждая ступень, ведущая во дворце этой волшебницы, пела как птица, когда на нее наступали.

Сами слова, которыми в «Видении» делается попытка выразить красоту небесной музыки, взяты из старых романов: «Хотя бы кто-то не слышал никакой другой менестрельской музыки, он все равно пресытился бы мелодией и наслаждением».

Огненная арка над Престолом отчасти напоминает водную арку над зачарованными островами «Имрамов», несмотря на все различия. Вероятно, обе они были навеяны радугой, но возможно, что автор данного пассажа имел в виду описание из Откр. x. 1 о «мощном ангеле... и радуге на голове его». В примечании к переводу этого отрывка мы предположили, что сравнение арки с «кованым шлемом или королевской диадемой» может содержать отсылку к живописному и рыцарскому обычаю ирландского ардри носить шлем в торжественных случаях, оставляя корону для дня битвы.

Тройной круг, окружающий Престол, возможно, призван символизировать Троицу.[164] Примечательно, что в то время как большинство средневековых легенд, описывающих потусторонний мир, уделяют мало внимания тройственной природе Божества, настоящее Видение содержит несколько отсылок к Троице, как и Видение Фурсы, и ряд более поздних Видений, сочиненных ирландскими писателями или под ирландским влиянием.

Наш автор не забывает включить в число небесных наслаждений птичью музыку, столь милую ирландским писателям всех эпох. Птицы небесные представлены здесь двояким образом. Во-первых, «птичьи хоры небесных людей», которые смешиваются с толпами, окружающими избранный сонм, стоящий вокруг Престола, соответствуют птицам-душам, которых легенды обычно помещают на Древе Жизни в сопровождении Еноха и Илии. Существуют также три птицы, сидящие на Престоле, где они поют часы обычным для их сородичей образом, начиная с птиц Маг Мелл в «Плавании Брана», которые, кстати, могут выполнять свою благочестивую функцию лишь ценой анахронизма. Рассматриваемые птицы, по-видимому, занимают промежуточное положение между птичьими хорами, о которых мы только что говорили, и великой священной птицей, которая фигурирует в мифологии каждой человеческой расы.[165] Подобные птицы присутствуют на самых ранних и поздних стадиях ирландского мифа — от дворца Дагды в Бруг-на-Бойне до адаптации легенды о фениксе, которая фигурирует в «Плавании Маэльдуйна». Вероятно, выбор нашим автором числа три содержит еще одну отсылку к Троице; тем не менее три было числом как птиц Энгуса в Бруг-на-Бойне, так и орлов, увиденных Маэльдуйном.

Определенные черты описания Рая нашим автором представляют собой финальную стадию в упомянутом выше процессе облагораживания концепции счастливого потустороннего мира как Страны лентяев, которая является наиболее заметной чертой первобытного Элизиума любой расы. В аромате небесной земли, которым упиваются блаженные, внимая музыке, и в благоухании свечей, освещающих город (причем сами свечи являются ангелами в этом обличье), старая материалистическая идея предстает утонченной и одухотворенной почти до неузнаваемости; тем не менее можно отчетливо проследить каждую ступень нисхождения — или восхождения — от свиней, яблонь и чана с элем Дагды.[166]

Нынешнее состояние блаженных, каким оно явлено Провидцу, должно, как говорится, продлиться лишь до Судного Дня, когда, и не раньше, их состояние достигнет своего наивысшего совершенства (гл. 6). Такой же продолжительности «беспокойное и непостоянное жилище» «на вершинах холмов и в болотистых местах», которое отводится в гл. 14 тем, кто не нашел места в Городе «после слов Суда». Под ними, по-видимому, не подразумеваются проклятые, иначе данный пассаж противоречил бы последующим главам, в которых подробно описывается их путь к окончательному суду и его характер, в то время как бездна, в которую они повергаются, не отвечает ни по роду, ни по положению описанию дикой и заброшенной области, примыкающей к небесному городу; мы также не можем предполагать, что отверженные в своей окончательной обители продолжали бы принимать попечение своих духов-хранителей, как это делают обитатели рассматриваемой области.[167] Скорее кажется, что это существа с двойственной натурой, в отношении которых на индивидуальном суде, непосредственно следующем за смертью, не было вынесено окончательного приговора. Резервирование временной обители для таковых встречается в авестийских книгах, в некоторых еврейских спекуляциях — как показывает отсылка в «Книге Еноха» к горе Шеол на западе и труды ряда раввинов — и в раннехристианском предании. Несколько примеров встречается в уже упомянутых ирландских легендах: например, на островах, где отшельники в обществе стай птиц-дущ дожидаются пришествия Суда, и на аналогичном острове, населенном людьми Росса, изгнанными за убийство при отягчающих обстоятельствах. Этот отрывок служит некоторым подтверждением мнения о том, что вторая часть произведения является интерполяцией, ибо в этой части с грешниками, способными к искуплению, поступают иначе.

Завеса из огня и завеса из льда, отделяющие эту безлюдную область от Города, напоминают пламя, окружающее хрустальный дворец в «Книге Еноха» и описываемое там как горячее, как огонь, и холодное, как лед.[168] Столкновение этих завес в проеме, разделяющем две области, выглядит как пережиток какого-то мифа о Симплегадах, но я не знаю ни одного мифа такого рода, который существовал бы в форме, способной объяснить рассматриваемый образ. Тоска, которой преисполняются виновные от гула их столкновения, согласуется с той предельной восприимчивостью к музыкальным звукам, которая заметна повсюду. Эффект удовольствия для добрых и боли для злых, происходящий от одной и той же причины, повторяется во многих последующих пассажах.

В главах 15–19 прослеживается путь, по которому душа следует из состояния смерти к Суду. Различные этапы этого путешествия соотнесены с семью Небесами, через которые душа естественно должна пройти, причем каждый из этих этапов сопровождается тем или иным наказанием или страданием, причиняющим сильную боль грешникам, в то время как праведники проходят сквозь него невредимыми.

Теория очистительных огней, основанная на 2 Петр. iii. 7–13,[169] разделялась ранними отцами Церкви, хотя поначалу и без определения места или способа осуществления очищения. Св. Августин первым утвердил Чистилище в промежуточном состоянии, и это учение получило дальнейшее развитие у св. Григория. Ранние отцы считали, что праведные и нечестивые в равной степени должны пройти через этот этап, и в этом наш автор согласен с ними; более того, его теория, откуда бы она ни происходила, тесно совпадает с представлениями некоторых еврейских раввинов, считавших, что все, и праведные, и нечестивые, должны пройти через семь обителей Ада — термин столь же подходящий, как и «семь Небес», которые применяет к ним наш автор, хотя последний лучше подходит к космологическим требованиям, — сопутствуемые огнем, бичеванием, градовыми ливнями, крайностями жары и холода и т. д., сквозь все из чего праведники проходили невредимыми;[170] и все это воспроизводится в настоящем труде. Поразительно, сколь малый прогресс по сравнению с ранним халдейским мифом о потустороннем мире демонстрирует эта часть темы, если говорить о механике или материальном каркасе, так сказать, хотя, конечно, идеи греха и искупления, лежащие в основе как еврейского, так и христианского учения, составляют фундаментальное различие между двумя стадиями мысли. Сходство между ирландским и халдейским сказаниями простирается даже на привратника, сидевшего у каждой из семи дверей халдейского Аида, где странник должен был оставлять часть своего земного облачения; в «Видении» его аналог существует в образе ангела, сидящего у ворот каждых из семи Небес[171] и наказывающего души по мере их входа.

Вторые из этих Небес — единственные, которые, по-видимому, наделены отчетливо чистилищными функциями: здесь ангел Аберсет «очищает души праведников и омывает их в [огненной реке] в соответствии со степенью прилипшей к ним вины». Таково, по сути, было учение Церкви за несколько веков до дней Адамнана, и таково же было учение некоторых раввинских школ — например, школы Шаммая, которая считала, что те, в ком добро и зло смешаны, очищаются чистилищными страданиями; точно так же автор «Книги Еноха» описывает огонь, в котором те, кто способен к искуплению, очищаются от своих плотских похотей.[172]

Цветущий родник, в котором очищенные души праведников омываются для утешения, служит в некоторой мере прообразом цветущего потока Леты, в который, согласно Данте, точно так же погружались духи, завершившие свое очищение.

Большинство испытаний, перенесенных в первых пяти Небесах, имеют свои аналоги в общей литературе потустороннего мира, вплоть до «Комедии» включительно.

Огненная река или ров перед вратами напоминают огненную реку, окружающую Небеса в «Книге Еноха», и подобную реку вокруг адского города в «Энеиде» (vi. 549–50).

Огненная стена, которой уже было приведено много параллелей, вновь появляется в этом месте, где ее можно с большим основанием сравнить с городом Дис, его железными стенами и раскаленными докрасна башнями в гл. viii «Ада». Огненная арка также повторяется, прохождение через которую и через огненную стену аналогично схожему испытанию для очищения от плотских похотей в гл. xxvii «Чистилища». Бичевание духов ангельскими стражами похоже на наказание, наносимое — хотя там и демонами — в Inf. xviii.

Описание водоворота в огненной реке (гл. 18) выдержано в чисто дантовском стиле, хотя ни одна из адских рек или водных воронок Данте точно не соответствует ему в деталях; столь же дантовским является реалистичный штрих с ангелом, вынимающим души на конце своего посоха, «твердого, словно камень».

До сих пор все души, добрые и злые в равной степени, сопровождались их духами-хранителями. У дверей шестых Небес Михаил берет на себя свою обычную функцию psychopompos на оставшуюся часть пути. Эти Небеса свободны от какой-либо боли; по-видимому, намерение автора состоит в том, чтобы передать впечатление торжественной паузы перед тем, как душа будет введена в грозное присутствие Создателя. Способ ее приема там напоминает аналогичную сцену в авестийском предании. Этот прием и Божественный Суд описаны в максимально кратких выражениях, но оттого не менее впечатляюще.[173] Участь отверженных изображена лаконично и исчерпывающе, представляя разительный контраст с бессвязным перечислением ужасов, которым предается большинство авторов видений. Одно обстоятельство, впрочем, отмечено гротескным ужасом, характерным для средневековых и восточных образов: а именно, двенадцать огненных драконов, которые по очереди проглатывают греховную душу, пока самый низкий из них в конце концов не доставляет ее в пасть дьявола — участь, оставленная Данте для худших из грешников.[174]

В целом же наш автор, по-видимому, предпочитает останавливаться на духовных аспектах своего предмета. В его глазах суть наказания заключается в лишении Созерцания Блаженства теми, chi hanno perduto il ben del intelletto, — утрате, которая усугубляется тем предварительным проблеском оного, что был им дарован. Это, поистине, общая черта церковных описаний Инферно, где эта мысль, сама по себе достаточно очевидная, освящается притчей о богаче и Лазаре, хотя там она вводится с особой и иной целью. Обычно же она используется лишь для того, чтобы усилить страдания погибших танталовым видением контраста между их собственными муками и радостями блаженных. Наш автор, судя по всему, вводит ее как нечто существенное для полного уразумения ими блага — в противном случае немыслимого, — которого они лишились по собственной злонамеренной вине. Очевидно, он понимал, что в этой жизни и в будущей — вопреки Данте — нет більшего горя (maggior dolore), чем воспоминание во время скорби о былом счастье, и это есть постижение того, что некогда могло с легкостью случиться, но никогда не случалось и никогда случиться не сможет.

Наконец, участь грешника — «совершенство всякого зла в присутствии самого Дьявола во все веки» — представляет собой точный коррелят Созерцания Блаженства, которым наслаждаются избранные.

Эта кульминация не оставляет желать ничего лучшего в отношении полноты, и кажется невероятным, чтобы следующие десять глав принадлежали перу того же человека. Тем не менее автор этой второй части, будь то первоначальный автор или составитель, обошелся со своими материалами — сколь бы избитыми они ни были — с более чем обычным искусством.

Путь к земле вечных мук, куда теперь переносится Визионер, пролегает через унылую, опаленную огнем область, по ту сторону которой лежит лощина, наполненная «пламенем, простирающимся за пределы опушки с обеих сторон». Даже этот легкий описательный штрих служит примером того воображающего, или визуализирующего, дарования, которое часто проявляется на протяжении всего произведения. Над этой лощиной переброшен мост, служащий для того, чтобы отделять дурных от добрых, вполне согласным с прецедентом образом, но совершенно не согласным с ранней частью настоящего труда.

Описание этого происшествия в том виде, в каком оно здесь дано, отличается от других вариантов в нескольких деталях и особенно в большем литературном искусстве, с которым оно изложено; но об этом предмете сказано уже столько, сколько требует наша нынешняя цель. Мы видели, что идея такого моста существовала в ирландской традиции и ранее, но облик, в котором он предстает в данном месте, заставляет нас предполагать, что непосредственным источником вдохновения для автора послужили одна из церковных легенд, хотя мы и сталкиваемся с обычным затруднением приписать тот или иной элемент какому-то одному конкретному источнику. Возможно, автор нашел свой непосредственный прототип в сочинениях святого Григория, с которыми он, вероятно, был знаком; ровно так же возможно, что эта идея восходила к традициям Восточной Церкви, с которыми он, как можно предположить как априорно (à priori), так и на основании нескольких внутренних указаний, вступал в соприкосновение; или же — к какой-то бродящей народной традиции, изначально происходящей из любого из вышеупомянутых источников. Как бы то ни было, нынешняя версия происшествия, пожалуй, лучше всего изложена из всех, какими мы располагаем на любом языке; тем не менее она сочетается с тем, что следует за ней, столь же скверно, сколь и с тем, что ей предшествует. Добрые — как более, так и менее добрые — переходят в безопасности, а дурные, разумеется, падают, но нет ничего, что показывало бы, каким образом те и другие достигают своих конечных обителей. Оправданные, по сути, предоставлены самим себе, и мы больше ничего о них не слышим; отверженные же, падая с моста, принимаются в пасти восьми огненных драконов, подстерегающих их в огненной бездне, однако ничто не указывает на то, какими средствами они подвергаются конкретным мучениям, упоминаемым далее, равно как и на то, каким образом искупаемые грешники приводятся в состояние их временного наказания.

Классификация трех групп, пытающихся пересечь мост, не лишена интереса. Добродетели праведников, проходящих с легкостью, суть сугубо церковные добродетели мученичества и аскетизма. Непосредственный доступ на Небеса почитался особой наградой за мученичество по меньшей мере со времен Тертуллиана, чьим авторитетом служило Откровение (VII, 14, 15); хотя в четырехчастной классификации в Книге Еноха подобное старшинство отдается мученикам. [175] Связь умерщвления плоти с муками мученичества объясняется легко.

Грешники, которых убедили увидеть заблуждения их путей и исправиться, находят мост узким и трудным поначалу, но легким впоследствии, тогда как те, кто упорствовал в зле, падают. Таким образом, мы имеем лишь три из обычных четырех категорий, часто встречающихся в ирландской эсхатологии, как и в Книге Еноха: boni valde, boni sed non valde и mali valde. Однако mali sed non valde представлены приблизительно теми духами со смешанными качествами и теми грешниками, которые искуплены своими добрыми делами и о которых речь идет особо в продолжении.

Карательные меры, уготованные злодеям, имеют обычное описание, хотя и представлены с тем возрастающим богатством красок и ужасом, которые уже некоторое время ощущались в ирландских видениях, или имрама (Imrama), — по-видимому, результат возросшего знакомства с континентальными авторами этого толка, которые еще во времена апокрифических Откровений (Apocalypses) святых Петра и Павла посвятили немало изобретательности этой жуткой ветви своей темы. Мы можем также заметить попытку более точной классификации прегрешений и наказаний; в этом отношении те Откровения также обнаруживают больше метода, нежели видения последующих авторов. Классификация, принятая нашим автором, которая, судя по всему, является его собственной, содержит указания как на его национальность, так и на знакомство с зарубежной литературой. Перечисляются четыре категории злодеев, в которых, хотя они и не выказывают ничего от научной точности Данте, заметна определенная система, несмотря на то, что различные классы до некоторой степени перекрывают друг друга. В главе 25 рассматриваются братоубийцы и святотатцы, включая мошенников-эренахов (Erenachs) — стражей церковного имущества, злоупотреблявших теми значительными полномочиями, которые давал им племенной строй Ирландской Церкви. Класс, описанный в главе 27, включает по большей части тех, кто виновен в различного рода нечестности или насилии, хотя некоторые из них, такие как неправедные судьи, колдуны и учители ереси, скорее принадлежали бы к двум следующим классам, один из которых включает отступников-церковников и ересиархов (глава 28), в то время как другой, последний, имеет дело с по видимости разнородной совокупностью преступлений, все из которых, однако, так или иначе предполагают вероломство со стороны содеявшего их.

Описанные наказания содержат много поразительных точек соприкосновения с Данте как по своему роду, так и по живости манеры их изображения. Таковы ледяные капюшоны в главе 26, напоминающие свинцовые мантии, носимые лицемерами в Inf. xxiii. 61 sqq. Грешники стоят в черной грязи, подобно beletta negra, где стоят мрачные духом в Inf. vii. 124. [176] Бичевание демонами встречается как в Видении Адамнана (Fis Adamnáin) (глава 26), так и в Инферно (xviii. 35). Холодный ветер с севера дует в чела проклятых, как в ледяных областях Дантева Толомея. [177] Огненный дождь и тщетные усилия страдальцев оградить себя от него предвосхищают живописную картину Данте. [178] С толпами демонов в главе 28, которые нападают на ересиархов тучами стрел, мы можем сопоставить Кентавров в Inf. xii. 56.

Картины грешников, прикованных к огненным колоннам посредством огненных цепей в виде гадюк (глава 25), и тех, кто облачен в огненные плащи, проникнуты совершенно дантовским духом. В наказании тех, кого попеременно то возносят на Небеса, то вновь низвергают в глубину Ада, наш автор, по-видимому, символизирует бурные терзания и ужасное беспокойство, сопутствующие безнадежному страданию.

Остаются два класса грешников, с которыми поступают совершенно чуждым для схемы Данте образом, хотя это и согласуется с ранним учением Церкви. Ранее уже упоминались те, в ком добро и зло разделяют власть и кто, подобно Авесте, удерживается в уединенном месте до Судного Дня, когда «между ними будет произнесен суд, и добро их утолит их зло в тот день, и тогда будут они водворены на Небесах Жизни, в присутствии самого Бога, во веки веков». Это милосердное разрешение их участи составляет резкий контраст с отвратительной участью, к которой Данте обрекает этих лаодикийцев. [179] Сам Данте, возможно, с готовностью признал бы один пассаж, не будь он столь дисонасен с его учением: картину тех милосердных, но чувственных людей, которые посажены на острова — отголосок имрама (Imrama), — посреди огненного моря, но защищены от его волн серебряным бастионом, возведенным из их собственной милостыни, вплоть до Суда, когда они будут избавлены.

Эти две концепции, хотя и не являющиеся исключительной принадлежностью Ирландской Церкви, будучи неоднократно провозглашаемы в различных формах как иудейскими, так и христианскими учителями, характерны для той склонности к милосердию, которая в той или иной форме часто проявляется в ирландских церковных легендах. [180]

Наш автор заявляет, что состояние блаженных и отверженных одинаково — поскольку оно ему открылось — является лишь предварительным и что после Страшного Суда счастье праведников неизмеримо возрастет, а страдания злых соразмерно усилятся, [181] когда они будут преданы огненной стене, до тех пор обитаемой лишь демонами. [182]

Глава 30 дает яркое представление о душевных страданиях погибших в их скорбной обители, причем их собственные муки усугубляются соседством с другими людьми в таком же положении и неутолимой тоской по приходу Суда, который положил бы конец их подвешенному состоянию. Здесь автор признает истину, противоположную той истине, что содержится в гамлетовском изречении, хотя и не менее правдивую; ибо зачастую менее терпимо «носить изъяны наши, чем бежать к другим, от нас не знаемым», пускай даже перемена неизменно грозит худшим. [183]

Затем следует краткое описание скорбной страны, которая изображается как дикая и заброшенная местность того рода, что пересекал Кухулин во время своего странствия в царство Скатах и Арт на пути в Тир нан-Ог (Tír na n-Óg). Общий характер этого описания скорее мильтоновский, нежели дантовский. [184] Множество примеров как будто указывает на то, что северному духу предел ужаса подсказывается скорее призрачностью широких и опустошенных пространств, нежели более реалистичным — почти можно сказать, материалистическим — воображением, проявимым в интенсивном представлении специфических и конкретных страданий, к которому Данте был приведен как своим расовым и личным темпераментом, так и своей теорией потустороннего мира.

Прецеденты для обитания Дьявола в глубинах адских морей предоставляются как библейским Левиафаном, так и пиастом (Piast), что населяет почти каждое ирландское озеро сколько-нибудь значительной глубины, равно как и озером, горящим огнем и серной кислотой, в Откр. xx. 10, куда сатана должен быть повержен в конце мира.

Четыре реки Ада, которые также встречаются в Плавании Уа Корра (Voyage of the Ui Corra) и в нескольких континентальных видениях, некоторыми авторитетами почитались задуманными как противовес четырем рекам Рая в Книге Бытия (II, 10 sqq.); это, однако, представляется сомнительным, учитывая отсутствие каких-либо упоминаний предполагаемого прототипа, и не похоже также, чтобы библейский Рай присутствовал в сознании автора. Представляется более вероятным, что это число имеет отношение к четырехчастному делению верхнего мира; поистине, в некоторых более поздних средневековых видениях эти реки располагаются в соответствии со сторонами света. Они, возможно, являются следствием воспоминания о классических Стиксе, Ахероне, Коците и Флегетоне, как у Мильтона (P. L. ii. 575 sqq.) и Данте (Inf. xiv. 115 sqq.).

Терзание душ алчными сонмищами демонов, кишащими в адских озерах, можно сравнить с игривой злобой бесов в Inf. xxii–xxiii.

В главе 31 Адамнан посредством еще одного искусно проведенного перехода препровождается обратно в Землю Святых. Он желал задержаться там, но, подобно нескольким своим предшественникам, начиная с Эра Платона и ниже, услышал голос, который велел ему вернуться на землю и поведать о том, что было ему открыто, для наставления соотечественников: после этого он был возвращен в тело.

Глава 32 должна была обеспечить произведению симметричное завершение. Подобно тому как во введении автор представляет Адамнана последним в череде святых мужей, коим были дарованы аналогичные откровения, в этом заключительном слове он провозглашает тождественность проповедованного Адамнаном учения о загробном мире с учением иных святых и отцов Церкви. Создавая свое творение с такой структурной завершенностью, автор остается одиноким, насколько мне известно, вплоть до появления на сцене Данте.

Эпизод с Енохом и Илией, стоящими под Древом Жизни в окружении птичьих стай, хотя и хорошо рассказан, ничего не добавляет к тому виду, в каком он предстает в других ирландских легендах того периода. Мы уже приводили основания предполагать, что он представляет собой нарост на первоначальном замысле.

Размышления, высказанные там по поводу скорби, испытываемой праведниками при услышании о горестях Судного Дня, [185] напоминают сходный пассаж у Данте:

‘Se di là sempre ben per noi si dice,

Di quà che dire e far per lor si puote,

Da quei, ch’hanno al voler buona radice?’

Purg. xi. 31-33.

Рапсодическое описание Небес, которым завершается сочинение в его нынешнем виде, также является делом «общего места». Оно вполне может быть пространным развитием нескольких мест в Откровении (например, xxi. 4 и др.), хотя мы видели, что нечто подобное существовало в зачаточной форме в некоторых эхтра (Echtra), при описании сиде (Sidhe) вождя племен богини Дану. Удивительно близкая параллель в Авесте уже отмечалась.

Эта глава, как упоминалось ранее, не составляет части версии, сохраненной в Пестрой книге (Lebor Brec), и хотя эта рукопись (МS.) гораздо более поздняя, вполне возможно, что писец следовал версии, переписанной до того, как было сделано это добавление. [186]

6. Более поздние развития

Видение Адамнана (Fis Adamnáin) представляет собой ту наивысшую точку, до которой Видение потустороннего мира было доведено писателями ирландской школы; отныне достижения этой школы главным образом обнаруживаются в том влиянии, которое они оказали на ход легенды на континенте и, следовательно, косвенно — на развитие европейской литературы. В более ранней части этого труда было сказано достаточно, чтобы показать: существовали обильные средства для ознакомления континентальных студентов с любой отраслью словесности, к которой могли пристраститься ирландские школы, и соответственно ныне мы обнаруживаем ирландскую легенду о потустороннем мире, распространяющуюся как посредством произведений, написанных на ирландской почве, так и трудов ирландских ученых в континентальных обителях и подобных сочинений, созданных зарубежными авторами более или менее под ирландским влиянием.

Первое из этих произведений есть последнее из великих имрама (Imrama) и по сей день самое знаменитое, хотя с литературной точки зрения и не лучшее. [187] Мало того, что легенда о святом Брендане Клонфертском, прозванном Мореплавателем (483–574), сделалась одним из самых широко распространенных и популярных преданий Средневековья, она даже оказала некоторое незначительное влияние на ход мировой истории, ибо ее рассказ о земле по ту сторону Атлантики воспламенил воображение и направил курс испанских и португальских мореплавателей много веков спустя после ее собственного создания. [188]

В один из периодов своих трудов святой Брендан, кажется, был охвачен той taedium vitae, которая порой склонна с особой силой тяготить усердных делателей праведности. В его случае она проявила себя, в полном соответствии с характером, в том импульсе, который и поныне побуждает столь многих его соотечественников следовать его курсом через Атлантику, но в плавание, откуда нет возврата, и в иной мир, который редко дарует видение Рая, по крайней мере. В таком душевном настроении он взмолился о земле — «сокровенной, скрытой, надежной, восхитительной, вдали от людей»; затем он заснул и во сне получил указание отправиться в Слив-Дайде (ныне гора Брендон в графстве Керри). Он так и поступил и встретил там ангела, который велел ему построить три корабля и предать себя океану. Постройка кораблей, и снаряжение команды, и первые этапы плавания, в которых тщательно воспроизводится старый образец имрама (Imrama), представляют интерес, но не могут быть приведены здесь. Однажды путешественники высадились на спину спящего кита, приняв его за остров, пока чудище, проснувшись, не унесло их прочь по морю. [189] Так они странствовали в течение пяти лет, подкрепляемые все это время пищей, чудесно посылаемой им, подобно тому как это бывало с островными отшельниками из более ранних имрама (Imrama). Наконец святой Брендан заметил приближающегося к ним по волнам Дьявола. [190] Он окликнул демона и расспросил его, на что тот ответил, что пришел искать свое наказание «в глубоких тайниках черного, темного моря». Это возбудило любопытство Святого, но Дьявол сказал ему, что никто не может узреть эти вещи и остаться в живых; однако его уговорили проводить Святого до врат Ада. Здесь Брендан узрел «суровую, жаркую темницу, полную зловония, скверны и пламени» и «станы ядовитых демонов»; здесь были плач и «биение грешного люда по рукам; [191] и мрачная, скорбная жизнь в сердцевинах боли, в темницах огня, в потоках рядов вечного огня, в чаше вечной скорби и смерти» (пер. У. С.). Земля была полна черных болот, окружавших огненные форты, и огненных гор, над которыми демоны волочили души погибших без передышки. Затем следуют долгие и жуткие описания страданий, претерпеваемых в том месте; они относятся к обычному типу, включая все ужасы дикой и заброшенной местности с ненастной погодой, сочетающей крайности жары и холода; скверные, ядовитые озера; свирепые ветры; дикие, пересеченные заросли и горы, населенные чудовищами, и т. д., и т. п. Продолжая свой путь, они посетили различные острова; вокруг одного из них, весьма высокого, они кружили двенадцать дней, не находя места, где могли бы высадиться, хотя видели на нем благородную церковь и слышали голоса, восхваляющие Господа. Посетив несколько островов, Святой возвратился в Ирландию. [192]

Однако дух странствий еще не улеглся, и святой Брендан отправился в новое плавание. В нем, как и в первом путешествии, очевиден потусторонний тип посещенных им земель. На одном «маленьком, ничтожном острове» гавань была «наполнена дьяволами в обличье карликов и пигмеев, с лицами черными, как уголь». Наконец Брендан прибыл на остров, где находился покрытый белыми волосами паломник, который направил его в Тир Тарнгире (Tír Tairngire). Здесь он нашел старика, который велел ему вступить во владение землей, ибо то были «равнины Рая и восхитительные поля земли, лучезарные, славные, любимые, доходные» и т. д. «Земля благоухающих цветов, гладкая, мягкая. Земля многих мелодий, музыкальная, с кликами радости, не знающая скорби» (пер. У. С.). Там были «здоровье без болезни, наслаждение без распрей, единение без ссор, княжество без распада, покой без праздности, свобода без труда, лучезарное единство ангелов, радости Рая, служение ангелов, пиршество без конца» и так далее, в рапсодическом стиле главы 35 Видения Адамнана (Fis Adamnáin). Старик был покрыт белыми волосами, подобно голубю или чайке, [193] и обладал «почти речью ангела». При ударе колокола отправлялась терция, когда «они поют благодарность Богу, устремив мысли к Нему», — повторение слов из Видения Адамнана (Fis Adamnáin); поистине, длинный пассаж в конце плавания совпадает почти слово в слово с самим Видением (Fis), копией которого он, по мнению мистера Уитли Стоукса, и является, а вовсе не наоборот. [194]

Латинские повествования о плаваниях святого Брендана [195] весьма сильно разнятся с ирландским рассказом; в целом потусторонний элемент в них выражен гораздо слабее, хотя они и содержат несколько деталей подобного рода. Таковы остров на четырех пьедесталах и остров с высокой колонной на нем, с которой свисала вуаль или навес наподобие серебряного; вулканический остров с работающими демонами-кузнецами, выковывающими на своих наковальнях души злодеев, которые швыряли глыбы раскаленного металла вслед кораблям; отшельники, которых кормил лососем кот, и т. д. Имеется также вариант истории, рассказываемой в Плавании Маэльдуйна (Voyage of Maelduin) о торахском могильщике.

Рай Птиц предстает в новом значении. Птицы эти — те ангелы, которые при мятеже Люцифера per sè foro и пали без активной вины со своей стороны и были сосланы на этот остров обитать там до всеобщего Воскресения, не испытывая боли и совершая канонические часы; участь более счастливая, нежели та, которую отводит им Данте в песне III Инферно.

Как мы видим, история Брендана, хотя и несколько более поздняя, чем Видение Адамнана (Fis Adamnáin), есть лишь имрам (Imram) обычного типа, хотя и содержащая несколько самобытных черт и более богатая событиями, чем большинство ее предшественников. Однако главное ее право на внимание покоится на том труде, который она совершила, обеспечив ирландской легенде прочное место в европейской литературе.

С Плаванием Брендана романтический жанр имрама (Imram) достигает кульминации и перестает занимать свое прежнее важное место в ирландской литературе. [196] Отныне традиция потустороннего мира, будь то в ирландских или в чужеземных руках, продолжается посредством видения (Fis), формы, исконно присущей ей со времен Платона и далее.

В этой форме она вдохновила произведение, которое почти соперничало с Плаванием Брендана по достигнутой им популярности и влиянию, оказанному на более поздних писателей. То было Видение Тудаля, написанное в Регенсбурге ирландским монахом, уроженцем Мюнстера по имени Маркус, по-видимому, около 1149 года, которым датируется видение. Оно было составлено на латыни и сразу же приобрело широкую популярность, будучи переведено в течение того же века и нескольких последующих веков на языки большинства европейских стран, от Швеции до Испании и Италии. [197]

Этот так называемый Тудаль, чье настоящее имя, как предполагает профессор Куно Мейер, было Тнутгал или Тнудгал (op. cit., p. 91), был рыцарем из Кашеля, о котором автор говорил, что он был «благороден кровью, но кровожаден делами; прекрасен телом, но беспечен о душе. Свиреп и ужасен по отношению к Церкви, ибо не терпел в поле зрения никого из бедняков Господних». Однажды, находясь в гостях у друга в Корке, он впал в припадок во время сидения за столом; его сочли мертвым, но не предали земле, поскольку в его левом боку ощущалось слабое тепло. Он оставался в летаргии с четвертого часа среды до того же часа в субботу, когда очнулся медленно, причастился Святых Таин и возблагодарил Бога, после чего отдал все свое имущество нищим, принял крест и «отвернулся от своей прежней жизни». Именно во время этого бесчувственного состояния он и созерцал видение, которое поведал Маркусу.

Сразу после исхода души Тудаля из тела его совесть выразила великий страх по причине множества его грехов. Скорбя и утомленно, в страхе и плаче, стремясь вновь войти в тело, он не мог сделать этого, но метался неуверенно и стремительно то туда, то сюда. Великие полчища демонов окружили его, приветствуя и именуя его душу «дочерью смерти и врагом Бога, супругой тьмы и неприятелем света» и т. д. Они терзали его лицо своими когтями и попрекали его грехами. Наконец он увидел свет, похожий на звезду, приближающийся к нему; то был его ангел-хранитель, который велел ему «приветствовать от Бога».

Тудаль, колеблясь между страхом и радостью, отвечал: «Печальное дело, господин мой; муки Ада окружили меня, и я в сетях смерти».

Ангел откликнулся: «Я всегда был с тобою, однако доселе ты никогда не взывал ко мне так». Затем, указав на самого уродливого из демонов, он добавил: «То дело и совет [замысел], [совершенные] помимо меня». Впрочем, он пообещал, что Тудалю будет явлено милосердие, хотя сперва ему придется претерпеть кое-какие мучения. После этого он велел ему следовать за ним и крепко держать в памяти все, что он увидит.

Увидев, что Тудаль ускользает от них, демоны принялись хулить Бога, избивать друг друга и в конце концов удалились, оставив после себя зловоние.

Долго путешествовал Тудаль во тьме, освещаемый лишь сияющими одеждами своего проводника. Наконец они пришли в лощину, «омраченную мглой смерти» и наполненную искрами огня. На ней лежало железное покрытие толщиною в шесть локтей, горячее самих искр, и от него исходило зловоние, какового Тудаль еще никогда не ведал. Огромное множество несчастных душ сидело на этой крышке, горя, «пока они не плавились от ее жара, как чеснок на сковороде». Другие продавливались сквозь крышку, как воск сквозь полотно, а затем закалялись в искрах внизу для повторения кары. То были отцеубийцы и убийцы своих сородичей.

Там возвышалась огромная и безобразная гора, одна сторона которой вся состояла из серы и зловония, огня и тьмы, а другая была покрыта снегом, и над ней дул пронзительный ветер. Бесчисленные демоны, вооруженные горящими вилами и острыми трезубцами, волочили души тех, кто был лжив и вероломен, из снега в огонь и обратно. Другая лощина кишела тьмой и зловонием, и «такова была глубина ее, что никто не мог разглядеть дна, хотя и слышал шум потоков, и [унюхивал] смрад нечистот, и крики, и плач мучимых там душ», и поднимался от нее туман. Между горами, ограничивавшими лощину, был перекинут дощатый мост длиной в тысячу футов и шириной всего в один фут, ступить на который не осмелился бы никто, если бы к тому не принуждала сила. Тудаль видел множество душ, падавших с моста, и священника, перешедшего через него невредимым. Те, кто пал в лощину, были гордецами и надменными; тем не менее ангел велел Тудалю не бояться этого испытания, хотя впоследствии ему придется перенести иные муки, и перенес его в целости. Снова шли они сквозь темные и извилистые пути, пока утомленный и несчастный Тудаль не заметил «чужеродного, невыносимого монстра», превосходившего размерами горы, которые они пересекли; глаза его были подобны холмам пламени; разинутая пасть его могла вместить легион вооруженных мужей. Два гиганта стояли внутри нее, огромные, как церковные столпы, достающие от нижнего зуба до верхнего. Пламя вырывалось из пасти его, куда толпы душ устремлялись, гонимые бичами сонмищ демонов. [198] Из чрева чудища доносился звук плача, ибо многие тысячи душ уже находились там.

В смятении Тудаль спросил, отчего они приближаются столь близко; ангел сказал ему, что его посещение не будет завершенным, если он не пройдет сквозь чудище, ибо никто, кроме избранных немногих, не избежал сего. Ахерон было имя монстра; оно пожирало сребролюбцев, а гиганты, стоявшие в его пасти, были теми, кто оказался лжив и бесчувствен. Приведя Тудаля к пасти чудища, ангел оставил его там одного, и тогда орда демонов окружила его, бичевала и загнала в чрево монстра. Здесь он оказался в обществе множества других душ, которых кусали псы, львы и гадюки, бичевали демоны, страдая при этом от крайностей жары и холода, скверных запахов и т. д. Здесь душа обвинила себя во всех грехах, совершенных ею когда-либо, в скорби и причитаниях терзая свое лицо ногтями.

Наконец Тудаль очутился снаружи монстра и, вяло приоткрыв глаза, увидел ангела, который перенес его к широкому, бурному озеру, где бесчисленные чудища стремились пожрать несчастные души. [199] Озеро пересекал мост длиной в две тысячи футов и шириной в одну ладонь, усеянный железными гвоздями. [200] Звери пытались проглотить и разжечь души, находившиеся на мосту, причем каждый зверь был величиной с колесницу, и из их пастей изрыгался огненный туман, так что казалось, будто все озеро объято пламенем. Тудаль видел человека, пытавшегося перейти мост с ношей на спине, похожей на сноп зерна. Ему объяснили, что этот мост должны перейти все, кто что-либо украл — великое или малое, неся ношу, соразмерную тяжести кражи. Тудаль некогда украл корову; он действительно возместил убыток, но лишь потому, что был вынужден сделать это, а потому ему предстояло перейти мост, неся на спине дикую корову. Добравшись до другого берега, он указал ангелу на то, что его ноги были сплошь в крови от шипов; это произошло потому, что он был одним из «тех, чьи ноги быстры на пролитие крови».

Они продолжили свой путь через суровые и мрачные места, пока не подошли к дому, огромному как гора и круглому как печь, откуда поднимались языки пламени на высоту в тысячу футов и в нем горели души. Приблизившись, они увидели стоявших в пламени палачей, вооруженных топорами, острыми бритвами, косами, серпами, буравами, крючьями «и всеми прочими орудиями, кои могли послужить для нанесения ран, свежевания кожи, обезглавливания или рассечения». Тудаль усердно умолял отпустить его, но ангел сказал ему, что он должен претерпеть это, и передал его демонам, которые «применяли к нему орудия мучений, упомянутые нами ранее, пока не превратили его в мелкие осколки». «В том доме было много стонов и вздохов, воплей и причитаний, плача и скрежета зубовного, и едкий огонь палил души». Наконец Тудаль признался, что заслужил это своими делами, после чего обнаружил себя стоящим в одиночестве в темном месте, свободном от боли.

Когда ангел вновь присоединился к нему, Тудаль спросил его — как и подобало — каков смысл изречения Misericordia Domini plena est terra. «Это предложение, — отвечал ангел, — озадачивало многих до тебя. Ныне же Царь мой таков: хотя Он и благодетелен, однако ж привык творить правосудие». И он принялся разъяснять необходимость принуждения человека к следованию своему долгу. Никто не был совершенно свободен от греха, но даже праведников приводили взглянуть на те страдания, дабы они увидели, чего им удалось избежать, и возблагодарили; «точно так же грешников приводили узреть радости Небес, чтобы они еще больше скорбели о своей утрате». [201]

Было там и другое безобразное чудище с двумя ногами, двумя крыльями и множеством шеи, клювов и когтей. Из пасти его изрыгался неугасимый огонь; оно сидело на озере из льда и заглатывало несчастные души, плавя их и погружая в ледяное озеро для возобновления их мук. [202] Зверь беременел этими душами, которые непрерывно кусали и терзали его, как выводок горных гадюк, до наступления срока разрешиться от бремени. Этот жуткий образ разработан с множеством фантастических деталей. Так наказывались монахи, каноники, монахини и т. д., преступившие свои обеты, обладавшие языками острыми, как у гадюк, и не удерживавшие себя от злословия; а также те, кто осквернил себя непомерным похотливым блудом. Эту кару также довелось претерпеть Тудалю. После нее путь их пролегал через мрачную и извилистую лощину, спускавшуюся с горных вершин в глубокие бездны, причем их дорога освещалась лишь сиянием ангела. Тудаль спросил, куда ведет их путь. Ангел отвечал: «Это дорога, которая ведет к смерти». Тудаль выразил удивление, ибо слышал, что этот путь широк и что по нему идут многие; но ангел пояснил, что данный текст относится лишь к этой жизни.

После томительного странствия они пришли в долину, где находилось несколько кузниц, и доносился из них великий плач и стон. Кузнецы схватили Тудаля клещами и бросили в раскаленно-красную печь; в ней уже находилось множество душ, а мехи поддували снизу «так, будто они были железом на очаге, пока не свели их на нет, пока не превратили их в воду». Их снова поднимали клещами и перековывали в единую массу, причем боль их превосходила всякую иную боль, и они взывали о смерти, которой не могли получить. После чего их по очереди передавали в следующие кузницы.

Ангел объяснил, что все души, виденные Тудалем доселе, предназначены в конце концов к получению милосердия; им еще предстояло узреть тех, кто пребывал в преисподнем Аду. Внезапно Тудаль был охвачен великой дрожью, ощутив невыносимый холод и зловоние, плотную тьму, скорбь и тоску, в то время как он видел оседающие основания земли. Повернувшись, чтобы расспросить своего проводника, он обнаружил себя в одиночестве. Он слышал плач и вой несчастных душ и страшные раскаты грома, но не мог различить ни единого лица, ни отличить какой-либо голос. Наконец он разглядел огромную четырех-угольную пещеру, посреди которой возвышался исполинский столп; огонь и пар поднимались к столпу, и среди пламени много тысяч демонов и душ взлетали подобно искрам и падали обратно. Тудаль попытался отвернуться, но не смог, ибо ноги его пристали к полу; отчего, объятый безумием, он начал терзать себя ногтями. Демоны окружили его, угрожая и бранясь, но ангел спас его и привел к вратам Ада. Здесь, поведал он, не было света ни малого, ни великого, но он мог видеть обитателей, те же не видели его. Тудаль глянул и узрел Князя Тьмы, черного как ворон с головы до ног, с более чем тысячей рук на нем, каждая длиной в двести локтей, и каждый палец длиной в сто ладоней, с железными ногтями вроде воинских копий и такими же пальцами на ногах; у него был длинный толстый хвост, покрытый железными шипами. Он лежал на железной решетке над горящими угольями, мехи находились по обе стороны от него, и толпы демонов раздували их. Каждый член был опутан цепями из железа и бронзы. Лежа там, зажариваясь, мечась из стороны в сторону, снедаемый яростью и гневом, он хватал души своими грубыми, толстыми руками, сминая и сокрушая их, как человек давит виноград, чтобы выжать вино. Своим огненным, вонючим дыханием он раскидывал души по аду, а когда вновь втягивал дыхание, заглатывал их вместе с ним, а тех, до коих не доставали его руки, он хлестал хвостом. То был, как пояснил ангел, Люцифер, которого Бог сотворил прежде всех созданий, и из остальных одни были ангелами тьмы, а другие — из рода Адамова; с самого момента их осуждения они стремились склонить других к отречению от Христа, и чем больше была власть каждого, тем сильнее было его наказание.

Здесь Тудаль увидел множество своих друзей и сородичей, видеть коих в этом мире он всегда радовался, но теперь лицезрел с болью.

Покинув Ад, они вошли в великий свет и подошли к стене, на которой находились множества мужчин и женщин. Дождь и ветер бились о них, но обильный свет пал на них, и скверны там не было. Они провели «пеструю» жизнь, в которой добро и зло были в равной мере смешаны, а потому они подвергались воздействию ветра и дождя, голода и жажды до самого конца, когда должны были войти в жизнь вечную.

Затем они подошли к лесу и, пройдя сквозь открытую дверь в нем, очутились на прекрасной равнине, покрытой цветами и благовонными травами, с Колодцем Жизни посреди нее; здесь обитали праведники, которым еще не дозволено было присоединиться к небесному воинству. Тудаль узнал многих из тех, кого знал прежде, включая двух ирландских королей, Доннчада и Конкобара, между которыми существовала вражда, но они раскаялись и примирились. Он также видел каменный дом без дверей и окон, однако каждый мог войти туда по желанию, и казалось, будто солнце находится в каждой его части. У него не было фундаментов, но весь он был усажен драгоценными камнями. Внутри находился золотой трон, украшенный драгоценностями и покрытый тонким шелком, на котором восседал царь, кроткий и тихий, в то время как великие множества приближались к нему в радости и ликовании, неся драгоценности и великие сокровища. Тудаль приблизился, чтобы посмотреть, ибо в царе он узнал Кормака, подданным коего состоял. Огромное множество священников и диаконов окружало его в богатых облачениях, как будто для мессы. Дом был увешан отборными тканями, и стояли расставленные столы, покрытые сосудами из золота, серебра и слоновой кости, словно для королевского пира, так что всякий, кто видел этот дом, подумал бы, что даже если бы не было никакой иной славы или богатства, сего было бы достаточно для наслаждения. Все присутствующие падали на колени и повторяли: Labores manuum tuarum manducabis; beatus es, et bene tibi erit. Тудаль удивился, увидев, что никто из служивших Кормаку не был из людей самого короля, но ангел сказал, что ему служат бедняки и странники Господни, которых он облегчал в нужде, так что Бог вручил ему вечное царство их руками. [203]

Даже по мере того как они наблюдали, дом внезапно погрузился во тьму, и все находившиеся в нем были повергнуты на землю и, воздев руки, произнесли: Domine, Deus omnipotens, sicut vis, et sicut scis, miserere servi tui! Затем Кормак покинул дом, и Тудаль, следуя за ним, увидел, как тот вошел в огонь по пояс, в власянице на нем от пояса выше. Так он проводил три часа каждого дня; причем огонь был искуплением за нарушение супружеской верности, а власяница — за убийство знатного мужа, находившегося под защитой Патрика, и за ложную клятву, тогда как все прочие грехи прощались ему полностью.

Продолжая свой путь, Тудаль видел женщин, мужчин и старцев в шелковых одеяниях, и лик каждого из них был подобен солнцу в полдень. Волосы их были подобны золоту, на них были золотые венцы, украшенные драгоценными камнями, и они пели Alleluia, вознося хвалу, так что «если бы кто услышал их хоть единожды, он не сохранил бы в памяти никакой скорби и заботы, изведанных прежде». То были святые, «которые изнуряли свои тела ради Бога и омыли свои одежды в крови непорочного Агнца, и отвернулись от мира, и распяли свою волю в служении Богу, пребывая в теле».

Он созерцал также множество замков и шатров из пурпура и виссона, золота и серебра, шелка и иных драгоценных покрытий, и в них звучали органы, тимпаны, арфы и всякая музыка. Там находились благочестивые люди, подчинившие собственную волю Богу и принявшие смирение и кродость без гордыни или тщеславия, покорные своим начальникам, находившие вкус в духовности и укротившие свои языки не только от злословия, но даже и от добрых слов.

Немногим далее они увидели стену, высокую и толстую, всю из серебра, и не было в ней дверей. Хоры святых находились там, облаченные в белые одежды, исполненные радости и ликования, непрестанно прославляющие Троицу. Сияние их облачений было подобно снегу одной ночи под солнечным блеском. Сии были верны в супружестве, содержали свой народ по воле Божьей и раздавали свое имущество нищим и Церкви; им скажет Христос: Venite benedicti Patris mei, possidete regnum quod vobis partum est ab origine mundi. Другая стена была золотой, и внутри нее находилось бесчисленное множество золотых сидений, сплошь усыпанных драгоценными камнями — жемчугом и сапфирами, сардисом и топазом и т. д. Затем они увидели то, чего не видел глаз, чего не слышало ухо и что не приходило на сердце человеку: а именно славу, которую Бог уготовал любящим Его. Девять чинов ангельских и смешанные с ними святые внимали пресладким словам, коих никто не мог записать. Пред лицом этого видения Тудаль мог не только лицезреть предстоящую ему славу, но также и всю боль, оставленную позади, ибо «кому Бог дает власть созерцать Себя самого, тому дается власть видеть и всех иных тварей». «С того времени Тудаль более ничего не вопрошал Ангела, ибо от Бога ему было дано знание о том, что он желал узнать».