«Ирландский предшественник Данте»

Эта тема рассматривалась с большей или меньшей полнотой несколькими писателями Восточной Церкви, однако наша задача не предполагает перечисления всех форм, в которых она появлялась, и упомянутые версии, судя по всему, являются теми, которые трактовали ее наиболее подробно и оказали наибольшее влияние на последующие развития. Действительно, два последних упомянутых видения, особо отмечаемые автором «Видения Адамнана» среди примеров откровений, некогда дарованных святым мужам, могут рассматриваться как вехи, показывающие ход традиции. По той же причине здесь следует упомянуть еще об одном из тех примеров, на которые автор ссылается в том же месте, хотя он в действительности принадлежит скорее к апокалиптическому классу сочинений, нежели к потустороннему, а именно — к группе апокрифических книг, имеющих дело с тем, что известного под названием Transitus Mariae. Древнейшая из них, «Успение Марии» за авторством Иоанна, архиепископа Фессалоникийского (конец VII века), некогда приписывалась св. Иоанну Богослову, и Тишендорф полагает, что она действительно происходила из трактата, носившего имя св. Иоанна и написанного самое позднее в IV веке, который пользовался широкой популярностью как на Востоке, так и на Западе и был переведен на несколько языков. Различные версии сильно расходятся в деталях, но содержание их практически одинаково. [91]

В ней рассказывается о том, как у Девы было заведено посещать Святой Груп, дабы молиться там в одиночестве, пока наконец в видении ей не было возвещено, что время ее земной жизни завершилось. После этого все апостолы были подхвачены из самых отдаленных уголков земли, где они тогда находились, причем даже умершие были подняты из своих могил и доставлены в Вифлеем, откуда они направились в дом Девы в Иерусалим вовремя, чтобы присутствовать при ее кончине и получить ее благословение. Они положили ее в новую гробницу в Гефсимании и стали свидетелями ее вознесения, в то время как перед ними явилось Небесное Воинство и Святой Дух пророчествовал им о последних временах.

В описаниях потустороннего мира, содержащихся в предшествующих видениях, используемая образность свидетельствует о смешении еврейских традиций с материалами, полученными из эллинских источников. Элементы, относимые к последнему источнику, принадлежат скорее народной вере и учениям, преподававшимся в древних мистериях (которые, по всей вероятности, были фундаментально идентичны), чем спекуляциям неоплатонических школ или культам, заимствованным с Востока. Это, по сути, и следовало ожидать, исходя из того факта, что христианство получало своих самых ранних и многочисленных рекрутов из простого народа, [92] среди которого старые верования продолжали существовать. Нравственное учение, которое, как упоминалось в более раннем разделе, было важной чертой Элевсинских мистерий, сохраняло свое значение долгое время после того, как Греция перестала быть центром эллинской мысли во всех странах, подпавших под власть эллинской цивилизации. В последнем веке Римской республики Цицерон восхваляет мистерии, которые своим облагораживающим влиянием цивилизовали умы, прежде грубые и дикие, привили истинные жизненные принципы и научили пути не только жить с радостью, но и умирать с лучшей надеждой. [93] В первом веке Империи Плутарх напоминает своей жене о наставлениях, которые они разделили при посвящении в мистерии. [94] Действительно, в ту эпоху воздержание от посвящения, по-видимому, рассматривалось как нечестие, за которое могло последовать даже уголовное преследование. Переживания Демонакса, как они описаны Лукианом, дают наглядный тому пример.

По меньшей мере столь же великой живучестью обладала народная вера в стигийскую реку и муки Тартара, поджидавшие грешников. Имеются свидетельства того, что в классическую и постклассическую эпохи Греции она принималась как статья национальной веры. Ее сохранение в более позднее время подтверждается яростью выпадов, которые Лукреций предпринимал против нее, ибо, делая скидку на преувеличение, он вряд ли мог рассматривать ее как инкуб, постоянный ужас, тяготивший и омрачавший человеческую жизнь, как дерево упас, искоренение которого было благороднейшим делом философии, если бы она не находила столь всеобщего и убежденного принятия в его дни. Сенека, правда, заявляет, что в его время эта вера отвергалась даже детьми, и в этом с ним солидарны другие авторы; однако мы должны заключить, что упомянутые дети были исключительными просвещенными существами — римскими прототипами школьника Маколея, — ибо в том же столетии Плутарх, а в следующем — Лукиан свидетельствуют о бурном выживании старого догмата. [95]

В целом можно сказать, что в описаниях рая с Древом Жизни, сонмами ветхозаветных праведников и т.д. еврейские идеи в целом преобладали, в то время как греческий Тартар поставлял большинство представлений для христианского ада. Эти идеи, однако, не включали учение о перерождении, которое было столь заметной чертой в греческих мистических культах. Действительно, литература видений потустороннего мира, по-видимому, принадлежала главным образом ортодоксальной части Церкви, избегая, с одной стороны, всего, что относится к народным культам Исиды, Сераписа, Митры, Великой Матери и прочих модных восточных божеств, а с другой стороны — заимствуя из эллинских верований лишь то, что находилось в гармонии с общим характером христианской веры, мало привлекаясь неоплатоническими теориями эманаций, эонов и тому подобного, которые сыграли столь большую роль в формировании гностических и прочих ересей.

По-видимому, видение потустороннего мира никогда не приобретало в Западной Церкви такого же значения, как на Востоке; тем не менее, несколько западных отцов церкви сообщают о подобных случаях, многие из которых, вероятно, уже существовали в народной традиции. Один из них, описанный св. Августином, рассказывает о том, как некий Курина, уроженец Гиппона, умер, но поскольку состояние его тела указывало на то, что он находится лишь в состоянии летаргии, друзья отложили похороны на несколько дней. Наконец, однако, похороны уже должны были состояться, как вдруг покойный ожил и рассказал своим друзьям, что он действительно умер, но когда его привели на суд, выяснилось, что Ангел Смерти перепутал его с другим Куриной, кузнецом, жившим по соседству. Соответственно, после того как нашему Курине было даровано видение Рая, его отпустили с предостережением исправить свои пути и явиться к св. Августину для крещения, — оба эти повеления он исполнил.

Переписка св. Григория Великого содержит несколько примеров подобного рода. В одном из них сохраняются воспоминания о жителе Константинополя по имени Стефан, чья участь была во многом схожа с участью Курины: он получил роковой вызов вместо другого Стефана, который также был кузнецом. Стефан, подобно Курине, вернулся в свое тело после того, как ему было даровано видение — в его случае — Ада.

Очевидно фундаментальное различие между только что описанными видениями и теми, что были созданы в Восточной Церкви: последние представляли собой особую литературную форму, главной целью которой было изображение загробного мира, в то время как западные отцы церкви, судя по всему, лишь привносили в качестве притчи ходячую религиозную народную сказку. Если это была народная сказка, она, вероятно, получила широкое распространение, поскольку обе вышеприведенные истории явно являются версиями одного оригинала — местом действия первой назван Гиппон, второй — Константинополь. Обе они имеют много общего с рассказом Плутарха о Феспесии, и нет ничего более вероятного, чем то, что все они были вариантами народной сказки, распространенной в античности — задолго до Платона, чего доброго, поскольку он тоже вводит историю Эра как бродячее предание, — и получившей в изложении Плутарха и христианских отцов украшения, свойственные их соответствующим вероучениям. Более того, в обеих историях люди, которые должны были умереть, были кузнецами — представителями ремесла, которое в силу очевидной ассоциации идей всегда представало в народной мифологии в несколько зловещем свете. Ошибка Ангела Смерти, приведшего на суд не того человека, — это один из мотивов, часто повторяющихся в бесчисленных комических рассказах об Аде и Суде, которые пользовались большой популярностью в Средние века, а некоторые из них запечатлены в «Ингольдсбиских легендах» на радость людям позднейших времен.

В другом месте, однако, в одном из своих посланий, св. Григорий описывает видение, которое более точно соответствует литературному типу. Некий солдат впал в летаргию и увидел мост, перекинутый через грязную, дымную, зловонную реку, за которой лежали прекрасные луки, свежие и изобилующие цветами, и прекрасные толпы людей, гулявших по ним в белых одеждах. По мосту шла процессия мертвых, из которых праведники благополучно переправлялись и присоединялись к толпам, уже находившимся на лежащих за рекой prata beata; грешники же падали в реку. Затем солдат узнал упомянутого Стефана, который к тому времени уже окончательно умер и теперь пытался перейти мост; нога его соскользнула, и когда он повис над краем, какие-то жуткие образы схватили его и попытались утащить вниз, в то время как белые и сияющие существа старались поддержать его. Исход остается неопределенным. Объяснение этого происшествия состояло в том, что Стефан был щедр на подаяния, но предавался грехам плоти. Здесь мы находим связующее звено, передающее ирландской школе мотив моста, принадлежащий восточному мифу и впервые появившийся в виде моста Чинват в «Авесте». Св. Григорий также увековечивает «перетягивание каната» за обладание сомневающейся душой, которое тоже впервые появляется в персидских книгах. Подобно св. Григорию, летописец Адамнана показывает плачевное состояние добрых, но плотских душ, хотя его более крепкое милосердие решительно высказывается в пользу их окончательного искупления (F. A., c. 27).

В земле за рекой находилось много прекрасных обителей; одна из них тогда строилась, возводимая из золотых кирпичей, которыми были добрые дела предназначенного ей жителя; а доставляли эти кирпичи те люди, которым он оказал благодеяния.

Св. Григорий также рассказывает о некоем Петере, испанском монахе, который умер и сошел в Ад, где видел мучения грешников, а среди них — многих живших в этом мире в величии и высоком авторитете, которые теперь висели в пламени. Петера уже собирались бросить туда же, когда ангел спас его и вернул в тело с предостережением.

Несомненно, что раннее Средневековье, как и более позднее, располагало множеством историй, посвященных потустороннему миру, как в форме народной сказки, так и в форме религиозной притчи. Вероятно также, что изучение церковных писателей того периода выявило бы примеры обращения с легендой как с особой категорией литературного произведения, подобно вышеупомянутым случаям. Тем не менее, по-видимому, не было сделано никакого важного вклада в эту тему или совершено нового поворота, пока легенда не вступила на новый путь на ирландской почве.

4. Легенда в Ирландии

В то время как христианская церковь тевтонской Англии была обязана своим существованием главным образом миссионерской деятельности Рима, гораздо более древние кельтские церкви, и в особенности церковь Ирландии, были теснее связаны с Галлией и Востоком. Именно Галлии Ирландия была главным образом обязана своим первоначальным обращением, и связи между двумя странами оставались тесными и непрерывными. Но церковь юга Галлии — а именно юг сохранял хоть какую-то значительную культуру или проявлял миссионерскую активность в раннее Средневековье — с самого начала поддерживала тесную связь с церквами Востока. Великий монастырь Лерин, в котором, как говорят, учился св. Патрик, был основан выходцами из Египта, и на протяжении многих веков Египетская церковь продолжала проявлять живой интерес к галльским делам. Действительно, не только Лерин, но и Марсель, Лион и другие части Южной Галлии поддерживали постоянные сношения как с Египтом, так и с Сирией, с тем естественным результатом, что многие институты галльской церкви, несмотря на ее все возрастающее подчинение Риму, начавшееся с 244 года, несли на себе печать восточных влияний. [96] Отсюда тесные отношения с Галлией, поддерживаемые ирландскими церковниками и учеными, неизбежно приводили их в соприкосновение с их египетскими и сирийскими братьями, а также с идеями и практиками, преобладавшими в их соответствующих церквах.

Связи Ирландии с Востоком не ограничивались посредничеством Галлии. Ирландские паломничества в Египет продолжались до конца VIII века, и Дикуил фиксирует топографическое исследование этой страны, предпринятое двумя ирландцами, Фиделисом и его спутником. [97] Документальные свидетельства существуют и поныне, доказывая, что даже остававшиеся дома ирландцы не были лишены всякого знакомства с Востоком. «Saltair na Rann» [98] содержит ирландскую версию «Книги об Адаме и Еве» — сочинения, написанного в Египте в V или VI веке, упоминания о котором за пределами Ирландии неизвестны. Труд Адамнана «De Locis Sanctis», о котором уже упоминалось, содержит описание монастыря на горе Фавор, которое вполне могло бы сойти за описание ирландской монашеской общины его времени. Действительно, вся система как отшельнической, так и общежительной жизни в Ирландии тесно соответствует той, что преобладала в Египте и Сирии; монашеские общины, состоявшие из групп обособленных хижин или келий-ульев, заключенных внутри общей стены, устройство келий и других ранних образцов ирландской церковной архитектуры — все это наводит на мысль о сирийском происхождении; а д-р Дж. Т. Стоукс считает, что «ирландские школы, вероятнее всего, моделировались по образцу форм и правил египетских лавр». [99]

Но Ирландия подвергалась не только египетскому и сирийскому влияниям в результате своих сношений с Южной Галлией. Цивилизация этой страны была по своей сути греческой и оставалась таковой в течение многих веков после начала нашей эры; и это обстоятельство, несомненно, способствовало хорошо известному выживанию греческой образованности в ирландских школах задолго после того, как она почти исчезла на остальной территории Западной Европы. Не следует полагать, что эта ученость отличалась точностью познаний или широким знакомством с классической литературой; но она также не всегда ограничивалась лишь поверхностным знанием языка или отрывками и цитатами, подобранными из вторых рук. Иоанн Скот Эригена переводил сочинения псевдо-Дионисия Ареопагита; Дикуил и Фергал (Виргилий, епископ Зальцбургский) изучали греческие научные книги; Гомер, Аристотель и другие классические авторы были известны некоторым ирландским писателям; многие ирландские богословы были знакомы с греческими отцами церкви и другими теологическими трудами. Не были незнакомцами для Ирландии и сами греки во плоти. Многие греческие клирики нашли там убежище во время гонений иконоборцев и оставили следы, которые можно было обнаружить еще во времена Ушера; а старая поэма о ярмарке в Кармане упоминает о греческих купцах, стекавшихся туда.

Таким образом, очевидно, что ирландские писатели располагали достаточными возможностями для ознакомления с традициями — как устными, так и письменными — греческой и восточных церквей. Приобретенные таким образом знания распространялись и на апокрифические видения, упомянутые в предыдущем разделе, что доказывается внутренними свидетельствами, предоставленными ирландскими видениями как посредством прямых отсылок, так и по характеру их содержания. Остается выяснить, в какой степени предпочтение, которое ирландские писатели выказывали этому роду литературы, и те особые черты, которые он приобрел в их руках, могли быть определены их знакомством с аналогичными идеями, уже существовавшими в их национальной литературе.

В рассматриваемый период традиционная литература Ирландии, по-видимому, вошла в национальную жизнь в не меньшей степени, чем в самой Греции. Более того, в определенных отношениях она была еще теснее переплетена с нравами народа и структурой общества, чем в Греции, поскольку литературная профессия обеспечивалась государственным содержанием, чем-то вроде установленной Национальной церкви, а ее представители составляли корпорацию, организованную по закону и занимавшую признанное положение в государстве. Одной из наиболее заметных черт ранней ирландской цивилизации во всех ее ветвях была преувеличенная склонность к симметричной классификации и множественности деталей. Эта тенденция распространялась и на социальную систему, и самые ранние дошедшие до нас памятники древней Ирландии показывают, что общество было организовано по весьма сложной схеме рангов и классов, [100] среди которых литературное профессия выделялась как численностью своих членов, так и уважением, которым они пользовались. Она делилась на несколько отчетливых разрядов, каждый из которых специально увлекался своей областью исследований, и среди них место наибольшей чести и достоинства принадлежало филидам, которые совмещали с другими функциями особую обязанность сохранять и передавать национальные традиции. [101] Сословие филидов далее подразделялось на семь рангов или степеней, градуированных в соответствии с познаниями, которыми должны были обладать их члены. Тем не менее, для всех обязательной квалификацией было знание романтической литературы своей страны: от ард-оллаха, главы сословия, требовалось знать двести пятьдесят прим-скела, или главных историй, и сто второстепенной важности; и так далее по нисходящей шкале через низшие ступени литературной иерархии. Эти сказания, в свою очередь, также группировались со всей точностью научной классификации в соответствии с их тематикой. [102] Существуют два списка, приводящих названия различных видов; более древний, сохранившийся в «Книге Лейнстера», приписывается М. д’Арбуа де Жубенвилем VII веку или, по меньшей мере, началу VIII века. Они классифицируются под заголовками: catha — битвы; longasa — странствия (в изгнании); imrama — плавания (добровольные); tógbála — завоевания; tóglasi — разрушения; airgne — истребления; forbasa — осады; oitti — трагические судьбы; tána — набеги; tochmarca — сватовства; uatha — [приключения в] пещерах; eachtra — деяния, приключения; sluaigheadha — походы или экспедиции; к которым следует добавить fessa — пиры; aithidi — похищения; serca — любовные истории; tomadma — прорывы или вторжения (недавнего происхождения); tocomlada — колонии; físi — видения. Сюжеты этих сказок были взяты из национальной истории или мифологии, или, что еще чаще, из того традиционного предания, которое образует спорную область между тем и другим. Многие из них ценились больше как авторитеты по племенной истории или генеалогии, чем за их чисто литературные достоинства, хотя в других элемент вымысла признается столь же откровенно, как в историческом романе Скотта или Дюма.

Романтическая литература Ирландии достигла своего расцвета примерно во время наибольшей активности Ирландской церкви, и священные и светские школы не преминули оказать взаимное влияние, ибо ирландское духовенство отнюдь не презирало эти пережитки язычества: они обладали немалой долей той мудрой терпимости, которую мы находим у многих великих клириков Средневековья, не желавших уничтожения всех тех ассоциаций, которые вплелись в жизнь народа, но стремившихся скорее привлечь их на службу новой вере. [103] Два разряда ирландских сказок были особенно приспособлены для церковной обработки и, таким образом вступив в соприкосновение с общей литературой средневековой Европы, оставили на ней глубокий и заметный след. Это были imram, или плавание, и fis, или видение — жанры, отличные по своему роду, но на практике содержавшие много общего друг с другом; ибо путь imram пролегал главным образом по зачарованным землям кельтской мифологии, тонко замаскированным в более поздние времена налетом христианской эсхатологии; а fis, хотя и имевший чаще христианское происхождение и нередко сочинявшийся нарочито для назидания, был обязан тому же источнику большей частью своей мизансцены. Оба типа повествования представлены среди легенд, которые рассказывают о приключениях, выпавших на долю Кухулина, Кормака мак Аирта и других древних героев в чисто языческом потустороннем мире. Отталкиваясь оттуда и переходя к сказкам о путешествиях, во многом схожим с предыдущими, но более или менее пропитанным христианским колоритом, которые повествуют о плаваниях Маэльдуина, Тадга мак Кейна, сыновей Уа Корры и им подобных, мы приходим, с одной стороны, к «Плаванию св. Брендана» — одной из самых живописных и популярных легенд Средневековья, а с другой — к видениям ирландских святых, рассказам о Чистилище св. Патрика и подобным легендам, которые распространились по всей Западной Европе и, проникнув в Италию, судя по всему, привели к рассказу о злом маркграфе Бранденбургском и к началу «Тезретто» Брунетто Латини, что, в свою очередь, подсказало Данте начальные пассажи «Комедии».

Посещение потустороннего мира было одним из самых частых сюжетов ирландских легенд. Не то чтобы посещаемый регион всегда описывался именно так; иногда он называется царством Дагды, одного из самых примитивных божеств культуры в ирландской мифологии и в то же время аналогом Ямы и Йимы; [104] иногда — островным раем Мананнана мак Лира, бога морей; в иных случаях — дворцом Мидера или Энгуса, которые оба разделяли с Лугом многие атрибуты греческого Аполлона. Очень часто это всего лишь рат, или остров, или подводное жилище какой-нибудь чародейки или волшебной дамы, но даже в этом случае какая-нибудь деталь рассказа почти всегда дает понять, что это место следует отождествлять с землей усопших, хотя в некоторых случаях авторы могли осознавать не больше, чем Ариосто при описании сада Альцины или даже Гомер на своих островах феакийцев, Цирцеи и Калипсо, что все их воображаемые сцены имеют одно общее происхождение — область, где обитают κλυτὰ ἔθνεα νεκρῶν. [105]

Представления, которые ирландцы создали о своем Счастливом потустороннем мире, по сути своей напоминало идеи, которых придерживалось по этому поводу большинство других народов; однако их описания часто отличаются поэтичностью, ярким чувством прекрасного — короче говоря, густотом [gusto], которые встречаются гораздо реже. Тем не менее, они не всегда отвергают более грубые — пожалуй, справедливее было бы назвать их более простыми — удовольствия, которые естественно пришлись бы по вкусу здоровому воображению народа, склонного к энергичному и несколько суровому образу жизни. Так, в подземном дворце Дагды (впоследствии захваченном его сыном Энгусом Огом), который располагался в пределах Бруг на Бойне и описывается как место непрекращающихся радостей, куда никогда не приходили ни смерть, ни болезнь, бог сидел под тремя благоуханными яблонями, вечно обремененными спелыми плодами, возле неисчерпаемого чана с пивом; там находились две свиньи, одна живая, а другая готовая жареная, сменявшие друг друга по очереди, и котел, привезенный Племенами богини Дану из Муриаса («Земли моря»), который никогда не пустел от еды и из которого никто не вставал неудовлетворенным, ибо он давал каждому порцию, соответствующую его законным правам. Эти грудные [грубые] наслаждения повторяются даже в поистине поэтичных строках, которые Мидер поет Бефинд (или Этайн), жене короля Эохайда Айрема, в повести о «Брудин Да Дерга», [106] искушая ее последовать за ним в его царство Маг Мор. Он описывает его как чудесную землю, пересекаемую теплыми сладкими потоками; ее обитатели прекрасны, без изъяна, зачаты без греха и похоти; их тела подобны снегу, белы кожей и черны бровями, их волосы подобны пучкам первоцвета, их щеки подобны наперстянке, а глаза — птичьим яйцам дрозда. Но в качестве дополнительного соблазна Мидер обещает даме золотой венец на голову, свежую свинину, мягкое парное молоко, вино и мед самого изысканного сорта и эль «хмельнее ирландского эля». Из других источников мы узнаем, что Мидер также владел волшебным котлом [107], подобным котлу Дагды, и тремя коровами, которые никогда не иссякали. Так же и Мананнан мак Лир обладал среди прочего весьма желанного имущества семью свиньями, которых хватило бы, чтобы накормить весь мир, и семью коровами, чье молоко могло бы заполнить семь кадок, откуда все люди мира могли бы напиться вдоволь. Интересно наблюдать, как эта сторона ирландского Рая получила двоякое развитие: с одной стороны, подвергшись процессу облагораживания, как мы увидим при рассмотрении «Видения Адамнана»; с другой стороны, превратившись в настоящее Кокайно в таких юмористических сочинениях, как «Видение Мак Конглине». [108]

Пожалуй, наиболее полное и поэтичное описание Тир Тарнгире содержится в двух поэмах исключительной красоты, которые встречаются в уже упоминавшемся «Плавании Брана, сына Феваля». [109] Здесь должно ограничиться переводом тех частей, которые имеют более непосредственное отношение к нашей теме.

Перед Браном предстает прекрасная дева, держащая в руке яблочную ветвь с прутьями из серебра и золотыми плодами на ней; она вкладывает ее в его руку и поет:—

«Остров есть вдали; вокруг него сверкают морские кони; свободный простор, о который вздымаются белобокие буруны; четыре постамента поддерживают его. Радость для глаз, славное зрелище — сонмища, забавляющиеся в состязании колесниц героев, на Южной равнине Финдарггат (серебристо-белой). Из белой бронзы постаменты под ним; сквозь славные века, сквозь века мира сияет прекрасная земля, засыпанная снегом из множества цветов. Стоит там величавое дерево в цвету; птицы распевают в ответ [каноническим] часам; в каждый час поют они в гармонии. Драгоценные камни всех оттенков сверкают на равнине с мягким голосом; вечность радости со связанной мелодией царит на Южной равнине Серебряного Облака. Ни плач, ни коварство не ведомы в земле вечной пахоты; ничто грубое или резкое, но лишь сладкая музыка ласкает слух. Ни печали, ни мрака, ни смерти, ни болезни вовсе, ни немощи — такова примета Эмайн, равной ей нет. Красота чудесной земли, прелестной на вид, земли прекрасной для взора — никогда не находили ей пары. Если взглянешь ты затем на Арктец, усыпленный [усыпанный] драконьими камнями и кристаллами; Океан рассыпает по земле хрустальные пряди из своей гривы. Пустоши, зарогли [заросли] всех оттенков, в [земле] Безмятежности; красота свежести, слышание музыки в ее сладости, питье вина самого яркого. В Маг Реин [Равнине Моря] золотые колесницы приплывают в прилив навстречу солнцу; в Маг Мон [Равнине Игр] находятся колесницы из серебра и бронзы, без изъяна. Стадо коней вроде желтого золота находится там на берегу; другое стадо, пурпурного оттенка; вслед за ними еще одно стадо, цвета чистой серой жемчужины. При восходе солнца придет прекрасный муж, озаряющий ровные земли; он скачет по прекрасной равнине, о которую бьется море, он укрощает океан, пока тот не станет [подобен] крови. Воинство придет через чистое море; они показывают себя, гребя к суше; затем они гребут к плоской скале, хорошо видимой, откуда несутся сто песен. Она поет мелодию воинствам, так что печаль отсутствует там; музыка нарастает от хоров сотен, которые не ждут возвращения или смерти. Эмайн многих форм у моря, быть может, близко, быть может, далеко; там находятся женщины, многие тысячи, в клетчатом убранстве, и чистое море вокруг него. Когда он услышит звук музыки, птичью трель в Имхиуине, небольшая стайка дам спустится с высоты на поле игр, на котором он стоит. Свобода со здоровьем придет на землю, на которой изливается смех; именно на Имхиуине во всякое время придет долголетие с радостью. День безмятежного спокойствия рассыпает серебро по земле; чистый белый утес тянется вдоль прибрежной полосы, впитывая в себя тепло солнца. Множество гоняет коней вдоль Маг Мон, славный спорт, не вялый; в клетчатой луговой земле, превосходящей всю красоту (?), не ждут они ни возвращения, ни смерти».

Мы можем сразу заметить, насколько глубоко язычно представление о счастливой стране, изображенной здесь, хотя ей, поистине, не занимать ни красоты, ни утонченности — в каковых отношениях Тир Тарнгире не уступает Элизию греческих поэтов, на который он так сильно похож. Столь же очевидно, что владыка этого островного Рая, Мананнан мак Лир, является эквивалентом фоморского Тетры, царя мертвых, из Племен богини Дану, который посылает своих посланцев в обличье прекрасных женщин — ἄγγελοι в самом буквальном смысле — чтобы созвать своих подданных к себе в свое царство за океаном. Действительно, сам Тетра фигурирует в легенде, в точности параллельной вышеупомянутой по замыслу, хотя и имеющей более примитивную структуру, которая повествует об уходе Коннла, сына знаменитого ард-ри Конна Ста Битв. К Коннле, как и к Брану, приходила прекрасная дева, которая пообещала даровать ему вечную юность и красоту, которые не иссякнут и не увянут до самого Судного дня. Затем она дала ему яблоко и оставила его. Свойство этого яблока было таково, что оно доставляло Коннле достаточно питания на месяц, по истечении которого дева вернулась и сказала ему, что вечноживые послали за ним, избрав его в число народа Тетры, дабы жить там во веки веков в сонмище его предков среди его знакомых и друзей. [110] И Коннла последовал за ней к морскому берегу, где их ждал хрустальный корабль, на который они сели, в то время как Конн следовал за ними до самого берега, рыдая, и наблюдал за ними, пока они не скрылись из виду.

Подавляющее большинство посещений, которые герои и героини ирландской традиции совершают в потусторонний мир, являются вариациями на ту же тему: сверхъестественный пришелец, пораженный любовью к вождю или деве, побуждает его или ее убеждением, хитростью или силой последовать в волшебный рат или заморинный Элизий; тема эта дожила до наших дней в распространенной легенде о леанан шиде [Leanamhán Sidhe], или Волшебном Возлюбленном. История Мидера и Этайн, или Эйтне, о которой упоминалось выше, является примером такого рода: Мидер выиграл Этайн у ее мужа, короля Эохайда Айрема, в игре в шахматы. Во многих случаях, когда жена героя оказывается таким образом похищенной, эта потеря носит лишь временный характер, и муж — более воинственный и успешный Орфей — отвоевывает свою Эвридику силой или хитростью. И здесь современные ирландские волшебные сказки содержат множество параллелей. Примеров этого типа так много, что их обсуждение по отдельности [seriatim] и невозможно, и излишне; достаточно выбрать из каждого великого цикла сказаний те примеры, которые лучше всего демонстрируют устойчивость этой темы и первоначальных ирландских представлений о потустороннем мире, некоторые из которых окрасили версии, в которых легенда предстала в христианские времена. Элисийские обители Дагды, Энгуса Ога, Мидера и Мананнана мак Лира, которые уже были описаны, относятся к мифологическому циклу ирландской легенды; аналогичные посещения обителей Племен богини Дану зафиксированы во многих рассказах, принадлежащих к величайшему из героических циклов, а именно к ультерскому циклу.

Одна из лучших и самых длинных таких историй — «Serglige Conchulaind» [111], или «Болезнь Кухулина», главного героя рассматриваемого цикла. У нас есть место лишь для краткого изложения этой истории, приводящего подробности, которые более конкретно относятся к нашей теме.

Однажды во сне Кухулина посетили две дамы необычайной красоты, которые, не удосужившись дать никаких объяснений своему поведению, продолжали избивать его лежащего плетьми, пока не оставили его лишенным дача речи, в каковое состояние он пребывал почти год. По прошествии этого времени Эмер, жена Кухулина, и те, кто был с ней, увидели однажды молодого человека, сидевшего у его изголовья и певшего о том, что он — Энгус, а приснившиеся дамы — Фанд и Либан, его сестры, из коих Фанд, жена Мананнана мак Лира, будучи покинутой мужем, воспылала великой любовью к Кухулину и пообещала, что если он навестит ее в Тир Сорха (Земле Света), она исцелит его и даст ему золота, серебра и вина го леór [go leór]. Прежде чем выполнить эту просьбу, Кухулин послал своего возничего Лоэга провести разведку и доложить. Лоэг вернулся с восторженным рассказом о Тир Сорха. Его привели в дом Лабрада Луатлам-ар-Клайдева — Быстрой Руки на Мече — мужа Либан, где в то время жила Фанд. Рат располагался посреди «чистого озера, куда стекаются сонмища женщин»; перед дверью стояли три величественных дерева, чисто-пурпурных, и стаи птиц пели на их ветвях без устпупа [устанку], «и в восточном дверном проеме лиоса [lios] — дерево, не скудна музыка на нем, — из серебра, на котором солнце сияет с чрезвычайным сиянием, подобно золоту». Внутри было обычное обильное угощение, включая неисчерпаемый чан с медом. Соблазнившись этим рассказом, Кухулин сам отправился туда и обнаружил, что все сказанное Лоэгом было правдой и даже больше. Прекрасная Фанд согласилась стать его возлюбленной при условии, что он поможет ее народу в войне против враждебного клана богов; когда это было сделано, он привез ее обратно в Ирландию. Концом всего этого стало то, что Эмер, которую Кухулин всегда любил нежно до тех пор, пока на него не подействовали чары Фанд, стала ревновать к сопернице и попыталась убить ее. Кухулин возражал против этого, но преданность Эмер возродила неугасшие угли его страсти к ней. В то же время Мананнан обнаружил, что «то, что наше презрение часто выбрасывает от нас, мы желаем вернуть снова», и произведение завершается возвращением всех к своим premiers amours.

Потусторонний мир древних ирландцев не имел Тартара. Злобных сил, правда, было в изобилии; не говоря уже о множестве каг [ведьм] и колдуний, великанов и огров, гоблинов и призраков, сами божественные персонажи часто демонстрируют весьма зловещую сторону своего характера, в то время как блестящий вождь или лучезарная дама из Племен богини Дану нередко оказывается братом или сестрой отвратительной и свирепой каги или великана. [112] Подобным же образом ирландская Страна чудес (Тир на н-Ионнад [Тир на н-Ионнадх]) могла показать наряду со своими заколдованными ратами и элисийскими увеселительными садами сцены совершенно иного рода: моря и озера, населенные ужасными чудовищами, жуткие леса и мрачные, опасные ущелья, хотя, по правде говоря, эта сторона картины трактуется гораздо менее полно, чем другая. Тем не менее, между ними не существует четкой разделительной линии, они существуют бок о бок, подобно пустынным и плодородным областям одной и той же страны.

Одно из ближайших приближений к мрачному Аиду ранних греков обнаруживается в царстве Скатах (Тенистой), куда Кухулин был отправлен волшебником Форгаллом Монахом, его предполагаемым будущим тестем, в надежде избавиться от него, но под предлогом завершения его военного обучения — пример всеобщего догмата первобытной веры в то, что высшие тайны знания могут быть добыты только у сил смерти и тьмы. [113] Путь к стране Скатах лежал через равнину, к одной половине которой прилипали ноги всякого, кто пытался ее пересечь, в то время как на другой половине земля поднималась и пронзала путника травой, словно наконечниками копий, росшими на ней. Кухулин был проведен через равнину с помощью привычного средства — колеса и яблока, данных ему юношей, которого он нашел живущим в волшебном рате в начале своего путешествия и который таким образом исполнил роль психопомпа [psychopompos], что в том или ином виде — Сивилла, Михаил, Вергилий, кага или дева — почти всегда оказывается незаменимым. Затем путь вел через узкое ущелье, населенное чудовищами, и через высокие и опасные горные перевалы. Наконец, чтобы достичь своей цели, он должен был пересечь «Мост Утеса» — зачарованный мост, низкий по краям и высокий посредине, устроенный так, что как только кто-нибудь ступал на один из концов, другой поднимался и сбрасывал его обратно. Это, говорит мисс Халл (op. cit., p. 291), самое раннее появление в ирландской легенде эпизода с мостом, который, как мы видели, ранее был заметной чертой в изображениях потустороннего мира, а впоследствии появляется с почти такой же частотой в рыцарской литературе Средневековья. Мисс Халл предполагает, что эта идея в данном случае заимствована из скандинавских источников; это, конечно, вполне возможно, учитывая выдающуюся роль в северном мифе моста Гьёлль, который переходил Хермод во время своего путешествия в Царство теней в поисках умершего Бальдра; в то время как к Стране чудес, изображенной в «Саге об Эрике» и «Истории Горма», также приближаются по мосту. [114] Однако, не вдаваясь в сложный вопрос о том, в какую эпоху миф о Бальдре приобрел свою нынешнюю форму иликовы точные даты скандинавской и ирландской легенд в их первоначальном виде, эта гипотеза вряд ли необходима для объяснения появления столь очевидного и широко распространенного мотива в легенде о Кухулине, где к тому же Мост Утеса сильно отличается от радужного моста Гьёлль и от более банальных мостов скандинавских саг. Как сама мисс Халл отмечает, эта идея повторяется в другой ветви кельтских сказаний — артуровской легенде, [115] и «принадлежит к учению об аде почти всех восточных религий» (loc. cit.). Некоторые из них мы уже рассмотрели и увидели, как та же идея перешла в эсхатологию Западной Церкви. Она также не ограничена образованными расами, от ведийской Индии до Исландии; она встречается и у таких примитивных народов, как инуиты Алеутских островов и багада нилгири. От них до «Видения Мирзы» Аддисона — долгий шаг во всех смыслах. [116]

Другая история, связанная с тем же циклом — «Echtra Nerai», или «Приключения Неры», иначе называемая «Táin Bó Aingen», «Угон быка из Аингена» [117], — может быть упомянута здесь, поскольку в ней присутствует черта, часто повторяющаяся в церковных видениях, в то время как основные контуры истории сохранились в современных народных сказках. Когда Айлиль, король Коннахта, справлял праздник Самайн в своем рате Круахан, он предложил отдать свой меч с золотой рукоятью любому, кто осмелится надеть ивовый прут на ногу повешенного человека, качавшегося снаружи. Нера принял вызов и после нескольких безуспешных попыток (прут соскакивал сам по себе) преуспел. Тогда труп заговорил и попросил у Неры попить, и Нера любезно взвалил труп себе на плечи и предложил отнести его в дом, который показался неподалеку, стоявший посреди озера огня. Труп отклонил это предложение, чему едва ли стоит удивляться, и остальная часть истории следует традиционным линиям обыкновенной народной сказки, но мы видим здесь ров с огнем, как в «Видении Адамнана» и в других местах.

Посещения зачарованных обителей Племен богини Дану — то есть потустороннего мира — обычны в сказаниях, принадлежащих к третьей великой группе героических сказаний, уступающей по значению вышеупомянутому кухулинскому циклу, а именно циклу Финна, в котором встречается самое знаменитое из них — визит Ойсина к Ниам Золотые Вусы, который еще в XVIII веке вдохновил Майкла Коминя на его прекрасную поэму «Laoi Oisín ar dTír na n-Óg». Тем не менее, сказания этого цикла, сколь бы ни были древни их материалы, по-видимому, претерпели несколько модернизирующее влияние, сравнительно говоря, при обретении ими художественной формы, в каковом последнем отношении они обнаруживают больше признаков преднамеренной литературной обработки, чем их предшественники, в то время как в трактовке потустороннего мира они, судя по всему, не внесли существенного вклада в эволюцию легенды.

Отличную от цикла Финна, хотя и имеющую дело отчасти с лицами и событиями периода, к которому традиция отнесла Финна, составляет группа весьма живописных сказаний, относящихся к династии Конна Ста Битв, ард-ри Ирландии, согласно традиции, во II веке н. э. В цикле Конна легенда о потустороннем мире занимает видное место: сам монарх, его сыновья Арт и Коннла и его внук Кормак — все они путешествовали туда. Более того, эти сказания предоставляют определенные связующие звенья, соединяющие echtra с imram и fis.

Говорят, что у Конна вошло в ежедневную привычку совершать обход Тары (Темаир) в сопровождении своих друидов и поэтов, чтобы удостовериться, что никто из Племен богини Дану или ши [Daoine Sidhe] не спустился на нее. Однажды, во время такого обхода, он наступил на плиту, которая закричала так громко, что ее было слышно по всей Таре и Маг Брег. Конн попросил своего главного друида объяснить это чудо, но друид потребовал отсрочки в пятьдесят дней, прежде чем сможет дать ответ. По прошествии этого времени король и его свита снова прибыли на то же место, и друид объявил, что имя плиты — Фаль и что она была привезена из Инис Фаль Племенами богини Дану, чтобы оставаться в Таре во веки веков, и в любой год, когда ард-ри Эрин не посмотрит на нее, в стране будет голод. [118] И внезапно на них опустился туман, и из тумана послышался звук скачущего всадника, который бросил в них три дротика. «Всякий, кто целится в Конна в Таре, нарушает королевское величие», — воскликнул друид; после чего всадник вышел вперед и, приветствуя Конна, пригласил его к себе домой. Конн последовал за ним и вскоре достиг прекрасной равнины, на которой стояли королевский рат и большое дерево, словно из золота, в дверном проеме. [119] Войдя, он увидел прекрасную деву с золотой диадемой на голове, стоявшую у серебряного чана с золотыми обручами, полного красного эля, с золотым кувшином и чашей на нем. Рядом стоял королевский трон, на котором восседал скал [champion] величественного роста и невиданной в Таре красоты. Конн спросил его, кто он: тот ответил: «Я не живой воитель, а один из сынов Адама, вернувшийся из мертвецов; я Луг мак Кетлинн, [120] и я пришел открыть тебе жизнь твоего собственного владычества и владычества каждого короля, который будет после тебя в Эрине». — «А дева, что предстала им в доме, была владычеством Эрин во веки веков». Затем Конну были открыты имена всех королей его рода, которые должны были наследовать ему в Эрине, причем к имени каждого подносилась чаша эля. Сцена, напоминающая аналогичное откровение, данное Макбету в пещере ведьм, завершается пророчеством о св. Патрике — которого Бог прославит и который зажжет факел, озаряющий Эрин от моря до моря, — и о последующих родах королей, которые будут править Ирландией.

Здесь мы имеем еще один пример христианской вышивки по чисто языческой ткани; однако отождествление Луга из Племен богини Дану с сыном Адама, вернувшимся из мертвых, было истинным в более полном смысле, чем автор, вероятно, сознавал.

Другой визит Конна в Тир на н-Ог рассказывается в сказании, известном как «Echtra Áirt», или «Приключения Аррта» [121]. Леанан шиде, фигурирующая в этой истории, носит более зловещий облик, чем большинство представителей ее разряда в ирландской легенде, и имеет черты сходства с женщиной-ведьмой или ламией. Она была Бекумой Кнейсгел (Б. Белокожей), женой вождя Племен богини Дану Лабрада Луатлам-ар-Клайдева (Быстрой Руки на Мече), и, будучи изобличенной в неверности, была изгнана из Тир Тарнгире. Обнаружив на берегу курах, она ступила в него; этот «стройный чёлн» Страны чудес «не просил помощи ни паруса, ни весла», и Бекума, «доверившись дуновению ветра над морем», достигла Бенн Эдайр, Холма Хоут. Здесь она нашла Конна, который уединился там, чтобы оплакать недавнюю смерть своей жены, и представилась ему как Дельбхаем (Прекрасный Образ), дочь Моргана (Рожденного Морем), прибывшая в Ирландию из Тир Тарнгире из любви к сыну Конна Аррту. Однако в конце концов было решено, что она выйдет замуж за самого Конна, и она вернулась с ним в Тару, предварительно взяв с короля по правилам ирландского рыцарства обет, что он исполнит ту просьбу, которую она может ему загадать, каковой оказалось изгнание Аррта на год. С тех пор все пошло в стране прахом; земля не давала ни зерна, ни молока, и друиды, к которым обратились за советом, подтвердили, что по причине злодеяний Бекумы на земле лежит проклятие, которое можно снять только принеся в жертву сына безгрешной пары и смешав его кровь с почвой Тары. Конн отправился на поиски такого юноши; у Бенн Эдайр он нашел курах, который перевез его через море сквозь стада странных морских чудовищ устрашающего вида, в то время как волны поднимались и небосвод содрогался, пока он не приплыл на странный остров, «имевший прекрасные благоухающие яблони и множество прекраснейших колодцев с вином, и прекрасный светлый лес, украшенный гроздьями лесных орехов, окружавший те колодцы, с прекрасными золотисто-желтыми орехами и маленькими пчелками, вечно прекрасными, парящими над плодами, которые роняли свои цветы и листья в колодцы» (пер. Беста, loc. cit.). Рядом находился славный дом, жилище Даре Дегамры; кровля была из птичьих крыльев — белых, желтых и синих; двери были из хрусталя, а столбы из бронзы. Внутри находился хрустальный трон, на котором восседал Сегда Саерлабрад, сын Даре. Конна встретили радушно; его ноги были омыты невидимой рукой, которая также провела его к очагу, откуда само собой взметнулось пламя. Столы, ломившиеся от различных видов мяса, были поставлены перед ним невидимыми слугами, и на них был поставлен питьевой рог. Там стоял искусно сделанный чан из синего хрусталя с тремя золотыми обручами на нем, в котором Даре велел ему искупаться. Затем ему предложили приступить к еде; но для него было гейсом [geis] есть в одиночку, в то время как обитатели сказали ему, что для них было бы столь же гейсом есть иначе как в одиночку; однако Сегда, чтобы угодить гостю, согласился поесть с ним. На следующее утро Конн попросил разрешения забрать Сегду с собой, услышав, что он и есть тот сын безгрешной пары, которого он искал. Его родители признали, что это так, ибо они никогда не сходились иначе как при его зачатии, и так же было с их собственными родителями. Конн не стал раскрывать, зачем ему понадобился юноша; тем не менее, его родители отказались отпустить его, но поскольку Сегда проявил твердость и не пожелал отказать королю, они дали согласие, поручив его покровительству Конна, Аррта, Финна и «людей искусства» ради его безопасного возвращения. Развязка, показывающая, как Сегда был спасен от жертвоприношения, слишком длинна, чтобы пересказывать ее здесь, так как она не имеет никакого отношения к нашей теме.

Затем история переходит к Аррту, чьи приключения составляют ее видимый предмет. Бекума вела себя как типичная мачеха из народной сказки. Желая добиться его отсутствия в Ирландии, она вызвала его на шахматный поединок и, победив — нечестно, благодаря помощи духовных сил, находившихся в ее подчинении, — наложила на него гейс [geis] не возвращаться в Ирландию без вышеупомянутой Дельбхаем, дочери Моргана, жившей на острове посреди моря. Артт, подобно своему отцу, отправился в путь на курах и достиг острова, на котором находился дун, подобный дуну Даре. В нем находилась компания прекрасных женщин, и среди них Креде Фиралайнд (Поистине-Прекрасная). Артта приветствовали и угостили; он рассказал свою историю, а Креде сказала ему, что его приход был давно предрешен; она дала ему «пестрый плащ с украшениями из аравийского золота» и три поцелуя, а также показала ему хрустальный шатер, в котором находился неисчерпаемый чан, тотчас же наполнявшийся снова, как бы часто его ни опустошали. Здесь Артт остался на две недели, и при его отъезде Креде наставила его насчет пути, которому он должен следовать. Этот путь был диким и трудным, полным опасностей и препятствий, которые обычно подстерегают героя романсов, хотя они заслуживают упоминания здесь лишь постольку, поскольку составляют, наряду с ранее описанным царством Скатах, столь близкое приближение к мифу о Тартаре, какое только содержит ирландская легенда. Ужасы, которые пришлось преодолеть Аррту, включали в себя участки океана, наполненные морскими чудовищами, с которыми нужно было сражаться и побеждать их; лес, где под ногами словно лежали боевые наконечники копий, подобно листьям леса; ядовитую ледяную гору с ущельем, полным жаб, подстерегавших прохожих; ледяную реку с узким мостом над ней, защищаемым великаном, которого не могли причинить вред никакие оружия, сжечь огонь или утопить вода. Разумеется, все закончилось так, как и должно было, но остальная часть истории не проливает света на потусторонний мир.

Одна из самых известных историй, принадлежащих к этому циклу, — это рассказ о приключениях Кормака, сына Арта, в Тир Тайрнгире. [122] На рассвете майского утра Кормак прогуливался по валам Темыра, как вдруг заметил приближающегося к нему почтенного седого воина, который несет на плече серебряную ветвь с тремя золотыми яблоками; и музыка, издаваемая этими яблоками при встряхивании, убаюкивала больных, раненых людей и женщин в родовых муках. После того как они обменялись приветствиями, Кормак спросил незнакомца, откуда он пришел. «Из земли, — ответил тот, — где нет ничего, кроме правды, и нет ни зависти, ни ревности, ни ненависти, ни надменности» (пер. У. С.). Они заключили дружбу, и Кормак попросил музыкальную ветвь, которую тот отдал ему, потребовав взамен обещания исполнить три желания, о которых он попросит. Год спустя воин вернулся и потребовал свое первое желание, коим была не кто иной, как родная дочь Кормака Айльбе. Хотя Кормак и не хотел расставаться с ней, он подчинился, связанный своим обещанием, [123] и унял плач домочадцев, потрясши ветвью и погрузив их в глубокий сон. Месяц спустя воин вернулся и потребовал сына Конна, а наконец — и его жену. Кормак все еще чувствовал себя обязанным подчиниться, но бросился в погоню, за которым последовал весь его народ. Когда они миновали стены, на них пала густая мгла, и Кормак оказался на равнине один. Перед ним возвышался великий дун с бронзовой частоколом вокруг него, а внутри — серебряный дом. Кровлей этому дому служили крылья белых птиц. Он был покрыт соломой лишь наполовину, и толпы волшебных всадников то и дело приносили другие крылья, чтобы достроить ее, но ветер постоянно уносил их. После этого он увидел человека, который подпитывал огонь целым большим дубом, и как только одно дерево сгорало, он заменял его другим. Затем он подошел к ограде, также обнесенной бронзовым валом, и внутри нее находилось четыре дома; один из них был большим дворцом «с балками из бронзы, плетением из серебра и кровлей из крыльев белых птиц. Затем он видит на подворье сияющий источник, из которого вытекают пять потоков, и толпы по очереди пьют его воды. Девять орешников Буан растут над колодцем, пурпурные орехи падают в источник, а пять лососей, обитающих в источнике, разделяют их и отправляют их шелуху плыть вниз по течению. При этом звук падающих потоков более мелодичен, чем любая музыка, которую поют люди» (У. С., там же). В доме Кормак обнаружил воина исключительной красоты как лицом, так и фигурой, и девушку, «прекраснейшую из женщин мира», со шлемом из золота на ее желтых волосах. Ее ноги, как заметил Кормак, омывали невидимые руки, а за перегородкой находилась купальня, нагреваемая без видимого участия, и Кормак искупался в ней. Во второй половине дня вошел мужчина, неся в одной руке топор, а в другой — полено, и за ним шел боров. По велению воина мужчина развел огонь с помощью полена, зарезал боророва и положил его в котел на огне вариться. Через некоторое время дева велела ему перевернуть боророва, но тот ответил, что это бесполезно, ибо этот боров никогда не сварится, пока не будет высказана правда для каждой четверти. Тогда каждый из них поведал какую-то правду: мужчина — о том, как он добыл полено и боророва, свойства коих таковы, что после того, как полено прогорит ночью, а боров будет съеден, утром боров снова окажется живым, а полено целым; и одна четверть боророва была сготовлена. Воин рассказал о том, что за пределами лиоса есть поле, которое во время пахоты оказывается уже вспаханным, заборонованным и засеянным пшеницей; во время жатвы — уже сложенным в скирды, и так далее, и они вкушали эту пшеницу с тех пор, и ее не убавилось; и вторая четверть была готова. Девушка сказала, что у нее есть стадо из семи коров, чьего молока хватает на всех людей Тир Тайрнгира, и семь овец, чья шерсть обеспечивает их одеждой; и третья четверть была сготовлена. Затем Кормак поведал причину своего прихода, и боров сварился целиком. Когда порцию Кормака поставили перед ним, он сказал, что никогда не ест, если в его компании нет пятидесяти человек. Тогда воин запел мотив, который погрузил его в сон, а проснувшись, он узрел пятьдесят человек, и с ними свою жену, сына и дочь. И они набросились на еду и эль со всевозможным весельем и радостью. И серебряный кубок был вложен в руку воина, который, пока Кормак восхищался его искусной работой, сказал ему, что в нем есть кое-что еще более удивительное, ибо когда под ним будут произнесены три лжи, он распадется на три части, тогда как изречение трех истин сделает его снова целым. Затем он солгал трижды, и кубок разбился, как он и предсказывал; затем, чтобы восстановить его, он заявил, что ни жена, ни дочь Кормака не видели мужчину, а сын — женщину с тех пор, как они покинули его, и в доказательство того, что его слова правдивы, кубок сошелся воедино, безупречный, как прежде. Так Кормак получил обратно свою жену, сына и дочь; а вместе с ними — кубок, дабы отличать правду от лжи в своих суждениях, и колокольную ветвь для музыки и наслаждения. И воин объявил, что он — Мананнан Мак Лир, который заманил Конна в Тир Тайрнгир, чтобы тот мог узреть чудо сего края. И люди, которые принесли крылья для завершения кровли дома, были «искусниками Ирландии, собиравшими скот и богатства, которые исчезали в никуда»; человек, сжигающий дубы, был молодым лордом, расплачивающимся за все, что он потреблял, за счет собственного хозяйства; источник был Источником Знания, а пять вытекающих из него потоков — пятью чувствами. «И ни у одного человека не будет знания, если он не испьет глотка из самого источника и из потоков. Люди многих искусств — это те, кто пьет из обоих» (У. С., там же).

Предшествующая группа историй из цикла Конна, вероятней всего, представляет собой весьма древнюю легенду, причем несколько из них являются явными вариантами одного оригинала, который в ту или иную эпоху оказался связан с последовательными представителями династии. Это очевидно даже в нескольких мелких деталях: например, первая жена Конна, о которой он скорбел, и жена Кормака, отнятая у него Мананнаном, обе носили имя Этне Тэбфада (Длиннобокая). Эта группа представляет собой новый этап в учении о потустороннем мире, превосходящий предыдущие концепции; [124] и хотя содержащиеся в ней идеи далеки от эсхатологии в строгом смысле слова, они тем не менее содержат материал, который более поздние авторы смогли использовать именно в таком ключе. Здесь мы можем разглядеть зачатки этической теории потустороннего мира. В истории о Коннле земля Тетры предстает счастливой обителью, куда души знаменитых вождей и воинов переносятся через море, подобно тому как Ахилл был похищен на остров Левка; и даже этот аристократический Элизий — параллели которому изобилуют от Полинезии до Греции и от Греции до Америки — содержит в зародыше некую этическую идею. Благосклонность бессмертных зарезервирована за вождями, славящимися своим происхождением и личными качествами, и тем самым запускается процесс, который сначала именует «джентльменом» отпрыска благородного рода, а затем продолжает требовать от такового качеств, достойных его происхождения, и

‘Loke who that is most vertuous alway,

Privë and apert, and most entendeth ay

To do the gentil dedes that he can,

And take him for the gretest gentilman.’

Так, в «Приключениях Кормака» Мананнан описывает Тир Тайрнгир как «землю, где нет ничего, кроме правды, и нет ни зависти, ни ревности, ни ненависти, ни надменности», — описание, которое в значительно расширенном виде применяется к Небесам в конце «Видения Адамнана» и в других христианских сочинениях. Это напоминает нам фрагмент, уже цитировавшийся из «Авесты» и описывающий Вар Йимы. И действительно, в Ирландии, как и в Иране, «все, что творит ложь», изготавливается из идеальной страны, точно так же как мы видели, что неверность данному слову является пороком, наиболее несовместимым с характером короля.