«Ирландский предшественник Данте»

Таким образом, Видение (Fis) и Закон (Cáin) кажутся точным параллелом. В качестве основы дошедшего до нас произведения мы имеем в одном случае закон, принятый святым, а в другом — видение, рассказанное им, которые более поздний писатель переработал в литературную форму, в то время как другие детали, относящиеся к тому же предмету, но совершенно неуместные, были добавлены позже.

Существуют две версии Видения Адамнана (Fis Adamnáin) в двух средневековых рукописях, хранящихся ныне в Библиотеке Королевской ирландской академии. Среди них Книга Бурой Коровы (Lebor na h-Udri, то есть «Коровья») является древнейшей из дошедших до нас ирландских рукописей, содержащих собрание светской литературы; она была скопирована около 1103 года с другой рукописи, вероятно, примерно на пятьдесят лет более старой, которая в свою очередь была составлена из различных более ранних письменных источников. Другая рукопись, Пестрая книга (Lebor Brec), была написана ближе к концу XIV века. Обе версии были отредактированы и изданы профессором Виндишем в первом томе Irische Texte. Я полагаю, что полный перевод ни одной из версий не публиковался в общедоступной форме, хотя О’Донован составлял выдержки из нее и переводил их, а доктор Уитли Стоукс подготовил ее издание и перевод с примечаниями, напечатав однако всего пятьдесят экземпляров для частного распространения (Шимла, 1870). Мне посчастливилось воспользоваться этим изданием благодаря любезности г-на Альфреда Натта, которому я обязан несколькими ценными замечаниями и исправлениями.

Предлагаемый перевод выполнен по версии Книги Бурой Коровы (L.U.). Существенных различий по содержанию между двумя версиями немного, однако версия L.U. более привлекательна с литературной точки зрения, в то время как L.B. местами несколько перегружена латинскими цитатами и при этом лишена заключительной главы, имеющейся в L.U.

3. Перевод Видения Адамнана

1. Благороден и удивителен Владыка Стихий, и велики и чудесны Его мощь и Его сила. Ибо Он призывает к Себе на Небеса благотворительных и милосердных, кротких и рассудительных; но Он обрекает на погибель и низвергает в ад нечестивое и никчемное сонмище чад проклятия. Ибо блаженным Он дарует сокровенные сокровища и многообразную плату Небес, в то время как на сынов смерти обрушивает самые разнообразные мучения.

2. Ныне же существует множество святых и праведников Владыки Творения, апостолов и учеников Иисуса Христа, которым были открыты тайны и мистерии Небесного Царства, а также золотая плата праведников и, напротив, различные муки ада вместе с теми, кто пребывает посреди них. Ибо Апостолу Петру был явлен четырехугольный сосуд, спущенный с Небес на четырех веревках, и звучали они столь же сладко, сколь и любая музыка. Также и Апостол Павел был восхищен на Небеса и услышал неизреченные слова ангелов и речь обитателей Небес. Более того, в день кончины Марии все апостолы были приведены узреть муки и жалкие кары неблагословенных, ибо Господь повелел ангелам Запада отвергнуть землю пред ликом апостолов, дабы они увидели и осознали ад со всеми его мучениями, точно так же, как Сам возвестил им задолго до Своего Страстного пути.

3. Наконец, Адамнану, сыну Тинне, высокому ученому Западного мира, были открыты вещи, которые здесь записаны; ибо душа его исшла из тела в праздник Иоанна Крестителя и была перенесена в небесное царство, где обитают небесные ангелы, а также в ад с его мятежной толпой. Ибо едва душа покинула тело, как перед ней предстал ангел, бывший ее стражем во плоти, и унес ее с собой, дабы показать ей прежде всего Царство Небесное.

4. И вот первая земля, к которой они приближаются, — это Земля Святых. Светлая земля с прекрасной погодой — эта страна. На ней пребывают разнообразные и чудесные сонмища, облаченные в подрясники из белого льна, с сияющими белыми капюшонами на головах. Святые Восточного мира образуют отдельное сонмище на востоке Земли Святых; святые Западного мира находятся к западу от той же земли; святые Севера и Юга в своем великом скоплении пребывают на юге и севере. Ибо каждый, кто находится в Земле Святых, может свободно слушать музыку и созерцать свод, в котором находятся девять чинов Неба, согласно их рангу и порядку.

5. В один час святые с пением возносят чудесную музыку во славу Божию; в другой — слушают музыку небесного воинства, ибо у святых нет иной потребности, кроме как слушать музыку, которую они слышат, созерцать сияние, которое они видят, и насыщаться благоуханием, существующим в этой земле. Чудный Господь находится лицом к лицу с ними на юго-востоке, и между ними пролегает хрустальная завеса; к югу находится золотой портик, и через него они различают образ и очертания обитателей Небес. Ни завеса, однако, ни облако не лежат между Небесным Воинством и Сонмищем Святых, но сии всегда явлены и присутствуют перед теми в месте, которое находится напротив них. Кольцо огня окружает это место, однако все они проходят сквозь него туда и обратно, и оно не причиняет вреда никому.

6. Двенадцать Апостолов и чистая Дева Мария образуют отдельное сонмище вокруг могущественного Господа. Рядом с Апостолами находятся Патриархи и Пророки, а также ученики Иисуса. По другую сторону располагаются святые Девы по правую руку от Марии, на небольшом расстоянии. Младенцы и отроки окружают их со всех сторон, а птичьи хоры небесного народа слагают свое пение. И посреди этих сонмищ ангельские чины, хранители душ, непрестанно совершают служение в Царственном присутствии. Нет в этой нынешней жизни человека, который мог бы описать эти собрания или поведать об истинном их устройстве. И сонмища, и общины, пребывающие в земле святых, непрерывно пребывают в столь же великой славе, как сказано выше, вплоть до великого Парламента Суда, когда праведный Судья в День Суда распределит их по их станам и обителям, где они будут созерцать лик Божий без завесы и тени во веки веков.

7. Но сколь ни велики и ни обширны великолепие и сияние в Земле Святых, как уже было сказано, в тысячу раз более обширно сияние, пребывающее в области Небесного Воинства около престола самого Господа. Этот престол устроен подобно креслу под балдахином, и под ним находятся четыре колонны из драгоценного камня. Если бы у кого-то не было никакой музыки вовсе, кроме гармоничной музыки этих четырех колонн, то и тогда он преисполнился бы мелодии и наслаждения. Три величественных птицы восседают на этом кресле перед Царем, устремив свои помыслы к Творцу во все веки, ибо таково их призвание. Они справляют восемь [канонических] часов, восхваляя и превознося Господа, а Архангелы сопровождают их. Ибо птицы и Архангелы ведут музыку, а затем Небесное Воинство вместе со Святыми и Девами отвечает им.

8. Над головой Славного, восседающего на царском престоле, находится великий свод, подобный искусному шлему или царской диадеме; и глаз, который узрел бы его, немедленно растаял бы. Три круга окружают его, отделяя его от воинства, и никаким объяснением нельзя постичь их природу. Шесть миллионов тысяч в облике коней и птиц окружают огненный престол, который продолжает гореть без конца и предела.

9. Описать же могущественного Господа, пребывающего на этом престоле, не дано никому, если только Он Сам не сделает этого или не направит небесных сановников. Ибо никто не смог бы поведать о Его пылу и мощи, Его сиянии и великолепии, Его яркости и прелести, Его щедрости и стойкости, равно как и о множестве Его Ангелов и Архангелов, воспевающих Ему свои песни. Его посланники то и дело снуют туда и обратно с краткими вестями для каждого собрания, возвещая одному воинству о Его кротости и милосердии, а другому — о Его суровости и строгости.

10. Всякий, кто встал бы, обратившись вокруг себя на Восток и Запад, Юг и Север, узрел бы с каждой стороны величественный лик, в семь раз более лучезарный, чем солнце. Никакого человеческого облика с головой или стопой при этом различить нельзя, но лишь огненную массу, пылающую во веки веков, в то время как все до единого преисполнены благоговения и трепета перед Ним. Небо и земля преисполнены Его света, и сияние подобно царской звезде окружает Его. По три тысячи различных песен воспевает каждый отдельный хор вокруг Него, и каждая отдельная песнь их слаще всей разнообразной музыки мира.

11. Более того, таков облик того града, в котором установлен этот престол. Семь хрустальных стен различного цвета окружают его, причем каждая стена выше той, что лежит перед ней. Пол же и самое низкое основание этого града выполнены из прекрасного хрусталя с ликом солнца на нем(?), пронизанного синим, пурпурным, зеленым и всяким иным цветом.

12. Кроткий народ, премягкий, предобрый, не лишенный ни единого благого качества, населяет этот град; ибо никто не приходит туда и никто не пребывает там вечно, кроме святых юношей и ревностных странников ради Бога. Что же касается их строя и порядка, то трудно понять, как он устроен, ибо никто не поворачивается назад или боком к другому, но неизреченная сила Божья установила и поддерживает их лицом к лицу в рядах и высоких венцах вокруг престола, окружая его в сиянии и блаженстве, лицами своими обращенными к Богу.

13. Между каждыми двумя хорами пролегает алтарная преграда из серебра, искусно украшенная червонным золотом и серебром, а также отборными рядами драгоценных камней, пестреющих различными самоцветами, и против этой решетки находятся сиденья и балдахины из карбункула. Между каждыми двумя главными сонмищами находятся три драгоценных камня, тихо звенящих сладкой мелодией, а верхние половины их представляют собой зажженные лампады. Семь тысяч ангелов подобно великим свечам сияют и освещают этот град вокруг; семь тысяч других посреди него пылают вечно по всему царскому граду. Люди всего мира, если собрать их в одно место, сколь бы многочисленными они ни были, получили бы достаточное пропитание от одного лишь сладкого благоухания любой из этих свечей.

14. Те же из обитателей мира, которые не достигают этого града после окончания своей жизни и которым жилище в нем назначается после того, как будут произнесены Слова Суда, обретают беспокойное и неустойчивое жилище до пришествия Суда на высотах и вершинах холмов, а также в болотистых местах. Точно так же скитаются эти орды и сонмища, причем ангел-хранитель каждой души пребывает посреди них, служа им и заботясь о них. У главного входа в град они сталкиваются с завесой из огня и завесой изо льда, вечно бьющимися друг о друга. Шум и гул этих завес при их столкновении слышны по всему миру, и семя Адама, услышь оно этот гул, было бы охвачено трепетом и невыносимым ужасом. Слабеют и теряют рассудок нечестивые от этого гула; однако со стороны Небесного Воинства не слышно от этого резкого раздора ничего, кроме самой малости, и то более сладкой, чем любая музыка.

15. Ужасен этот град и удивителен в описании, ибо то немногое, что мы поведали о его различных чинах и чудесах, есть лишь малая доля из многого. Редко какому духу после его общения и сожительства с телом в дремоте и покое, на свободе и в роскоши удается проложить себе путь к престолу Творца без путеводительства ангелов, ибо трудны для испытания семь Небес, и ни одно из них не проще остальных. Шесть охраняемых дверей преграждают путь всем смертным, достигающим Царства. У каждой двери сидит привратник и страж Небесного Воинства, несущий стражу. У двери того Неба, которое ближе всего с этой стороны, восседает Архангел Михаил, а с ним два юноши с железными прутьями на коленях, чтобы бичевать и поражать грешников, когда те проходят через это первое горе и мучение пути, который им надлежит пройти.

16. У двери следующего Неба стражем стоит Архангел Ариэль, и с ним два юноши с огненными бичами в руках, которыми они бьют грешников по лицу и глазам. Огненная река, поверхность которой представляет собой вечно пылающее пламя, лежит перед этой дверью. Аберсет — имя ангела, который стережет эту реку и очищает души праведников, омывая их в потоке соответственно мере прилипшей к ним вины, пока они не станут чистыми и сияющими, подобно сиянию звезд. Рядом находится приятный источник, цветущий и благоухающий, дабы очистить и утешить души праведников, хотя он и досаждает, и обжигает души виновных, и ничего не умаляет в них, но лишь умножение боли и мучений постигает их там. Грешники восстают из него в скорби и неизмеримой печали, праведники же шествуют с радостью и великим восторгом к двери третьего Неба.

17. Над этим вечно пылает огненная печь, пламя которой достигает высоты в двенадцать тысяч локтей; праведники проходят сквозь нее в мгновение ока, души же грешников запекаются и опаляются в ней в течение двенадцати лет, после чего их ангел-хранитель препровождает их к четвертой двери. Вокруг входной двери четвертого Неба лежит огненный поток, подобный предыдущему. Он окружен стеной из огня шириной в двенадцать тысяч измеренных локтей, сквозь которую души праведников проходят так, будто ее вовсе нет, в то время как души грешных пребывают в ней посреди боли и скорби еще двенадцать лет, пока их ангел-хранитель не перенесет их к двери пятого Неба.

18. В том месте находится огненная река, которая не похожа ни на одну другую реку, ибо посреди нее кроется странного рода водоворот, в котором души нечестивых продолжают кружиться вновь и вновь, и пребывают там в течение шестнадцати лет; праведники же проходят сквозь нее безо всяких задержек. Как только приходит положенное время для освобождения грешников оттуда, ангел ударяет по воде жезлом, твердым, словно он из камня, и поднимает духи концом этого жезла. Затем Михаил возносит их к двери шестого Неба; никакая боль или мучение не уготованы духам у этой двери, но там они озаряются блеском и сиянием драгоценных камней. Затем Михаил приходит к Ангелу Троицы, и вдвоем по обе стороны они вводят душу в присутствие Божие.

19. Бесконечно и невыразимо то приветствие, с которым Господь и Небесное Воинство принимают тогда душу, ежели это чистая и праведная душа; если же она неправедная и никчемная, суров и некроток прием ее Могущественным Господом. Ибо Он говорит Небесным Ангелам: «Возьмите, о Небесные Ангелы, эту никчемную душу и предайте ее в руки Люцифера, дабы он низверг ее и окончательно погасил в глубине ада во веки веков».

20. После этого несчастная душа устрашающе, сурово, грозно отделяется от лицезрения Небесного Царства и лика Божия. Затем испускает она стон, более тяжкий, чем любой стон, когда предстает перед очами дьявола после созерцания блаженства Царства Небесного. Тогда она лишается водительства Архангелов, в сопровождении которых прибыла на Небеса. Двенадцать огненных драконов поглощают каждый дух один за другим, пока низший дракон не доставляет его в пасть дьявола. Там испытывает он свершение всего зла в присутствии самого дьявола во веки веков.

21. После того как ангел-хранитель открыл духу Адамнана эти видения Небесного Царства и первого шествия каждой души после ее расставания с телом, он привел его посетить преисподнюю ад со всеми ее муками, крестами и терзаниями. И вот первая область, куда он прибыл, была выжженной дочерна, пустынной и опаленной землей, но без какого-либо наказания в ней. Лощина, наполненная огнем, лежала поодаль; огромное было ее пламя, простиравшееся за пределы края с обеих сторон. Черным было ее основание, красным — середина, а верхняя часть ее пылала. Восемь змей находились в ней, с глазами подобно угольям огня.

22. Огромный мост переброшен через лощину, простираясь от одного берега до другого; высок его центр, но ниже оба конца. Три сонмища стремятся пройти по нему, но не всем это удается. Одно сонмище находит мост достаточно широким от начала и до конца, пока они не перебираются через огненную лощину целыми и невредимыми, бесстрашными и не испуганными. Второе сонмище при вступлении на него находит его поначалу узким, но широким впоследствии, пока они точно так же переправляются через ту же лощину после великой опасности. Для последнего же сонмища мост широк в начале, но узок и тесен после, пока они не палетают из середины его в ту же самую опасную лощину, в глотки тех восьми раскаленных докрасна змей, что обитают в лощине.

23. И те люди, для которых этот путь оказался легким, были целомудренными, кающимися, усердными, теми, кто ревностно засвидетельствовал свою верность Богу кровью. Сонмище, для которого путь показался сперва узким, а впоследствии широким, составляли те, кто едва был принужден исполнять волю Божию, но впоследствии превратил свое принуждение в добровольное служение Богу. Те же, для кого эта дорога была сперва широкой, а затем тесной, были грешниками, которые слушали наставления в слове Божьем, но, услышав их, не исполнили.

24. Кроме того, бесчисленные множества пребывают поодаль, слабые и немощные, на берегу вечной боли, в земле кромешной тьмы. Каждый второй час боль отступает от них, а в следующий час снова возвращается к ним. Это те, в ком добро и зло уравновешивали друг друга, и в День Суда будет произнесен суд между ними, и их добро погасит их зло в тот день; и тогда они будут приведены в Гавань Жизни в присутствии самого Бога во веки веков.

25. Другое великое сонмище находится неподалеку от последней группы, и чудовищны их муки. И таков их удел: они прикованы к огненным колоннам, вокруг них бушует море огня по самую грудь, а вокруг их поясов обвились огненные цепи в виде гадюк. Их лица охвачены пламенем от мучений. Те, кто подвергается таким мукам, — это грешники, братоубийцы, разорители Церкви Божьей и немилосердные эренахи, которые перед лицом реликвий Святых были поставлены над церковными десятинами и приношениями и отчуждали эти богатства в личные закрома, вдали от гостей Господних и нуждающихся.

26. Великие множества стоят в чернейшей грязи по самые пояса. Короткие капюшоны из льда надеты на них. Без отдыха и передышки, во все времена, их пояса непрестанно опаляют их то холодом, то жаром. Демонические сонмища окружают их с огненными палицами в руках, ударяя по голове, хотя они непрестанно борются с ними. У всех этих несчастных лбы обращены на Север, и суровый, пронзительный ветер дует им прямо в лорды, вдобавок ко всякому иному горестям. Красные ливни из огня проливаются на них каждую ночь и каждый день, и они не могут защититься от них, но вынуждены переносить их во веки веков, рыдая и стеная.

27. У некоторых из них потоки огня текут в углублениях лиц; у некоторых — огненные гвозди проходят сквозь языки; у других — сквозь головы из стороны в сторону. Те, кто подвергается такому наказанию, — это воры и лжецы, занимавшиеся предательством, хулой, разбоем и грабежом; неправедные судьи и сварливые люди; женщины, промышлявшие ядами и заклинаниями, грабители и ученые мужи, практиковавшие ересь. Другая великая толпа помещена на островах посреди огненного моря. Вокруг них возведена серебряная стена [сложенная] из одеяний и милостыни [сотворенной ими]. Это те, кто творил милосердие без усердия и пребывал в распутной жизни и в узах своего греха до часа своей смерти; но их милостыня служит для них оплотом посреди огненного моря до Суда, а после Суда они будут приведены в Гавань Жизни.

28. Другое великое множество пребывает там, облаченное в красные огненные плащи до пояса. Их трепет и вопли слышны вплоть до небосвода. Неизреченное сонмище демонов душит их, удерживая на поводках сыромятных, вонючих псов, которых они подстрекают терзать и пожирать их. Красно-светящиеся цепи непрерывно пылают вокруг их шеи. Каждые два часа их возносят к небосводу, а в следующий час низвергают в глубину ада. Те же, кто наказан подобным образом, — это монашествующие, нарушившие свой устав и возненавидевшие благочестие; а также самозванцы, которые обманули и совратили множество людей, взявшись за совершение чудес и знамений, на которые они не способны. Более того, дети, терзающие духовных лиц, — это те, кто был вверен им для исправления, но они не исправили их и не увещевали за грехи.

29. После этого идет еще одно огромное сонмище; на восток и на запад бредут они без отдыха по огненным каменным плитам, сражаясь с демонскими полчищами. Бесчисленные ливни раскаленных стрел обрушиваются на них со стороны демонов. Бегом движутся они без остановки и передышки, стремясь к черному озеру и черной реке, дабы погасить в них эти стрелы. Плач и вопль, поистине жалкий и жалостливый, издают грешники в этих водах, ибо в них они встречают лишь умножение своих мук. Те же, кто наказан таким образом, — это лживые ремесленники, ткачи и купцы; судьи, выносившие неправедные суды, как иудеи, так и прочие; нечестивые цари, эренахи распутных и кривых путей, прелюбодейные женщины и сводники, погубившие их своими дурными делами.

За землей мучений лежит огненная стена; в семь раз более ужасна и жестока она, нежели сама земля боли. Тем не менее ни одна душа не обитает в ней до Суда, но это уделом лишь демонов вплоть до Дня Суда.

30. В то время горе тому, кто пребудет посреди этих мук в обществе дьявольского племени! Горе тому, кто не остерегается этого племени! Горе тому, над кем властвует гнусный и свирепый демон! Горе тому, кто будет внимать духам, стонущим и жалующимся Господу на скорое пришествие Дня Суда, дабы узнать, найдут ли они какое-либо облегчение своей участи; ибо они не получают передышки никогда, кроме как на три часа каждое воскресенье. Горе тому, для кого эта земля станет вечным уделом во веки веков! Ибо такова ее природа: Горы, пещеры и тернистые заросли; равнины, голые и иссушенные, со стоячими, кишащими змеями озерами. Почва шершавая и песчаная, крайне ухабистая, скованная льдом. Широкие огненные плиты устилают равнину. Великие моря находятся там с ужасными безднами, где пребывают постоянное жилище и обитель дьявола. Четыре мощных реки пересекают ее середину: река огня, река снега, река яда, река черной мутной воды. В них валяются алчные сонмища демонов после того, как они празднуют праздник и наслаждаются терзанием душ.

31. В то время как святые сонмища Небесного Воинства поют часы с гармоничной мелодией, восхваляя Господа с радостью и великим ликованием, души нечестивых издают жалобные и унылые вопли, поскольку их непрестанно бьют орды демонов.

Таковы те боли и мучения, которые ангел-хранитель открыл духу Адамнана после его путешествия к Небесному Царству. После чего он был вознесен в мгновение ока через золотой преддверник и хрустальную завесу в Землю Святых, куда он был приведен в самом начале после своего исхода из тела. Но когда он вознамерился отдохнуть и остаться в той земле, он услышал сквозь завесу голос ангела, призывающего его вновь вернуться в то тело, откуда он вышел, и возвестить при дворах и в собраниях, в великих сходах мирян и клириков награды Небес и муки ада, как открыл их ему его ангел-хранитель.

32. Таково было учение, которое Адамнан непрестанно проповедовал общинам с того времени и до тех пор, пока оставался в живых. Это также то, что он проповедовал на великих сходах мужей Эйре, в ходе которых Установление Адамнана было навязано гойделам, и женщины были освобождены Адамнаном и Финнахтой Фледахом, королем Эйре, и князьями Эйре единогласно. Таковы были и вести, которые Патрик, сын Калпурния, на заре Евангелия всегда возвещал — а именно награды Небес и муки ада — всем тем, кто уверовал бы в Господа через его учение и принял бы его водительство душ. Таково же учение, наиболее неустанно преподаваемое Петром и Павлом, а также апостолами, а именно перечисление наград и мук, которые были открыты им точно таким же образом. И так же учил Сильвестр, епископ Рима, Константина, сына Елены, Верховного Царя Мира, на Вселенском Соборе, когда он подносил Рим Павлу и Петру. Точно так же Фабиан, преемник Петра, учил Филиппа, сына Гордиана, Царя Рима, благодаря чему тот уверовал в Господа, и многие тысячи помимо уверовали в тот час. Ибо он был первым царем Рима, уверовавшим в Спасителя Иисуса Христа.

33. И таковы те вести, которые Илия непрестанно возвещает душам праведников под Древом Жизни, что находится в Раю. Как только Илия открывает свою книгу для наставления духов, души праведников в образе ярких белых птиц слетаются к нему со всех сторон. Тогда он повествует им сперва о плате праведников, радостях и наслаждениях Небесного Царства, и весьма радуется этому все сонмище. После того он рассказывает им о муках и терзаниях ада и горестях Судного дня; и легко заметить выражение печали, которое лежит на его лице и на лице Еноха; и это две печали Небесного Царства. Затем Илия закрывает свою книгу, и после этого птицы издают величайший плач, бья крыльями о свои тела до тех пор, пока из них не струится кровь в ужасе перед муками ада и Дня Суда.

34. И если те, кто испускает этот стон, суть Святые, которым были отведены вечные обители в Небесном Царстве, насколько же более подобает людям, все еще находящимся на земле, размышлять даже со слезами крови о Судном Дне и о муках ада! Ибо в то время Господь воздаст должное каждому на земле: то есть награды праведникам и наказания виновным. И в то самое время виновные будут помещены в бездну вечной боли, и книга Слова Божьего будет тогда закрыта под проклятием Судьи Суда во веки веков. Святые же и праведники, милосердные и жалостливые будут вознесены по правую руку от Бога к вечному жилищу в Царстве Небесном, где им пребудет жить без старости и смерти, конца и предела, во веки веков.

35. Таков же образ этого Града: Царство без гордыни, суетности, фальши, насилия, обмана, притворства, стыда, позора, упрека, оскорбления, зависти, высокомерия, поветрия, болезни, нищеты, наготы, смерти, исчезновения, града, снега, ветра, дождя, шума, грома, темноты, холода — благородная, удивительная, эфирная область, наделенная мудростью, сиянием и благоуханием изобильной земли, в которой обретается наслаждение всяким совершенством.

FINIT — AMEN — FINIT.

ЧАСТЬ II

1. Классическая традиция

Легенда, составляющая основу Видения Адамнана и «Комедии» Данте, может претендовать на глубокую древность и прослеживается по нескольким сильно расходящимся направлениям. Главные из них можно условно сгруппировать по рубрикам: Классическая традиция, Восточная традиция, Церковная традиция, возникшая в результате слияния эллинской и восточной философских школ в ранней христианской Церкви, а также Ирландская традиция. Последняя представляет собой не столько совершенно независимое развитие легенды, сколько новое направление, в русле которого Церковная традиция, пересаженная на ирландскую почву и столкнувшаяся там с определенными родственными идеями, занимавшими видное место в туземной мифологии и романтической литературе, получила новое развитие и возродилась в нескольких формах, ставших самыми популярными выразителями средневековых представлений о потустороннем мире вплоть до возрождения классической учености в XII и последующих веках, которое позволило Данте довести главную идею, общую для всех форм, до ее кульминации.

Классическая традиция сохранялась в Средние века главным образом благодаря шестой книге «Энеиды» Вергилия, рассказывающей о посещении Энеем Аида; однако этот эпизод сам по себе был навеян аналогичным приключением Одиссея, описанным в одиннадцатой книге «Одиссеи». Фундаментальная концепция визита в потусторонний мир, совершенного живым человеком, присутствует во многих греческих мифах: например, в путешествии Деметры в Аид во время поисков ее дочери Персефоны, похищенной Плутоном; Орфея в поисках Эвридики; Тесея и Пейрифоя в их попытке похитить Персефону; Геракла, Кастора и Поллукса и других. Подобно большинству мифов, которым удалось «сделать свою судьбу» в силу сильного воздействия на человеческое воображение, эти легенды, когда эпоха мифотворчества давно оставила эллинские народы и эпоха творческого воображения уступила место эпохе литературной культуры, перешли в область чистой литературы. В этом качестве они обрели новую жизнь в творениях латинских авторов; ибо даже у Вергилия литературный аспект легенды преобладает, хотя и не исключает ее более серьезных элементов. Этот сугубо литературный характер еще более очевиден в трактовке легенды поэтами-трагиками, а также Луканом и Клавдианом, в то время как Апулей, Перо античности, нашел в ней тему для игры своей изящной фантазии.

Ранние описания потустороннего мира, будучи изначально мифами стихийного происхождения, а не сочиненными ради наставления или назидания, содержат мало эсхатологического или этического значения; те немногие расхожие примеры наказаний за вину, которые они приводят, являются скорее случаями личной мести Зевса тем, кто восстал против него или оскорбил достоинство какого-либо члена божественной семьи, во главе которой он стоял. В этих рассказах обитель усопших предстает мрачной областью, где они ведут теневое и непривлекательное существование; и хотя наряду с этой концепцией существовала иная теория, отводившая счастливым мертвецам безмятежное существование на Элисейских полях или на волшебном острове Левка, это верование не выходило за рамки смутно, хотя и прекрасно выраженного понятия о светлой и счастливой области вечного покоя, где смерть, тление или заботы были неведомы, а усопшие духи обитали на цветущих и благоухающих лугах под цветущими деревьями у спокойных морей или плавно текущих рек, при непрестанном дуновении мягких ветров. Греческие поэты от Гомера и ниже содержат бесчисленные упоминания об этом Элизии, но хотя мы порой находим намек (как у Пиндара и некоторых поэтов-трагиков), что эти радости зарезервированы для тех, кто заслужил их праведной жизнью на земле, более поздние примеры едва ли демонстрируют какой-либо прогресс по сравнению с ранними в направлении систематической эсхатологии и, следовательно, мало продвинули легенду о Видении вперед на ее пути.

Наша легенда, однако, получила более полное развитие в другой школе эллинской мысли. Одновременно с греческой мифологией и в одном отношении отличная от нее, хотя в другом тесно с ней связанная, существовала традиция более сугубо религиозного характера; при этом религия отделялась от философских спекуляций с одной стороны, а от мифа и легенды — с другой. Отсюда, по-видимому, проистекала неоплатонизирующая тенденция в греческой философии — если использовать привычное и удобное наименование, хотя это явление старше неоплатоников и даже самого Платона, — тенденция рассматривать старые мифы как хранилище «мудрости древних» и извлекать из шелухи басен моральные и научные истины, которые они якобы содержали. Поступая так, философские школы не просто пытались перенести собственные понятия на традиции древности, но также до некоторой степени стремились развить зародыши, уже присутствовавшие в лучших и самых серьезных мыслях их собственного и более ранних времен. Эта сторона эллинской религии, судя по всему, существовала в наичистейшей и наиболее развитой форме в Мистериях, особенно практикуемых в Элевсине и в других местах, где преобладали элевсинские обряды.

Большинство вопросов, касающихся греческих мистерий, места их происхождения, времени их возникновения, отношения одной школы к другой, практикуемых в них обрядов и характера наставлений, даваемых неофитам, вызывало множество споров, и некоторые из них едва ли можно считать полностью разрешенными. К счастью, наша тема не требует обсуждения этих спорных вопросов, поскольку все, что нас касается, — это значение мистерий для духовной жизни Греции во время их наивысшего развития. Общий результат исследований делает вероятным то, что греки с очень раннего периода совершали определенные обряды в честь Деметры, и эти обряды были связаны с сельским хозяйством и со средствами, с помощью которых можно было умилостивить незримые силы, управляющие им. Считалось, что эти обряды, как и у многих варварских народов, даруют определенные привилегии участникам, которые могли получить к ним доступ лишь посредством тайного посвящения; и когда идеи смерти и обновления, естественно возникавшие из этой темы, перешли путем легкого перехода — частично благодаря внутреннему принципу роста, а частично через привнесение чужеродных элементов — к вопросам о судьбе человека после смерти, те же обряды стали считаться эффективными для улучшения его участи в потустороннем мире. В то же время, по мере укрепления учения о влиянии поведения на будущую жизнь, эта сторона вопроса также оказалась в поле зрения мистических школ, и посвященческому обряду приписывалась как этическая, так и теургическая эффективность. Этот важный шаг вперед был сделан, по-видимому, не позднее VI века до н. э., когда теории орфико-пифагорейской школы получили широкое распространение. М. Фукар, как мы видели в предыдущем примечании, считает, что это движение было обусловлено египетскими изысканиями, проводимыми ранними греческими философами в ходе их путешествий; Роде же, напротив, рассматривает его как строго национальное движение и отрицает позднее принятие какой-либо чужеродной веры высокоразвитого характера. Во всяком случае, несомненно, что теории, наиболее известным представителем которых был Пифагор, приобрели в это время огромное значение. Главным принципом их было учение о перерождении души на земле в другом теле после прохождения процесса очищения в потустороннем мире. Одной из главных целей мистерий было обеспечить, чтобы продвижение души через промежуточное состояние было как можно более легким, а условия ее перерождения — как можно более благоприятными, насколько это могло быть достигнуто надлежащим исполнением мистических обрядов; и хотя значительный прогресс этики, шедший у ранних философов рука об руку с философскими спекуляциями, привел к более полному признанию нравственного поведения в этой жизни в качестве одного из средств, наиболее способствующих желаемой цели, предпочтение все же отдавалось, даже среди праведников, тем, кто прошел церемонию посвящения.

Профессор Гарднер даже прослеживает теорию Аида от мистических обрядов (loc. cit.); вероятно, это происхождение применимо лишь к этой теории в ее более развитом виде. Он считает, что орфический культ «занимает задний план религиозной жизни» в Греции; что это был тип религиозности, полный энтузиазма, легко сочетавшийся с идеалами таких моральных и политических реформаторов, как Пифагор и Эмпедокл. Согласно этому авторитету, существовало два фокуса орфического культа: в Элевсине и в обрядах Диониса. М. Фукар, как помнится, отрицает любую связь между Элевсином и орфическими мистериями; в этом утверждении его, по-видимому, поддерживает Платон, который пренебрежительно отзывается о последних, в то время как несколько пассажей в его сочинениях свидетельствуют о его уважении к мистериям Элевсина. Безусловно, изначально обе они были связаны с поклонением двум разным и весьма отличным божествам, хотя, поскольку обе они имели отношение к земле как источнику и обновителю жизни, они вскоре стали тяготеть к определенным общим направлениям. Возможно, мы не сильно погрешим против истины, если предположим, что орфические мистерии в их наиболее совершенной форме были связаны главным образом с оргиастическим ритуалом и учением о реинкарнации, сведенным теперь в философскую систему, в то время как в элевсинской школе ритуал теснее переплетался с личной моралью, принимая тем самым более строго «религиозный» в современном смысле этого слова характер.

М. Фукар, в самом деле, придерживается мнения, что наставления, сообщавшиеся в Элевсинских мистериях, носили essentiellement pratique; их целью было подготовить человека к тому, чтобы справиться с ситуацией по прибытии в обитель Аида (op. cit., p. 63). Под «практическим» характером М. Фукар, судя по всему, понимает исключительно те автоматические или квазимеханические эффекты, которые, как принято считать во всем мире, возникают в результате надлежащего исполнения определенных обрядов. Тем не менее свидетельства самих греков, как видно из примеров, которые будут приведены ниже в связи с нашей собственной темой, а также из других дошедших до нас сведений, представляются убедительными относительно ценности, приписываемой Элевсинским мистериям, во всяком случае как средству нравственного исправления. Сэр У. М. Рамсей [44] проводит различие между мистериями, которые имели своей целью преуспевание и совершенствование нравов, и мистериями исключительно ритуального и оргиастического характера, связывая первый тип с Элевсином и местами, где праздновались сходные обряды. В подтверждение этого утверждения он приводит ряд отрывков из сочинений греческих авторов начиная с IV века до н. э. и далее, откуда со всей очевидностью следует, что греки расценивали нравственное возрождение как естественный сопутствующий элемент посвящения в мистерии и даже как условие счастья в будущей жизни. [45]

Именно в связи с мистериями, представляющими моральную и духовную сторону греческой религии, откуда бы она ни происходила, легенда о видении приобретает эподиктический характер и развивает те элементы, которые едва существовали в зародыше в народной мифологии.

В «Диалогах» Платона легенда уже предстает как средство религиозного наставления. Платон, правда, лишь придает литературную форму теориям, существовавшим по меньшей мере за два века до его времени, но поскольку он первым использует легенду о видении в этом контексте и поскольку именно в его руках она впервые обретает свою окончательную форму, по сути идентичную форме ее преемников в христианской Церкви, удобно сделать его точкой отсчета.

В десятой книге своего «Государства» (стр. 614 и след.) Платон излагает рассказ некоего Эра, армянина, о его опыте в мире духов. Этот Эр был убит в битве и унесен вместе с остальными павшими, но был возвращен к жизни. Его душа по выходе из тела была перенесена в некое духовное (δαιμόνιον) место, где находились два отверстия, ведущие вниз под землю, и два других, ведущих вверх на небеса, напротив друг друга. Между этими отверстиями располагались судьи, которые отправляли души праведников на небеса верхним и правым путем, предварительно запечатлев на их лбах указ об отпущении грехов, а нечестивых отправляли вниз по левой тропе, клеймеными сзади записями об их дурных делах. Судьи приказали Эру видеть и слышать все происходящее, дабы он мог стать вестником всего этого для человечества. Души умерших после странствия, длившегося тысячу лет, возвращались через вторые отверстия соответственно из небесных и подземных областей. Возвращение одной группы сопровождалось радостью и ликованием по причине тех наслаждений, которые они вкусили, и зрелищ невообразимой красоты, через которые они прошли во время своего небесного странствия; затем они на время входили на улыбающийся луг, дабы вести беседу с другими праведниками — как с теми, кого они знали во время пребывания в теле, так и с другими, которых они встретили тогда впервые. Другая группа казалась совершенно иссохшей и покрытой пылью от своего странствия, плачущей и объятой ужасом при воспоминании о всем том, что они видели и претерпели во время своего путешествия под землей, ибо там каждый грешник получал удесятеренный воздай за все преступления, которые он совершил. Среди этих виновных особо упоминаются убийцы: те, кто предал города или армии и привел их в плен; те, кто совершил нечестие по отношению к богам или применил насилие к своим родителям; все они были выделены для особых наказаний. Некоторые же, такие как кровожадные тираны и некие частные лица, запятнавшие себя чудовищными преступлениями, лишались возвращения вовсе; их утаскивали назад свирепые, опаленные огнем люди, закованные по рукам и ногам, избивали и сдирали с них кожу, чесали чесальными гребнями и наконец низвергали в Тартар. За исключением, однако, этого последнего и худшего класса преступников, наказания, уготованные всем остальным, носили лишь временный характер, и «души на один день» вступали в «иной период смертного, чреватого смертью существования» на условиях, навязанных «Мойрами, дочерями Необходимости».

Этот рассказ совпадает в принципе, хотя и не в деталях, с «Федоном» (стр. 14). В «Федре» Платон говорит об Элевсинских мистериях как о средстве спасения, причем, по-видимому, посредством исправления, достигаемого через добросовестное следование наставлениям, которые там преподаются посвященному, а не благодаря каким-либо чудотворным свойствам, присущим самим обрядам; истинными мистиками в его глазах являются те, кого он называет в процитированном выше отрывке из «Федона» οἱ φιλοσοφίᾳ ἱκανῶς καθηράμενοι.

В «Аксиохе», диалоге, некогда приписывавшемся Платону, но написанном после него, Сократ описывает обитель праведников как страну цветущих лугов у прозрачных ручьев и изобилующую плодовыми деревьями. Свет там полон и лучезарен, воздух мягок и приятен, лишен крайностей жары и холода. Там предусмотрены подходящие места для философских бесед, а также имеются театры, где поэты могут декламировать свои стихи. Почетнейшее место отводится посвященным, которые справляют священные мистерии. Это описание, представляющее наивная адаптация примитивнейшего Элизиума к интеллектуальным требованиям высокоцивилизованного общества, интересно лишь как предоставление дополнительных свидетельств относительно афинских представлений о наградах праведников в будущей жизни и тесной связи между посвящением в мистерии, праведностью жизни и блаженством в жизни грядущей.

В этой связи, пожалуй, не следует обходить вниманием сошествие Диониса в Аид, как оно изображено в «Лягушках» Аристофана, ибо, сколь бы буффонным оно ни было, в нем неоднократно высказываются взгляды на потусторонний мир, по существу тесно совпадающие с описанием, содержащимся в платоновском «Видении Эра». Поскольку «Лягушки» предшествуют по времени «Государству», это совпадение служит независимым свидетельством репрезентативного характера эсхатологических теорий Платона, тем более что Аристофан в своей комедии естественно трактовал свой предмет в форме, которая, как он знал, была знакома зрителю. В этой пьесе содержится упоминание об истинном Инферно для наказания тяжких грехов. В стихах 145–151 Геракл утверждает, что те, кто нарушил законы гостеприимства, избил мать, ударил отца по щеке, клятвопреступничал и т. д., осуждены барахтаться в топи из грязи и нечистот, подобно гневливым, мрачным духом и льстецам, которых Данте обрекает на аналогичную участь в песнях 7 и 18 «Ада». [46] С другой стороны, «счастливые сонмы мужчин и женщин» обитают в мирровых рощах, «средь ярчайшего света» (ст. 155–157), в лощинах цветущих лугов (347–348) и на полях, изобилующих розами (448–449), наслаждаясь танцами, песнями и пиршествами (369 и след.). Это те, кто был посвящен в мистерии (ст. 158); и это не подразумевает чисто ритуального посвящения, о чем можно не только заключить из сравнения с процитированными выше отрывками из Платона и со свидетельствами аналогичного толка, приведенными сэром У. М. Рамсеем, но также следует из слов самих блаженных мистиков: «Для нас одних солнце сияет, и свет радостен; для нас, посвященных и последовавших путем праведности во всех наших делах, как с чужаками, так и с нашими собственными сородичами» (ст. 454–459).

Четыре столетия спустя Плутарх подхватывает этот рассказ. Его трактат «О медлительности божественного возмездия» описывает видение некоего Солея, схожее по характеру с видением платоновского Эра, но во многих своих обстоятельствах гораздо более близкое к христианским видениям. Этот Солей вел жизнь крайнего нечестия, запятнанную всякого рода пороками и распутством; он был жестоким, несправедливым и мошенническим в своих делах и расточил свое наследство из-за своего мотовства. Начав, по-видимому, осознавать свое положение, он отправился к оракулу Амфилоха вопросить, будет ли остаток его жизни лучше прежней: оракул ответил, что после смерти ему будет лучше. Некоторое время спустя он упал с обрыва и был подожжен за мертвого; но три дня спустя, будучи вынесен для погребения, он пришел в себя как раз в тот момент, когда его опускали в могилу, и приподнялся. С тех пор он стал исправившимся человеком, и остаток его жизни был столь же образцовым в добродетели, сколь прежняя его часть была исполнена нечестия. Он объяснил причину этого обращения своим друзьям рассказом о переживаниях во время своей временной кончины. Первым его ощущением было чувство рулетого, сброшенного в море внезапным шквалом. Вынырнув, он мог разглядеть поначалу лишь звезды великой величины и весьма далеко отстоящие друг от друга, испускающие лучезарные лучи, на которых душа ехала словно в колеснице. Глядя вниз, он заметил маленькие огненные пузыри, поднимающиеся сквозь податливый воздух и, лопаясь, высвобождавшие воздушные образы мужчин и женщин, некоторые из которых устремлялись прямо вверх с огромной скоростью, тогда как другие стремительно кружились и вертелись во всех направлениях. Среди последних он узнал нескольких своих знакомых и попытался заговорить с ними, но все они избегали его. Больше успеха он имел с теми духами, что поднимались вертикально, среди которых он узнал сородича, умершего в молодости. Этот дух приветствовал его именем Феспесия, или Божественного, сказав, что он, должно быть, прибыл туда по повелению богов, поскольку явно жив, ибо души мертвых ни отбрасывают тени, ни открывают и не закрывают веки. [47] Под руководством своего сородича Феспесий отметил различные виды душ и заметил, что, хотя все они состояли из прозрачной субстанции, некоторые испускали чистый, ничем не мутимый свет, «подобно полной луне в ее величайшем сиянии», другие же были отмечены длинными полосами, а третьи — отталкивающими черными пятнами, словно шкуры гадюк. Его проводник объяснил это разнообразие, изложив законы, регулирующие состояние усопших душ. Адрастея, дочь Зевса и Необходимости, была наделена общим надзором за наказаниями, присуждаемыми виновным, и никто ни в каком звании или роде не мог избежать ее мести; но вина бывает различных степеней, поэтому Адрастея поручила кары за преступления в соответствии с их родами трем Фуриям, или мстящим духам. Первая из них, Пойна, является служительницей временных наказаний, посредством которых мелкие грешники очищаются от вины своими страданиями в этой жизни. Те, чью вину смыть не столь легко, предаются после смерти Дике, или мстящей Справедливости, для наказания описанным ниже образом; абсолютные же неизлечимые оставляются Эринии, которая, преследуя их в их тщетном бегстве через бесчисленные мучения, в конце концов ввергает их в бездну невыразимого ужаса. Души, которые берет в свои руки Дике, она сперва обнажает перед взорами их родных — дабы, если те были добродетельны, виновная душа была поражена тем большим стыдом, либо, если те тоже были нечестивы, их взаимное раскаяние усилилось бы от созерцания чужого позора и страданий. Затем она терзает их страданиями, «столь превосходящими по остроте и суровости все телесные муки, насколько реальность превосходит пустой сон». Эти наказания оставляют на душе полосы и шрамы, соответствующие тяжести преступлений, и постепенно исчезают по мере того, как душа восстанавливает свой надлежащий темперамент; хотя некоторые души, неспособные к полному исправлению, вынуждены завершать свое искупление, обитая в телах животных в течение срока. После этого дух перевез Феспесия через обширное пространство, над которым тот был несойсен на луче света столь же легко и стремительно, будто несомый орлом, пока не достиг зияющей, бездонной пропасти. Здесь сила, дотоле поддерживавшая его, иссякла; дальнейший его путь был остановлен, и он вместе с несколькими другими в подобном же положении остался парить вокруг устья пещеры, словно птицы, желавшие войти, но не смевшие. Внутренность пропасти вся зеленела деревьями и травой и была украшена цветами всех оттенков, испускавшими благоухание более сладостное, нежели аромат вина для тех, кто любит его, и посреди всего этого обитали души блаженных в величайшем веселье и дружеском общении. Вскоре Феспесий был перенесен оттуда и доставлен к месту наказания, и среди виновных он узнал некоторых из своих сородичей. Здесь его добросердечный духовный проводник покинул его, и он был взят под стражу несколькими жутковатыми духами, которые толкали его вперед и заставляли наблюдать за муками, которым подвергались нечестивцы. В их перечислении явно прослеживается чисто дантевское намерение «соразмерить наказание преступлению». Например, те, кто прикрывал порочную жизнь громкими заявлениями, были вывернуты наизнанку и вынуждены были извиваться вперед в таком виде; лицемеры были ошельмованы и иссечены так, чтобы обнажить их внутреннюю природу; заклятые враги были сплетены воедино и грызли друг друга, подобно тому как Уголино грыз архиепископа Пизанского в «Аде». Более того, там было три озера — одно из расплавленного золота, одно из свинца, чрезвычайно холодного, и одно из железа; демоны, вооруженные клещами, подобно кузнецам, погружали души сребролюбцев в озеро с расплавленным золотом до тех пор, пока те не прокаливались насквозь; затем в свинцовое озеро, пока они не застывали подобно граду; и наконец в железное озеро, где их разбивали на куски, после чего они воссоединялись для повторения своего наказания. Но плачевнее всего было положение тех, чьи преступления передали скверну их потомству; ибо когда те мнили, что божественная справедливость свершила над ними все возможное, их встречали покрытые шрамами и искаженные души их потомков, которые, когда их родители в скорби и стыде пытались скрыться от них, хватались за них и висли на них, иногда даже гроздьями, подобно пчелам или летучим мышам, и влекли их назад к возобновленным мучениям. Наконец, души, которым суждено было вернуться на землю в других телах, обрабатывались и ковались подобно железу, дабы подготовить их к их новому состоянию.

Эсхатология Плутарха демонстрирует большую системность, нежели та, что обнаруживается у его предшественников или даже во многих христианских видениях; тем не менее ни Плутархом, ни Платоном учение о метемпсихозе не сведено воедино с учением о состоянии вечных наград и наказаний, сосуществующим с ним. Более того, чистилищная схема, хотя и весьма разработанная, задумана всецело применительно к подготовке души к возобновленному существованию на земле.

Прослеживая греческое развитие легенды о видении до ее полнейшего изложения у Плутарха, мы обошли вниманием латинские вклады в эту тему, более ранние по дате, чем видение Феспесия, хотя и не по способу трактовки. За поколение до рождения Вергилия Цицерон в своем «Сне Сципиона» использовал видение как средство наставления; однако его темой была естественная философия, а не эсхатология.

Вергилий же, единственный из римских писателей, внес какой-либо поистине значимый вклад в развитие легенды о видении в литературе, хотя этот вклад является венцом и завершением легенды в том виде, в каком она предстает в чисто классической традиции. Ибо Вергилий, преисполненный эллинской культуры, оставаясь при этом сугубо римским в своих политических взглядах и национальных чувствах, свободен от какого бы то ни было налёта восточных идей. Опережая Плутарха более чем на столетие, он трактует предмет в более современном стиле и духе, хотя в своих картинах потустороннего мира повторяет и объединяет те представления, которые существовали о нем у древних. Его топография потустороннего мира и подступов к нему столь тесно совпадает с юмористическим рассказом в «Лягушках» Аристофана, который он, очевидно, не намерен копировать, что становится очевидным: оба поэта следовали в основном общепринятой традиции. Точно так же и в своих описаниях Элисейских полей и Тартара Вергилий попросту воспроизводит по существу множество сходных описаний, встречающихся у греческих поэтов и философов; и хотя он совершенствует их множеством изысканных штрихов собственного авторства, такие оригинальные вклады принадлежат скорее области искусства, чем эсхатологии. Взять хотя бы один пример: его перечисление тех праведников, которые допускаются на седалища блаженных, включая в себя

Inventas aut qui vitam excoluere per artes,

Quique sui memores alios fecere merendo (Æn. vi. 663-4),

могло быть написано лишь в эпоху рефлексивной культуры.

В своей эсхатологии он не менее консервативен, чем в описаниях; свидетельством тому служат суд мертвых Миносом (431 и след.) и Радамантом (567–569), участь гигантов (580 и след.) и других великих преступников против лиц богов (601 и след.) и т. д. Подобно Плутарху, он налагает более суровые кары на тех, кто не искупил свою вину в этой жизни (569). Более того, он принимает, будучи не в силах примирить их, две противоречащие друг другу теории, которых придерживались его греческие предшественники, и преуспевает не лучше Платона и его последователей в сплавлении в единую последовательную схему теории вечных наград и наказаний и сопутствующей теории метемпсихоза. В своей трактовке всего предмета он обнаруживает влияние нескольких позднейших школ греческой философии и предстает учеником пифагорейцев и стоиков, а также Платона. В то же время он выказывает свою современность как в этом эклектичном и комбинирующем методе, так и в своем общем замысле, который носит преимущественно художественный и литературный характер; легенда о видении вводится не с какой-либо увещевательной или эподиктической целью, но, как и в более раннем эпосе, составляет лишь часть общего аппарата поэмы, причем отдельные картины и описательные эпизоды потустороннего мира служат фресками, статуями и водостоками для украшения основного здания. Пример тому встречается в живописной группировке чудовищ и олицетворенных абстракций у врат Аида (Æn. vi. 273–294), которая задумана в чисто художественном духе, не менее подобных описаний у Ариосто, Спенсера и Милтона — можно почти добавить «Похищение локона». То же самое можно сказать о Городе Дис (548 и след.). В подобных пассажах Вергилий потакает римской любви к классификации, которая проявляется в склонности национальной религии распределять все проявления природы и человечности между бесчисленными «ведомственными божествами», высмеиваемыми несколькими ранними христианскими отцами и особенно св. Августином. [48]

Короче говоря, Вергилий привлек на службу идеи, верования и спекуляции, почерпнутые как из народных верований и традиций, так и у философов своего и более ранних времен. С высочайшим искусством он смешал их в единое гармоничное целое, соединив древность материи с современностью трактовки; и эта завершенность, подкрепленная стечением обстоятельств, благодаря которому он впоследствии стал восприниматься одновременно как воплощение и завершение Мудрости Древних, а кроме того, как божественно вдохновенный глашатай грядущего перехода от язычества к христианству, сделала его — в пору, когда высшие достижения человеческого интеллекта приходилось искать в классической древности, — тем duca, maestro, guida, какого обрел в нем Данте.

2. Восточная традиция

Для Данте Вергилий представал как sacer vates в полном смысле этого слова. Как поэт он возвышался над всеми другими мастерами ремесла, с которыми был знаком Данте; свидетельства веков единодушно провозглашали его хранителем и истолкователем мудрости и учености античного мира — единственной светской мудрости и учености, к которой Средние века могли обратиться за наставлением и руководством. Его четвертая Эклога побудила Церковь провозгласить его одним из тех языческих провидцев, которым совместно с сивиллами божественным промыслом было вверено участие в подготовке Евангелия, тогда как шестая Энеида напрямую связывала его с самими сивиллами; наконец, его великая поэма выражала самый дух той Римской империи, теория которой по меньшей мере составляла основу и каркас экклезиастического и гражданского устройства христианского мира.