«Ирландский предшественник Данте»

Библиотека Гримма

№ 18

ИРЛАНДСКИЙ ПРЕДШЕСТВЕННИК ДАНТЕ

(Видение Адамнана)

Библиотека Гримма.

Полуколенкор. Чистые цены.

I. ГРУЗИНСКИЕ НАРОДНЫЕ СКАЗКИ. Сост. М. ВАРДРОП. Распродано.

II, III, V. ЛЕГЕНДА О ПЕРСЕЕ. Исследование традиции и сказания, обычая и мифа. Э. С. Хартленд. 3 т. Распродано.

IV, VI. ПУТЕШЕСТВИЕ БРАНА, СЫНА ФЕБАЛА, В СТРАНУ ЖИВЫХ. Древнеирландская сага, впервые изданная с переводом, примечаниями и глоссарием Куно Мейером. С эссе об ирландском видении счастливого потустороннего мира и кельтском учении о перерождении Альфреда Натта. 2 т. 1 фунт 1 шилл.

Vol. I. THE HAPPY OTHERWORLD. 1895. xviii, 331 pp.

Vol. II. THE CELTIC DOCTRINE OF REBIRTH. 1897. xii, 352 pp. 10s. 6d.

VII. ЛЕГЕНДА О СИРЕ ГАВЕЙНЕ. Исследования его первоначального охвата и значения. Джесси Л. Уэстон. 1897. xvi, 117 с. 4 шилл.

VIII. КУХУЛИНСКИЙ ЦИКЛ В ИРЛАНДСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ. Элеонор Халл. Распродано.

IX, X. ДОИСТОРИЧЕСКИЕ И ПРОТОИСТОРИЧЕСКИЕ ФИННЫ. Достопочтенный Дж. Аберкромби. 2 т. Распродано.

XI. РОДИНА ПЕСЕН ЭДДЫ. Софус Бугге. Распродано.

XII. ЛЕГЕНДА О СИРЕ ЛАНЦЕЛОТЕ ОЗЕРНОМ. Исследования его происхождения, развития и положения в артуровском романтическом цикле. Джесси Л. Уэстон. 1901. xii, 252 с. 7 шилл. 6 пенсов.

XIII. СКАЗКА ЖЕНЫ ИЗ БАТА. Дж. Ф. Майнадир. Распродано.

XIV. СОХРАБ И РУСТЕМ. Эпический мотив поединка между отцом и сыном. Исследование его генезиса, использования в литературе и народной традиции. Мюррей А. Поттер, магистр искусств. 1902. xii, 224 с. 6 шилл.

XV. ТРЕХДНЕВНЫЙ ТУРНИР. Исследование по романам и фольклору. Приложение к легенде о сире Ланцелоте. Джесси Л. Уэстон. 1903. xvi, 59 с. 2 шилл.

XVI. УГОН СКОТА ИЗ КУАЛЬНГЕ (Táin bó Cuailnge). Л. Уинифред Фарадей, магистр искусств. Распродано.

XVII. ЛЕГЕНДА О СИРЕ ПЕРСИВАЛЕ. Исследования его происхождения, развития и положения в артуровском цикле. Джесси Л. Уэстон. Т. I. 1906.

XVIII. ИРЛАНДСКИЙ ПРЕДШЕСТВЕННИК ДАНТЕ. К. С. Босвелл. 1908. 8 шилл. 6 пенсов.

Ирландский предшественник Данте

Исследование видения рая и ада, приписываемого ирландскому святому Адамнану VIII века, с переводом ирландского текста

К. С. Босвелл

Лондон Издано Дэвидом Наттом у вывески Феникса Лонг-Эйкр 1908

Г. М. Х. Б.

CONTENTS

PAGE

PART I

1. INTRODUCTORY

Dante’s Commedia preceded by a long series of Visions of the Otherworld—The Vision a favourite subject with Irish writers of the Middle Ages—Dante’s originality1-4

2. THE SEER

The Irish Church at the close of the seventh century—Its missionary activity—Irish scholars and clerics on the Continent—The authorities for Adamnán’s life—His birth and parentage—Meaning of his name—Enters the monastery of Iona—Becomes abbot—Missions to Northumbria—Intercourse with the Venerable Bede—The Paschal controversy—Adamnán adopts the Roman usage—His labours in the cause—Wins over Ireland except Iona—His death—His Life of St. Colm Cille—His treatise De Locis Satutis—Miscellaneous and apocryphal writings—His scholarship—Adamnán in the later annals—Anecdote of his student days—The Boruma Tribute—Remitted by Árd Rí Finnachta Fledach—Adamnán’s opposition thereto—Doubtful authenticity of the record—Further dissensions with the Árd Rí—Death of Finnachta—Adamnán’s legislation on behalf of the women of Ireland—Their previous status and liability to military service—The Cáin Adamnáin—Character of Adamnán—The Fis Adamnáin, why associated with his name—MSS. and editions of the Fis Adamnáin4-28

3. TRANSLATION OF THE FIS ADAMNÁIN

1. Exordium—2. Enumeration of previous revelations of the Otherworld—3. Adamnán’s translation from the body—4-6. The Land of Saints—7-8. The Throne of the Deity—9. The Divine Presence enthroned, and 10. Pictured as a mystic omnipresent face—11. The Celestial City, its seven walls and its floor; 12. Its inhabitants; 13. Its design, as of a Christian Church—14. Limbo of the excluded—15-18. The Soul’s progress through the seven Heavens; 15. Their doors and porters; the first Heaven; 16. The second Heaven, Purgatorial pains; 17. The third and fourth Heavens; 18. The fifth and sixth Heavens—19. The Judgment of the Soul—20. The fate of the damned—21. Hell, a fiery glen—22-23. The Bridge of Doom—24. The half good, half wicked—25-29. Punishments of the wicked described; classification of crimes and punishments—27. The charitable but carnal—29. Fiery wall reserved until after the Last Judgment—30. Description of Hell; impatience of the damned for Judgment; respite on Sundays—31. Adamnán returns to Heaven; is restored to the body, and bidden report what he has seen—32. This the subject of his subsequent preaching; consonant with the doctrine of the Apostles and Saints—33. Enoch, Elias, and the Bird-flocks of Paradise—34. Peroration; L’Envoy—35. Rhapsodical description of Heaven28-47

PART II

1. THE CLASSICAL TRADITION

Sources of the mediæval legend of the Vision of the Otherworld—The Classical Tradition—The Otherworld in the Greek poets—Influence of the Mysteries—The effect of initiation on the future life—Ethical teaching of the Mysteries—Plato’s Vision of Er—Plato’s opinion of the Mysteries—Description of Elysium in the Axiochus—The Frogs of Aristophanes; visit to Hades by Dionysos; light thrown on the Greek views of the Mysteries of the next world—Plutarch’s Vision of Thespesios—Plutarch’s eschatology—Rebirth theory in Plato and Plutarch—The Vision in Latin literature—The Somnium Scipionis—Virgil’s description of the Otherworld—Literary character of his treatment—Composite nature of his eschatology—His authority in the Middle Ages48-67

2. THE ORIENTAL TRADITION

Dante’s attitude towards Virgil—His scheme in the Commedia—Non-classical elements thereby necessitated—Process of accretion in the later Jewish Church—The Chaldæan eschatology—Visits to Hades of Ishtâr and Gisdubar—The Chaldæan Elysium—Arali, the Chaldæan Hades—Aristocratic conception of Elysium—The effect of the Median conquest—The Avestan eschatology—The soul after death—The Chinvât Bridge—Judgment—The Avestan Elysium—The Tree of Life and the World-Sea—The bird Karshipta—the Vara of Yima—Yima and the Indian Yama—Allegoric tendencies of the Avesta—Its adoption of earlier animism—The question of its influence on Judaism—Darmesteter on Neo-Platonic elements in the Avesta—Older elements in the Avestan theory of the Otherworld; Achæmenian, Indian and Chaldæan—The Amesha Spentas and the Philonic emanations—Their probable connection with the Chaldæan Spirits of Earth—Chaldæan and Persian influences upon Jewish speculation—Oriental conceptions present in the Vision of Adamnán: the seven Heavens, the mystical Bird, the Tree of Life, the World-Sea, the Bridge—Rebirth theory absent from the Avestan religion—Egypt and Neo-Judaism—The Jewish colony in Alexandria; its culture mainly Hellenic; interchange of ideas with the Egyptians—Egyptian cults in the Hellenic world—Egyptian eschatology; Judgment, the ‘Eater of the Dead,’ Elysium—Purgatorial and kindred theories of the Rabbis and early Christians—Special treatment of half good, half wicked souls—Greek and Oriental influences on the Otherworld conceptions of the Christian Church—Rebirth rejected by the Jews, and by the ancient Egyptians67-94

3. THE ECCLESIASTICAL TRADITION

The Vision of the Otherworld a favourite subject in the Jewish apocryphal scriptures—The Book of Enoch—Parallels to Christian Visions—Care for topographical details—Dissertations as in Dante—Purgatorial theory—Descriptions of Hell and Heaven—The Celestial Mountain—Sheol—The Tree of Life—Judgment—The Gospel of Nicodemus—The Vision of Esdras in the Old Testament Apocrypha—Another Vision of Esdras in the Christian apocryphal books—The Vision of Isaiah—Little information respecting the Otherworld in the canonical books of the New Testament—Details in the Epistles of St. Jude and St. Peter and the Revelation—Græco-Roman speculations during the early ages of the Church—The Sibylline books—The ‘Harrowing of Hell’ legend—Spread of eschatological writings—The Shepherd of Hermas—An anticipation of Dante and Beatrice—Its scope rather anagogical than eschatological—The Apocalypse of St. Peter—The Revelation of St. Paul—Their influence apparent in the Fis Adamnáin—The Transitus Mariæ—Blending of Hebraic and Hellenic conceptions of the Otherworld—Persistence of the moral teaching in the Mysteries; and of the popular belief in Tartarus—The Vision legend little affected by Pagan cults or Neo-Platonic speculation—The Vision legend in the Western Church—Instances recorded by St. Augustine and St. Gregory—Minor importance of the legend in the West until developed by the Irish Church94-113

4. THE LEGEND IN IRELAND

Relations of the Irish Church with Southern Gaul and the East—Irish Pilgrimages to Egypt—The Egyptian Book of Adam and Eve preserved in Ireland only—Resemblances between the Irish and Oriental monastic systems—Irish knowledge of Greek writers and intercourse with the Greeks—The ecclesiastical conception of the Otherworld influenced by cognate ideas in Irish literature and mythology—Dignity of the Irish literary profession; its classifications—Categories of the Irish historical and romantic tales—Tolerance of the Irish clergy—Survival of the Imram and Fis, and their influence upon the literature of mediæval Europe—The Otherworld a favourite subject in Irish legend—Elysian realms of the Irish Gods; of the Dagda and Oengus Óg, of Mider, of Manannán Mac Lír—Poetic description in the Voyage of Bran—Tethra, king of the dead—His messengers to summon mortals to him—The story of Connla—The Orpheus myth in Ireland—The Serglige Conchulaind—No Tartarus in the Irish mythology—Malignant powers—Sinister aspects of the Otherworld—The realm of Scathach—The Bridge of the Cliff—Whether of Norse origin, or ecclesiastical, or native—Parallels in the Avesta and among primitive peoples—The Adventures of Nera—The legend in the Finn Cycle—Late survivals—The legend in the Conn Cormac Cycle—Conn’s visits to the Tír Tairngire—Christian redactions of Pagan stories—The adventures of Árt in the Tír Tairngire, and the courtship of Delbchaem—The visit of Cormac to the Tír Tairngire—The introduction of allegory—First rudimentary ethical conceptions in connection with the Otherworld—Whether original or due to clerical redactors—Interpolations by the redactors—Increasing prominence of eschatological ideas in the Christian Imrama—The chastity ideal existing side by side with its opposite in the Tír Tairngire—Cuchulainn and the children of Doel Dermait—The enchanted castle and its Otherworld origin—The Voyage of Maelduin’s Curach—Greek influences—Elysian islands—Infernal elements—The ‘Miller of Hell’—Picture of Elysium—Adaptation of the Phœnix legend to old Irish myths—Bird souls—Island hermits—The cook of Torach—The Voyage of the Curach of the Ui Corra—Eschatology in the ascendant—Influences of Nature—Purgatorial theory introduced into the Imram—The Voyage of Snedgus and Mac Ríagla—Transition from Pagan to Christian conceptions of the Otherworld—Visions of the Otherworld in Ireland—Visions of St. Colm Cille—St. Fursa; his Vision—Vision of Laisrén—The Scél Lái Brátha—The fourfold division of human souls—The Dá Brón Flatha Nime113-174

5. THE FIS ADAMNÁIN

Its structural and literary superiority to other Visions before Dante—The general plan—Indications of composite authorship—Authorities followed by the writer of the Vision—The guide to the Otherworld—The author’s use of old Irish imagery—His ecclesiastical treatment of the subject—Pictorial grouping and imagery—Parallels to the Imrama—The Cockayne idea and the ascetic idea—The state described to continue to the Last Judgment only—Deferred Judgment of certain spirits and their Limbo—The soul’s progress through the seven Heavens—The Purgatorial theory—Dante parallels—Judgment—The fate of the reprobate—Insistence on the spiritual side of their sufferings—The further description of Hell apparently interpolated—The Bridge incident—Fourfold division of the souls—The punishments of the reprobate—Increasing minuteness of these descriptions by successive Vision writers—Attempts at classification—Dante parallels—Temporary punishment of certain sinners—The region of the damned after the Last Judgment—Characteristics of northern and southern writers respectively—The four rivers of Hell—Adamnán’s message—Enoch and Elias with the Bird-flocks about the Tree of Life—Rhapsodical description of Heaven174-206

6. LATER DEVELOPMENTS

Irish influences upon Continental writers—Enduring effect of St. Brendan’s legend—The Voyage of St. Brendan—Old Irish incidents preserved therein—The Paradise of Birds and the rebel angels—Cessation of the Imram and continuance of the Fis—The Vision of Tundale—Great development of Purgatorial incidents—The Bridge episode—Hell described as the mouth of a dragon—Description of Hell—The half righteous—Converse with persons whom Tundale had known in life—King Cormac—Paradise—The Tree of Life and Bird-flocks—Blending in this vision of Irish and ecclesiastical elements—Influence of the result upon European literature—Relations to the Fis Adamnáin and to the St. Patrick’s Purgatory legend—Dante probably acquainted with the Vision of Tundale—Comparison between the Vision and the Commedia—Prevalence of the Vision legend on the Continent—Foreign Visions derived from Irish sources—The Vision of Drihthelm—St. Patrick’s Purgatory—The Vision of Owen—Doubtful origin of the legend of St. Patrick’s Purgatory—Its popularity on the Continent—Treatment by Continental writers—The Vision of Alberic—Waning influence of the Irish school—Increased number but diminished importance of the Otherworld stories—Lack of originality206-241

7. CONCLUSION

Recapitulation—No theory propounded as to Dante’s indebtedness to the Irish school—His probable acquaintance with the later Visions of that school—Probable nature and limitations of their influence—Tendency of each school to drop the more characteristic traits of its predecessors—Dante’s rejection of many conventional incidents—The literary qualities of the Fis Adamnáin—Irish susceptibility to the beauties of Nature and to music—Absence of dissertations from the Fis Adamnáin—Interruption of the Irish national literature—Modern renaissance242-249

Index251

ИРЛАНДСКИЙ ПРЕДШЕСТВЕННИК ДАНТЕ

ЧАСТЬ I

1. Введение

Немногие из великих литературных шедевров, если таковые вообще имеются, даже среди тех, которые несут на себе несомненную печать самобытного ума, являются «оригинальными» в вульгарном смысле изобретенными «из головы» автора. Чаще всего они представляют собой развитие и сублимацию уже ходячих форм и сюжетов; ибо, как справедливо заметил Дюма-отец, изобретает человечество, а не отдельный человек. Телеги Фесписа предшествовали сцене Эсхила, в то время как у самого Фесписа были предшественники, которые даже не пользовались телегой. Великие драматические школы всех периодов заимствовали большую и лучшую часть своих тем из мифов, истории или вымысла, ходячих в их время. Так было и с большинством других родов литературы, и «Комедия» Данте, будучи одним из самых подлинно оригинальных творений человеческого разума, не составляет исключения из этого правила. Главная тема поэмы — визит живого человека, лично или в виде видения, в потусторонний мир и его рассказ о том, что он там видел и слышал, — принадлежит к числу мировых мифов, немногие из которых столь широко распространены в пространстве или времени и ни один из которых не был столь удачлив в месте, завоеванном для них мастерами литературы. Заняв важное место в нескольких античных религияхи, она дала сюжеты гению Гомера, Платона и Вергилия; затем она была воспринята раннехристианской Церковью, а впоследствии составила один из излюбленных сюжетов в народной литературе Средних веков, пока, наконец, Данте не исчерпал огромный потенциал этой темы и не исключил все дальнейшие ее развития.

«Комедия» подобна могучей реке, образованной слиянием нескольких крупных притоков, каждый из которых питается бесчисленными источниками и ручейками, берущими начало в отдаленных и весьма разнообразных регионах и окрашенными почвой земель, через которые они протекают. Настоящие страницы посвящены одному из таких притоковых течений, причем далеко не последнему по значимости, ибо именно ему видение потустороннего мира в том виде, в каком оно существовало в Позднем Средневековье, было обязано многим как своей популярностью, так и своим содержанием — не в силу прямых заимствований или намеков (взгляд, от которого нас предостерегают различные обстоятельства), а в результате влияния, которое на более ранней стадии культуры определило направление, фактически принятое легендой о видении в ее последующем развитии.

Эта тема, судя по всему, обладала особым очарованием для ирландских писателей в то время, когда Ирландия была главным интеллектуальным центром Западной Европы, а постоянный прилив и отлив ирландских учителей и иностранных студентов неизбежно способствовал распространению хотя бы той части сочинений ирландских школ, которая гармонировала со вкусами и верованиями христианского мира в целом.

К числу апокрифических сочинений, вышедших из стен ирландских школ, с большим отрывом принадлежит Видение, носящее имя св. Адамнана, перевод которого приводится в настоящем томе. Любопытно сравнить его с более поздним и великим творением и отметить многочисленные черты сходства, которые можно обнаружить в столь непохожих произведениях. Это и подобные ему произведения более суровой, но отнюдь не невежественной и не некультурной эпохи заслуживают не меньшего внимания, чем то, которое мы уделяем творениям примитивных школ искусства и литературы, прежде чем Джотто и его соратники освободили живопись от оков формализма и открыли пути природы и воображения, а непосредственные предшественники Данте сделали возможным его «новое сладкое стило».

В то же время можно увидеть, как легенда, получившая свое апофеоз в бессмертных стихах Данте, зарождалась на туманных высотах первобытного мифа и, побывав темой поэтов и философов классической древности, вошла в литературу и учение раннехристианской Церкви; как церковная легенда, каковой она к тому времени стала, была воспринята Ирландской Церковью в период ее наибольшей активности, где обрела печать национального гения и смешалась с национальными традициями; оттуда она вернулась вновь, чтобы стать частью общей литературы Европы, и впитала в себя еще больше элементов из новообретших популярность рыцарских романов и в еще большей степени — из возрожденной классической традиции, пока эликсир гения великого маגа не превратил этот сплав в золото, ставшее «достоянием на все времена».

Признание этих фактов не означает умаления или ограничения оригинальности гения Данте; напротив, его истинная оригинальность выступает еще рельефнее при сравнении со всеми предшествовавшими ему тружениками на том же поприще. Ничто, кроме изучения этих трудов, не позволит нам отвести ему надлежащее место в европейской литературе и мысли, в то время как подобное изучение объяснит и оправдает определенные особенности его обращения с темой, которые могут быть чужды современному образу мыслей, но были не только оправданы, но и обусловлены неизбежностью верований и традиций, общепринятых в его собственную эпоху. Сам Данте всегда любил признавать свой долг перед своими литературными прародителями, как среди писателей древности, так и среди собственных современников или непосредственных предшественников; и представляется уместным сохранить память о школе писателей, которым — пусть даже он сам того не ведал — в огромной степени обязаны реальный характер и масштаб труда, принесшего ему бессмертие.

2. Провидец[1]

К концу седьмого века Ирландская Церковь почти достигла периода своего величайшего процветания и наибольшего влияния на культуру Западной Европы. Три чина святых завершили свою работу, и хотя в Ирландии, как и по всей остальной Европе, христианство не до конца одолело язычество более уединенных слоев населения — pagani, — тем не менее вдоль и поперек всей страны Национальная Церковь утвердилась в тесном союзе с государством, неотъемлемой частью которого она в действительности стала; и повсюду, где преобладало ирландское духовенство, процветали науки.

Миссионерское рвение ирландского духовенства сделало Евангелие известным при дворам варварских правителей и все еще языческим жителям Северной Британии и Германии, Галлии и Бургундии, Швейцарии, Штирии и Ломбардии, и даже донесло его до Фарерских островов и Исландии. Дома те искры античной учености, что еще таились под пеплом, до которого тлели огни цивилизации, собрались в фокус в школах, где толпы студентов из окрестных наций находили гостеприимство и наставление; в то время как за рубежом основания Ионы, Линдисфарна и Малмсбери, Люксея, Санкт-Галлена и Боббио, наряду со многими другими, менее известными, возвышались подобно цитаделям, воздвигнутым для поддержания мирного завоевания. И из ирландских школ должны были выйти люди, которым было суждено в течение следующих двух веков не просто оставить свой след в Церкви как богословам и основателям монастырей, но, более того, сыграть важную роль в формировании новой цивилизации Франкской империи, заложить основы современной философии и способствовать изучению естественных наук и литературы трудами, пусть и грубыми по сравнению с творениями более благодатных эпох, но выделяющимися на уровне своего времени.[2]

Между тем, хотя Три чина ирландских святых подошли к концу примерно в середине седьмого века, на смену им пришли многие великие церковники, которые сочетали свои церковные обязанности с живым интересом к светской политике, во владения каковой они имели обыкновение вмешиваться, чаще всего, вне всякого сомнения, с благотворным эффектом, хотя изредка и с поистине катастрофическими результатами.

Одним из виднейших, если не самым видным среди ирландских клириков этого периода был св. Адамнан, почитаемый провидец Видения, носящего его имя. Этот великий прелат представляет собой яркую фигуру как в церковной, так и в светской истории своей эпохи; однако сведения, которыми мы располагаем о нем, хотя и не совсем скудны, но далеко не равноценны по своему достоинству. Они состоят отчасти из свидетельств, предоставляемых его собственными сочинениями и современными ему записями, отчасти из дальнейших подробностей, сохранившихся в анналах, составленных с X по XII век, хотя последние, несомненно, в значительной мере происходят из более ранних записей.

Адамнан происходил из знатного рода, как и многие ведущие ирландские церковники, поскольку устройство Национальной Церкви носило глубоко аристократический характер в соответствии с гражданским обществом, по образу которого оно было создано. Его отцом был Ронан, сын Тинне, человек знатного ранга в земле Серех, или Тир-Аэда, ныне баронство Тирух на юго-западе Донегола, и потомок Коналла Гулбана, основателя знаменитого дома, различные ветви которого правили Тир-Конайлом с V века вплоть до падения О’Доннеллов в начале XVII века. Мать Адамнана, по имени Ронат, происходила из синел Энда, септа в Западном Мите.[3] Дата его рождения указывается по-разному, однако он, судя по всему, родился между 624 и 627 годами в Друмхоме в Тир-Аэде.[4] Имя Адамнан является уменьшительным от Адам, однако из-за склонности ирландской фонетики эллиндировать d и m в определенных позициях его стали писать иногда в сбивающих с толку формах Эунан и Онан и даже искажали до Тьюнан и Деннан.

Адамнан поступил в великий монастырь Иона в качестве послушника, вероятно, около 650 года, так как Сегине (ум. 652) был тогда аббатом. Там он отличался своим благочестием и ученостью и в 679 году, вскоре после смерти аббата Файльбе, был избран его преемником, являясь девятым прямым потомком св. Колм Килле, основателя, которому он приходился родственником. Действительно, все предшественники Адамнана и его преемники на протяжении нескольких поколений были членами одного и того же великого семейства. В управлении своим домом и церковными обителями на соседних островах он проявил качества искусного администратора, а также святого и ученика; он не ограничивал свою деятельность церковными делами, но, подобно большинству ирландских святых, принимал активное участие в общественных событиях.

Около 684 года король Нортумбрии Эгфрит совершил набег на ирландское побережье между Маг-Брегом, равниной к северу от Лиффи, и Белах-Дуйнном, ныне Кастилкиран, к северо-западу от Келлса, и увел много пленников. В следующем году он вторгся к пиктам Шотландии и был убит при Дун-Нехтах. Его преемник, Альдфрит (сын, по некоторым рассказам, ирландской матери), в ранней юности был изгнан и, найдя приют в Ирландии, получил образование в школах этой страны, которым впоследствии отдал дань благодарности. Он некоторое время гостил на Ионе и там познакомился с Адамнаном, который теперь воспользовался этой близостью и прибыл ко двору Альдфрита ходатайствовать за пленников. Он преуспел в этом и имел счастье выкупить из рабства шестьдесят соотечественников, которых привез с собой на обратном пути. Этот визит принес результаты огромной важности для Ирландской Церкви. Во время своего пребывания в Нортумбрии Адамнан завязал тесную дружбу с Бедой Достопочтенным — который резко осуждал неспровоцированную агрессию Эгфрита (Hist. Eccl. iv. 26), — произведя на него сильное и благоприятное впечатление как vir bonus, et sapiens, et scientia scripturarum nobilissime instructus. Их частые беседы во время этой и, по-видимому, второй миссии Адамнана в Нортумбрию примерно два года спустя вращались вокруг двух главных вопросов, в которых ирландский обычай отличался от римского: а именно формы тонзуры, которая в Ирландии выстригалась в виде полумесяца поперек головы, и времени празднования Пасхи. В последнем отношении Ирландия сохраняла более древнее исчисление, основанное на иудейском методе вычисления Пасхи, которое было принято Римом во время споров на этот счет с Востоком и Александрией и действовало при крещении Ирландии. В 463 году папа Иларий ввел усовершенствованную систему вычислений, которая в конечном счете получила всеобщее распространение на Западе, хотя и не без борьбы во многих тех частях Континента, где было сильно ирландское влияние. Само собой разумеется, реформированная система была принесена в Англию Августином и способствовала углублению пропасти между английской и британской церквами. Юг Ирландии, или его часть, по-видимому, принял это изменение в 633 году, но на то, чтобы склонить остальную часть страны, ушло почти еще одно столетие. Беда убеждал Адамнана в уместности подчинения общим правилам Церкви, и его аргументы произвели в слушателе столь глубокое убеждение, что Адамнан посвятил большую часть оставшейся жизни задаче побудить соотечественников принять римский обряд.

Действительно, оставшаяся часть жизни Адамнана, судя по всему, делилась между обязанностями аббата и долгими и частыми визитами в Ирландию, в ходе которых он, как говорят, принимал то участие в светской политике, к которому нам еще предстоит вернуться. Большую часть этого времени, однако, он, судя по всему, провел в поездках по Ирландии, будучи занят своим излюбленным замыслом — привести время празднования Пасхи в соответствие с общей практикой Западной Церкви. Его усилия увенчались общим успехом; Беда, по сути (Hist. Eccl. v. 15), утверждает, что ему удалось склонить к католическому обряду «почти всех тех, кто не подчинялся уставу Ионы». В 700 году или вскоре после него он вернулся на Иону и попытался внедрить свою реформу в собственном монастыре, однако вопреки своему авторитету аббата и огромному личному влиянию он обнаружил, что консерватизм этого великого оплота Ирландской Церкви оказался для него слишком силен, и его монахи отказались допустить какие-либо новшества в национальную практику. Он скончался 23 сентября 704 года и был похоронен на Ионе. Его мощи были перенесены в Ирландию в 727 году, но, как утверждается, были возвращены в его монастырь в 730 году.

Адамнан вполне заслужил эпитет «Высокий ученый Западного мира», который присваивается ему в начале его Видения. Самым знаменитым его трудом стало «Житие св. Колм Килле», написанное на латыни, которая, как общепризнанно, намного превосходит язык, обычно использовавшийся в его эпоху. Произведение страдает от формы, в которую оно облечено; оно не излагает события жизни святого в хронологической последовательности, но разделено на три книги: первая посвящена пророческим откровениям Колма, вторая — его чудесам, а третья — его ангельским видениям. Тем не менее оно дает массу весьма интересных сведений, касающихся как жизни и деяний св. Колма, так и внутренней жизни Ирландской Церкви, в то время как предисловия содержат важный биографический материал. Выдвижение на передний план чудес, видений и тому подобного, связанных с именем Колма, представляет собой лишь то, что мы находим в значительной части агиографии всех периодов истории Церкви, в то время как повествование обладает собственным характером и человеческим интересом, которые избавляют его от монотонности и условности, часто преобладающих в сочинениях этого рода, и устанавливают определенное родство с «Цветочками» св. Франциска. В целом «Житие» общепризнанно считается важнейшим из дошедших до нас памятников Кельтской Церкви, а также одним из наиболее примечательных биографических произведений, церковных или светских, порожденных ранним Средневековьем.

Другим произведением, вышедшим из-под его пера, был трактат о Святых местах Палестины. Он также был написан на латыни и, по мнению д-ра Ривза, превосходит по стилю «Житие Колм Килле». Он был побужден предпринять этот труд Аркульфом, галльским епископом, путешествовавшим по Палестине, Сирии, Константинополю, Александрии и другим частям Востока, который по возвращении был сбит с курса и потерпел крушение у какого-то берега близ Ионы. Здесь он был гостеприимно принят Адамнаном и в ходе затянувшегося пребывания долгими зимними месяцами вел ученые беседы со своим хозяином к их взаимному назиданию. Аркульф изучил топографию и историю посещенных мест с дотошностью, почти уникальной для того времени, и даже сохранил точные измерения и описания зданий и т. д. Он охотно делился результатами своих изысканий с Адамнаном, который сам обладал ученостью, почерпнутой из доступных ему книг.

Адамнану приписывается несколько церковных трудов — Устав, восемь канонов и т. д.; также сохранились стихотворение и несколько благочестивых opuscula на ирландском языке, приписывание которых ему не имеет под собой оснований.

По-видимому, он обладал некоторым знанием греческого и даже владел определенным знакомством, по крайней мере, с еврейским словарем — из первых рук или из вторых.

Теперь остается посмотреть, какой дополнительный свет проливают на характер Адамнана более поздние анналы; и здесь мы обнаруживаем смесь поэзии и правды (Dichtung und Wahrheit) и отсутствие какого-либо критерия, позволяющего с какой-либо уверенностью различить их. Дополнительные подробности, почерпнутые из этого источника, если не считать нескольких легенд о чудесах и видениях обычного типа, относятся главным образом к политической деятельности Адамнана в последнее десятилетие седьмого века. Один эпизод из школьных лет Адамнана содержит, однако, самый ранний зафиксированный факт — если это факт — его карьеры. Это простая анекдотическая история, не подтвержденная свидетельствами, которая тем не менее не содержит в себе внутренней невероятности и заслуживает повторения хотя бы как подлинная картина одной из сторон школьной жизни в древней Ирландии, а также как первое, вероятно, проблеск «студента-нищего», столь заметно фигурировавшего в Позднем Средневековье, а в Ирландии дожившего в виде «бедного ученика» почти до наших дней. Студенты в ирландских очагах учености — университетах, как их не без оснований называют, — имели обыкновение жить вокруг своих учителей в хижинах из плетеня, причем обеспечение их содержанием, образованием и книгами брали на себя вожди и церковные институты. Однако столь велики были толпы студентов — местных и иностранных, — стекавшиеся в эти школы, что многие были вынуждены дополнять государственное содержание обращением к милосердию соседей. Среди них был Адамнан, входивший в компанию, или артель, из пяти студентов и их наставника, причем младшие студенты по очереди обеспечивали всех. Однажды это задание принесло Адамнану приключение, познакомившее его с будущим монархом Финнахтой Фледахом, будущие отношения с которым, если верить анналам, были обречены принести с собой эпохальные последствия для них обоих и для всей Ирландии. Финнахта, хоть и королевского рода, некогда был столь беден, что все его мирское имущество состояло из дома, жены, вола и коровы. В описываемое же время у него имелась свита, и однажды, когда он со своей процессией скакал во весь опор, они столкнулись с молодым студентом, нагруженным кувшином молока, который в спешке уворачиваясь от лошадей, опрокинул кувшин и пролил молоко. Этим мальчиком был Адамнан, несший домой дневную провизию для себя и своих товарищей по артели. Он пустился бежать рядом с всадниками и не отставал от них, пока они не добрались до пункта назначения. Финнахта обратил внимание на мальчика и, завязав с ним разговор, остался столь доволен, что не только возместил убыток, но и обеспечил пятерых юношей и их наставника домом и содержанием, получив взамен от наставника пророчество о том, что он, Финнахта, однажды станет монархом Ирландии, а Адамнан — его anamchara, или духовником. Не похоже, чтобы эта встреча сразу же принесла какие-либо дальнейшие последствия для Адамнана, который в свое время вступил на монашеский путь, как упоминалось ранее.

Следующий важный инцидент, еще не упомянутый, который анналисты рассказывают об Адамнане, представляет собой одновременно одну из важнейших и самых темных частей его карьеры, а именно его действия в связи с данью Борума. Это была тяжелая подать скотом и различными драгоценными предметами, которую Туахал Техтмар, ард-ри Ирландии примерно в конце I века н.э., наложил на Ленстер навечно (или, по некоторым авторитетам, на сорок лет) в наказание за тяжкое преступление, совершенное королем этой провинции. Периодическое взимание этой дани было далеко не последней среди многих причин раздора, не позволявших идеальному государственному устройству Ирландии — то есть конфедерации королевств и княжеств, которую мы могли бы назвать империей под верховной властью ард-ри, — когда-либо воплотиться в постоянно эффективной форме. Эту обитель святой Молинг при поддержке нескольких других ведущих прелатов решил устранить и, как утверждается, побудил Финнахту (ставшего ард-ри в 673–674 гг., после того как он победил и убил в битве своего предшественника Кеннфаэлада) издать указ об ее отмене. Это событие обычно датируется 693 годом, но канонник О’Хэнлон на основании «Огигии» О’Флаэрти считает, что оно должно быть более ранним, и склоняется к тому, чтобы отнести его к 692 году, году визита Адамнана в Ирландию.[5] Об этом рассказывается в трактате о Боруме, изданном и переведенном мистером Стандишем Хейсом О’Грэди в его Silva Gadelica; там это изложено в форме повествования с диалогами в oratio recta и перемешано со множеством вымышленных обстоятельств, образующих сюжет; однако основные происшествия согласуются с фрагментом ирландских анналов, приведенным мистером О’Грэди в том же труде, и с ирландской поэмой, прежде приписывавшейся Адамнанам. Способы, с помощью которых св. Молинг побудил короля удовлетворить его просьбу, обнаруживают все признаки народной сказки. Обещанием вечной жизни сразу после смерти он добился от Финнахты обещания отменить дань до луана, что по-ирландски означает понедельник, но также было и до сих пор является частым термином для обозначения Дня Суда — «Черного понедельника». Монарх, поняв слово в буквальном смысле, счел условия легкими и дал свое обещание; святой, однако, настоял на том, чтобы придать ему собственное толкование, и Финнахте пришлось дать согласие на вечную отмену дани. Сама мера была мудрейшей и государственной; тем не менее, сколь бы пагубной ни была дань, ее отмена задела гордость Уи Нейлл, правящего рода Ирландии. Организация Церкви опиралась на клановую систему, царившую в государстве; религиозные общины часто состояли из сородичей по племени, церковные сана переходили из поколения в поколение из той же знатной семьи, а глава ордена был фактически церковным вождем, разделяя с мирскими князьями ту пагубную склонность предпочитать местные интересы национальным, которая принесла Ирландии последствия более страшные, чем сама Борума. Адамнан изображается обладающим полной мерой этой семейной или расовой гордости и объединившимся с духовенством своего рода в ожесточенном противодействии новой мере. Повествование о его сношениях с Финнахтой более живописно, чем достоверно. Обладая авторитетом, по меньшей мере достойным Гильдебранда или Иннокентия III, он отправил к Финнахте клирика, чтобы вызвать того на немедленные переговоры. Король в то время играл в шахматы и отказался сдвинуться с места, пока его партия не будет окончена. Адамнан, узнав об этом, велел передать в ответ, что пропоет пятьдесят псалмов в ожидании, следствием чего станет лишение всего рода короля королевства во веки веков. Об этом было объявлено королю, но он начал вторую партию и отказался трогаться с места, пока она не завершится. Тогда Адамнан велел передать, что пропоет еще пятьдесят псалмов, которые навлекут на короля сокращение жизни; но Финнахта, теперь занятый третьей партией, ответил тем же, что и прежде. Тогда Адамnan велел передать, что пропоет еще пятьдесят псалмов, которые лишат Финнахту Божьего мира. После этого Финнахта в спешке поднялся, оставил шахматы и явился перед очи Адамнана. На вопрос, зачем он явился после того, как проигнорировал все предыдущие послания, он объяснил, что изгнание его потомства из его царства тревожит его мало, равно как не заботит его и скорая смерть, раз уж Молинг пообещал ему вечную жизнь, но он не может вынести лишения Божьего мира. Тем не менее, хотя Финнахта тогда лично подчинился Адамнану, указ остался в силе, и Бог не позволил Адамнану лишить короля награды, обещанной ему Молингом.

Очевидно, что данное повествование по своей форме является чистейшим вымыслом; столь же вымышленным, как речи у Фукидида, или диалоги у Геродота, или Плутарха. По этой причине, а также из-за несоответствия дат и неопределенности, сопровождающей весь вопрос об отмене Борумы, некоторые авторитеты склонны ставить под сомнение всю историю отношений Адамнана с Финнахтой и относить ее в область вымысла. Этот краткий метод разрубания гордиева уз представляется несколько произвольным: если щедрая примесь вымысла достаточна для того, чтобы абсолютно дискредитировать хроники, в которые она входит, нас могут призвать не верить в наличие какого-либо исторического основания для «Истории» Ливия или записей о Карле Великом, например. В данном случае представляется крайне сомнительным существование каких-либо средств для определения того, какая именно основа фактов лежит в основе повествования, если таковая вообще имеется; но принимая во внимание внимание, уделяемое ирландскими писателями записям о прошлых и современных событиях (что отнюдь не подразумевает строгой точности записей), представляется маловероятным, чтобы зафиксированные деяния в вопросах великого общественного интереса столь выдающихся персонажей, как ард-ри Финнахта и св. Адамнан, не отражали по существу ту роль, которую они реально играли в общественной жизни своего времени.

Примерно в это же время еще одна причина раздора, как утверждается, подвергла дополнительному испытанию отношения между святым и ард-ри. Поскольку Финнахта исключил земли, принадлежащие Ордену св. Колм Килле, из привилегий, предоставленных основанням свв. Патрика, Финиана и Киарана, Адамнан вновь рассердился — на этот раз, по-видимому, с большим основанием — из-за этого нового посягательства на достоинство Улада, наложил проклятие на короля и предсказал, что жизнь его будет коротка, что падет он от братоубийственной руки и что королевство навсегда уйдет от его рода; каковое тройное пророчество и исполнилось, когда Финнахта и его сын Бресал были убиты кузеном в 693–694 гг.

Через несколько лет после этих событий, согласно анналам, Адамнан стяжал более почетную известность благодаря церковному законодательству, воплощенному в его «Канонах», и более знаменитому закону, или кодексу законов, известному как Cáin Adamnáin. Каждый из них был обнародован на Mórdáil — «Великом собрании» — сейме или генеральных штатах Ирландии. Согласно более распространенному рассказу, оба они были приняты на Mórdáil, состоявшемся в 697 году в Таре или, по другим данным, в Баллишонноне, Дерри или Рафо. Вероятно, Тара была ошибочно соччена местом встречи неким летописцем, который, помня о древнем обычае, забыл, что Тара была заброшена со времени ее проклятия св. Руаданом. Согласно «Анналам четырех мастеров» и Тигернаху, последний фейс Тары был проведен в 554 году н.э. Или, возможно, здесь имеет место путаница между общим Mórdáil Эйре и церковным синодом, который, судя по всему, проходил в Таре примерно в то же время. В условиях этой неопределенности относительно того, какой именно из нескольких синодов и Mórdála, состоявшихся к концу седьмого века, был местом принятия законов Адамнана, канонник О’Хэнлон предполагает, что синод 694–695 гг. был бы наиболее вероятным поводом для принятия Канонов, если бы было достоверно известно присутствие Адамнана (op. cit. ix. 508 и 512), а Cáin была принята на Mórdáil 696–697 гг. в правление ард-ри Лоингсеха мак Оенгусы, согласно общему рассказу; это также согласуется с трактатом, о котором пойдет речь ниже, где, однако, в качестве места собрания указывается Бирр. Самой важной статьей Cáin было возобновление закона, принятого св. Колм Килле на Mórdáil в Друмцете в 590 году, но с тех пор вышедшего из употребления, согласно которому женщины освобождались от военной службы. Cáin Adamnáin — это древнеирландский трактат, относящийся, вероятно, к X веку по мнению профессора Куно Мейера, опубликовавшего его издание с примечаниями в Anecdota Oxoniensia (Mediæval and Modern Series, pt. viii.). Он не является трудом самого Адамнана, а лишь претендует на то, чтобы давать отчет о законах, принятых им, и обстоятельствах их принятия. Он явно составлен из различных элементов и доведен до состояния целостного рассказа за счет привлечения множества вымышленных деталей. Он открывается мрачной картиной положения женщин в Ирландии во времена Адамнана: их домашняя жизнь описывается как состояние глубокого рабства, притом что они к тому же подлежали воинской повинности. Эти описания могут приниматься лишь с большими оговорками, ибо законы, церковная литература и романы Ирландии содержат изобилие свидетельств, доказывающих, что описываемое здесь положение вещей, если оно и существовало, не было всеобщим, а картина, нарисованная в Cáin, сильно преувеличена ради большей чести и славы Адамнана. В то же время нет необходимости впадать в противоположную крайность и предполагать, что положение, отводимое женщинам в древней Ирландии, воплощало на практике теории рыцарства. Из этого не следует, что автор Cáin выдумал описываемые обстоятельства; действительно, существуют свидетельства того, что подобное положение вещей существовало в Ирландии по меньшей мере вплоть до эпохи Тюдоров, в то время как параллели можно найти в крупных городах гораздо более позднего времени. Однако люди, рассуждающие о социальных и моральных пороках — будь то реформаторы, сатирики или лица менее достойного пошиба (от Ювенала до Золя и от Сальвиана до отца Бернарда Вогана), — имеют обыкновение представлять спорадические и случайные общественные язвы в качестве ее обычного состояния. Что касается военной службы женщин, то представляется несомненным, что женщины действительно несли и, вероятно, были обязаны нести службу на войне в определенной степени. Тем не менее ни анналы, ни романы не дают оснований для вывода о том, что огромные женские отряды наполняли ирландские войска. Вероятно, в разнообразной и сложной системе ирландского землевладения женщины-арендаторы могли быть обязаны нести воинскую повинность ratione tenurae, примеры каковой практики встречаются и в других частях Европы.

Какова бы ни была природа или масштабы этого зла, оно глубоко затронуло мать Адамнана Ронат, и сколь ни был послушен ей сын, она ни во что не ставила его служение, пока он не добьется эмансипации женщин. Однажды, когда они находились в пути — Адамнан по своему обычаю нес мать на спине, — они вышли к полю битвы, где резня была столь велика, что женщины лежали так, что ступни одной касались шеи другой; но самым жалостливым зрелищем из всех была женщина, у которой голова находилась в одном месте, а тело в другом, и ее младенец лежал на груди трупа, со струйкой молока на одной щеке и струйкой крови на другой. По велению матери Адамнан водрузил голову женщины на туловище, сотворил крестное знамение посохом, и она встала и поведала о своем опыте в потустороннем мире между смертью и возвращением к жизни. Ронат, еще пуще укрепившись в своем намерении, наложила на Адамнана невероятные аскетические лишения, дабы принудить его к подчинению. По истечении четырех лет к нему явился ангел и велел встать, но он отказывался делать это до получения обещания об эмансипации женщин. Тогда он выступил со своими предложениями реформ, чем оскорбил нескольких мирских князей, так что они объединились, чтобы предать Адамнана смерти. Наконец условия были согласованы, и все стороны поклялись, что впредь женщины будут освобождены от воинской обязанности и ни одна женщина не будет убита мужчинами без взыскания полной законной пени. Этот договор был скреплен торжественной клятвой заключавших его сторон; формула клятвы восходила к той, которою цари в языческие времена имели обыкновение связывать себя в делах великой важности и которая пережила с необходимыми изменениями несколько веков после введения христианства. Они призывали в свидетели солнце, луну и все прочие стихии Бога; Апостолов, Григория, двух Патриков и прочих ирландских святых. Условия клятвы объясняют форму знаменитого гимна св. Патрика.

Построение трактата крайне рыхло; форма во многих местах представляет собой форму церковной легенды, и нынешняя редакция явно была выполнена в интересах клира. В качестве еще одного примера его композиционного характера в гл. 33 он делает новое начало со слов Incipit sententia angeli Adamnano и рассказывает о том, как ангел после двух предыдущих наложенных наказаний явился к Адамнану и ударил его в бок, велев идти в Ирландию и издать закон о том, что ни одна женщина не должна быть убита безнаказанно. В нем также утверждается, что закон Адамнана был распространен на церковных студентов и детей, и помимо того приводятся всевозможные поправки к законам, касающимся дел о нападении, изнасиловании, клевете на целомудрие и т. д. Женщины, в свою очередь, подлежали ответственности за совершенные ими преступления; в частности, они подлежали наказанию за отравление, поджог или подкапывание церкви старым ирландским наказанием в виде отправления в свободное плавание в лодке с одним веслом, одним сосудом муки и одним — воды.

Достоверность этого трактата в деталях едва ли нуждается в обсуждении. Он представляет собой образец формы, в которой до нас дошла большая часть сведений о древней Ирландии; формы, сочетающей факт и вымысел таким образом, который часто делает невозможным их разделение без сторонних свидетельств, кои обретаются редко. Здесь в качестве субстрата мы имеем отчет о реальном законодательстве Адамнана, расцвеченный изобилием вымышленных деталей, в которых редактор попытался соединить два разных рассказа об обстоятельствах, приведших к действиям Адамнана, добавив при этом множество других законодательных реформ, более или менее связанных с предметом, но лишь малая часть которых, если вообще какая-либо, может принадлежать самому Адамнану. Здесь, как и в случае с Борумой, определение того, какому количеству доверия подлежат исторические факты, составляющие главный предмет трактата, оставляется по большей части на откуп нашим субъективным представлениям о вероятности. Несмотря на всю грубость труда, свидетельства в его пользу в данном случае оказываются, пожалуй, несколько более весомыми, ибо не только естественно предполагать, что утверждения юридического характера должны были довольно точно соответствовать фактам, известным многим читателям, но и приписывание реформы Адамнану — под альтернативным наименованием lex innocentium — судя по всему, было без колебаний принято несколькими независимыми авторитетами, включая «Анналы Ольстера» и «Видение Адамнана».

Последнее действие Адамнана, зафиксированное анналами и кажущееся вполне достоверным, представляет собой приговор об отлучении от церкви, вынесенный им в Таре некоему Иргалаху за убийство. Один из анналистических фрагментов сохранил предание о том, что Адамнан в конце жизни был изгнан из Ионы собственными монахами из-за своих действий в пасхальном споре; однако это, судя по всему, не имеет оснований, ибо факт его смерти и погребения на Ионе представляется несомненным. Другой слух гласил, что причиной его смерти стало горе из-за упрямства его монахов по той же причине, для объяснения чего не требуется никаких иных причин, кроме его семидесяти семи лет, большей частью проведенных в напряженном труде, хотя любое душевное волнение или огорчение вполне могло послужить непосредственной причиной смерти.

Доступные нам сведения об Адамнане не рисуют перед нами его яркого образа. Его собственные сочинения носят несколько безличный характер, в то время как ирландские анналисты редко привносят в портреты исторических личностей ту силу характеристик и описаний, которая постоянно проявляется в романах. Мы уже видели свидетельства Беды об учености и высоком характере Адамнана; «Анналы четырех мастеров» в своей заметке о смерти Адамнана (которую они относят к 703 году) ссылаются на тот пассаж и добавляют, что он был «слезлив, раскаян, предан молитве, усерден, аскетичен, умерен; ибо он никогда не ел иначе как по воскресеньям и четвергам только; он сделал себя рабом этих добродетелей; и более того, он был мудр и сведущ в ясном понимании Священных Писаний Бога». И несколько разрозненных заметок подобного рода исчерпывают всё, чем мы располагаем в плане прямого описания. Тем не менее подлинная хроника его деяний в сочетании с более сомнительными свидетельствами более поздних анналистов — которые по меньшей мере служат для демонстрации того, какое представление о нем сохранилось и передалось потомству — могут позволить нам с достаточной точностью проследить наиболее выпуклые контуры его характера. В том, что его личность была яркой и властной, нет сомнений: он, по-видимому, был скроен по тому же типу, что и столь многие ведущие церковники Средних веков, начиная с Амвросия; типу, который сочетал великие успехи в учености и преданность добродетелям клуатра с неутомимой активностью, проявлявшейся как в усердном управлении своим церковным саном, так и в реализации своего влияния на светские дела. В последних их вмешательство чаще всего служило делу праведности и было направлено на то, чтобы привить политике совесть — задачу, которая никогда не бывает лишней. Они часто выступали поборниками обиженных и угнетенных и в этом деле, а еще больше в защите прав и иммунитетов Церкви, никогда не боялись столкнуться с мирской властью; скорее даже наоборот. Эта сторона характера Адамнана проявляется в его миссии в Нортумбрию ради похищенных ирландцев и в его предполагаемой защите привилегий собственного ордена против Финнахты; превыше всего — в улучшении участи женщин (возможно, также студентов и детей), записи о коем, каков бы ни был объем содержащихся в них исторических фактов, обнаруживают ту степень уважения, которою пользовался Адамнан. В то же время, если инцидент с Борумой истинен по факту или верен его характеру, очевидно, что он был столь же склонен, как и любой из его великих сотоварищей — зарубежных или ирландских (например, Колм Килле и Руадан), позволить своему рвению вовлечь себя в дело партийных интересов или личных симпатий во вред общественному благу. Он обладал традиционной репутацией сыновнего благочестия и, по меньшей мере, племенного патриотизма. Его зафиксированный аскетизм, сколь бы суров он ни был, судя по всему, не доводился им — за исключением некоторых наименее достоверных мест в Cáin — до тех же крайностей самоистязания, достойных затворника Фиваиды или индийского йога, к которым прибегали многие ирландские святые. Во всяком случае, его жизнь была преимущественно жизнью действия, и даже ученость, которой он славился, более заметна в качестве его трудов, нежели в их количестве. Та часть его карьеры, которая оставила наиболее прочный след в его Церкви и его стране, была главным образом успешной борьбой, которую он вел в качестве ведущего ирландского поборника католицизма в долгом споре, начавшемся до него и завершенном Малахией и Геласием в середине XII века, между соответствующими сторонниками национальных и всеобщих обычаев в ритуале Ирландской Церкви. Труд его, оставшийся незавершенным — подчинение собственного ордена, — был доведен до конца в течение четверти века после его смерти, и узы между церквами Ирландии и прочих стран Запада сплотились теснее с устранением главной причины разобщения.

Видение, дошедшее до нас под именем Адамнана, не следует включать в число его собственных трудов. Язык и стиль, относящиеся к гораздо более позднему периоду, служат тому убедительным доказательством, в то время как несколько аллюзий в тексте, например на дар Константина, также указывают на более позднюю дату. Доктор Уитли Стоукс, во всяком случае, считает, что «оно создано не ранее XI века», однако профессор Виндиш в предисловии к своему изданию возражает против этого вывода и полагает, что оно было написано в X веке, возможно, даже в IX (Irische Texte, i. 167 sqq.). Тем не менее его не следует причислять к литературным подделкам, изобиловавшим в Средние века, которые сочинялись иногда animo fraudandi, а иногда — в силу царивших тогда вольных взглядов на литературную собственность и литературную славу — ради того, чтобы обеспечить себе престиж великого имени. Настоящее произведение, однако, никогда не претендует на то, чтобы быть собственным сочинением Адамнана. В нем неизменно говорится о нем в третьем трек-листе, то есть в третьем лице, называя его «высоким ученым Западного мира», и упоминаются как дела давно минувших дней его законодательная деятельность на Мордайле, где, как утверждается, он впервые получил свое Видение, а также его последующая проповедь. Остается, следовательно, рассмотреть, каким образом это Видение оказалось связанным с его именем. Мы видели, что он стал героем цикла саг, в который проник вымысел: должны ли мы классифицировать сомнительные эпизоды просто как исторический роман или как факты, приукрашенные с помощью вымысла. Это, однако, мало приближает нас к разгадке, ибо несомненно, что эта народная репутация была заслужена его реальными достижениями; следовательно, перед нами вновь встает вопрос о том, как отделить факт от вымысла. Возможно, истинный автор искал для собственного учения авторитета столь знаменитого святого; или же в его распоряжении был анонимный труд, и он вставил имя Адамнана из аналогичных побуждений либо из веры в этот факт; или, наконец, произведение может быть тем, чем оно себя заявляет, и иметь в своей основе более или менее точное предание о собственном учении Адамнана. Я рискну высказать мнение, что преданию следует уделять определенное внимание, когда оно не противоречит ни установленным фактам, ни вероятности; и здесь вероятности представляются скорее благоприятными, чем наоборот, что, пожалуй, при отсутствии дальнейших свидетельств является наиболее близким к выводу решением, на какое мы можем надеяться. Это не подделка; это не полемическое сочинение, где автор мог бы пожелать метать стрелы из-за щита какого-нибудь Аякса от споров. Не является оно и простым бродячим преданием, готовым прикрепиться к любому имени; напротив, оно написано с большой тщательностью и с редким для того времени литературным и конструктивным мастерством. Оно не претендует ни на что и не обнаруживает никакой иной цели, кроме как передать суть Видения, которое Адамнан поведал на Мордайле, и его последующей проповеди. Дух того времени делает весьма вероятным то, что учение или проповедь Адамнана могли принять именно такую форму. Тогда его слава и авторитет в период наибольшей активности ирландской письменности могли послужить тому, чтобы сохранить столь широко распространенное произведение на более долгий срок, нежели те 150 или 250 лет, что прошли между его смертью и созданием Видения даже в его нынешнем виде; если же причины, приведенные далее (Часть II, разд. 5, post) в пользу его составного характера, верны, из этого следует, что последний автор должен был иметь перед собой — как он, впрочем, в любом случае и имел — материалы более раннего времени.