«Американское лютеранство. Том II: Объединенная лютеранская церковь»

127. Расхождение практики с принципами. — С самого начала официальные декларации 1868 года были и оставались мертвой буквой. За исключением Августанского синода, ложи в целом терпелись и отчасти на практике поощрялись в пределах Генерального совета на протяжении всей его истории — вопреки резолюциям обратного характера. Членов лож принимали с распростертыми объятиями, не задавая никаких вопросов. В 1873 году Английский окружной синод Огайо, аффилированный с Советом, изверг извергшегося преподобного Варфоломея (Rev. Bartholomew) по той причине, в частности, что он в своей проповеди свидетельствовал против царившего в синоде лоджизма. (Report 1874, 45. 47 ff.) Издававшаяся в пределах Генерального совета немецкая газета «Пильгер» (The Pilger) писала в 1875 году: «Свидетельства против тайных обществ принесут мало пользы до тех пор, пока Церковь [Генеральный совет] молчаливо наблюдает за тем, как пасторы христианской церкви состоят членами антихристианских лож. Действительно, было принято немало резолюций против членства пасторов в тайных орденах; но бумага терпит, а те, кого обличают, смеются над резолюциями синода». Газета «Герольд унд цайтшрифт» (Herold und Zeitschrift) от 2 августа 1884 года сообщала о пасторе, связанном с Советом: «Он — масон. Он не скрывает своего отношения к ложе. Недавно, произнеся надгробную речь по случаю похорон масона, он на глазах у общины облачился в свое масонское облачение и проследовал к могиле. Некоторое время назад он анонсировал в своей церкви лекцию о масонстве. Представ перед собравшейся многочисленной аудиторией в белом кожаном фартуке и со прочими регалиями своего ордена, он красноречиво изложил преимущества масонства и т. д., особо отметив его великую древность и поразительную либеральность». В 1886 году издание «Зе Лютеран» (The Lutheran) заявило, что отлучение от церкви за членство в тайном обществе никогда не было официальным требованием Генерального совета. Издание «Лютерише кирхенблатт» (Lutherisches Kirchenblatt), редактируемое пасторами, связанными с Советом, сообщало о заседании Пенсильванского министериума, состоявшемся в январе 1887 года, следующее: «Пастор Хинтерляйтер внес предложение о том, что пасторам не следует принадлежать к тайным обществам. Пастор Струнц яростно возразил против этого предложения, заявив, что ему не место в уставе, поскольку оно относится к частной жизни пастора. Доктор Фрай выразил мнение, что подобная резолюция вызовет соблазн». В «Лютеран черч ревью» (Lutheran Church Review) за апрель 1903 года Карл Свенссон писал: «Я считаю всю позицию, занятую, например, нашим Августанским синодом по вопросу тайных обществ, ошибкой и несчастьем. Членов обществ, внутри Церкви или за ее пределами, следует принимать точно так же, как и любых других людей». (L. u. W. 1903, 184.) В том же году ряд служителей Генерального совета публично вступил в орден «Мистические шрайнеры». 6 мая 1917 года пастор Первой английской лютеранской церкви в Китченере (Берлин), провинция Онтарио, провел богослужение для масонов и одоффеллоу. На съезде Пенсильванского министериума в 1917 году была представлена петиция, подписанная тринадцатью членами, с предложением внести поправку в устав путем исключения статьи 51 в статье 10, согласно которой «любой служитель, принадлежащий к министериуму, который после должного увещевания упорствует в общении и сотрудничестве с каким-либо подобным антихристианским обществом или орденом [ложами], тайным или нет, подлежит церковному дисциплинарному воздействию». (Proceedings 1917, 182.) Синод не предпринял никаких действий.

128. Образовательный метод как прикрытие. — Применяя меры к нарушителям лютеранских принципов, касающихся членства в ложах, Генеральный совет выступал за «образовательный метод». Но дело в том, что на протяжении всей своей истории не предпринималось никаких серьезных и настойчивых попыток просветить общины относительно полной несовместимости лоджизма и лютеранства. Гео. Фричель: «Нельзя отрицать, что Генеральный совет как таковой ничего не сделал для того, чтобы добиться прогресса в этом вопросе» (касающемся членства в ложах). То же самое, по его словам, было справедливо и в отношении его главных синодов. Отчасти они не желали никаких дискуссий на эту тему. Руководители Пенсильванского синода оставались безучастными даже тогда, когда служители вступали в ложи. (Geschichte, 2, 322.) Айовский «Кирхенблатт» (Kirchenblatt) от 24 ноября 1917 года заявил, что политика просвещения, отстаиваемая Советом, потерпела полный и окончательный крах. (Luth. Witness 1918, 387.) В том же году преподобный В. Бреннер писал: «Существует официальная декларация Генерального совета, которая торжественно предостерегает своих пасторов и народ от любого общения с тайными обществами или потворства им (Doc. Hist., 208); но судя по поведению некоторых пасторов Генерального совета и их практике, никто и никогда не догадался бы, что они читали этот документ или вообще знали о его существовании. В годы учебы в семинарии об этом предмете слышали мало, и поэтому они удивляются, видя, как другие пасторы, учившиеся в других семинариях, занимают твердую позицию и категорически отказываются проводить любые похороны, на которых капелланам лож разрешено принимать какое-либо участие в богослужении». (L. u. W. 1917, 462.) Доктор Дж. Фрай, профессор семинарии Генерального совета в Маунт-Эйри, советует в своем «Руководстве пастора» (Pastor's Guide): «Пасторы не должны отказываться совершать богослужения на похоронах лиц, которые не были членами Церкви или умерли нераскаянными… Также пастор не должен отказываться от совершения обряда из-за того, что на могиле могут присутствовать представители какой-либо ложи или иного общества и совершать свое богослужение… Он должен завершить свое служение и тихо отойти в сторону». (64.) И далее: «Пасторов иногда просят прочитать специальные проповеди перед членами лож… Если имеются какие-либо уважительные причины для их прихода в качестве организации, богослужение должно проводиться в час, который не мешает никаким другим богослужениям». (75.)

ХИЛИАЗМ.

129. Официальная позиция. — На съезде в Питтсбурге в 1868 году Генеральный совет принял следующую декларацию относительно хилиазма: «2. Генеральный совет не имел и не согласится иметь общение ни с одним синодом, который терпит "иудейские мнения" или "хилиастические мнения", осужденные в Семнадцатой статье Аугсбургского исповедания. 3. Те вопросы, по которым наше Исповедание не было исчерпывающим или свидетельство коего в настоящее время интерпретируется не совсем одинаково лицами, в равной степени умными и искренними, столь же недвусмысленно и достойно веры заявляющими о своей приверженности Исповеданиям, должны и впредь оставаться предметом спокойного, тщательного, основанного на Писании и молитвенном исследовании изучения до тех пор, пока мы не достигнем полного единодушия как относительно учения Слова Божьего, так и свидетельства нашей Церкви». (Doc. Hist., 207.) Таким образом, по мнению Генерального совета, в то время как грубый и плотский милленаризм иудеев должен быть отвергнут, существует хилиазм, который следует терпеть и который должен оставаться предметом дальнейших молитвенных изысканий. Однако пасторы Бадинг, Адельберт и Клингман из Висконсинского синода немедленно заявили протест, указав, что они «отвергают любую форму хилиазма как противоречащую Писанию и Исповеданиям».

130. Допускаемый вид хилиазма. — Хилиазм, который всегда отстаивали члены Генерального синода и который Генеральный совет отказался отвергнуть, был сходен с тем, которого придерживались доктор Джон Гео. Шмукер (1771–1854), отец С. С. Шмукера, доктора Хельмут, Лохман, Даниэль Курц (ум. 1856), Лёхе и лидеры Айовского синода, и особенно доктор Дж. А. Сейсс из Пенсильванского синода. Согласно Дж. Г. Шмукеру, второе прошение Господней молитвы, а также, помимо прочего, следующие отрывки из Нового Завета: Мф. 5, 35; 8, 11. 26. 29; Деян. 3, 20. 21; Рим. 8, 20. 21; 11, 25. 26 — повествуют о грядущем тысячелетнем царстве, в котором Христос явит Себя в видимом шатре, овладеет также и гражданской властью, станет управлять миром по принципам Нового Завета, принесет великое временное счастье, продлит жизнь святых и т. д. Эти и подобные взгляды одобрялись и отстаивались также изданием «Зе Лютеран» — органом консерваторов в составе Генерального синода. (L. u. W. 1861, 282.) В своих трудах «Последние времена» (Last Times) и «Лекции об Апокалипсисе» (Lectures on the Apocalypse) доктор Сейсс учил: «В начале тысячелетия происходит первое воскресение, а по окончании тысячелетия — второе воскресение. Первое охватывает мучеников и святых — тех, которые "блаженны и святы", "которые уснули во Христе", — второе же есть воскресение остальных мертвых». Сейсс также отрицал, что папство является истинным Антихристом. В «Лютеранской энциклопедии» (Lutheran Cyclopedia), изданной Джейкобсом и Хаасом, доктор Сейсс утверждает: «Не вызывает сомнений тот факт, что выдвигались учения и верования, обычно называемые хилиазмом, которые еретичны и подрывают истинное Евангелие. То, что Иисус и Его апостолы, а также основная масса первоначальных христиан разделяли и преподавали то, что некоторые называют хилиазмом или милленаризмом, может быть с легкостью доказано. И должно также признать, что существуют различные открытые вопросы, касающиеся этих эсхатологических деталей, по которым еще не сказано окончательное слово и которые могут считаться хилиазмом». (87.) Следовательно, хилиазм, который ожидает времени всеобщего процветания и славы для Церкви по эту сторону воскресения, времени, когда весь мир обратится ко Христу, времени, когда мир и праведность установятся от рек до кончиков земли; хилиазм, который верит в будущее двоякое пришествие Христа, двойное воскресение, обращение и восстановление Израиля, будущего личного Антихриста, воплощающего в себе все антихристианские элементы, — такой хилиазм, согласно Сейссу, «Лютеранской энциклопедии» и Генеральному совету, не противоречит ни Библии, ни Исповеданиям, ни лютеранской ортодоксии. (87 f.)

ДРУГИЕ ОТКЛОНЕНИЯ.

131. Реформатские тенденции. — В издании «Лютеран энд миссионери» (Lutheran and Missionary) от 13 апреля 1876 года доктор Сейсс заявил, что является высокомерием возводить в ранг статьи веры учение о том, что неверующие, равно как и верующие, принимают истинное тело и кровь Христа за Вечерей Господней. Пуританское же учение о божественной обязательности воскресного дня, всеобще разделяемое в Генеральном синоде, не было отвергнуто синодами и общинами, составляющими Генеральный совет. Редингский «Кирхенблатт» 19 декабря 1903 года писал: «Во второе воскресенье Адвента Филадельфийское субботнее общество отпраздновало свой юбилей в Евангелической лютеранской церкви (преподобный К. Л. Фрай) в Филадельфии. С речами выступили видные деятели субботнего движения. Главными ораторами были хорошо известный Джон Ванамейкер (пресвитерианин) и методистский преподобный доктор Мутчлер… Пасторы нашего собственного синода поощряют нелютеранское учение, а наше начальство хранит молчание. Знают ли они об этом? Разумеется! Все ежедневные газеты принесли эту новость: сначала приглашения, затем длинные отчеты. И что говорят на это наши профессора? Они молчат… Но почему так много наших пасторов придерживаются ложного пуританского учения о субботе? Потому что их не научили ничему лучшему. Если бы студенты в наших учебных заведениях изучали истинное учение Лютера о воскресенье и освящении праздничного дня, они не смогли бы, став пасторами лютеранских общин, участвовать в фанатичных деяниях сект. Но в нынешнем положении дел они идут рука об руку с сектами, приглашают их в свои церкви и позволяют им преподносить ложное учение о субботе членам своих лютеранских церквей». (L. u. W. 1904, 38; 1901, 85.) В своем «Катехизаторе» (Catechist) доктор Гербердинг учит: «Закон об одном святом дне покоя: его цель — отдых для тела и подкрепление для души. Допускаются все дела милосердия и настоятельной необходимости». В 1816 году Окружной синод Огайо отказался подвергнуть дисциплинарному взысканию пастора, который не верил, что ребенок становится христианином и наделяется верой в Крещении. (Luth. Witness 1918, 341. 356.) Преподобный Бреннер: «Как давно уже в Генеральном совете считается хорошей политикой для его миссионерских советов агитировать за "совместную работу с окружающими нас деноминациями во благо наших ближних" и "согласовывать программу по подъему мира на более высокий уровень" посредством "петиций, требований и настаивания на специальном законодательстве для упразднения питейных заведений" и совершения тысячи других дел, которые являются заботой не Церкви, а Государства… Отдельные синоды принимали резолюции о сухом законе. Отдельные пасторы зашли в этом вопросе совершенно далеко. Они фанатичны в этой теме. Некоторые едва не сошли с ума из-за алкогольной проблемы». (L. u. W. 1917, 465.) Издание «Хоум миссионери» (The Home Missionary) в декабре 1916 года объявило, что то, чему учит лютеранская Церковь в отношении разделения Церкви и Государства, является «чушью» и «дурацкой» теологией. (464.)

132. Квалифицированное конфессиональное принятие. — Это был ультрасимволизм, не одобряемый лютеранской Церковью, когда издание «Лютеран энд миссионери» в своем номере от 27 сентября 1867 года утверждало, будто ложно, опасно и непоследовательно провозглашать обязанностью лютеран самостоятельно сверять принятые от отцов исповедания со Священным Писанием и в случае обнаружения ошибок исправлять их; что эта необузданная и радикальная теория, опирающаяся на ложное предположение о том, что частное исследование Писания лежит в основе нашей веры, не может быть доказана Писанием и, будучи претворена в практику, поставит под угрозу всю чистоту учения и в конце концов разрушит всякое церковное общение. (L. u. W. 1867, 371.) Однако в издании «Зе Лютеран» от 5 марта 1908 года доктор Генри Эжестер Джейкобс, защищая другую крайность, писал: «Некоторые трудности, на которые указывали уважаемые нами люди в отношении принятия всех наших Исповеданий, проистекают из непонимания того, что подразумевается под конфессиональным принятием. Они воспринимают Исповедания как внешний закон, связывающий совесть необходимостью механического принятия всего [догматического материала], что может содержаться в этих документах. Истинно конфессиональным в этих документах являются их ответы на вопросы, которые обусловили необходимость составления конфессионального изложения… Мы должны изучать наши Исповедания как единый организм и осознавать взаимосвязь каждой части с другими частями и с Исповеданием в целом. Объектом наших поисков должно быть то, где лежит сердце каждого исповедания и каждого исповедуемого учения. Вырывать отрывки из контекста или представлять изолированные отрывки и сугубо второстепенные высказывания обладающими конфессиональным авторитетом столь же несправедливо по отношению к Исповеданиям, сколь и по отношению к Священному Писанию». (Джейкобс отрицает, что все астрономические, геологические, исторические и подобные утверждения Библии истинны.) Издание «Лютеран ворлд» (The Lutheran World), комментируя слова доктора Джейкобса, заметило: «Но разве высказывания доктора Джейкобса не очень сильно напоминают способ конфессионального принятия в смысле quatenus [поскольку], а не quia [потому что]? Мы давно уже не видели теологического утверждения, которое бы так сильно напоминало распространенный некогда в Генеральном синоде способ подписания "по существу корректно". Это, конечно, звучит не столь стойко, как резолюция Генерального синода 1895 года, когда он провозгласил "Неизмененное Аугсбургское исповедание насквозь находящимся в полном согласии с этим Словом" — а именно Словом Божиим». (L. u. W. 1908, 233.) В своей «Книге согласия» 1893 года доктор Джейкобс заявил, что в принятии задействованы лишь первичные, а не вторичные аргументы Исповеданий. «"Первичные, — говорит Джейкобс, — это догматы, изложенные с целью показать, что они веруются и преподаются лютеранской Церковью, опровержения ошибок, посредством которых она желала заявить о своем несогласии с ними, и формулировки речей, либо прямо предписанные, либо запрещенные". Вторичными являются "все те детали, которые введены для подтверждения или иллюстрации первых"» и т. д. (2, 13.)

КАТОЛИЦИЗМ.

133. Джейкобс и Хаас об ординации и т. д. — В отношении учения о том, что общее служение пастырства берет свое начало в местной общине и передается ею, доктор Джейкобс заявил: «Нет ничего более ясного, чем антагонизм наших великих лютеранских богословов к этой позиции, и нет ничего более убедительного, чем их аргументы против нее». (Гербердинг, «Лютеранский пастор», 73.) Язык Лютера по этому вопросу, как утверждает Джейкобс, «не снабжен такими же предосторожностями, как язык более поздних догматиков». (74.) По мнению Джейкобса, право призывать пастора «не принадлежит ни одному пастору в отдельности, ни мирянам в отдельности, но обоим надлежащим образом». (Summary of Christian Faith, 427. 424.) Доктор Дж. А. В. Хаас: «Теория передачи была разработана в антитезе Риму, и в этом лютеране сошлись с реформатами». Она «делает служение органом, вырастающим из общины, что плохо согласуется с божественным происхождением служения». «В ней главный акцент делается на призвании, свидетельством которого является ординация». (Гербердинг, указ. соч., 77.) Ординация, заявляет доктор Хаас, есть «прерогатива всей Церкви». Она включает в себя «оделение для служения с призыванием благословения и посвящением при божественном одобрении». По этой причине «ординация не повторяется». (112.) «Этот реализм божественного дара [в ординации], по-видимому, не разделялся Лютером… Он провозглашает право всех верующих на служение в силу духовного священства и видит посвящение (Weihe) в призвании. "Ordo est ministerium et vocatio ministrorum ecclesiae"». (116.)

134. Гербердинг и Фрай о служении. — В своем труде «Лютеранский пастор» доктор Г. Х. Гербердинг, профессор семинарии Генерального совета в Мейвуде (Чикаго), заявляет: очевидно, «что эта теория передачи не разделялась нашими старыми богословами. Также мы не смогли найти для нее никаких оснований в Священном Писании. Где хоть одно доказательство того, что община, состоящая из верующих священников, в силу этого обладает правом осуществлять обычные функции служения? Где доказательство того, что служение создается общиной? Где написано, что пастор подотчетен общине? Если община мирян сама по себе создает пастора, то она может и упразднить его, или сместить с его должности. Вся эта теория антибиблейна и антиисторична. Только фанатичные секты, имеющие низкое представление о средствах благодати, могут с какой-либо последовательностью придерживаться подобных взглядов». (82.) И далее: «Это [внешнее призвание] исходит не только от служения. Оно исходит и не только от мирян. Оно должно исходить от Церкви. Но Церковь — это ни служение без народа, ни народ без служения… Следовательно, Христос осуществляет Свою власть призывать людей на служение через Церковь [служителей и мирян]. Церковь может существовать либо в общине, либо в представительной Церкви [синоде], состоящей из пасторов и представителей мирян от общин. Либо община, как определено выше, в присутствии пастора, либо представительский орган, состоящий также из пасторов и народа, обладает правом направлять внешнее призвание». (86.) «Теория передачи небиблейна и не согласуется с лютеранским учением о средствах благодати». (110.) «Небиблейно и нелютерански полагать, будто значение и употребление ординации заключаются по существу в том, что она публично свидетельствует и подтверждает действительность призвания». (110.) Ординация «передает особую благодать, необходимую для особой работы служения». (120.) В своем «Руководстве пастора» 1915 года доктор Дж. Фрай, профессор семинарии Генерального совета в Маунт-Эйри (Филадельфия), учит: призыв на служение «должен исходить от Бога, от Церкви [синода] и из определенного места или общины». (5.) «Церковь [синод] должна быть судьей всех этих квалификаций [требуемых для служения] и в своей синодальной организации и власти должна направлять призыв на служение». (6.) «Пастор, обслуживающий приход, состоящий более чем из одной общины, не имеет права отказаться от одной общины и сохранить за собой остальные без согласия президента синода, к которому принадлежит приход». (14.) «В призыве также должно быть оговорено, что любая из сторон, желающая выйти из соглашения [между пастором и общиной], должна уведомить об этом другую сторону за три месяца. Это положение покончит с весьма предосудительным обычаем в некоторых общинах проводить ежегодные выборы пастора». (9.) «Право принимать решения и налагать взыскания принадлежит пастору и церковному совету». (92.) Доктор Фрай рассматривает «пастора и церковный совет как высшую инстанцию во всех приходских делах». (98.) Все эти догматы представляют собой искажения библейских и евангельских учений, вновь провозглашенных Лютером. При последовательном развитии их конечным пунктом является Рим. Однако в атмосфере американской свободы, где Церковь и Государство разделены и воля последнего не навязывается первой, романистические тенденции не могут процветать, равно как они никогда сколь-нибудь значительно не преуспевали на практике в лютеранской Церкви — Церкви, фундаментальными статьями которой являются учения об оправдания только верой и о полной духовной свободе от любой человеческой власти.

СИНЕРГИЗМ.

135. Синергистическое учение о конверсии (обращении). — В своем труде «Конфессиональный принцип» (Confessional Principle) 1911 года доктор Т. Б. Шмаук отвергает меланхтоновское aliqua causa discriminis in homine — некую различающую причину в человеке. Шмаук пишет: «Несколько качеств и мотивов в природе Меланхтона, включая его гуманистический взгляд на свободу воли и его склонность подчеркивать необходимость добрых дел, способствовали тому, что они внушили ему ошибочные взгляды, когда евангельское учение стало разрабатываться более пространно, и привели его к тому, что он усмотрел причину фактического различия в действии божественной благодати в самом человеке — ее объекте. Этот утонченный синергистический дух нападает на самое основание лютеранства, проникает почти в каждое учение и ослабляет Церковь во всех пунктах. И практически эту слабость усвоило великое множество учеников Меланхтона, ставших лидерами того поколения, о котором мы говорим, что и затруднило возвращение — окончательное и после многих лет борьбы — на твердую почву, вновь обретенную в Формуле согласия». (611; L. u. W. 1912, 33.) Очевидно, это здравое лютеранство; и подобные свидетельства периодически звучали в рядах Генерального совета на протяжении всей его истории. (L. u. W. 1904, 273: рев. Рембе; 1917, 473: рев. Г. Х. Шнур.) Но это было пением редких птиц. Синергистическая нота звучала гораздо чаще и с большим упорством. За свои антисинергистические высказывания Шмаук был призван к порядку доктором Гербердингом. А в 1916 году сам Шмаук открыл «Лютеран черч ревью» для Л. С. Кайзера, ревностного выразителя синергизма в Генеральном синоде, который писал: «Опыт веры всегда включает в себя тот факт, что хотя способность к вере даруется свыше, проявление этой способности никогда не принуждается, но принадлежит к сфере свободы… То же самое верно и в отношении всех волеизъявлений: способность желать имплантирована Богом; самый акт принадлежит сфере свободы. Способность к покаянию исходит от Бога; использование этой способности принадлежит к свободе человека». «Писание никогда не заповедует людям регенерировать [рождать себя свыше]; оно всегда ставит эту категорию в страдательном залоге: "Если кто не родится свыше"; но Библия вновь и вновь повелевает людям каяться и веровать, ставя глаголы в активном залоге, в повелительном наклонении. Какие нелогичные заповеди это были бы, если бы человек не обладал свободой в проявлении покаяния и веры!» «Божественное определение об избрании индивидуума ко спасению должно было определяться в предвидении и предведении всего содержания веры, включая как ее божественное наделение способностью, так и ее человеческий элемент свободы». (65.) Подобные взгляды на свободу и ответственность человека были высказаны доктором Хаасом в книге «Тенденции мысли» (Trends of Thought) 1915 года. В своей книге «Путь жизни» (The Way of Life) 1917 года доктор Гербердинг поясняет: «Однако после того, как предваряющая благодать начинает давать о себе знать, воля начинает принимать участие. Теперь она должна занять позицию и ответить на вопрос: уступлю я этим святым влияниям или нет? Необходимо следовать одному из двух путей. Должно быть либо подчинение небесным побуждениям, либо сопротивление. Сопротивление в этот момент требует позитивного акта воли. Этот акт человек может совершить собственной силой. С другой стороны, с помощью той благодати, которая уже действует в его сердце, он может отказаться от совершения этого акта своей воли и таким образом оставаться несопротивляющимся». Согласно Гербердингу, о человеке «можно сказать в отрицательном смысле, что он содействует своему обращению». (167 ff.; L. u. W. 1917, 214.) До 1901 года преподобный К. Блехер по поручению пасторской конференции Коннектикута, принадлежащей к Совету, опубликовал брошюру, которая была рекомендована к самому широкому распространению изданием «Лютерише херольд» (Lutherische Herold). В ней Блехер, в прямом противоречии с Формулой согласия (ст. 11, разд. 60 и след.), утверждает: «Два человека никогда не разделяют равную вину, когда один противится благодати Божией из-за унаследованной слепоты и немощи, подобно Петру, в то время как другой противится упорно и умышленно, подобно Иуде». (L. u. W. 1901, 65; 1902, 144.) В 1900 году доктор Сейсс утверждал в «Зе Лютеран»: «Обращение в значительной степени является собственным актом человека. Бог сначала делает его возможным; но затем ответственность лежит на нас самих — определить, согласимся ли мы с истиной, донесенной до нашего понимания, или нет». (L. u. W. 1900, 243. 246.) Искажая исторические факты и обнаруживая собственное синергистическое отношение, доктор Г. В. Зандт писал в редакционной статье в «Зе Лютеран» от 27 марта 1919 года по поводу полемики доктора Стельхорна против Миссурийского синода: «Когда спор с Миссури был в самом разгаре, он [Стельхорн] не мог поступить иначе, как вложить в него всю свою душу и встать на защиту всеобщего призыва к благодати и спасению в противовес специальному призыву, которому учат Кальвин и другие. Он возмутился обвинением в синергизме, исходившим от его оппонентов, и отверг его столь же решительно, сколь это мог сделать любой миссуриец».

136. Синергистическое предопределение. — Синергизм в учении об обращении естественно ведет к синергистическому учению о предопределении. Более того, учение о предопределении служит своего рода бактериологическим тестом на то, свободна ли лютеранская кровь человека действительно и абсолютно от синергистической инфекции также в учениях об обращении и об оправдании. Однако и в этих тестах на доктринальную чистоту Генерального совета результаты, как правило, были отрицательными. В своем труде «Сущность христианской веры» (Summary of Christian Faith) 1905 года доктор Генри Эжестер Джейкобс дает следующее изложение учения о предопределении: «Поскольку Бог предопределил не все, что Он предвидел ("ибо все, что извращенная, злая воля дьявола и людей замышляет и желает сделать и сделает, Бог видит и знает заранее", ib.), но в Своей непостижимой воле допустил определенную меру свободы и случайности в Своих творениях и даровал им степень моральной ответственности, зная от вечности, каков будет результат их использования этого доверия, Он также определил, как в каждом отдельном случае будут рассматриваться их решения и деятельность». «Когда, следовательно, Бог пожелал, чтобы Он был определен в том или ином решении свободным решением творения, эта свобода творения определенно гарантируется в результате; но каково будет решение творения в осуществлении этой свободы, равно как и определение Его воли относительно него, Он знает от вечности и строит Свои планы соответственно». «Исполнение или неисполнение условия содержится в предведении, которое определило свободное назначение». (556 f.) Таким образом, согласно Джейкобсу, предопределение зависит от божественного предведения того использования, которое человек сделает из свободы, доверенной ему Богом. Явное синергистическое учение!

ЛИБЕРАЛИСТСКИЕ ТЕНДЕНЦИИ.

137. Отрицание словесного вдохновения. — Даже учения о словесной инспирации (боговдохновенности) и полной безошибочности Священного Писания подвергались нападкам со стороны видных представителей Генерального совета и журнала «Лютеран черч ревью». Доктор Генри Эжестер Джейкобс во введении к «Библейской критике» (Biblical Criticism, 1903) доктора Дж. А. В. Хааса заявляет: «Таким образом, "силой Божьей ко спасению всякому верующему" является Слово, а не слова; божественная сущность, а не конкретная человеческая форма, в которую эта сущность облечена; божественная истина, а не человеческий язык со всеми его ограничениями, который в снисхождении к человеческой ограниченности использует Святой Дух». (18.) «Тем не менее подчинение слов Священного Писания Слову никоим образом не умаляет потребности в наиболее благоговейном обращении и в самом тщательном суждении о самих словах, когда они рассматриваются в том качестве, которому призваны служить». (19.) «Текст из Бытия и текст из Иоанна, один из Псалмов, а другой из Послания к Римлянам не могут стоять на одном уровне… Многие драгоценные отрывки в Ветхом Завете больше не могут использоваться как искреннее выражение христианской веры в свете более ясного откровения Евангелия». (21.) «Немногие теоретики стали бы приписывать ту же степень инспирации статистике и спискам в книге Ездры или Паралипоменон, что и тем частям Нового Завета, чтения которых просят умирающие, когда все остальные земные слова теряют свой интерес. Даже различие между петровской и павловой теологией, которое тюбингенская школа столь сильно преувеличила, содержит в себе элемент истины, если обнаруживается, что различие это есть различие степени, а не рода». (21.) «Пришло время, когда в противовес такой [радикальной] критике Церковь должна предложить новое изложение своего учения о Священном Писании. Теории наших догматиков не являются конфессиональными декларациями нашей Церкви. Аугсбургское исповедание не содержит никаких заявлений на эту тему». (26.) «Лишь Формула согласия дает официальное высказывание… Но она не формулирует никакого определения ни откровения, ни инспирации. Она просто представляет нам в Писании безошибочный и непогрешимый суд относительно всякой религиозной истины… Религиозная истина, заявляет она, "должна приниматься только как открытая в Слове Божьем", и за этим Словом мы обращаемся к Писанию». (27.) «За истинами, сделанными известными посредством такого откровения, мы отсылаемся к письменному памятнику. Но чтобы такой достоверный и несомненный памятник был создан, требуется еще один сверхъестественный акт, и это есть инспирация. Она включает в себя все необходимое для того, чтобы сделать запись непогрешимым стандартом всей религиозной истины». (27.) «Если словесная теория инспирации означает, что каждое слово и каждая буква вдохновлены, так что писатель был чисто пассивен и выполнял исключительно механическую функцию "пера Святого Духа", то мы считаем это допущением, для которого у нас нет оснований… Все, что нам нужно знать, это то, что в Священном Писании мы имеем полную, ясную и безошибочную запись открытой истины, которая сделана стандартом религиозного учения на все времена». (28.) Следовательно, доктора Джейкобс и Хаас не верят, что Священное Писание во всех своих частях вдохновлено и свободно от ошибок.

138. Ошибочность Библии в научных вопросах. — Доктор Дж. Стумп, профессор семинарии Генерального совета в Чикаго, поддержав доктора Джейкобса, утверждал в «Лютеран черч ревью» за январь 1904 года: нельзя говорить о конфессиональном лютеранском учении об инспирации. Учение Квенштедта о словесной инспирации является механическим и противоречит всему, что мы знаем о деятельности Святого Духа; оно не может быть доказано из Писания, да в действительности это и не нужно. Стумп считает Библию свободной от ошибок в ее религиозных учениях, но не в ее астрономических, геологических, физических и тому подобных утверждениях. Цитата дословно: «Однако святые писатели не были вдохновлены быть "учителями астрономии, геологии или физики", и никакое количество противоречий в этой сфере не поколеблет нашу уверенность в абсолютном авторитете Священного Писания как непогрешимого критерия богословской истины и безошибочного путеводителя во всех вопросах веры и практики». «Догматиков привело к ее [словесной инспирации] утверждению требование времени и напряжение их строгой диалектики. [Интерес догматиков состоял в том, чтобы представить ясное учение Писания об инспирации.] И в результате их учений они логически были обязаны утверждать абсолютную невозможность какого бы то ни было рода ошибки или неточности в Писании, даже в маловажных внешних деталях; и далее — утверждать, что Писание является не только единственным и непогрешимым путеводителем в вопросах религии, но также непогрешимым путеводителем в вопросах человеческой науки постольку, поскольку они затрагивали любую часть научной сферы, — утверждения, которые тщательное исследование Писания и цель, для которой оно было написано, не подтверждают». (L. u. W. 1904, 85.) В согласии с этими взглядами находилось то обстоятельство, что издание «Зе Лютеран» до 1904 года утверждало, будто Библию необходимо объяснять в соответствии с современными науками.

139. Другие симптомы либерализма. — Как правило, безошибочность Священного Писания отрицается в интересах теории эволюции — учения, абсолютно несовместимого с самыми основами лютеранства и при последовательном развитии разрушающего их. Эволюционное же учение — этот антипод христианской мысли, который повсюду, где оно усваивалось, оказывался началом конца христианства, — было также принято и публично защищаемо в пределах Генерального совета. Преподобный Бреннер говорит: «Я слышал, как служители Генерального совета говорили, что они не верят всему, что написано в Библии, и по мере того, как они продолжали объяснять свои взгляды, становилось совершенно очевидно, что они являются эволюционистами». (L. u. W. 1917, 465.) Доктор Т. Е. Шмаук, президент Генерального совета, заявил в «Зе Лютеран» в апреле 1912 года: «Эволюция — это самая всеобъемлющая, наводящая на размышления и увлекающая теория о вещах и жизни, которая когда-либо предлагалась. В бесчисленных случаях обнаруживалось, что она согласуется с природой и с историей. Сама по себе она не является причиной, но процессом. Эволюция как частичный процесс может находиться внутри христианства». В 1915 году в своей книге «Тенденции мысли» доктор Дж. А. В. Хаас писал: «Если эволюция как биологическая теория остается в своих границах и знает свою сферу, она не будет противоречить претензиям христианства. Если мы избегаем материалистической философии в биологии и если мы не делаем природу всеуправляющей, мы можем принять эволюцию как не находящуюся в несогласии с христианством». «Но с другой стороны, христианство должно остерегаться требовать в качестве библейских фактов старые гипотезы о видах. Оно должно проводить различие между утверждением на популярном религиозном языке и интерпретацией, которую традиция придала библейскому утверждению. В этой традиции есть элементы прошлой науки, которые бессознательно окрасили библейское повествование. Христианство также должно относиться к своему документу исторически и не смущаться, если временные сосуды его религиозных истин оформлены не научно. Будь они оформлены так, они потерпели бы неудачу в самой своей цели. Это общий, народный, описательный, детский язык, который является универсальным и долговечным. Но христианство должно сделать определенные важные оговорки в противовес любой теории эволюции. Оно должно потребовать, чтобы учения о личном Боге, об окончательном духовном характере жизни и ее происхождения, а также о божественной природе человеческого духа не подвергались поруганию». «Христианство может допускать эволюцию как продолжение творения». (L. u. W. 1915, 514.) В журнале «Зе Лютеран» от 21 июня 1917 года была опубликована статья Л. С. Кайзера, в которой тот утверждает: «Эволюция — это Божий метод развития того, что Он сотворил ранее. Эволюционный процесс мог продолжаться тысячелетия за тысячелетием вплоть до введения жизни. Эволюционировало ли тело человека или нет, но его душа определенно должна была быть сотворена. Мы должны использовать два термина: творение и эволюция. Вместе они дают адекватное объяснение вселенной в ее сегодняшнем виде». (Lutheran Witness 1918, 372.) Согласно изданию «Лютерише херольд» от 15 октября 1904 года, доктор Пик из Генерального совета заявил: «Гарнак во всем прав». (L. u. W. 1904, 517. 564.) «Общаясь с либералами, мы не удивляемся, что некоторые из наших пасторов являются либералами как в учении, так и на практике», — говорит Бреннер в труде «Опасные союзы» (Dangerous Alliances, 1917). «Что и думать об ортодоксии пастора Генерального совета, который заявляет: "Бог говорил с христианами того времени через их опыт не менее отчетливо, чем через слова святого Павла"? («Зе Лютеран», 29 марта 1917 г., стр. 7). Как быть со здравием веры доктора богословия, который может рекомендовать "Библейский словарь Гастингса" в качестве надежного справочного издания? Преподобный М. С. Уотерс рекомендует книгу, которая полна худших ересей; но президент Нью-Йоркского и Нью-Энглендского синодов, преподобный В. М. Хорн, когда его внимание обращают на этот вопрос, прямо заявляет: "Я ничего не стану предпринимать в упомянутом случае". По запросу Окружного синода Огайо президент Генерального совета назначает комитет во главе с доктором Джозефом Стумпом из Чикагской семинарии. Комитет проводит расследование. Он сообщает, что "Генеральный совет на данном этапе не имеет юрисдикции в этом деле". Обвинения не были опровергнуты. Этот вопрос не был урегулирован, и, насколько нам известно, с тех пор как Генеральный совет заседал в Рок-Айленде два года назад, не было предпринято никаких усилий для его урегулирования. На основании представленных ему доказательств доктор Т. Э. Шмаук, президент Генерального совета, заявил в своем отчете: "Я убежден, что взгляды этого человека неэвангеличны и коренным образом подрывают принципы, на которых основан Генеральный совет". Gen. Council Minutes, 1915, p. 23». (L. u. W. 1917, 465.)

ДВУСМЫСЛЕННАЯ ПОЗИЦИЯ.

140. Поддержание «мудрого» нейтралитета. — В спорах лютеранской Церкви в Америке Генеральный совет упорно и принципиально отказывался занимать определенную позицию. «Генеральный синод, — говорит доктор Сингмастер, — мудро воздержался от проведения мелких [!] теологических различий и тем самым предотвратил множество бесполезных дискуссий. Помимо упомянутой особой деятельности, он вынес немного [целый ряд ложных] особых доктринальных решений». (Dist. Doctr., 60 f.) Доктринальный нейтралитет был политикой также и Южного синода, и Генерального совета. В «Зе Лютеран» от 24 апреля 1902 года указывалось, что в противовес Генеральному синоду отцы Совета настаивали на недвусмысленном доктринальном и конфессиональном базисе, тогда как по отношению к Миссури и другим синодам они оставляли пространство для расхождений в применении определенных принципов. «Помиритесь и живите дружно» — таков был совет, который Карл Свенссон в статье для «Лютеран черч ревью» давал расколотым синодам лютеранской Церкви в Америке. (L. u. W. 1903, 146.) Относительно доктринальных различий между Огайо и Миссури в «Лютеран черч ревью» писали в 1917 году: «Существуют менее ясные доктрины, которые, несмотря на честные, искренние и настойчивые попытки людей сформулировать их в гармонии с божественным Словом, допускают честное расхождение во мнениях». (450.) «Внутри Генерального совета, — говорит доктор Джейкобс, — не было споров на тему избрания, и, следовательно, не было и официальных заявлений Совета по вопросу, который столь широко занимал внимание ряда синодов». (Dist. Doctr., 1914, 116.) Это применимо практически ко всем доктринам, дискутируемым внутри лютеранской Церкви нашей страны. В отношении их политикой Генерального совета всегда было поддержание мудрого нейтралитета. В издании «Лютерише кирхенблатт» от 29 декабря 1900 года преподобный Вишан из Генерального совета попал не в бровь, а в глаз, когда сказал: «Что касается нашей доктринальной позиции, мы оказываемся в странном положении. Когда нас спрашивают о нашем отношении к тем учениям, которые обсуждались наиболее живо и отчасти стали поводом для церковных разделений, мы испытываем смущение из-за отсутствия ответа. Мы точно знаем, какова позиция Миссури в учениях об обращении и предопределении. Мы также знаем, чему учит Огайо в противовес Миссури. Но кто может сказать нам, чему учит Генеральный совет по этим пунктам? Возможно, многие среди нас не согласны полностью ни с Миссури, ни с Огайо. Возможно, некоторые склоняются к взглядам Огайо, в то время как другие предпочитают миссурийское учение. Но в настоящее время в нашей среде нет ясности в этих вопросах, и каждый, по-видимому, имеет привилегию выбирать собственную позицию, не боясь, что Церковь призовет его к ответу. Очень удобно, конечно; но поистине это не идеал. Или же эти вопросы настолько лежат на периферии, что ответ на них является вопросом абсолютной несущественности для лютеранского христианина?» (L. u. W. 1901, 53.)

141. Несочувствие Миссури. — Унионистская и индифферентистская позиция Генерального совета в отношении различий в учении и практике, преобладающих в лютеранских синодах Соединенных Штатов, естественным образом вела к высокой степени враждебности и недружественным обвинениям в адрес Миссурийского синода. Ее позиция уверенности и убежденности в тех учениях, которые она отстаивала, клеймилась и осуждалась как «нетерпимость», «фанатизм», «узколобость», «изоляционизм», «обособленность», «гордыня», «фарисейство» и т. д. В своих «Проблемах и возможностях» (Problems and Possibilities) доктор Гербердинг писал: «Мы часто говорили, что этот корпус лютеран больше всех остальных спас немцев Среднего Запада от погружения в материализм и рационализм. Честь тому, кому она принадлежит. Но самое процветание этих лютеран сделало их надменными, самодостаточными, самоправедными. Тон фарисейства и непогрешимости кажется пронизывающим их высказывания. Они, судя по всему, верят не только в непогрешимое откровение от Бога, но и в самих себя как в непогрешимых истолкователей этого откровения. Каждый, кто не принимает их истолкование, клеймится как еретик того же пошиба и качества, против которых предостерегают апостолы и которых верующие не должны принимать в свои дома и приветствовать. Все, кто не принимает их истолкование во всякой йотите и титле, предаются анафеме в апостольском смысле. Их толкования, глоссы, тезисы и резолюции относительно того, что означают Исповедания, также представляются непогрешимыми. Горе тому лютеранину, который смеет даже поставить под сомнение их выводы!» (162.) Обнаруживая тот же настрой, доктор Г. В. Зандт опубликовал в «Зе Лютеран» от 12 декабря 1918 года следующее: «Новый и мощный поток иммиграции, во главе которого стоял доктор Вальтер и из которого выросла Синодальная конференция с ее более чем 800 000 причастников и крупнейшей теологической семинарией в стране, представляет собой реакцию на унионизм государственной церкви в Саксонии. Будучи человеком глубокого благочестия, твердых убеждений и прочных богословских знаний, он стал апостолом стойкого конфессионализма — столь же ортодоксального, как у Хенгстенберга, столь же живого и духовного, как у Шпенера, и столь же плодотворного в добрых делах, как у Франке. Он и его последователи вынашивали эту ортодоксию столь преданно и огородили ее столь надежно, что миссурианство стало синонимом самой строгой секты лютеранства в мире. Учение о жесткой обособленности и сепаратизме было разработано как защитная стена, обязательная для совести миссурийца едва ли не в той же степени, в какой может быть обязательна любая статья Аугсбургского исповедания. Было неизбежно, что он и его последователи вступят в конфликт с такими лидерами, как Лёхе и Фричели (основатели Айовского синода), с Лоем, Стельхорном и Алльвардтом в Объединенном синоде Огайо и со Шмидтом в Объединенной норвежской церкви в ее тогдашнем виде. Споры о служении, о предопределении, об обращении и синергизме, хотя и выражают глубокие убеждения и преданность Истине, не составляют ту главу в нашей истории, которой лютеране могут гордиться. Когда ортодоксия становится столь суровой, косной и легалистичной, когда она стоит настолько прямо, что отклоняется назад, интересы как Истины, так и Церкви неминуемо страдают. Страдает дело единства, а единение или сотрудничество становятся невозможными». Тем не менее, если высшей целью лютеранской Церкви всегда было, есть теперь и должно быть впредь поддержание истины и единства в Духе, то, что бы в иных отношениях ни говорилось справедливо в похвалу Генерального совета, ее нейтральная позиция по отношению к доктринальным различиям лютеранских синодов в Америке, хотя временно она и могла оказаться целесообразной в интересах внешнего союза, в действительности не была ни христианской, ни лютеранской, ни способствующей единству или какому-либо иному подлинному и непреходящему благословению нашей возлюбленной Церкви. Ибо хотя снисхождение к слабым в познании и вере и есть отличительный признак христианского духа, индифферентистское молчание о том, что истинно или ложно, право или неправо, не является добродетелью и в долгосрочной перспективе никогда не окажется истинным преимуществом нигде, а меньше всего в лютеранской Церкви.

ЮЖНЫЙ СИНОД.

ОРГАНИЗАЦИЯ.

142. Синоды, участвовавшие в объединении.— Объединенный синод Евангелическо-лютеранской церкви на Юге был организован 23 июня 1886 года в Роаноке, шт. Виргиния, после того как на предварительном совещании в Солсбери, шт. Северная Каролина, в 1884 году была согласована вероучительная основа. В объединении приняли участие следующие синоды: 1. Синод Северной Каролины, организованный в 1803 году и с 1820 года занимавший видное положение в Генеральном синоде. 2. Синод Южной Каролины, организованный в 1824 году, членом которого был д-р Дж. Бахман, выступавший против конфессионализма Теннессийского синода. Бахман (1790–1874) служил в одной и той же общине в Чарлстоне в течение шестидесяти лет и также прославился как ученый. Э. Дж. Вольф: «Бахман в свое время принадлежал к числу орнитологов первой величины. Вместе с Одюбоном, два сына которого женились на двух его дочерьх, он подготовил «Птицы Америки» и «Четвероногие Америки». Он был членом многочисленных научных обществ и состоял в переписке с такими людьми, как Гумбольдт и Агассис» («Лютеране в Америке», с. 475). 3. Виргинский синод, организованный в 1829 году, в котором некоторое время вели активную деятельность С. С. Шмукер, Дж. Г. Моррис, К. П. Краут, Дж. А. Сейсс и Б. М. Шмукер. 4. Синод Юго-Западной Виргинии, организованный в 1841 году и придерживавшийся своей широкой вероучительной основы до 1881 года. 5. Грузинский синод, организованный в 1860 году, о котором в «Лютеранской энциклопедии» отмечено: «Половина пасторов вынуждена заниматься светской деятельностью ради пропитания». В настоящее время Грузинский синод является одним из самых процветающих в южной группе. Среди пасторов регулярных приходов синода нет ни одного, кого бы не поддерживали его прихожане. Члены Грузинского синода по большей части являются потомками зальцбуржцев, которые в 1734 году основали Эбенезер в двадцати пяти милях от Саванны. 6. Миссисипский синод, организованный в 1860 году. 7. Теннессийский синод, основанный в 1820 году. 8. Холстонский синод, отделившийся от Теннессийского синода в 1860 году.— Эти синоды почти полностью англоязычные. Лишь очень немногие их общины наряду с английскими проводят регулярные богослужения на немецком языке. Синодальное издательство и богословская семинария расположены в Колумбии, шт. Южная Каролина. Другие учебные заведения: Ньюберрийский колледж в Ньюберри, шт. Южная Каролина; Роанокский колледж в Салеме, шт. Виргиния; колледж Ленор в Хикори, шт. Северная Каролина. Официальный печатный орган Объединенного синода, «Лютеран черч визитор», издается на протяжении четырнадцати лет под девизом: «Слово Божие — наше правило; Христос — наш пример; Чистая вера — наш лозунг». Д-р В. Х. Гривер, редактор «Визитора» с 1904 по 1914 год, ныне редактирует «Америкэн лютеран сервей». Помимо нескольких благотворительных учреждений, южные синоды с 1892 года поддерживают миссию среди язычников в Японии. В 1886 году Объединенный синод насчитывал 32 000 причастников, из которых 14 000 принадлежали к Теннессийскому и Холстонскому синодам. Данные за период до слияния 1918 года показывают 257 пасторов, 484 общины, 53 226 причастников и 73 510 крещеных членов.

143. Происхождение южного высшего органа.— В 1863 году синоды Северной Каролины, Южной Каролины, Виргинии и Юго-Западной Виргинии вышли из состава Генерального синода из-за Гражданской войны и оскорбительных резолюций, принятых Генеральным синодом в отношении южных лютеран и их позиции по отношению к войне. В том же году эти четыре синода, объединившись с Грузинским синодом, организовали «Генеральный синод Евангелическо-лютеранской церкви в Конфедеративных Штатах Америки». После войны (в 1866 году) это название было изменено на «Евангелическо-лютеранский генеральный синод в Северной Америке», а впоследствии — на «Генеральный синод Евангелическо-лютеранской церкви на Юге». В интересах объединения Теннессийский синод, который занимал поистине лютеранскую позицию и выступал за безоговорочное принятие лютеранских Символов веры, направил делегата на Южный генеральный синод в 1867 году. Семнадцать лет спустя, в 1884 году, в Солсбери, шт. Северная Каролина, была принята вероучительная основа, которая в 1886 году привела к организации Объединенного синода на Юге, ныне влившегося в Объединенную лютеранскую церковь в Америке.

ВЕРОУЧИТЕЛЬНАЯ ОСНОВА. 144. От лаксизма к конфессионализму.— Сецессия четырех южных синодов в 1863 году была вызвана не какими-либо вероучительными разногласиями или недовольством нелютеранской вероучительной основой и униистской практикой Генерального синода и противодействием им. Она также не имела никаких немедленных последствий для вероучительной и конфессиональной позиции Южного генерального синода, организованного в том же году. Более того, на своем первом съезде в 1863 году Генеральный синод в Конфедеративных Штатах под председательством либерально настроенного Бахмана после оживленных дискуссий высказался за квалифицированное принятие Аугсбургского исповедания. Единогласно и торжественно была принята следующая вероучительная основа: 1. Что Священное Писание является единственным непогрешимым правилом веры и практики; 2. что Апостольский символ веры, Никейский символ веры и Аугсбургское исповедание «содержат основные доктрины Священного Писания»; 3. что, поскольку среди членов всегда существовали и существуют различные взгляды на некоторые доктрины Аугсбургского исповедания, синод разрешает «полное и свободное осуществление личного суждения в отношении этих статей» («Дист. докт.», 1893 г., с. 171). Упоминавшимися доктринами были доктрины о Вечере Господней, отпущении грехов, возрождении через крещение, воскресном дне и т. д., в том виде, в каком их изложили Шмукер и Курц. Однако уже в пересмотренном уставе, напечатанном в «Книге богослужения» 1864 года, третий, наиболее оскорбительный пункт этой основы был опущен. Вскоре после этого контакты с Теннессийским синодом и стремление привлечь его к объединению высшего органа привели к движению в конфессиональном направлении. В 1867 году Южный генеральный синод постановил отказать в одобрении публикациям, поддерживающим принципы, противоречащие Аугсбургскому исповеданию, и отказаться от назначения богословских профессоров, придерживающихся учений, противоречащих этому Исповеданию. Согласно «Книге богослужения» 1868 года, от кандидатов на рукоположение требовалось принести присягу на верность Слову Божиему и основанным на нем лютеранским Символам веры. Чин конфирмации содержал обет пожизненной верности Символам веры Евангелическо-лютеранской церкви. В 1872 году синод принял труд д-ра Дорша, в котором тот заявляет, что Южный генеральный синод недвусмысленно исповедует Аугсбургское исповедание в его истинном, подлинном и первоначальном смысле. Согласно Уставу Богословской семинарии (1873 г.), профессора признавали «Аугсбургское исповедание как во всех его частях гармонирующее с Правилом веры и являющееся корректным изложением доктрин Слова Божия» и подписывались под ним. В 1880 году Южный генеральный синод сообщил Теннессийскому и Холстонскому синодам, что он принимает второстепенные лютеранские Символы веры «как согласующиеся с учением Неизмененного Аугсбургского исповедания и раскрывающие его». В 1882 году Генеральный синод заявил о своей готовности вступить в органическое объединение с другими лютеранскими органами «на недвусмысленной лютеранской основе». Несколько лет спустя, как уже отмечалось, объединение состоялось.

145. Здоровая лютеранская основа.— Конфессиональная основа, согласованная в 1884 году и принятая при организации в 1886 году, включает в себя следующие статьи: «1. Священное Писание, вдохновенные писания Ветхого и Нового Заветов — единственный стандарт вероучения и церковной дисциплины. 2. В качестве истинного и верного выражения доктрин Священного Писания касательно вопросов веры и практики — три древних символа веры: Апостольский, Никейский и Афанасьевский, а также Неизмененное Аугсбургское исповедание веры. А также другие Символические книги Ев.-лютеранской церкви, а именно: Апология, Шмалькальденские статьи, Малый и Большой катехизисы Лютера и Формула согласия — как истинное и основанное на Писании развитие доктрин, преподаваемых в Аугсбургском исповедании, в совершенной гармонии единой и тождественной веры». По существу это была основа Теннессийского синода; ее принятие в Солсбери следует рассматривать как триумф конфессиональной верности этого органа. «Сила Теннессийского синода, — говорит д-р Э. Т. Хорн, — была отдана поддержанию ортодоксии; и мы не можем отрицать, что их защита была необходима и оказалась действенной». Среди других факторов, способствовавших этому результату, нельзя упускать из виду и недооценивать свидетельство Вальтера и Миссурийского синода. Д-р А. Г. Войт, профессор семинарии в Колумбии, шт. Южная Каролина, признает: «Лютеране на Юге не могли остаться не затронутыми влияниями, действовавшими в других частях страны. Возрастающее признание конфессионального лютеранства, которое в середине XIX века перешло из Германии в эту страну и пронеслось по ней, также постепенно проникло на Юг. Оно послужило углублению преданности Теннессийского синода историческим лютеранским Символам веры и пробуждению в других синодах возрастающего уважения и привязанности к тем же Символам веры» («Дист. докт.», 1914 г., с. 181).

ИНДИФФЕРЕНТИЗМ

146. Реальное положение дел.— Все сектантские церкви формально признают Библию, однако отвергают многие ее доктрины. Подобным же образом лютеранский синод может формальным и официальным образом принять лютеранские Символы веры и в то же время игнорировать или отвергать их содержательное наполнение. В подтверждение тому можно привести лютеранские государственные церкви в Европе и Генеральный синод в Америке. В известной степени реальное положение дел и в общинах, и в окружных синодах Объединенного синода на Юге всегда противоречило их поистине лютеранской основе. Внутри синода удерживались и преподавались лжеучения, особенно касающиеся пуританского соблюдения субботы. Так, например, в «Лютеран черч визитор» от 13 июля 1911 года без единого критического слова было опубликовано следующее из «Санди-скул таймс»: «Не пользуйтесь общественным транспортом в воскресенье, если только вы с молитвой не убеждены, что поступать иначе было бы грехом против Бога и человека. Разве это не разумный и безопасный принцип? Является ли какой-либо другой принцип безопасным? Лишь крайне малая доля поездок по воскресеньям представляется необходимой. Вероятно, более девяноста девяти сотых их являются ненужными и, следовательно, греховными. Использование трамвая или поезда для поездки в церковь в воскресенье может быть правильным или нет; это просто вопрос выраженной воли Бога для конкретного человека в данный конкретный момент. Решением в некоторых случаях было бы пройтись пешком или посетить другую церковь. Превращение воскресных поездок в простное удобство при любых обстоятельствах выглядело бы нарушением духа этого дня. Но Бог прояснит каждый вопрос для каждого преданного искателя света воли Божией, если исполнение воли Божией и избегание греха с максимально возможным запасом прочности являются единственными побудительными мотивами».

147. Игнорирование межсинодальных различий.— В отношении доктрин, по которым велись споры внутри Лютеранской церкви Америки, Объединенный синод всегда занимал нейтральную и индифферентную позицию. Д-р Хорн пишет: «О вероучительной основе южных синодов можно сказать, что это искреннее и осмысленное исповедание церквей. Под этим я не имею в виду, будто лютеранские церкви на Юге обдумали все те споры, в которых зарождались Символы веры и на которые они давали ответ, или что они приняли все те выводы, которые искренние лютеране ныне делают из Символов веры и даже могут иметь основания отстаивать» («Дист. докт.», 1893 г., с. 183). Д-р Войт: «Объединенный синод не имеет никаких особых доктрин, помимо особых доктрин общего конфессионального лютеранства» («Дист. докт.», 1914 г., с. 179). Иными словами, Объединенный синод принимает только те доктрины, в которых сходятся все те, кто претендует на звание конфессиональных лютеран. В «Лютеран черч визитор» от 15 марта 1917 года писалось: «Объединенный синод обладает фундаментальными доктринами, покоится на них и довольствуется ими. Возможно, не доктринами, фундаментальными для Миссури, но фундаментальными для христианской веры и жизни». Высмеивая учение о обращении и избрании в том виде, в каком его преподает Миссурийский синод, «Визитор» продолжает: «Эти доктрины — чистейшие, неподдельные, неразбавленные лютеранские доктрины! Миссурианство и лютеранство — синонимы!» — Касательно того факта, что Объединенный синод отказался занять определенную позицию в отношении вероучительных различий внутри Лютеранской церкви, «Визитор» от 15 марта 1917 года заметил: «И все же муж и жена могут жить вместе в мире и согласии, даже если они не согласны друг с другом в каждом вопросе. Можно даже условиться, что некоторые темы являются абсолютно табуированными». Очевидно, это дух индифферентизма, унаследованный от Генерального синода, с которым Объединенный синод в соответствии с законом духовного родства обменивался делегатами для выражения братских чувств, а ныне органически соединен в Объединенной лютеранской церкви в Америке.

148. Старый дух индифферентизма.— В какой степени закваска индифферентизма действовала и внутри Объединенного синода на Юге, видно из следующих высказываний мирянина в «Лютеран черч визитор»: «Дух, развивший эту страну, и дух, воодушевлявший духовенство Лютеранской церкви, диаметрально противоположны. Этот косный дух вместе с их отвращением к новациям всех родов, их отказом иметь дело с проблемами современности, их манией силой проталкивать догматику целиком в глотки своих причастников, их духом отчужденности от министров других конфессий и их отказом сотрудничать с ними стали главной причиной такого отсутствия прогресса в нашей церкви. В своем строгом и даже болезненном следовании догме и форме они изгнали дух и жизнь из церкви и ее богослужения. Энтузиазм и теплота естественной религии уступили место религии формы и церемонии. Они лишили Библию жизни и красоты, превратив ее в свод сухой и богодухновенной теологии. Вместо проповеди они почти неизменно рассуждали о теологии, и только о теологии. Наша церковь никогда не испытывала недостатка в потенциальных богословах, но мы остро нуждались и нуждаемся ныне в пасторах и проповедниках. Они препятствовали честному исследованию, если это исследование несло хоть малейший оттенок рационализма. В своем крайнем отвращении к новациям они сделали нашу церковь столь негибкой и непригодной для разнообразных условий современной жизни, сколь неуместны были бы сейчас нравы и практика Средних веков. Они совершенно упускали из виду тот факт, что в теологии и религии, как и во всем остальном, неизбежно происходят изменения и прогресс. Верно, что существуют определенные фундаментальные положения, которые никогда не стареют; столь же верно и то, что существуют некоторые второстепенные вещи, которые меняются с течением времени. Второстепенное было возведено в ранг первостепенного и на нем настаивали столь упорно, что почти кощунственно даже намекать против его авторитета». «Визитор» от 15 марта 1917 года, ссылаясь на эту публикацию, замечает: «Что ж, мы признаем, что выдержка из статьи довольно резкая. Но "Визитор" верит в предоставление некоторой свободы даже религиозной прессе... Единообразие в скором времени становится монотонностью. Varietas sine unitate diversitas. Unitas sine varietate mors».