«Американское лютеранство. Том II: Объединенная лютеранская церковь»

110. Одобрение взглядов Вальтера на христианское единство. — В противовес униистским тенденциям лютеранских синодов в Соединенных Штатах, особенно тех, которые аффилированы с Генеральным синодом, Вальтер утверждал, что церковное объединение не смеет пропагандироваться и осуществляться за счет какого-либо учения, ясно открытого в Писании. В полное согласие с этим взглядом Краут в своей речи перед Питтсбургским синодом в октябре 1866 года заявил: «Каково же с ее вечными принципами будет будущее нашего возлюбленного Сиона на этой земле? Будет ли это конфликт, разделение, слабость, или это будет мир, единство, усердие, раскрывающее все ее энергии? Это единство. Каждая трудность на ее пути, каждый барьер на ее пути происходит от недостатка единства. Но что такое единство Церкви? Этот вопрос был отвечен три века назад Реформаторами и за пятнадцать веков до того в Новом Завете. Истинное единство есть единодушие в вере, как она преподана в Евангелии Господа нашего Иисуса Христа. Мы едины с Церковью апостолов, потому что держимся ее веры; едины с Церковью Реформаторов единственно потому, что держимся ее веры. Внешние человеческие формы суть ничто; церковное правление, поскольку оно от человека, есть ничто; все вещи суть ничто, если нет этого единодушия в вере. С него начинается, в своей жизни продолжается, в своей смерти кончается всякое истинное единство. Не может быть, нет никакого истинного единства, кроме как в вере… Единственным знаком этого единства, тем, посредством чего эта внутренняя вещь становится видимой, является одно выражение веры, одна „форма здравых слов“, используемая с простой искренностью и означающая одно и то же для всех, кто ее использует… Вы можете согласиться не соглашаться; но когда люди становятся серьезными, разница в вере приведет сначала к пламенным молениям об истине, а если они останутся безнадежно без внимания — приведет к разделению. Под предлогом веротерпимости могут существовать все виды верований и неверий; но когда таким образом исповедуется величайшая любовь, ее меньше всего. Любовь, проистекающая из веры, есть лучший дар Божий. Любовь, которая вырастает из противостояния вере или равнодушия к ней, Бог отвращает. Не может быть истинной любви там, где нет также истинной ненависти, — нет любви к истине без отвращения к заблуждению… Только во Христе мы можем обрести единство. Только тогда, когда мы встретимся в этом центре всякого истинного единства, у нас будет мир. И мы можем быть во Христе только в вере, которая принимает каждое Его слово в Его собственном божественном смысле и с честью содрогается от мысли, что во имя проституированного мира и любви мы поставим на один уровень чистый и небесный смысл Его Слова и искусное извращение этого смысла традицией Рима или тщеславием плотского разума». (Spaeth, 2, 162 f.) Относительно Миссурийского синода Краут писал 7 апреля 1876 года: «Я был опечален до предела выражения горечью, проявленной по отношению к миссурийцам. Поскольку они помогли нам увидеть великие принципы, вовлеченные в этот спор [относительно Четырех пунктов], они были нашими благодетелями, и хотя я знаю, что они неправильно поняли некоторых из нас, это было, пожалуй, неизбежно. Они — мужи Божии, и их труд имеет неоценимую ценность». (2, 236.)

111. Краут о предопределении. — В письме от 13 февраля 1880 года д-р Краут говорил: «Я не читал изложения учения об избрании д-ра Вальтера, но я намерен, как только смогу найти досуг, написать нечто, целью чего будет показать, что новозаветное учение, исповедуемое нашей Церковью в отношении избрания, столь же полно, как и самый крайний кальвинизм, воздает всю славу Богу и приписывает Ему полную заслугу нашего спасения, как обеспеченного, так и примененного, и в то же время ясно и должным образом делает человека ответственным за его собственную погибель… Лютера постоянно присваивают кальвинисты, и я знал интеллигентных кальвинистов, которые полностью удовлетворены Формулой согласия по „Пяти пунктам“. И тем не менее как это притязание, так и это удовлетворение лишены всяких оснований. Истина в Формуле настолько строго следует линии новозаветного мышления, что трудно подсунуть острие копья под чешуйки ее брони. Мое собственное убеждение насчет Лютера заключается в том, что он никогда не был кальвинистом по „Пяти пунктам“, но августинианцем со многими аспектами совпадения и многими расхождениями даже там, где он был ближе всего к кальвинизму». В статье, найденной среди его бумаг после его смерти, Краут говорит: «Почему люди, находящиеся в совершенно параллельных отношениях к этому избранию, движутся в противоположных направлениях? Один верит, другой не верит. Является ли избрание Божие в каком-либо смысле причиной различия? Ответ кальвиниста: Да. Ответ лютеранина: Нет. Избрание Божие поистине является причиной веры одного, но оно ни положительно, ни отрицательно, ни действием, ни бездействием не является причиной неверия другого. Следовательно, оно не является причиной различия. Я выбираю (или избираю) предложить хлеб двум нищим. Избрание хлеба в качестве его пищи и избрание предложить его ему являются надлежащей причиной принятия хлеба со стороны одного, но они не являются причиной отвержения со стороны другого. Первый соглашается с моим избранием, но его согласие есть следствие, а не причина моего избрания. Второй отказывается, но его отказ не есть следствие моего избрания, но следствие вопреки ему. Между мной и людьми решение должно быть таковым, что принятие одного есть не более чем отказ другого причиной моего избрания. Но между одним и другим различие создается готовностью принять, произведенной мной посредством предложения, и нежеланием принять, произведенным самим человеком вопреки предложению. Вера не является причиной нашего общего избрания. Это должны признать все. Но она также не может быть причиной нашего частного избрания, ибо частное возможно и поистине мыслимо только как результат общего. Но оно является причиной различия между человеком, получающим блага этого избрания, и человеком, отвергающим их. Эта вера предвидена поистине, но она не становится от этого причиной избрания — она предвидена как следствие избрания и поэтому не может рассматриваться как причина; она есть завершенность в труде Бога по восстановлению общения. Она как условие является частью избрания и потому не может быть причиной целого». (2, 327 ff.) Очевидно, таким образом, д-р Краут не был готов разрешить тайну избрания через предположение, что в конечном счете разница в их соответствующей вине является конечной причиной того, почему одни спасаются, а другие погибают.

ДРУГИЕ ПРЕДСТАВИТЕЛИ ТЕОЛОГИИ.

112. Д-р Вильгельм Юлиус Манн (1819–1892) родился в Штутгарте, Вюртемберг; окончил Тюбинген в 1841 году; активно работал учителем до 1844 года; приехал в Америку в 1845 году под влиянием своего близкого друга Филиппа Шаффа в Мерсерсбурге, который уехал из Германии в 1844 году; в 1846 году — помощник пастора германо-реформатской конгрегации в Филадельфии; в 1850 году — помощник д-ра Демме, пастора евангелическо-лютеранской конгрегации Сиона в Филадельфии, в которую Г. М. Мюленберг был призван в 1742 году; в 1851 году он был принят в Пенсильванский минестериум; служил президентом этого органа с 1860 по 1862 и в 1880 годах; с 1864 по 1892 год он был профессором в Филадельфийской семинарии. С 1848 по 1859 год д-р Манн участвовал в редактировании издания «Дойче кирхенцайтунг», основанного Шаффом как «орган общих интересов американских немецких [реформатских и лютеранских] церквей». «Кирхенцайтунг», редактором-исполнителем которого Манн стал в 1854 году, была газетой для теологов, а не для мирян. Она носила девиз: «In necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas». Ее целью было «приготовить путь Господу и добавить несколько камней к куполу Церкви будущего». Она служила лютеранским и реформатским церквам, противодействуя ревивализму. С 1863 по 1866 год д-р Манн нес редакционную ответственность за «Евангелише цойгниссе», немецкий гомилетический ежемесячник, также основанный его другом Филиппом Шаффом. В 1856 году Манн выступил против Определенной платформы в своем труде «В защиту Аугсбургского исповедания», а в 1857 году — в труде «Лютеранство в Америке». В 1864 году он перевел «Комментарий к Новому Завету» Американского трактатного общества на немецкий язык для этого общества. В 1886 году он отредактировал «Халльские известия» (том I); в 1887 году он опубликовал «Жизнь и времена Г. М. Мюленберга»; в 1891 году — то же на немецком языке. Помимо довольно большого количества других книг, д-р Манн писал статьи для различных немецких и английских периодических изданий. «Я всегда тщательно готовлюсь, — говорил Манн в письме от 14 февраля 1866 года, — к занятиям в семинарии, пишу каждую неделю для „Лютеран“, больше — для „Лютерише цайтунг“ Бробста, продолжаю перевод Комментария Трактатного общества к Новому Завету, поддерживаю некоторую переписку и в то же время выполняю свои различные и обременительные обязанности пастора и нахожу еще немного, совсем немного времени для легкого чтения». Манн, на протяжении многих лет закадычный друг архиунииста Филиппа Шаффа, которого он восхищал как «председательствующего гения международного богословия», постепенно стал консервативным конфессиональным лютеранским теоретиком, выступавшим также против униизма в практике Генерального синода. 7 апреля 1892 года Шафф писал своему другу: «Какое право имели XVI и XVII века предписывать будущим поколениям все богословское мышление? Мы так же близки ко Христу и к Библии, как и составители символов веры». Д-р Манн ответил: «В воздухе, которым дышит это письмо, я жить не могу… Какое право имели составители Американской Конституции закладывать основу для административной стороны жизни этой нации?» Что касается Генерального синода, любовь д-ра Манна к нему постепенно сменилась отвращением из-за его совершенно нелютеранских черт. Он обвинял Генеральный синод в том, что тот живет «в сожительстве с пресвитерианами и методистами». В 1853 году он писал: «Я радовался объединению нашего Пенсильванского синода с Генеральным синодом, а теперь я радуюсь еще больше». (173.) Манн все еще не понимал, что никто не может по-настоящему любить Лютеранскую Церковь, кто презирает, игнорирует и отрицает ее учения и обычаи. В 1855 году он сказал о Миссури: «У них нет терпения со своей более слабой сестрой», имея в виду Генеральный синод. (176.) Но в непосредственно следующие годы Манн сам начал нападать на Определенную платформу и ее американское лютеранство. Однако в отношении доктрин, оспариваемых внутри Лютеранской Церкви Америки, д-р Манн никогда не занимал ясной, твердой и решительной лютеранской позиции. Он не проявлял интереса к дискуссиям о Четырех пунктах. О Миссурийском синоде д-р Манн писал в 1866 году: «Эти богословские скребницы (Kratzbuersten) Запада делают важную работу. Они дисциплинируют тысячи немцев в церковном отношении так, как иначе способны только католические священники. Большинство из них ведут суровую, самоотверженную жизнь. Они бросают вызов изнеженному, сентиментальному, туманному церковному американизму. Здесь есть твердый характер. Они не всегда останутся такими суровыми, какие они есть сейчас. Грядущее воссоединение будет английским и более мягким во многих отношениях. Миссурийцы — это сила на Западе, где немцы в целом становятся силой, чем дальше, тем больше. Они будут приобретать все более сильное элементарное влияние. Немецкая [?] кровь заставит почувствовать свое влияние еще долгое время». (Spaeth, W.J. Mann.)

113. Пассавант, Шмукер, Зайсс и др. — Другими именами, хорошо известными за пределами Генерального совета, являются д-ра Пассавант, Б. М. Шмукер, Кротель, Зайсс, Шпет, Вайднер и др. Д-р Вильгельм Август Пассавант (1821–1894) родился в Зелиенопле, штат Пенсильвания, в семье гугенотов; окончил Геттисбургскую семинарию; был пастором в Балтиморе до 1844 года и в Питтсбурге до 1855 года; издавал в 1845 году журнал «Миссионери», который в 1861 году был объединен с «Зе Лютеран», причем Пассавант остался соредактором. В 1880 году он основал «Зе Воркмен», который редактировал в консервативном, конфессиональном духе, в то время как в «Миссионери» он был пламенным сторонником нововмененчества. Сотрудничая с пастором Флиднером из Кайзерсверта, Пассавант ввел первых диаконис в Америке; основал больницы, сиротские приюты и академии; в 1868 году передал участок земли под Богословскую семинарию в Чикаго; организовал домашне-миссионерскую работу Питтсбургского синода (основателем которого он являлся) и Генерального совета. Пассавант был преимущественно миссионером и филантропом — «американским Флиднером». Д-р Г. В. Зандт в «Лютеран черч ревью» за 1918 год: «Пассавант получил образование в пресвитерианском колледже, где пробуждения веры были обязательной частью учебной программы. Он готовился к пасторскому служению в лютеранской семинарии в то время, когда лютеране были более “обеспокоены” “скамьей для кающихся”, нежели верой. Не приходится удивляться, что его раннее служение отражало непостоянный и неустойчивый эмоционализм религиозности “скамьи для кающихся”, от которой он впоследствии отказался и которую перерос». (442.) — Д-р Билл Меланхтон Шмукер (1827–1888), хотя и был сыном С. С. Шмукера, не разделял взглядов Определенной платформы. Он был секретарем Комитета по английской церковной книге, членом Комитета по немецкой церковной книге и книге воскресной школы, а также Объединенного комитета по Общему чину богослужения. Его считали величайшим литургистом Лютеранской церкви в Америке и восхищались им как знатоком парламентской процедуры. Он страстно любил Реформацию и ее литературу. Церковную книгу Генерального совета называли «его долговечным памятником». Посредством нее он заложил основу и для Общего чина богослужения. «После д-ра Ч. П. Краута, — писали “Кирхенблатт” Айовского синода (1918), — нет человека, которому Генеральный совет был бы обязан столь многим, как д-р Б. М. Шмукер». Б. М. Шмукер публиковал статьи на литургические, гимнографические, биографические и другие темы, а также написал предисловие к Общему чину богослужения, впервые изданному Южным синодом в 1888 году. — Д-р Г. Ф. Кротель (1826–1907) изучал богословие под руководством д-ра Демме; был известен как проповедник; сменил Краута на посту редактора «Зе Лютеран»; неоднократно служил Пенсильванскому синоду и Генеральному совету в качестве президента. — Д-р Джеймс Аллен Зайсс был пастором в Филадельфии с 1858 года до своей смерти в 1904 году; он также служил президентом Пенсильванского синода и Генерального совета. Зайсс был одним из самых плодовитых лютеранских авторов в Америке. «Во всех его величайших проповеднических выступлениях присутствовали сила, величественность, достоинство и художественная завершенность, которые заставляли прислушиваться к нему». («Лут. черч ревью», 1918, 90.) Его стиль скорее ораторский, нежели церковный. Его «Лекции по Евангелиям и Посланиям» являются плодом многолетней тщательной проповеднической и исследовательской работы. В своих лекциях о «Последних временах» (1856) и об «Апокалипсисе» (1866) Зайсс отстаивал дело хилиазма, от отвержения которого Генеральный совет отказался. — Д-р Адольф Шпет (1839–1910) окончил Тюбингенский университет; вел активную деятельность в Вюртемберге, Италии, Франции и Шотландии, пока в 1864 году не принял призыв стать помощником д-ра Манна в Филадельфии; служил профессором в Семинарии с 1867 года до своей смерти; был президентом Генерального совета с 1880 по 1888 год и Пенсильванского синода с 1892 по 1895 год. Он написал биографии Вильгельма Юлиуса Манна (1895) и Чарльза Портерфилда Краута (том I — 1898, том II — 1909). — Д-р Р. Ф. Вайднер (1851–1915), президент Семинарии Генерального совета в Чикаго с момента ее открытия в 1891 году, перевел и издал на английском языке ряд современных немецких богословских трудов.

КОНСТИТУЦИЯ.

114. Фундаментальные статьи веры. — На предварительном заседании в Рединге в 1866 году «Фундаментальные принципы», включающие девять статей веры и церковного устройства и одиннадцать статей о церковной власти и церковном управлении, были приняты в качестве необходимого условия планируемого объединения. Первая статья веры гласит, что «для истинного единства Церкви достаточно согласия в отношении учения Евангелия» и т. д. Вторая провозглашает: «Истинное единство отдельной церкви, в силу которого люди поистине являются членами одной и той же церкви и благодаря которому любая церковь пребывает в подлинной идентичности и имеет право на сохранение своего имени, есть единство в учение, вере и таинствах, а именно: что она продолжает учить и возвещать, а ее истинные члены от всего сердца принимают и используют статьи веры и таинства в том виде, в каком они исповедовались и совершались, когда Церковь обрела свое обособленное бытие и получила особое имя». Третья статья различает общие и частные символы. Четвертая подчеркивает, что эти исповедания являются свидетельством единства и узами союза лишь тогда, когда они «приняты в их собственном истинном, исконном, первоначальном и единственном смысле». Те, кто «подписывает их, должны не только соглашаться использовать те же слова, но должны использовать и понимать эти слова в одном и том же смысле». Согласно пятой статье, единство Лютеранской церкви «зависит от ее пребывания в одной и той же вере». Шестая статья гласит: «Неизмененное Аугсбургское исповедание является по преимуществу исповеданием этой веры. Принятие его учений и их провозглашение без двусмысленности или мысленной оговорки созидают, знаменуют и обозначают ту Церковь, которая одна лишь, в истинном, первоначальном, историческом и честном смысле этого термина, является Евангелическо-Лютеранской церковью». Согласно седьмой статье, единственные церкви, «имеющие право на имя евангелическо-лютеранских, — это те, которые искренне держатся и истинно исповедуют учения Неизмененного Аугсбургского исповедания». Следующая статья гласит: «Мы принимаем и признаем учения Неизмененного Аугсбургского исповедания в его первоначальном смысле как во всем согласные с чистой истиной, единственным правилом которой является Слово Божие. Мы принимаем его утверждения истины как находящиеся в полном согласии с каноническими Писаниями: мы отвергаем ошибки, которые оно осуждает, и верим, что все, что оно вверяет свободе Церкви, по праву принадлежит этой свободе». Девятая статья провозглашает, «что остальные исповедания Евангелическо-Лютеранской церкви, поскольку они излагают не что иной, как ее систему учения и статьи веры, по необходимости чисты и Писательны», и что все они «находятся, вместе с Неизмененным Аугсбургским исповеданием, в совершенной гармонии одной и той же Писательной веры». (Оксенфорд, «Документальная история», стр. 178 и след.) Согласно подзаконным актам Конституции, «первые два утренних заседания после открытия конвенции должны быть посвящены обсуждению вероучительных пунктов и важных практических вопросов».

115. Статьи о церковном устройстве. — Согласно второй из одиннадцати статей о церковной власти и церковном управлении, церковь «не имеет власти связывать совесть, за исключением случаев, когда она истинно учит тому, чему учит ее Господь, и верно повелевает то, что Он поручил ей повелевать». Третья гласит: «Абсолютным указателем воли Христа является Слово Божие, канонические Писания, толкуемые в соответствии с “разумением Духа”, какими Писаниями Церковь должна руководствоваться в каждом решении. Она не может выдвигать никакой статьи веры, которая не преподана самой буквой Слова Божия или не выведена из него прямым и необходимым следствием, и ее свобода касается лишь тех вещей, которые оставлены свободными буквой и духом Слова Божия». Четвертая продолжает: «Первичными органами, через которые нормально осуществляется власть, вверяемая Христом производно и министерски Своей Церкви на земле, являются общины. Община в нормальном состоянии не есть ни пастор без народа, ни народ без пастора». Данный параграф допускает толкование, открывающее лазейку для папизма. Согласно шестой статье, «свободный, основанный на Писании Генеральный совет или Синод, избранный Церковью, в пределах границ, установленных избравшей его Церковью, является представительно самой этой Церковью; и в этом случае применим язык Приложения к Шмалькальдским статьям: “Суждения синодов суть суждения Церкви”». Это, по-видимому, подразумевает, что суждения синодов таковыми являются правильными и обязательными. Десятая статья гласит: «При формировании общего органа синоды могут признавать друг друга и иметь дело друг с другом только как синоды. В таком случае официальная запись должна приниматься в качестве свидетельства вероучительного положения каждого синода и тех принципов, за которые только и несут ответственность другие синоды в силу связи с ним». Этот параграф, вошедший также в конституцию Объединенной лютеранской церкви, открывал дверь индефферентизму, поскольку делал Генеральный совет ответственным не за реальное положение дел внутри него, а лишь за официальную позицию и заявления его окружных синодов.

116. Законодательный орган. — Седьмая статья «Церковной власти и церковного управления» гласит: «Общины, представительно составляющие различные окружные синоды, могут избирать делегатов через эти синоды для представления самих себя в более общем органе, все решения коего, когда они приняты в соответствии с торжественным договором конституции, связывают в той мере, в какой условия взаимного соглашения делают их обязательными для тех общин, которые соглашаются и продолжают соглашаться быть представленными в этом Генеральном органе». Согласно девятой статье, «обязательство, под которым общины соглашаются себя поставить — сообразоваться с решениями синодов, — основывается не на каком-либо допущении, будто синоды непогрешимы, а на предположении, что решения ограждены столь мудрыми конституционными положениями, которые создают большую нравственную вероятность их истинности и правоты, нежели решения, противоречащие им, которые могут быть приняты отдельными общинами или лицами». В соответствии с этим статья I, раздел 4 конституции Генерального совета предусматривает: «Никакая литургия или гимнографическая книга не должны использоваться в общественном богослужении иначе как по его [Генерального совета] совету или согласию, каковое согласие предполагается в отношении всех таких книг, используемых ныне, до тех пор, пока Генеральный совет официально не вынесет по ним решения». То, что Генеральный совет являлся не просто совещательным, но законодательным органом, выяснилось в судебном деле о церкви в Лиме, где судья постановил, что, согласно конституции и экспертным показаниям членов Генерального совета, Синод обладал юрисдикцией над своими пасторами и общинами, а следовательно, он не мог присудить имущество той части общины, которая отказалась подчиниться Синоду. Д-р Зайсс свидетельствовал (6 апреля 1876 г.), что, согласно конституции Генерального совета, общины обязаны и связаны уважать и исполнять все конституционные резолюции Синода. В номере от 26 сентября 1901 года «Зе Лютеран» утверждала, что христианская свобода не запрещает Церкви делать предписания отдельным общинам в вопросах adiaphora; что пасторы и общины, присоединяясь к Пенсильванскому министериуму, отказывались от права решать и действовать самостоятельно и соглашались подчиняться постановлениям Синода в перечисленных пунктах; что установление этого в качестве условия синодального членства не является посягательством на права общины. («Л. у. В.», 1901, 305.) В 1915 году Августанский синод принял резолюцию, рекомендующую изменить конституцию Генерального совета, дабы сделать этот орган «как по принципу, так и на практике исключительно совещательным и консультативным органом».

117. Следование решениям как нравственное обязательство. — В 1866 году д-р Краут, защищая устройство Генерального совета, писал в издании «Лютеран энд миссионери»: «Мы полностью согласны с нашим другом из “Лютеранера” в том, что сила Церкви зависит не от “сильного управления”, а от единства веры, учения и исповедания. Но “сильное” и “слабое” — понятия относительные. Мы хотим иметь реальное управление; нечто такое, что удерживало бы в подлинных внешних узах, сколь бы мягкими они ни были, истинных исповедников веры нашей Церкви и позволяло им работать в гармонии; и если мы понимаем принципы, управляющие устройством Миссурийского синода, то мы уверены, что не желаем ничего более сильного или лучшего в управлении всей нашей Церкви в этой стране, чем то, что дали бы нам эти принципы. Мы просим лишь о таком церковном управлении, которое связывало бы нас кроткими законами любви и мира, устраняло бы преткновения, служило бы подспорьем к тому, чтобы все делалось в Церкви благопристойно и чинно, — которое было бы стражей для совести и не возлагало бы и не пыталось возлагать на нее бремен. Решения синода, который будет являться таковым управлением представительно, будут поистине человеческими, как человечны решения всех земных властей — более того, зачастую явно ошибочными; тем не менее, мы утверждаем, что общие принципы управления и право представительства столь же реально от Бога в Церкви, сколь и в Государстве. Обязательство следовать решениям такого [представительного] синода есть обязательство мира, любви и порядка; и там, где их нарушение (если оно не обосновано совестью) создает соблазн и преткновение, существует нравственное обязательство следовать им». (Шпет, 2, 172 и след.) Однако конституция Генерального совета не содержит ограничения: «где нарушение создает соблазн и преткновение»; и Миссури придерживается мнения, что община может игнорировать резолюцию синода не только по соображениям совести, но также всякий раз, когда она находит резолюцию неподходящей для своих условий.

СКРЫТЫЙ УНИИЗМ.

118. Отношение Миссури к Генеральному совету. — Первоначально д-р Вальтер и д-р Зихлер оптимистично оценивали движения, приведшие к организации нового общего органа. Вальтер писал: «Едва ли какое-либо событие в пределах Лютеранской церкви Северной Америки доставляло нам большую радость, чем выход Пенсильванского синода из униистического так называемого Генерального синода. Это шаг, который несомненно приведет к последствиям величайшей важности и самого благотворного характера. План выдвинуть на передний план и утвердить верховенство в этой стране посредством “Генерального синода” так называемого американского лютеранства, игнорирующего отличительные учения Лютеранской церкви, и принудить поистине лютеранские синоды занять сепаратистское, изолированное и бессильное положение, этим шагом полностью сорван». (Шпет, 2, 162.) Но надеждам Вальтера и его друзей не суждено было сбыться, по крайней мере частично. Несмотря на свою безупречную конфессиональную основу, Генеральный совет был проникнут духом индефферентизма и униизма, хотя и более утонченного сорта и качества, нежели тот, что господствовал в Генеральном синоде. В соответствии со своим принципом, согласно которому братское сотрудничество и уния непременно предполагают единство в учении и практике, Миссури, вместо того чтобы участвовать в поспешной организации Генерального совета, настаивала на Свободных конференциях, чтобы предварительно достичь подлинного вероучительного согласия — предпосылки всякого благоугодного Богу внешнего объединения. Однако в Рединге в 1866 году эта просьба была проигнорирована, поскольку уния ставилась во главу угла, а истинное и подлинное единство считалось второстепенным вопросом. Не изменила этого отношения и последующая переписка между Генеральным советом и Миссурийским синодом. В Рединге делегаты приняли резолюцию: «Синоды, представленные на этом съезде, которые предпочитают Свободную конференцию немедленной организации, приглашаются и настоящим приглашаются направить представителей на следующую встречу с тем пониманием, что они имеют на ней все привилегии прений и братского сопоставления взглядов». На это Миссури ответила на своем съезде в Чикаго в мае 1867 года: «Ввиду отношений, которые мы поддерживаем с различными членами Церковного совета [Генерального совета], в отношении учения и церковной практики, мы должны опасаться, что рассмотрение и обсуждение разногласий, все еще существующих на съезде Церковного совета, может вызвать подозрение, будто мы намеревались помешать достижению единства, и потому опасаемся, что наше участие, вместо того чтобы привести к согласию, может породить большее отчуждение. Даже рискуя показаться капризными в глазах Преподобного органа и менее усердными в наших стремлениях к церковному единству, мы просим позволения вновь заявить о своем убеждении, что Свободные конференции, отделенные от официально организованных съездов церковных тел, на основе символов нашей Церкви, содержащихся в Книге согласия 1580 года, являются единственным надлежащим средством для обмена такими убеждениями, которые все еще расходятся, и которые, по благодати Божией, могут привести к единству на основе нашего возлюбленного Исповедания». В Форт-Уэйне в ноябре 1867 года Генеральный совет возобновил резолюцию о том, «что мы искренне уважаем честные предпочтения наших братьев [Миссури] в отношении наилучших средств объединения нашей Церкви и что мы готовы выделить время во время будущих заседаний этого органа, когда он встретится с ними просто как Свободная конференция». И поскольку ответа получено не было, Совет в Питтсбурге в 1868 году поручил своим секретарям вновь привлечь внимание Миссурийского синода к форт-уэйнской акции. В следующем году Миссури ответила, что она не желает иметь дело с Генеральным советом как таковым и во время заседаний оного; что посредством такого побочного разбирательства делу нельзя воздать должное; что они желают Свободных конференций и рассматривают их как надлежащее средство для достижения преследуемой цели. (Оксенфорд, «Док. история», стр. 152 и след.) Таким образом, с самого начала Миссури в интересах подлинного единства как предпосылки унии настаивала на свободных конференциях и вероучительных дискуссиях, в то время как Генеральный совет предлагал дискуссии «относительно наилучших средств объединения нашей Церкви», одновременно настаивая на таком способе, который предполагал признание униистической процедуры, принятой при организации Генерального совета. Учитывая те факты, что некоторые из синодов, объединившихся в 1866 и 1867 годах с Генеральным советом, несколькими месяцами ранее принадлежали к Генеральному синоду; что они якобы порвали связь по техническим основаниям; что все это время они более или менее были привержены не только ложной конфессиональной основе, но также реформатским учениям и нелютеранской практике и т. д., Миссурийский синод, не поступаясь своими антиуниистическими принципами, едва ли мог поступить иначе, чем он поступил. Более того, последующая история Генерального совета вплоть до слияния 1918 года убедительно доказала, что первоначальная оценка Миссури конфессионализма Генерального совета была далеко не ошибочной. Именно упорный отказ Генерального совета от свободных конференций, в которых Миссури могла бы участвовать без априорного нарушения своих убеждений, привел к тупику в отношениях между двумя объединениями и затянул его. Еще в 1904 году, во время Межсинодальных конференций, д-р Джейкобс заявил, что он не станет встречаться с Миссури на свободной конференции без предварительного совместного молитвенного богослужения; и с этим согласился «Зе Лютеран». («Л. у. В.», 1904, 224, 370.)

119. Главное отличие. — В 1885 году д-р Шпет писал: «Ни в одном другом лютеранском объединении Старого или Нового Света вопрос о великих принципах истинного церковного единства не удостаивался такого внимания и не рассматривался столь основательно и всесторонне, как в рамках Генерального совета». В этом утверждении, безусловно, есть большая доля истины. Ибо Генеральный совет действительно предпринимал неоднократные попытки постичь и применить принципы истинного церковного единства. Но ему не хватало последовательности, и при формулировании правил и теорий его богословы находились под влиянием условий, унаследованных от Генерального синода. Им не хватало мужества или способности полностью порвать со своим униистическим прошлым. В этом и заключалось главное обвинение Миссури против Генерального совета — правильность которого была подтверждена также действиями представителей Огайского и Айовского синодов на первом съезде Генерального совета в 1867 году в Форт-Уэйне. В то время как Вальтер и Миссурийский синод требовали подлинного, содержательного единства, единства в отношении фактического наполнения, то есть отдельных учений лютеранских символов, Генеральный совет удовлетворялся простым формальным признанием Исповеданий. Это была разница между формой и сущностью единства. В журнале «Зе Лютеран» от 22 августа 1907 года д-р Кротель заявлял относительно вероучительной позиции Совета: Он «решительно отказывается занимать униистическую позицию вероучительных колебаний и терпимости. Вопреки богословскому духу эпохи, он утверждает, что существуют статьи веры, столь определенные, твердые и ясные, что они требуют безоговорочного одобрения и защиты». («Док. ист.», 138.) Но утверждения д-ра Кротеля не подтверждаются фактами. Судя по реальному положению дел, Генеральный совет всегда был униистическим объединением.

ЧЕТЫРЕ ПУНКТА.

120. Алтарное и кафедренное общение, ложи и хилиазм. — Сразу же на своем первом съезде в Форт-Уэйне в 1867 году стало очевидно, что Генеральный совет не желает занимать однозначную и решительную позицию в отношении лютеранского учения и практики. В Форт-Уэйне Объединенный синод Огайо через своих делегатов (Г. Кроненвет, Ф. А. Герцбергер, Г. Бауманн), заявив, что, несмотря на принятие Вероучительной основы, «нелютеранские учение и практика» все еще встречаются в некоторых синодах, связанных с Советом, потребовал ответа на следующие вопросы: «1. Каково будет отношение этого достопочтенного органа в будущем к хилиазму? 2. Смешанным причащениям? 3. Обмену кафедрами с сектантами? 4. Тайным или нецерковным обществам?» «Особенно же, — заявляли они, — мы горяче желали бы получить определенный ответ в отношении последнего пункта, поскольку Объединенный синод уже в течение ряда лет, ввиду определенных отношений в одном из своих окружных синодов, испытывает трудности вследствие принадлежности четырех пасторов к тайным обществам, а потому не хотел бы вновь обременять свою совесть». Ответ был таков: «Что сей Совет не усматривает ничего ни в своих “Фундаментальных принципах веры и церковного устройства”, ни в Конституции, ни в своем отношении к поставленным четырем вопросам, что давало бы основания сомневаться в том, что его решение по всем ним, когда они будут подняты в порядке, предписанном Конституцией, окажется в гармонии со Священным Писанием и Исповеданием Церкви. Что как только этому органу будут представлены официальные свидетельства в порядке, предписанном конституцией, в том, что нелютеранские учения или практики санкционированы действиями любого из его синодов или их отказом действовать, он взвесит эти свидетельства и, если обнаружит их наличие, использует всю свою конституционную власть, чтобы убедить умы людей относительно них и как можно скорее их устранить». («Док. ист.», 156.) Иными словами: объединитесь с нами, а затем мы посмотрим, что можно сделать, руководствуясь «просветительными методами», в отношении Четырех пунктов. Подобный уклончивый ответ был дан и на следующую петицию Айовского синода: «В целях осуществления объединения Церкви и дабы все мы могли истинно согласиться в принципах как практики, так и веры, без всяких условий, делегаты [Г. Гроссман, С. и Г. Фричель] Айовского синода предлагают, в соответствии с инструкциями своего Синода, чтобы Генеральный совет явно признал то, что, по пониманию делегатов упомянутого Синода, виртуально признано в принятых этим органом “Фундаментальных принципах веры и церковного устройства”, а именно: 1. что согласно Исповеданию Евангелическо-Лютеранской церкви должно быть и осуждается всякое церковное общение с таковыми, которые не являются лютеранами; например, когда служители обслуживают приходы, являющиеся смешанными и не чисто лютеранскими, принимают такие общины и их пасторов в синодальное общение, допускают лиц иного вероисповедания к привилегии Причастия, разрешают нелютеранам занимать наши кафедры и т. д.; 2. согласно Слову Божию, должна осуществляться церковная дисциплина, особенно при совершении Святого Причастия, и точно так же по отношению к тем, кто состоит членами тайных обществ». Ответ гласил: «Что Генеральный совет не готов поддержать декларацию Айовского синода как правильное логическое дедуктивное заключение и применение негативной части наших вероисповедных книг и что мы передаем этот вопрос на рассмотрение Окружных синодов до того времени, когда по благословению Святого Духа Божия и по руководству Его Провидения мы получим возможность во всем Генеральном совете и во всех его церквах видеть одинаково во всех деталях практики и обычаев, к достижению чего мы будем направлять наши непрестанные молитвы». (161.) Иными словами: объединитесь с нами, а там мы посмотрим, что можно сделать в будущем и действительно ли ваша позиция находится в гармонии с лютеранскими Исповеданиями. На это айовцы заявили, что их Синод не может объединиться с Советом, поскольку «в соответствии с нашим глубоким и искренним убеждением, которое в то же время является убеждением представляемого нами Синода, мы должны объявить необходимым предварительным условием официальной церковной связи между синодальными телами полное и сердечное согласие не только в принципах веры и исповедания, но также в церковной практике, согласующейся с таковыми верой и исповеданием, как изложено в особенности в первом из представленных нами предложений». (162.) Среди пасторов, которые в Форт-Уэйне также заявить о своем несогласии с сомнительным отношением Совета к Четырех пунктам, были преподобные И. Бадинг, А. Хёнеке, А. Мартин, К. Ф. Вельден и К. Ф. Хейер. (155 и след.)

121. Закулисье трудностей вокруг «Четырех пунктов». — Д-р С. Э. Оксенфорд поясняет в «Документальной истории Генерального совета»: «Трудность заключалась в том, что одни синоды требовали немедленного совершения того[?], невзирая на последствия, тогда как другие полагали, что с гораздо лучшими результатами это может быть сделано путем следования просветительному методу, приводящему с течением времени все синоды и общины (среди многих из которых в определенных частях Церкви существовали своеобразные трудности) к той же возвышенной высоте чистоты в учении и практике, а тем самым и к истинному единству в обоих отношениях. Старые синоды испытывали в этом отношении трудности, о которых более молодые синоды не имели истинного представления. Эти трудности не могли быть искоренены немедленно и по повелению какой-либо организации; но подобно тому как они возрастали постепенно, они должны быть устранены посредством процесса просвещения». (164.) Д-р Шпет дает следующее объяснение сложившейся ситуации и оправдание позиции Генерального совета в Форт-Уэйне: «В этом пункте проявилось широкое расхождение, особенно между восточными и западными синодами, что прежде всего являлось закономерным результатом исторического развития, через которое прошли различные части Церкви, стремившиеся ныне образовать органический союз. Лютеранская церковь в восточной части нашей страны, будучи основанной около полутораста лет назад, прошла через все различные стадии церковной жизни, страданий и смерти, которыми характеризовалась история Церкви и богословия Германии в тот период. Нам не приходится удивляться тому, что за это время закралось многое, что противоречило духу и Исповеданию нашей Церкви. На фоне всего этого вновь обретенное понимание лютеранского Исповедания и честное возвращение к нему были сравнительно недавнего происхождения. Поэтому нельзя было ожидать, что со всех сторон с самого начала возникнет глубокое понимание всех последствий и обязательств решительного и последовательного принятия лютеранского Исповедания. С другой стороны, большинство лютеранских синодов Запада были основаны в гораздо более благоприятное время. Из самой полноты и свежести возрожденного Исповедания, отчасти даже в духе мученичества гонимой Церкви, были заложены их основания и возведены их структуры. Соответственно, вся их общинная жизнь могла гораздо легче и последовательнее организовываться на принципах, установленных в Исповедании, и многие пороки могли быть исключены, которые в других местах пустили корни и развивались на протяжении почти целого столетия». (164.) Тем не менее, и Шпет, и Оксенфорд упускают из виду саму суть проблемы; ибо предметом недовольства в Форт-Уэйне была не неспособность немедленно упразднить все злоупотребления, о которых говорится в Четырех пунктах, а скорее упорный отказ Генерального совета занять как таковой определенную и недвусмысленную лютеранскую позицию в отношении этих вопросов. Равным образом обвинение, по крайней мере со стороны Миссури, в отношении «просветительного метода», пропагандировавшегося и применявшегося с 1867 по 1918 год Советом, было направлено не против самого этого метода, а против искажения этого метода путем практического устранения его неизбежного естественного завершения — отлучения в соответствии с 18-й главой Евангелия от Матфея, а также против кажущейся неискренности в пропаганде и недостатка серьезности в применении этого метода. Поистине, настоящая проблема заключалась не в том, что слабые члены Генерального совета отставали в лютеранском учении и практике, а в том, что многие из ее видных лидеров и ее периодические издания занимали нелютеранскую позицию и отстаивали нелютеранские учение и практику.

АКРОНСКО-ГАЛЕСБУРГСКОЕ ПРАВИЛО.

122. Исключительный допуск нелютеран. — В отношении Четырех пунктов, особенно вопроса об алтарном и кафедренном общении, Генеральный совет в ходе своей дальнейшей истории так и не поднялся по-настоящему выше форт-уэйнского уровня. В 1868 году в Питтсбурге Совет заявил, «что на наши кафедры не должен допускаться никто, будь то с лютеранским именем или любым другим, в отношении которого есть справедливые основания сомневаться, станет ли он проповедовать чистую истину Слова Божия, как она преподается в Исповеданиях нашей Церкви». (208.) Как будто сектантский пастор может проповедовать в согласии с лютеранскими символами; или как будто преткновение и униизм полностью устраняются, когда сектантский пастор, проповедуя на лютеранской кафедре, не возвещает никаких своих заблуждений! Тот же съезд постановил: «Лютеранские пасторы могут должным образом проповедовать везде, где на кафедре других церквей имеется открытая дверь, если только обстоятельства не подразумевают или не кажутся подразумевающими общение с заблуждением или расколом либо ограничение неразделенного выражения всего совета Божия». (209.) Но помимо прочих соображений, фактом является то, что, как правило, эти условия не выполнялись и не могли быть выполнены. Более того, тот же съезд заявил: «Еретики и принципиальные лжеучители должны быть исключены от Трапезы Господней». (209.) Но чикагский съезд 1870 года пояснил: «Хотя Генеральный совет удерживает отличительные учения нашей Евангелическо-Лютеранской церкви в таком смысле фундаментальными, что заблуждающиеся в них заблуждаются в фундаментальных учениях, тем не менее, используя термин “фундаментальные еретики” в декларации, сделанной в Питтсбурге, он разумеет не тех, кто стал жертвой невольного заблуждения, а тех, кто злонамеренно, нечестиво и упорно оставляет — полностью или частично — христианскую веру, особенно в том виде, в каком она воплощена в Исповеданиях Кафолической Церкви в чистейшей форме, в какой она ныне существует на земле, а именно: Евангелическо-Лютеранской церкви, и тем самым ниспровергает или разрушает исповеданное в них основание; и кто держится этих заблуждений, защищает и распространяет их перед лицом увещаний Церкви и к увлечению людей из пути жизни». (215 и след.) Соответственно, тот факт, что некий христианин разделял реформатский взгляд на Вечерю Господню, сам по себе не исключал его от алтарей Генерального совета.

123. «Правило таково». — В Акроне, шт. Огайо, в 1872 году, отвечая на вопрос Айовского синода, касающийся декларации 1870 года, д-р Краут, бывший тогда Президентом Генерального совета, представил следующее: «1. Правило таково: лютеранские кафедры предназначены только для лютеранских пасторов. Лютеранские алтари предназначены только для лютеранских причастников. 2. Исключения из правила относятся к сфере привилегий, а не прав. 3. Определение исключений должно производиться в согласии с этими принципами, по совести пасторов, по мере возникновения таких случаев». (216.) В Гейлсбурге в 1875 году Генеральный совет заявил: «Правило, согласное со Словом Божиим и с Исповеданиями нашей Церкви, таково: “Лютеранские кафедры — только для лютеранских пасторов; лютеранские алтари — только для лютеранских причастников”». (217.) Однако эта декларация, которая на тот момент удовлетворила Айовский синод, допускает следующее толкование: исключениями являются лютеранские кафедры для нелютеранских пасторов и лютеранские алтари для нелютеранских причастников, что фактически было признано также Генеральным советом в его ответе 1877 года на апелляцию Нью-Йоркского министериума против нарушения Гейлсбургского правила. (217.) Возвращаясь — если возвращение вообще требовалось — к Акронской декларации, Генеральный совет в 1889 году заявил, «что во время принятия Гейлсбургского правила Генеральным советом было сделано четкое заявление о том, что все предыдущие действия Генерального совета в отношении кафедренно-алтарного общения остаются неизменными… Поскольку Генеральный совет никогда не аннулировал, не отменял и не пересматривал декларации, сделанные в Акроне, шт. Огайо, в 1872 году, они по-прежнему остаются во всех своих частях и положениях решением и правилом Генерального совета. Все последующие действия Генерального совета должны пониматься и толковаться в соответствии с принципами, которые были там определены и установлены… Нынешняя позиция Генерального совета должна пониматься и толковаться таким образом, чтобы не упускались из виду и не игнорировались ни поправка и дальнейшее пояснение в Гейлсбурге, ни первоначальная акция в Акроне; обе они остаются в полной силе и взаимно истолковывают и дополняют друг друга». (219.) В исключительных случаях нелютеране могут допускаться к лютеранским кафедрам и алтарям — таков был окончательный официальный вердикт Генерального совета относительно вопроса о кафедренно-алтарном общении. В «Зе Лютеран» от 3 мая 1917 года преп. Дж. Э. Уиттекер, президент Миссионерского совета Генерального совета, заявил, что у него заведено не отказывать в Вечере Господней нелютеранам. («Л. у. В.», 1917, 463.) Д-р Дж. Фрай в «Пастырском руководстве» говорит: «Считается неподобающим делать общее приглашение лицам, принадлежащим к другим общинам, участвовать в Причастии во время его совершения. Если какое-либо публичное приглашение и делается, то оно должно осуществляться в момент объявления Причастия и приготовительных богослужений, и таким лицам следует предложить обратиться к пастору лично, чтобы он мог знать, кто они, и судить об их пригодности к участию в Причастии. Дверь не должна быть открыта для чужаков шире, чем для детей домашнего очага». (54.) В 1904 году д-р Дейндерфер из Айовского синода заявил: «Мы не видим, чтобы в кругах Генерального совета в целом церковная практика улучшилась и стала менее соблазнительной, и чтобы предпринимались серьезные преследования членов, виновных в соблазнительной практике, — положение дел, которое наш Синод никогда не сможет и не станет санкционировать». («Л. у. В.», 1904, 516.)

МЕЖКОНФЕССИОНАЛЬНОЕ ОБЩЕНИЕ.

124. Здравые принципы. — Вероучительная основа Генерального совета, а также ряд его более поздних деклараций и резолюций, касающихся церковного общения и сотрудничества с нелютеранами, здравы. В них чувствуется лютеранский дух, выраженный в мужественных словах Ч. П. Краута: «Лютеранская церковь никогда не обретет подлинного нравственного достоинства, подлинного самоуважения, подлинных прав на благоговение и преданность со стороны своих детей, пока она позволяет страху перед окружающими ее конфессиями или стремлению к их одобрению каким-либо образом формировать ее принципы или контролировать ее действия. Погибельно спрашивать не: Что правильно? Что последовательно? — а: Что подумают о нас? Как наши соседи из разных конфессий отнесутся к тому или иному шагу? Лучше умереть, чем продлевать жалкую жизнь ценой подобного компромисса со всем тем, что придает жизни ее ценность». («Л. у. В.», 1917, 468.) В 1909 году д-р Т. Э. Шмаук, бывший тогда президентом Генерального совета, заявил в отношении Всемирной миссионерской конференции: «Мы сожалеем о нашей неспособности в силу нашего здравого фундаментального принципа единства как предпосылки сотрудничества войти в качестве одного из активных участников в такое собрание». Комитет доложил: «Мы одобряем позицию Президента в отношении Всемирной конференции и Федеративного совета». В 1913 году Генеральный совет постановил в отношении участия во «Всемирной конференции по вере и устройству»: «Сожалея о том, что он не может объединиться с общиной Епископальной церкви в организации и проведении Конференции по вере и устройству, он тем не менее настоящим постановляет назначить Комитет по единству веры, которому будет поручено — без участия в организации или устройстве какой-либо конференции — представлять и излагать лютеранскую веру в отношении конкретных учений, либо независимо, либо тогда, когда они находятся в центре обсуждения на любой конференции или собрании, не наделяя при этом комитет никакой властью к объединению, устройству, общению или практическому руководству, но ограничивая его одной конкретной функцией свидетельства и исповедания той веры, которая живет в нас и которую мы с радостью исповедуем и готовы подвергнуть испытанию перед всем миром». В 1915 году Генеральный совет выступил со следующим заявлением: «Относительно общих движений в христианском мире, возникших за последние несколько лет и направленных на сближение всей христианской Церкви на земле, таких как движение свободного протестантизма к единой миссионерской цели за рубежом, Федерация церквей и другие движения аналогичного характера, мы рекомендуем: хотя мы не можем в настоящее время [sic!] органически участвовать, тем не менее полезно оставаться полностью информированными об их тенденциях, направлении и развитии». (467.) В 1917 году Шмаук говорил в «Зе Лютеран»: «Лютеранская вера в прошлом ужасно пострадала от попыток унии и сотрудничества с различными христианскими конфессиями и течениями. Обычно они коварно проникали в наш дух, отравляли наши собственные корни жизни и завладевали нашими чертогами. Но этот ущерб был причинен через попытку единения с людьми, которые неединодушны с нами в исповедании общей веры. Как говорил Лютер: “У них иной дух”». (468.)

125. Факты, подрывающие декларации. — Хотя Генеральный совет как таковой всегда ограничивал свои братские контакты и сотрудничество лютеранскими синодами (Генеральный синод, Южный синод и др.), его члены и официальные советы поступали иначе. В 1916 году несколько представителей Генерального совета посетили Латиноамериканскую миссионерскую конференцию, его Миссионерский совет был связан с «Конференцией зарубежных миссий» — органом, состоящим из адвентистов, баптистов, квакеров, универсалистов, реформатов и т. д. (461.) В своей брошюре «Опасные союзы» (1917) преп. В. Бреннер, член Генерального совета, писал: «“Зе Уоменс миссион уоркер”, “Зе Форин миссионери” и “Зе Хоум миссионери” [периодические издания Генерального совета] публиковали письма и статьи, защищающие лютеранское участие в “союзных движениях”. В журнале “Зе Лютеран” от 14 сентября 1916 года преп. К. Ф. Фрай восхваляет федерацию в “миссионерской работе” и “празднованиях Реформации”. “Во вторник вечером пасторы нелютеранских церквей преподнесли свои приветствия”, — так в “Зе Лютеран” от 18 ноября 1915 года описывается отчасти празднование 175-летия Евангелическо-лютеранской церкви св. Иоанна в Истоне, шт. Пенсильвания. Преп. Э. С. Бромер, д. б. н., из Реформатской церкви, обратился к общине Первой лютеранской церкви в Гринсбурге, шт. Пенсильвания, по случаю ее столетнего юбилея. (“Лютеран”, 18 нояб. 1915 г.) Эммануэльская лютеранская церковь Августанского синода заложила краеугольный камень нового церковного здания 12 ноября 1916 года в Бьютте, шт. Монтана. “Короткие поздравительные речи произнесли достопочтенный К. Х. Лейн, мэр Бьютта, и преп. Дж. Х. Митчелл, председатель Пастырской ассоциации Бьютта”. (“Лютеран”, 30 нояб. 1916 г.) Мы также читали о представителях Антисалонной лиги и лекторах Женского христианского союза трезвости, мужчинах и женщинах, которые выступали с речами в лютеранских церквах». (463.) В 1915 году, когда Генеральный совет заседал в Рок-Айленде, д-р Гербердинг занимал кафедру пресвитерианской церкви. В Порт-Колборне, Канада, 11 ноября 1918 года преп. Кнауфф из Генерального совета разделил общение с методистами, баптистами, пресвитерианами и англиканами на совместном богослужении Благодарения. («Лут. витнесс», 1919, 14.) Д-р Дж. Фрай в своем «Пастырском руководстве» пишет: «Лютеранский пастор может совершать служение по любому случаю или выполнять пасторское действие, в котором участвуют служители других вероисповеданий, при условии, что случай и обстоятельства таковы, что не нарушают синодальный порядок и не компрометируют его конфессиональную позицию». (84.) И далее: «Христианский союз молодых людей (Y.M.C.A.), Женский христианский союз трезвости (W.C.T.U.), “Христианское эндувор” и т. д. редко [sic!] рекомендуются нашим людям, поскольку они обычно ведутся по линиям “новых мер”, и их влияние заключается в том, что они заставляют наших членов быть недовольными лютеранскими или церковными идеями и обычаями». (97.) Можно с уверенностью сказать, что без санкционирования этого рода униизма, открыто практикуемого в рамках Генерального совета, лютеранское Слияние 1918 года было бы невозможно. И тем не менее эта практика допускает лишь одно толкование: взаимное признание. «Когда учителя и проповедники обмениваются кафедрами и аудиториями, это есть выразительный способ провозглашения не их личной дружбы, а их одобрения учений друг друга; это все равно что сделать вывод о том, что они находятся в согласии в своих основополагающих учениях». (Редактор «Пресбитериэн».)

ОТНОШЕНИЕ К ЛОЖАМ.

126. Здравые лютеранские принципы. — На своем съезде в Питтсбурге в 1868 году Генеральный совет сделал следующие заявления в отношении тайных обществ: «1. Хотя простая тайность объединения сама по себе не аморальна, однако, поскольку она столь легко подвержена злоупотреблениям и в своем злоупотреблении может причинить — как это часто бывало — великий вред в семье, Церкви и Государстве, мы настоятельно просим всех добрых людей поразмыслить над вопросом, нельзя ли блага, которые, по их мнению, связаны с тайными обществами, в равной степени достичь способами, не подверженными тем же злоупотреблениям. 2. Любые и все общества для моральных и религиозных целей, которые не покоятся на высшей авторитетности святого Слова Божия, как оно содержится в Ветхом и Новом Заветах; которые не признают нашего Господа Иисуса Христа истинным Богом и единственным Посредником между Богом и человеком; которые учат учениям или имеют обычаи или формы богослужения, осужденные в Слове Божием и в Исповеданиях Его Церкви; которые присваивают себе то, что Бог даровал Своей Церкви и ее служителям; которые требуют принятия неопределенных обязательств под присягой, являются антихристианскими, и мы торжественно предупреждаем наших членов и пасторов против всякого общения с ассоциациями такого характера или попустительства им. 3. Всякую связь с неверующими и безнравственными ассоциациями мы считаем требующей применения незамедлительной и решительной дисциплины, и после верного и терпеливого увещания и наставления из Слова Божия — отсечения упорствующего и упрямого нарушителя от общения Церкви до тех пор, пока он не оставит их и не явит истинное покаяние». («Док. ист.», 208.)