НЕПРАВИЛЬНАЯ ЛЮТЕРАНСКАЯ ПРАКТИКА.
149. Лоджевское, амвонное и алтарное общение.— Терпимость к разного рода слабостям в учении и практике сама по себе не противоречит конфессиональному лютеранству. Но принципиальный отказ занять правильную позицию, в том числе и в отношении лютеранской практики, действительно несовместим с истинным лютеранством. Однако отношение Объединенного синода к лоджевскому, амвонному, алтарному и церковному общению всегда было таковым, что практически равнялось отречению от его конфессиональной основы. Д-р Войт признает: «Фактически и на практике лютеранские пасторы в Объединенном синоде не приглашают других занимать их амвоны без разбора; и хотя в некоторых церквах обычай провозглашать общее приглашение за Причастием сохраняется с прежних времен, эта практика идет на убыль, а в большинстве церквей ушла в прошлое с введением Общего чина богослужения. Что касается тайных обществ, то против них ведется не так много агитации, за исключением Теннессийского синода, и некоторое число пасторов Объединенного синода, как известно, состоят членами таких орденов; однако настроения большинства пасторов по отношению к ним неблагоприятны» («Дист. докт.», 1914 г., с. 188). «Дискуссии относительно более строгой или более мягкой практики никогда не приводили к расколам и не выливались в официальные заявления об особом развитии конфессиональной позиции». «Будучи твердыми в своих убеждениях, южные лютеране в целом противятся полемике. Вероятно, это истинное объяснение консервативного отношения Объединенного синода к вопросам, связанным с амвонным и алтарным общением и тайными обществами. В Объединенном синоде существуют расхождения во взглядах на эти вопросы. Но склонность всегда заключалась не в том, чтобы доводить разногласия до конца в борьбе, а в том, чтобы ждать, пока время принесет единодушие в отношении них. При образовании Объединенного синода особые обстоятельства вынесли эти вопросы на рассмотрение этого органа; однако он отказался издавать постановления по ним, поскольку не желал проходить через муки полемики, которые влекло за собой решение по ним. В сочетании с этим отвращением к полемике существует евангельское [?] нетерпение к правовым ограничениям, которое побуждает людей действовать на основе принципов, а не правил». «Уже упоминалось, что Теннессийский синод уникален среди синодов, образующих Объединенный синод, тем, что имеет правила против амвонного и алтарного общения и тайных обществ; и Объединенный синод обязался не привлекать к своей общей работе, в свою богословскую семинарию, в свою миссионерскую деятельность, к редактированию своего официального органа никого, кто поощрял бы тайные общества или униистское общение» («Дист. докт.», 1914 г., с. 147 f.; 1893 г., с. 182).
150. Отношение к нелютеранским конфессиям.— Объединенный синод как таковой не устанавливал обмен делегатами ни с одной из нелютеранских церквей. Тем не менее приглашения проповедовать на их амвонах по случаю синодальных съездов не отвергались. В «Лютеран черч визитор» от 15 марта 1917 года отмечалось: «Наши пасторы Объединенного синода не стыдятся говорить о нашем евангелическо-лютеранском свидетельстве перед методистами, баптистами, пресвитерианами, et al., et id genus omne». Но дело в том, что по таким случаям отличительные особенности лютеранства, как правило, обходятся молчанием; в них предаются полному общению в молитве и служении; а дух индифферентизма, равно как и стремление со стороны лютеранских синодов и общин ответить взаимностью на проявления вежливости и доброжелательности со стороны методистов и т. д., поощряется и укрепляется. Более того, как таковой Объединенный синод не принимал активного участия в межконфессиональных организациях, но в то же время не считал отречением от истины, когда его пасторы открыто и сердечно участвовали в местных министерских союзах или когда его общины время от времени присоединялись к объединенным религиозным собраниям. Так, д-ра Хорн и Драх принимали участие в Межконфессиональной конференции в Эдинбурге в 1910 году. «Лютеран черч визитор» поощрял участие в межконфессиональных собраниях, например, в своем номере от 6 апреля 1916 года — Мужской национальный миссионерский конгресс в Вашингтоне, округ Колумбия. «Так делал, делает и будет продолжать делать, и не стыдится этого», — заявлял «Визитор» от 15 марта 1917 года, объясняя в защиту такого отношения к нелютеранским объединениям: «Объединенный синод считает, что масса [нелютеранские церкви] не может получить "заочное лечение" и что лютеранская закваска не может быть помещена в массу с запретного расстояния». Однако, согласно истории Лютеранской церкви в Америке, практически во всех межконфессиональных движениях и собраниях, в которых участвовали лютеране, правилом было не исповедовать, а прямо или косвенно отрицать отличительные истины лютеранства. Говоря об Объединенном синоде, д-р Войт заметил: «Жесткая исключительность совершенно чужда его духу».
ТЕННЕССИЙСКИЙ И ХОЛСТОНСКИЙ СИНОДЫ.
151. Теннессийский синод снижает свои стандарты.— Теннессийский синод, ранняя история которого подробно рассматривается в «Американском лютеранстве, часть I», был главным фактором в изменении конфессиональной позиции южных синодов. В «Лютеран черч визитор» от 8 марта 1917 года отмечалось: «Теннессийский синод помог другим синодам подняться и встать на свои лютеранские ноги. С тех пор она помогала им удерживаться на ногах и завоевывать более прочные позиции». «Пасторы Теннессийского синода, — говорит д-р Хорн, — воспитанные по большей части в домах и в общении со старыми пасторами, не обладают широкой и разнообразной культурой, но владеют глубоким знакомством с сочинениями Лютера и живым и благожелательным знанием Священного Писания» («Дист. докт.», 1893 г., с. 178). В пересмотренном уставе 1866 года первоначальное конфессиональное положение Теннессийского синода, принимавшее Аугсбургское исповедание без ограничений и оговорок, было расширено за счет включения также Апологии, Шмалькальденских статей, Малого и Большого катехизисов Лютера и Формулы согласия «как истинного основанного на Писании развития доктрин, преподаваемых в Аугсбургском исповедании». В том же году Теннессийский синод, последовав примеру своей дочерней структуры, Холстонского синода, исключил из своего устава неугодные положения, касающиеся инкорпорации, богословских семинарий, синодальных касс и т. д. Среди южных синодов только Теннессийский синод принял правила против амвонного и алтарного общения и против членства в тайных обществах. Ее попытки побудить Объединенный синод занять аналогичную позицию потерпели неудачу. Действительно, первоначальный устав, представленный в 1884 году в Солсбери, содержал параграф против амвонного и алтарного общения, членства в ложах и хилиазма. И когда этот параграф был отклонен, Поликарп Хенкель, представлявший Теннессийский синод, отказался голосовать за устав. В 1886 году Теннессийский синод принял солсберийскую основу, но добавил декларацию, которая осуждала хилиазм, лоджевские служения, амвонное и алтарное общение, а также всякое церковное объединение и сотрудничество, противоречащее чистому лютеранскому учению, и рекомендовала, чтобы Объединенный синод включил в свои правила процедуры параграф, обязывающий богословских профессоров не преподавать ничего противоречащего этим принципам или доктринам Лютеранской церкви. На заседании Объединенного синода в Саванне в 1887 году Сократ Хенкель предложил соответствующее правило процедуры, которое, однако, было отложено до следующего заседания. Теннессийский синод подтвердил свою резолюцию с угрозой того, что они не будут сотрудничать с Объединенным синодом до тех пор, пока не будет принят регламент, воплощающий эти четыре пункта. Однако когда Синод Северной Каролины с равной решимостью занял противоположную позицию, Теннесси уступила, пойдя на компромисс и удовлетворившись резолюцией, принятой в 1900 году, в которой Объединенный синод заверил Теннессийский синод, что в своей совместной работе они будут усердно стремиться избегать всего, что могло бы отяготить совесть братьев в любом синоде, и что все синоды в равной степени обязаны направлять свою практику и исполнять свои обязанности в соответствии со своим честным и совестливым убеждением в истинном и подлинном смысле Слова Божия и Символов веры. Таким образом, Теннессийский синод, изменив своим благородным традициям, в конечном счете отказался от своего требования правильной лютеранской позиции со стороны Объединенного синода в отношении этих четырех пунктов. Теннесси закрыла глаза на тот факт, что она оставалась ответственной не только за то, что делалось совместно с другими синодами в Объединенном синоде, но и за практику этих синодов как таковых. Униизм в очередной раз одержал победу. И теперь, после десятилетий братского общения с Генеральным синодом, Теннессийский синод органически объединен с синодами, против противостояния которым она организовалась в 1820 году.
152. Холстонский синод.— Ев.-лют. Холстонский синод был организован 2 января 1861 года 11 пасторами и 16 общинами (с числом причастников 1 000 человек), проживавшими в Восточном Теннесси и соседних округах Виргинии, после получения ими почетного увольнения для этой цели от Теннессийского синода, который в результате этого действия остался без единой общины или пастора в штате, носящем его имя. Этот шаг был предпринят не из-за какого-либо недовольства вероучительной позицией Теннессийского синода, а по причине неудобства и дороговизны посещения его съездов. Тем не менее разделению способствовало своеобразное отношение Теннессийского синода к богословским семинариям, инкорпорации, синодальным кассам и т. д. («Протоколы Холстона», 1861 ff.). В своем адресе к двадцатипятилетию в 1886 году д-р А. Дж. Браун, более двадцати пяти лет бывший президентом Холстонского синода, заявил: «Во время ее образования и некоторое время до этого существовало значительное недовольство уставом Теннессийского синода, и прилагались большие усилия для его изменения. Сторонники реформ утверждали, что этот документ содержит положения и запреты, которые стесняли и калечили энергию церкви в осуществлении ее возвышенной миссии и что он больше не отражает взгляды всего синода». Таким образом, Холстонский синод не стал моделировать свое устройство по образцу материнского синода («Протоколы», 1886 г.). Но хотя это, несомненно, было шагом вперед в правильном направлении, строгое лютеранство Холстонского синода оказалось не столь ярко выраженным и последовательным, каким было лютеранство Теннессийского синода. В 1886 году Холстонский синод насчитывал 15 пасторов и 27 общин с 2 000 причастников по сравнению с 1 800 причастниками в настоящее время. В протоколах Холстонского синода зафиксированы многочисленные отчеты и резолюции в отношении института Мосгейм, который, однако, оказался неудачным начинанием.
153. Здоровая вероучительная позиция.— В качестве предварительной основы Холстонский синод в 1861 году принял Аугсбургское исповедание и Малый катехизис Лютера, одновременно заявив, что «мы не намерены отвергать остальные так называемые Символические книги и лишать лютеранского звания тех, кто принимает их в сочетании с принятыми нами Символами веры, поскольку мы убеждены, что они, при правильном понимании и истолковании, не содержат ничего противоречащего нашей вероучительной основе, и что мы, следовательно, не будем отказываться от общения с теми, кто принимает всю совокупность Символических книг в качестве своей конфессиональной основы» («Протоколы», 1861 г., с. 6). Вследствие нестабильного положения дел в результате Гражданской война устав не ратифицировался до 1865 года. Его вторая статья, «О конфессиональной основе», гласит следующее: «1. Мы признаем канонические книги Ветхого и Нового Заветов единственным непогрешимым правилом веры и практики. 2. Мы признаем Аугсбургское исповедание веры и Малый катехизис Лютера правильным изложением доктрин христианской системы, о которой в них говорится, и никакой пастор, связанный с этим синодом, не должен придерживаться или проповедовать, равно как и никакая церковь, связанная с этим синодом, или любой частный член какой-либо связанной с ним церкви не должен придерживаться или распространять какое-либо учение, которое может быть противно этим общепризнанным Символам веры Евангелическо-лютеранской церкви» («Протоколы», 1865 г., с. 11). В своем пересмотренном уставе 1895 года Холстонский синод принял все лютеранские Символы веры.
154. Вступление в различные союзы.— В 1867 году Холстонский синод постановил объединиться с Южным генеральным синодом. В следующем году А. Дж. Браун сообщил, что присутствовал на последней сессии Генерального синода и остался весьма доволен действиями этого синода, выразив уверенность, что «это послужит инструментом для достижения большого блага в нашем лютеранском Сионе» («Протоколы», 1868 г., с. 4). Однако в 1872 году была принята резолюция о выходе из Генерального синода, поскольку «в вероучении и практике отдельных членов» этого синода «есть много нелютеранского» (с. 7). Два года спустя было осуществлено объединение с Генеральным советом («Протоколы», 1874 г., с. 13). В 1880 году делегат на Генеральный совет «представил в пламенных словах интеллект, широту кругозора, глубину и изящество культуры, искреннюю любовь и пылкое усердие к душам и святой истине Божьей тех, кто составлял этот орган» (с. 19). В 1885 году Холстонский синод одобрил решение съезда в Солсбери (1884 г.) и заявил о своей готовности присоединиться к остальным южным лютеранским синодам на этой основе для образования Генерального союза (с. 11). В своем президентском отчете за 1886 год А. Дж. Браун заявил в отношении солсберийского соглашения: «Я лишь добавлю, что объединение было осуществлено без какого-либо компромисса с принципами или надлежащим чувством самоуважения с любой из сторон, на строго лютеранской основе и с беспрецедентным для истории подобных движений единодушием» (с. 7). В 1890 году делегат на Объединенный синод сообщил: «Будучи едиными в вероучении, приходится сожалеть, что мы не столь полностью едины в практике, как это стало очевидно из действий Объединенного синода по "Правилам процедуры, регламенту и постановлениям", и в особенности в отношении работы. Этот раздел, являющийся яблоком раздора, в основном охватывает знаменитые "Четыре пункта". И даже здесь разница заключается не столько в принципах, сколько в практическом применении принципов. С обеих сторон имеются крайности. Попытка воплотить "Четыре пункта" в нашей основе объединения сорвала бы органическое объединение нашей южной церкви в единый высший орган; принятие же рассматриваемого регламента раскололо бы его ныне. Мы советуем соблюдать умеренность. Объединение нашей церкви на Юге имеет слишком большую важность, чтобы его разрушать или даже подвергать риску принятием каких-либо мер, не требуемых недвусмысленно нашими вероучительными стандартами или сомнительных с точки зрения целесообразности» (с. 15). Таким образом, и для Холстонского синода объединение стало первостепенным, а единство — второстепенным соображением.
ОБЩИЙ ЧИН БОГОСЛУЖЕНИЯ.
155. Главная связующая нить.— Отношения Объединенного синода с Генеральным советом и Генеральным синодом носили самый сердечный характер, проявляясь в обмене делегатами для выражения братских чувств (учрежден Южным генеральным синодом в 1878 году) и в разнообразном сотрудничестве, особенно в подготовке и использовании Общего чина богослужения. Касательно обмена делегатами вновь и вновь звучали следующие настроения: «Для членов Объединенного синода было радостью принимать у себя братьев из этих органов, пребывать вместе в добром общении на короткое время. Каждое сердце радовалось ощущению того, что мы едины в вере и обычаях Евангелическо-лютеранской церкви». Слитие 1918 года также явилось для Объединенного синода созревшим плодом сердечных отношений, которые культивировались на протяжении десятилетий. Одной из главных связующих нитей в этот период был Общий чин богослужения, право на особую заслугу в создании которого справедливо оспаривал Объединенный синод. Первый импульс к такому единству в богослужении исходил от Г. М. Мюленберга. В письме от 5 ноября 1783 года, за четыре года до своей смерти, он выразил желание, «чтобы это было восхитительным и выгодным делом, если бы все евангелическо-лютеранские общины в Северной Америке были объединены друг с другом посредством использования одного и того же порядка богослужения». Среди тех, кто разделял то же пожелание позже, был Чарльз Филипп Краут. В письме к своему сыну от 2 апреля 1857 года он говорил: «Хотя я стремлюсь к такому соглашению в отношении вероучительной основы, которое охватило бы все крылья лютеранства в нашей стране, я очень хочу, чтобы мы могли прийти к согласию по формам богослужения в соответствии с литургическим характером нашей церкви и воздвигнуть преграду против фанатизма и методизма, столь мощно управляющих некоторыми из наших пасторов и прихожан» (Spaeth, C.P. Krauth, 1, 380). Английская литургия (1860 г.), Книга богослужений (1868 г.) и Керхенбух (1877 г.) Пенсильванского синода и Книга богослужения Южного генерального синода могут рассматриваться как предварительные шаги к реализации этого пожелания.
156. Сотрудничество высших органов.— В письме к съезду Южного генерального синода в Винчестере, шт. Виргиния, в 1870 году д-р Бахман из Чарлстона за четыре года до своей смерти выразил это как самое сильное желание своего сердца, чтобы все англоязычные лютеране имели общий чин богослужения. Во исполнение этой просьбы Южный генеральный синод в 1874 году избрал комитет для подготовки «Общего чина богослужения для использования евангелическо-лютеранскими общинами». В 1876 году синод предложил провести переговоры по этому вопросу с Генеральным синодом и Генеральным советом. Генеральный совет в 1879 году постановил сотрудничать «при условии, что правилом, определяющим все вопросы при его [Общего чина богослужения] подготовке, будет: общее согласие чистых лютеранских литургий XVI века, а когда среди них нет полного согласия, согласие наибольшего числа тех, которые имеют наибольший вес». В 1883 году Генеральный синод заявил о своей готовности сотрудничать в соответствии с правилом, предложенным Генеральным советом. Работа была завершена Совместным комитетом, назначенным тремя высшими органами, причем Б. М. Шмукер исполнял обязанности председателя. В 1888 году Общий чин богослужения вышел в двух изданиях: одно было опубликовано в Колумбии, шт. Южная Каролина, Объединенным южным синодом, другое — в Филадельфии Генеральным синодом. В предисловии к южному изданию Б. М. Шмукер говорил: «Представленный здесь Общий чин богослужения призван воспроизвести на английском языке консенсус этих чистых лютеранских литургий. Поэтому это не новая служба, какую выбрали и составили бы личные вкусы тех, кто ее готовил; но это старая лютеранская служба, подготовленная людьми, которых Бог воздвиг, чтобы реформировать службу, а также жизнь и учение Церкви, и которых Он щедро надел дарами Святого Духа… Этот Общий чин богослужения в своих новейших частях столь же древен, как и время Реформации», и т. д. Работа комитета была одобрена тремя сотрудничающими высшими органами. Генеральный синод ратифицировал его в 1885 году и принял рукопись в 1887 году. Попытки, предпринятые на съездах в 1880, 1891 и 1893 годах отменить это решение, потерпели неудачу. Общий чин богослужения был принят также Айовским синодом, Совместным синодом Огайо и Английским округом Миссурийского синода. Но хотя каждый лютеранин будет рад этому успеху, нельзя упускать из виду то, что литургическое сходство никогда не смеет занимать место вероучительного единства. В 1873 году в публичном письме секретарь Восточно-пенсильванского синода заявил, что сходство церемоний во всем синоде имеет большее значение, чем единство в исповеди (L. u. W. 1873, 153). Возможно, это было исключением. Однако не похоже, чтобы органы, сотрудничающие в подготовке Общего чина богослужения, проявили соразмерную энергию и решимость в достижении подлинного лютеранского единства в вере и практике. И тем не менее единство в вероучении является божественной обязанностью и самой сутью Лютеранской церкви, в то время как сходство в церемониях, сколь бы желательным и выгодным оно ни было, есть и всегда должно оставаться вопросом целесообразности и христианской свободы.
КОНЕЦ ТОМА II.