«Американское лютеранство. Том II: Объединенная лютеранская церковь»

90. Улучшение условий. — В номере «Лютеранера» от 31 августа 1852 года Вальтер заявлял: «За последние восемь лет условия действительно во многих отношении улучшились, и ради этого, согласно многим свидетельствам, которые были сделаны против нас, Бог использовал и благословил также и наше скромное свидетельство». (9, 1.) Враждебность, с которой Миссури сталкивалась повсюду, была поистине знаменательным симптомом изменения условий к лучшему. Она доказывала, что закваска «чужеземного символизма», как изволил называть его Шмукер, делает свое дело. Первым среди людей, свидетельствовавших о мощном влиянии Миссури путем свидетельств против нее, был Б. Курц, который снова и снова клеймил всех конфессионалистов, особенно тех, что с Запада, как «воскресителей стихийной, неразвитой, спотыкающейся, оступающейся и шатающейся человечности», как жрецов, готовых «принести в жертву сияние яркого зенита на алтаре туманной, мускусной пыли», людей, стремящихся идти назад и, следовательно, неизбежно идущих вниз! (Шпет, 1, 344.) В 1859 году «Обсервер» писал: «Правда, есть некоторые мелкие фракции, которые называют себя лютеранами, но они не от нас, и нет никакой надежды, что миссурийцы, или буффальцы, и прочие мелкие общины когда-либо поумнеют в своем поколении. Но следует ожидать, что их дети и дети их детей перерастут предрассудки своих отцов и станут здравомыслящими и полезными христианами. Как уже говорилось, мы не считаем эти фракции лютеранами; они украли часть ливреи Лютера, но им не хватает его духа, и великий Реформатор отрекся бы от них, если бы он сейчас был на земле». («L. u. W.», 1859, 227.) «Символисты забыли, что у Лютера была душа, и спорят лишь из-за его старой шляпы, пальто и сапог», — заявлял «Обсервер» в номере от 1 апреля 1864 года. Для них было великим позором то, что они сделали учение о принятии тела и крови Христа в Вечере Господней также и нечестивыми существенной частью лютеранской системы. «Лютеранская церковь этой страны, — продолжал „Обсервер“, — славно двигаясь вперед на основании Генерального синода, постепенно забывала всё, что относилось к старым сапогам, пальто и шляпам, пока не поднялась эта экстремистская партия [Миссури], собрала старые тряпки, привязала их к палке и теперь призывает всех лютеран согласиться с ними под угрозой отлучения». («Kirchl. Mitt.», 1864, 56.) В мае следующего года доктор Конрад писал в аналогичном ключе: «Экстремистская символическая точка зрения, принятая заново в Америке и Европе и требующая безусловного принятия всего [догматического] содержания Символических книг, исторически является гиперлютеранской, по сути своей раскольнической, практически пагубной и промыслительно осужденной». («L. u. W.», 1865, 217.) Ссылаясь на тираду Курца о «старых сапогах Лютера» и т. д., «Зе Лютеран» заметил: «Неужели в Генеральном синоде нет никого, кто призвал бы к ответу такого богохульного клеветника?» Впрочем, это был лишь язык врага, который начал осознавать, что поражение неизбежно.

ПОЯСНИТЕЛЬНЫЕ ЗАЯВЛЕНИЯ.

91. Резолюции 1895, 1901 и 1909 годов. — Благодаря усилиям консерваторов, направленным на достижение более тесного союза с Генеральным советом и Южным синодом, Генеральный синод принял ряд резолюций, затрагивающих его конфессиональное основание: в 1895 году в Хейгерстауне (шт. Мэриленд); в 1901 году в Де-Мойне (шт. Айова); в 1909 году в Ричмонде (шт. Индиана); в 1911 году в Вашингтоне (округ Колумбия); и в 1913 году в Атчисоне (шт. Канзас). Резолюция, принятая в Хейгерстауне 15 июня 1895 года, определяет «Неизмененное Аугсбургское исповедание как во всем находящееся в полном согласии» со Словом Божьим. В ней говорится: «Постановлено: дабы устранить всякий страх и опасения, настоящий съезд Генерального синода настоящим выражает свое полное удовлетворение нынешней формой догматического основания и конфессионального принятия, каковой является Слово Божие, непогрешимое правило веры и практики, и Неизмененное Аугсбургское исповедание как во всем находящееся в полном согласии с ним — ни больше, ни меньше». Резолюция, принятая 6 июня 1901 года в Де-Мойне, возражает против любого проведения различия между фундаментальными и нефундаментальными учениями в Августане. В ней говорится: «Постановлено: что в эти дни догматических шатаний во многих кругах мы рады обнаружить себя непоколебимыми в нашей духовной и исторической вере и потому подтверждаем нашу нераздельную преданность нынешнему основанию Генерального синода; и мы утверждаем, что проведение какого-либо различия между фундаментальными и так называемыми нефундаментальными учениями в Аугсбургском исповедании противоречит этому основанию, как оно изложено в нашей формуле конфессионального принятия». Касательно других символов Книги согласия съезд в Ричмонде заявил 8 июня 1909 года: «Постановлено: что, поскольку Аугсбургское исповедание является первоначальным, родовым исповеданием Лютеранской церкви, принятым Лютером и его соработниками и подписанным всеми лютеранскими организациями по всему миру, мы поэтому считаем его адекватным и достаточным стандартом лютеранского учения. Делая это заявление, однако, Генеральный синод никоим образом не подразумевает, что он игнорирует, отвергает, отрекается или выступает против Вторичных символов Книги согласия, равно как и не запрещает кому-либо из своих членов принимать или преподавать их все в строгом соответствии с лютеранским регулирующим принципом оправдывающей веры. Напротив, он высоко ценит эти Символы, рассматривает их как ценнейший свод лютеранских вероучений, объясняющий и раскрывающий учения Аугсбургского исповедания, и настоящим рекомендует, чтобы они усердно и добросовестно изучались нашими пасторами и мирянами». В отношении фразы из поправки 1864 года «Слово Божие, как оно содержится в канонических Писаниях», Ричмондский съезд постановил: «Что мы сим заявляем о нашей приверженности утверждению [прим. перев.: sic!] „Библия есть Слово Божие“ и отвергаем заблуждение, подразумеваемое в утверждении „Библия содержит Слово Божие“».

92. Недопустимые особенности резолюций. — Среди слабых мест резолюций 1895 и 1901 годов можно выделить следующие. Во-первых: противоречие заключалось в том, что Генеральный синод в своих новых резолюциях, дающих безоговорочное согласие с Аугсбургским исповеданием, в то же время заявлял о своем полном удовлетворении квалифицированным основанием 1864 года, подтверждал его и ставил на нем свою печать одобрения. С самого начала лидеры нового конфессионального движения уклонялись от открытого признания того, что догматическое основание Генерального синода, в том числе основание 1864 года, было вводящим в заблуждение и нелютеранским. В резолюции 1895 года Синод выразил свое «полное удовлетворение» догматическим основанием 1864 года. В резолюции 1901 года он подтвердил свою «нераздельную преданность» этому основанию. В 1909 году Синод заявил: «Мы подтверждаем нашу твердую уверенность в том, что наше конфессиональное основание [1864 года] является адекватным и удовлетворительным». (58.) И далее: «Упомянутые конфессиональные резолюции [1895 и 1901 годов] не являются изменениями конституции и не предусматривают никаких изменений; они являются лишь пояснениями смысла конфессионального основания Генерального синода. Поэтому нет необходимости представлять их Окружным синодам Генерального синода» (для принятия). (58.) Доклад доктора Л. С. Кейзера, делегата на Генеральном совете 1907 года, который был принят Ричмондским съездом, призывал Синод защищать, отстаивать и поддерживать свое догматическое основание 1864 года. Также и «Лютеран уорлд», орган консерваторов, утверждал, что резолюции Генерального синода с 1895 по 1909 год были лишь «переформулировкой ее конфессионального основания в гармонии со всеми ее предыдущими заявлениями». («L. u. W.», 1909, 370.) Во-вторых: когда в резолюции 1901 года было заявлено, что проведение какого-либо различия между фундаментальными и так называемыми нефундаментальными учениями в Аугсбургском исповедании противоречит основанию 1864 года, это также было необоснованным утверждением. Ричмондский съезд заявил: «Когда Генеральный синод говорит в своей формуле конфессионального принятия, что он принимает „Аугсбургское исповедание как правильное изложение фундаментальных учений божественного Слово и веры нашей Церкви, основанной на Слове“, он имеет в виду именно то, что говорит, а именно, что фундаментальные учения Слова Божия изложены в Исповедании правильно. Он не имеет в виду, что некоторые учения, изложенные в Исповедании, являются нефундаментальными и, следовательно, могут приниматься или отвергаться; он имеет в виду, что все они являются фундаментальными, и их изложение в Исповедании должно приниматься теми, кто подписывает Исповедание». Эта интерпретация, приданная Йоркской поправке резолюцией 1901 года, была неизвестна Генеральному синоду и ее теологам как до, так и после ее принятия в 1864 году. Как показано выше, фраза «фундаментальные учения» Йоркской поправки в историческом толковании имеет лишь одно значение, а именно, что некоторые учения Аугсбургского исповедания являются фундаментальными, в то время как другие — нет. К тому же, хотя определенно правильно рассматривать все учения Августаны как согласные со Священным Писанием и обязательные, теологически ложно объявлять все они, например, учение о воскресном дне, фундаментальными учениями. — В-третьих: Ричмондский съезд принял следующее положение: «Хотя формула конфессионального принятия Генерального синода упоминает лишь Аугсбургское исповедание, не уточняя термины „измененное“ или „неизмененное“, тем не менее историческим фактом является то, что Генеральный синод никогда не подписывал ни одну редакцию Исповедания, кроме „неизмененной“ формы, и в настоящее время не подписывает никакую другую редакцию». (56.) Если это означает, что Генеральный синод когда-либо подписывал, например, отклонение в Десятой статье — существенную особенность неизмененной редакции, опущенную в редакции 1540 года, — то это утверждение не подтверждается фактами. — В-четвертых: резолюция 1909 года, заявляя, что каждый член может принимать Вторичные символы «в строгом соответствии с лютеранским регулирующим принципом оправдывающей веры» (60), намекает на то, что эти символы нуждаются в таком толковании, тем самым ставя их ниже надлежащего уровня. Самоочевидный факт, что Вторичные символы должны испытываться также согласно Аугсбургскому исповеданию и учению об оправдании, не оправдывал ограничения, которое могло быть истолковано как оправдание, например, профессоров Геттисбергской семинарии, которые от Шмукера до Ричарда утверждали, что Вторичные символы не согласуются с Аугсбургским исповеданием.

ПЕРЕФОРМУЛИРОВКА ОСНОВАНИЯ.

93. Атчисонские поправки. — Резолюции с 1891 по 1909 год не представлялись Окружным синодам для принятия и впоследствии не были включены в конституцию Генерального синода. Вместо этого Ричмондский съезд 1909 года поручил Комитету по общему чину богослужения «кодифицировать различные резолюции и заявления, разъясняющие догматическое основание Генерального синода, принятые в Йорке (шт. Пенсильвания) в 1864 году; в Хейгерстауне (шт. Мэриленд) в 1895 году; в Де-Мойне (шт. Айова) в 1901 году; и на настоящей сессии Генерального синода, и внедрить суть оных в единое ясное и определенное заявление нашего догматического основания, а также доложить об этом на следующем заседании Генерального синода с целью внесения оного в Конституцию Генерального синода посредством поправки в порядке, предписанном самой Конституцией, причем в этом действии не было никакого намерения каким-либо образом изменить наше нынешнее догматическое основание» 1864 года. (115.) Соответственно, на собрании в Вашингтоне (округ Колумбия) в 1911 году были представлены две новые статьи, которые впоследствии были направлены в Окружные синоды для принятия мер. Представленные на утверждение статьи гласили следующее: «Статья II. Догматическое основание. Вместе с Евангелическо-Лютеранской церковью отцов Генеральный синод принимает и содержит канонические Писания Ветхого и Нового Заветов как Слово Божие и единственное непогрешимое правило веры и практики; и он принимает и содержит Неизмененное Аугсбургское исповедание как правильное изложение веры и учения нашей Церкви, основанной на Слове. Статья III. Вторичные символы. Хотя Генеральный синод рассматривает Аугсбургское исповедание как достаточное и вполне адекватное догматическое основание для сотрудничества лютеранских синодов, он также признает Апологию Аугсбургского исповедания, Шмалькальденские статьи, Малый катехизис Лютера, Большой катехизис Лютера и Формулу согласия как изложения лютеранского учения, имеющие большую историческую и толковательную ценность, и особо рекомендует Малый катехизис в качестве учебного пособия». («Proceedings», 1913, 126.) Два года спустя, когда все Окружные синоды одобрили эти статьи, съезд в Атчисоне заявил, «что вышеуказанные поправки были приняты и являются частями Конституции этого органа». («L. u. W.», 1916, 6.)

94. Официальный шаг вперед. — Если рассматривать их самих по себе, новые статьи, вошедшие в конституцию Генерального синода, не вызовут критики ни у одного лютеранина. Исчезли даже изъяны, все еще присущие резолюциям 1891 и 1909 годов. Опущены конкретные ссылки на йоркское основание 1864 года; равно как и ограничение в отношении принятия Вторичных символов и т. д. Правда, новые статьи содержат исповедание одной лишь Августаны, в то время как в наши дни, в том числе и в нашей стране, для лютеран безусловно имеет особое значение признание всех лютеранских символов, чтобы с самого начала показать, что они занимают правильную позицию также в отношении споров после смерти Лютера, которые отчасти возродились в нашей собственной стране. Действительно, вторая из новых статей истолковывалась некоторыми как предполагающая исповедание и Вторичных статей. Но доктор Зингмастер прав, заявляя относительно новой формулы: «Генеральный синод не требует подписки на Вторичные символы в качестве условия членства в этом органе. Их формальное принятие является делом свободы отдельного синода». Однако, поскольку конфессиональная формула 1913 года не содержит ни ограничений в отношении принятия Августаны, ни какой-либо критики других лютеранских символов, нынешнее догматическое основание Генерального синода, изложенное в новых статьях, должно рассматриваться как удовлетворительное — caeteris paribus. Приняв Атчисонские поправки, Генеральный синод на деле, по крайней мере формально и официально, не просто подтвердил и повторил, но исправил и изменил свое прежнее квалифицированное конфессиональное основание. В своем нынешнем виде формула 1913 года равносильна отвержению всех прежних догматических заявлений Генерального синода, вопреки резолюциям Синода и заверениям ее теоретиков об обратном. Доктор Неве признает это, когда говорит: «Таким образом, Генеральный синод сделал большой шаг вперед в направлении конфессиональной правильности. Эксплицитное упоминание „Неизмененного“ Аугсбургского исповедания представляет собой недвусмысленное исповедание против меланхтонианства, то есть против теологии Определенной платформы, или американского лютеранства. А устранение старой формулы, касающейся фундаментальных учений, означает устранение выражения, которое нанесло много вреда в Генеральном синоде». (158.) Отчасти этот прогресс стал результатом свидетельства Вальтера и Миссурийского синода, чья верность лютеранским Символам десятилетиями клеймилась теологами Генерального синода, даже такими людьми, как Чарльз Портерфилд Краут (в 1857 году), как «жесткий символизм», «немецкое лютеранство», «уродства фарисейского эксклюзивизма» и т. д. Доктор Неве отмечает: «Тесное единение вкупе с его размерами (ибо Миссури вскоре стала с большим отрывом крупнейшим синодом) оказало мощное влияние на тех, кто был вне его, укрепив, особенно в восточных синодах, уже пробудившееся конфессиональное самосознание».

95. Сохраняющиеся противоречия. — Даже оставляя в стороне реальное положение дел в Генеральном синоде в отношении лютеранского учения и практики, нельзя успешно утверждать, что Генеральный синод, приняв новые статьи, полностью и удовлетворительно очистил ситуацию в отношении своего догматического отношения. Ибо более чем в одном отношении официальное конфессиональное движение, начатое в 1891 году, также противоречило само себе. Во-первых: в предыдущем параграфе мы уже упоминали противоречие, заключенное в том факте, что Генеральный синод, принимая новые резолюции, в то же время подтвердил и поддержал Йоркскую поправку 1864 года. Это одобрение, которое практически аннулирует принятие новых статей, не было отозвано на последующих съездах в 1911 и 1913 годах. Йоркская поправка по-прежнему носит официальную печать Генерального синода. Доктор Зингмастер говорит в книге «Отличительные учения» 1914 года: «Догматическое основание с поправками 1866 [1864] года оставалось неизменным в течение почти пятидесяти лет. Различные заявления, сделанные на съезде Генерального синода в этот период, опровергают ложные обвинения и подтверждают лютеранский характер и конфессиональную верность этого органа… Догматическое основание в его нынешнем виде означает для членов Генерального синода ровно то же самое, что оно означало до его словесной поправки. На протяжении поколения оно истолковывалось как недвусмысленная подписка на Аугсбургское исповедание». (57.) Во-вторых: так называемая Йоркская резолюция, которая, как показано выше (№ 71), отвергает лютеранские учения о реальном присутствии, отпущении грехов и воскресном дне, вступая тем самым в открытый конфликт с Атчисонскими поправками 1913 года, дающими безоговорочное согласие на Аугсбургское исповедание, не была отменена Генеральным синодом. В докладе делегата на Генеральном совете, принятом Генеральным синодом в 1909 году, говорится: «В нашем обращении перед Генеральным советом [1907] в качестве вашего представителя мы защищали со всей доступной нам учтивостью, ясностью и определенностью конфессиональную позицию Генерального синода. Мы сделали это, сославшись на наши официальные декларации, а именно: Йоркскую резолюцию 1864 года, нашу пересмотренную формулу конфессионального принятия 1869 [1864] года, в которой этот орган недвусмысленно утвердился на Августане, и наши конфессиональные резолюции 1895 и 1901 годов». (54.) На том же съезде Генеральный синод заявил: «Те официальные резолюции [1895 и 1901 годов] вместе с хорошо известной Йоркской резолюцией, принятой в 1864 году, связывают Генеральный синод с Аугсбургским исповеданием во всей его полноте». (57.) В соответствии с этим Генеральный синод постановил, чтобы во всех будущих изданиях Аугсбургского исповедания, публикуемых Генеральным синодом, конфессиональные декларации Генерального синода (Йоркская поправка и резолюции 1895, 1901 и 1909 годов) «были вставлены сразу после Йоркской резолюции». (59.) Йоркская резолюция не была отречена и на съезде в Вашингтоне в 1911 году, как следует из следующей рекомендации Комитета по общему чину богослужения, принятой Синодом: «С этими поправками [окончательно принятыми в Атчисоне] остается разобраться лишь с Йоркской резолюцией 1864 года касательно предполагаемых ошибок. Поскольку она носит исключительно пояснительный и апологетический характер, ее нельзя должным образом включить в конституцию. Вашему комитету представляется, что эта резолюция выполнила свою задачу и не нуждается в дальнейшем повторении, особенно учитывая, что она остается в силе для справок. Мы верим, что и конституция, и исповедание будут выглядеть более достойно и внушать большее доверие, не будучи подперты вспомогательными заявлениями». Соответственно, Йоркская резолюция «осталась в силе для справок». (24.) В-третьих: поправки 1913 года находятся в безнадежном конфликте также со статьей IV, разделом 8 конституции Генерального синода, которая гласит следующее: «Они [Синод] должны, однако, проявлять крайнюю осторожность, дабы совести служителей Евангелия не были обременены человеческими выдумками, законами или установлениями и чтобы никто не был угнетаем по причине различий во мнениях по нефундаментальным учениям». Соответственно, в то время как Атчисонская формула требует безоговорочной подписки на все учения Августаны, ст. IV, разд. 8 той же конституции дарует свободу в «нефундаментальных учениях», то есть, в историческом толковании, свободу в тех статьях, которые отличают Лютеранскую церковь от реформатских и других евангелических Церквей. — Ричмондский съезд 1909 года утверждал: «Проверять и судить догматическую позицию [Генерального синода] следует исключительно по ее [Генерального синода] официальным декларациям». (58.) Если это утверждение — при том, что факты зачастую говорят громче и гораздо убедительнее формул — принять, то по какому же набору противоречивых «официальных деклараций» следовало проверять и судить истинное отношение Генерального синода?

ФАКТИЧЕСКОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ДЕЛ. 96. Долгий путь от формулы к факту. — Формальное принятие правильного лютеранского основания необязательно подразумевает фактическое согласие с таковым основанием. Принять хорошую резолюцию легко. Все христианские секты заявляют, что принимают Библию. Но они говорят — и не делают. «То, каков ты есть, — говорил Эмерсон, — говорит так громко, что я не слышу, что ты говоришь». В определенной мере это применимо и тогда, когда фактическое положение дел в Генеральном синоде до и после 1913 года сравнивается с догматическим основанием, принятым в том году. В 1866 году в письме пастору Брунну Вальтер писал в отношении синодов, объединявшихся тогда для образования Генерального совета: «Что касается последних, то верно, что наше свидетельство, охватывающее двадцатилетний период, по милости Божией способствовало тому, что некоторые синоды вновь заговорили об Исповедании и обосновались на нем, обязавшись ему, по крайней мере формально; но это долгий путь от формального признания символов к истинному познанию оных и поистине лютеранскому духу и вытекающей из него дисциплине учения и жизни». («Letters», 2, 36.) Но Генеральный синод не принял свое нынешнее основание в результате каких-либо догматических обсуждений лютеранских учений и последующих соглашений по ним. Конфессиональное движение было формальным делом, без каких-либо особых усилий прийти к глубокому пониманию догматического содержания Августаны и истинному единству в нем. Но какая польза в принятии исповедания без правильного познания его учений и согласия в них? Более того, Атчисонские поправки были представлены на одобрение Окружным синодам путем голосования большинством голосов, а не отдельным пасторам и общинам. Принятие, следовательно, не означало единогласного признания. Более того, либеральная партия Генерального синода в лице «Лютеран обсервер» открыто осудила новые конфессиональные резолюции. («L. u. W.», 1916, 58.) Другие, подчинившиеся новой формуле, несомненно, чувствовали себя вправе, в соответствии с неоднократным одобрением Генеральным синодом основания 1864 года, истолковывать первую в соответствии со вторым.

97. Догматическая путаница. — Генеральный синод всегда был вавилоном догматической путаницы. В нем не царило единство даже в отношении учений, отличающих Лютеранскую церковь от реформатских. С 1820 по 1918 год Генеральный синод на страницах своих периодических изданий, устами своих видных деятелей, а отчасти также в качестве такового и официально, защищал и поддерживал индифферентизм, униизм, синергизм, хилиазм, воздержание, божественную обязательность субботы и прочие нелютеранские и сугубо реформатские учения. («L. u. W.», 1917, 471; 1918, 43.) Догматическая дисциплина никогда не существовала в Генеральном синоде даже в зачаточном состоянии. Не привели Атчисонские поправки и к какому-либо видимому и заметному изменению в духе и отношении догматического индифферентизма. Реформатские еретики терпелись как после 1913 года, так и до него. В номере от 12 сентября 1918 года «Лютеран черч ворк энд обсервер» заявлял: «Наш орган дышит свободной атмосферой Америки и не столь легалистичен и пуританистичен, чтобы считать, будто каждого оступившегося человека нужно привлекать к судилищу церкви для дисциплинарного взыскания». Как после 1913 года, так и до него некоторые члены Генерального синода продолжали предаваться мечтаниям о тысячелетнем царстве и союзе всех евангелических конфессий в Америке. («L. u. W.», 1918, 87; «Luth. Wit.», 1918, 373.) Было заявлено, что день субботний обладает «непреходящим авторитетом», а его соблюдение «обязательно для всех по божественному требованию». В 1918 году «Лютеран черч ворк» потребовал государственного законодательства для принудительного соблюдения субботы, поскольку «Всемогущий Иегова есть „Господь субботы“ и дал нам указание на то значение, которое Он придает Своему святому дню, поставив его даже перед заповедью в Декалоге, которая гласит: „Почитай отца твоего и мать твою“». («L. u. W.», 1918, 336; ср. 1915, 397; 1911, 510.) Тот же старый пуританский настрой поддерживался Генеральным синодом и в отношении движения за сухой закон. («Proceedings», 1917, 140 ff.)

98. Терпимость к современному либерализму. — Генеральный синод никогда не осуществлял и не намеревался осуществлять церковную дисциплину в отношении реформатских отклонений. Не зафиксировано также ни единого случая церковной дисциплины против какой бы то ни было формы либерализма. Тем не менее практически с самого своего зарождения Генеральный синод заявлял о своем выступлении против социнианства. А в 1909 году «Лютеранский ежеквартальник» заявлял, что Генеральный синод, хотя и не практикует церковную дисциплину в отношении реформатских заблуждений, исключает унитариев, универсалистов и христианских сайентистов. (15.) В 1917 году «Зе Лютеран» утверждал: Лютеранская церковь в Америке «единым фронтом выступает против вероучения Разума, известного как вечно изменчивая „Новая теология“, и являет несокрушимую преданность Евангелию». («L. u. W.», 1917, 562.) Но подтверждается ли это утверждение фактами на самом деле? Теория эволюции, которая извращает любое христианское учение при ее применении к теологии, снова и снова защищалась в «Лютеран обсервер», «Лютеранском ежеквартальнике», «Лютеран черч ворк» и других изданиях Генерального синода. Поддерживая доктрину эволюции, «Обсервер» писал в 1909 году: «То, что закон развития пронизывает всю природу, жизнь и историю, является одним из руководящих постулатов в современных исследованиях. То, что подразумеваемая этим непрерывность природы, жизни и истории не противоречит теистическим и христианским убеждениям, также четко осознается, и вследствие того ощущение панических настроений, пропитывавших столь большую часть дискуссий об эволюции сразу после публикации „Происхождения видов“ [Дарвина], сегодня бросается в глаза своим отсутствием». («L. u. W.», 1909, 279.) В 1901 году: «Изначально всё было мягким и пластичным. Гранитные основания были раствором и золой либо шлаком и водой. С тех пор космические силы кристаллизуют горные породы из тех же элементов, которые существуют в почве либо плавают в потоках и выделяются в атмосферу». («L. u. W.», 1901, 185.) В 1917 году «Лютеранский ежеквартальник» заявлял, что учение об эволюции может быть принято «постольку, поскольку оно описывает метод Бога в отношении мира». (96.) Доктор Л. С. Кейзер из Вилтенбергской семинарии философствует: «Бог сотворил изначальный материал. Не теряя Своей трансцендентности, Он стал имманентен в Своем творении, развивая его через вторичные причины в течение, несомненно, долгих эпох; на определенных поворотных этапах, по мере необходимости, Он добавлял новые творения и внедрял новые силы; такими эпохами были введение жизни, чувственности и человека. Это мировоззрение следует называть „творением и эволюцией“ со столь же заметным акцентом на первом, сколь и на последнем». («Syst. of Nat. Theol.», 114.) Кроме того, в 1891 году «Лютеран обсервер» в редакционной статье защищал доктора Бриггза, изгнанного пресвитерианами за его либерализм, как невинно преследуемого человека. («L. u. W.», 1901, 214.) В 1901 году «Лютеранский ежеквартальник» говорил о Гарнаке, что в своей «Сущности христианства» он отводит Христу такое положение, «которое должно было произвести глубокое впечатление на его слушателей». («L. u. W.», 1901, 370.) В 1909 году: «Даже если в конце концов нам придется признать, что у Иисуса был человеческий отец наряду с человеческой матерью, это просто научит нас тому, что мы исповедуем и во что веруем уже сейчас: Иисус есть не только истинный Бог, но равно и истинный человек. Его божественность от этого не пострадает». («L. u. W.», 1909, 228.) В 1918 году «Лютеран черч ворк энд обсервер» рекомендовал книгу доктора Джеймса Денни «Искупление и современный разум», в которой Денни фактически отвергает авторитет Писания и отходит от христианского учения об удовлетворении, принесенном Христом. («L. u. W.», 1918, 482.) В номере «Лютеран черч ворк энд обсервер» от 4 апреля 1918 года преподобный У. Р. Гофф утверждал: «Автор не может найти в Писании ни одного отрывка, который определенно и положительно утверждал бы видимое возвращение Господа». («L. u. W.», 1918, 423.)

99. Второе издание Квитмана. — В течение довольно долгого времени д-р Э. Х. Делк, видный член Генерального синода, выступает ярым сторонником современного рационализма и эволюционизма. Он отрицает словесное вдохновение и непогрешимость Библии, отвергает лютеранское учение о союзе божественной и человеческой природ во Христе, нападает на догму о том, что смерть Христа была выкупом и заместительной жертвой за грехи мира, искажает каждое христианское учение и требует переформулирования всех их с целью привести их в гармонию с современной эволюционистской наукой и философией. «Библия и наше Исповедание не требуют от человека отбрасывать свой разум при восприятии истины и суждении о теологических проблемах», — завил Делк в 1903 году. (L. u. W. 1903, 185.) Несколько лет назад д-ру Делку было разрешено представить свои радикальные взгляды студентам Геттисбергской семинарии, и издание «Лютеран куортерли» опубликовало эту лекцию без единого слова критики. В Атчисоне в 1913 году, когда были внесены резолюции, отвергающие учения Делка, Генеральный синод отказался предпринять определенные действия. «Лютеран обсервер» хвастался, что Синод не готов пожертвовать свободой мысли и слова. (L. u. W. 1901, 370; 1902, 136; 1903, 185; 1913, 145; 1916, 67.) В 1916 году «Лютеран черч ворк энд обсервер», официальный орган Генерального синода, открыл свои столбцы для Делка и его теологии. В 1917 году Делк продолжил свою пропаганду, опубликовав свои взгляды в брошюре «Потребность в переформулировании теологии». В 1918 году «Лютеран черч ворк энд обсервер» одобрил эту книгу и разместил рекламу. Отождествляя себя с некоторыми взглядами современного немецкого либерализма на Лютера и его теологию, Делк писал в «Лютеран черч ворк энд обсервер» от 1 ноября 1917 года: «Теперь в свете более полной истории этого человека [Лютера] мы видим, что он был дитяти своего века и перенес в свое протестантское мышление черты средневекового мышления… Лютер был не концом, а началом новых успехов в политических и религиозных идеалах мира… Мы отделены тысячелетием мысли от критической точки зрения Лютера». (L. u. W. 1918, 43.) Д-ры Кейзер и Фогт также обвиняли Делка в подмене христианства учениями философии и науки и в пропаганде еретического учения относительно вдохновения Библии, а также божественности и искупления Христа. Однако пропаганду эволюционистской теологии, терпимую Генеральным синодом, нельзя не рассматривать как возврат к рационализму Квитмана и Вельтузена.

НЕБЕСПЕЧЕННАЯ ПРАКТИКА.

100. Безудержный униизм. — В 1917 году д-р Неве писал в «Лютеран черч ревью»: «Различные протестантские Церкви, то есть ведущие из них, не являются произвольными образованиями, не имеющими права на существование, но они представляют собой исторические попытки выразить в Церкви Христовой истину Писания». (167.) Этот взгляд лежал в основе общения за кафедрой, у алтаря и в церковной работе, которому предавался Генеральный синод на протяжении всей своей истории с 1820 года вплоть до своего упразднения в 1918 году. Такое отношение индифферентизма закономерно привело к обмену делегатами для братского общения с реформатскими и другими Церквами. Это привело к сотрудничеству Генерального синода с Федеральным советом, Советом внутренних миссий, Конференцией зарубежных миссий, Международной ассоциацией воскресных школ, Советом воскресных школ евангелических конфессий, Межцерковной федерацией, Ассоциацией молодых христиан (Y.M.C.A.), Женской христианской ассоциацией (Y.W.C.A.), Женским христианским союзом трезвости (W.C.T.U.), Лигой борьбы с салунами и т. д. И новые конфессиональные резолюции не внесли никаких изменений в эту практику. В отношении решения Вартбургского синода, исключающего из своих кафедр нелютеранских пасторов, а от своих алтарей — нелютеран, д-р Дж. А. Сингмастер на съезде в Ричмонде в 1909 году предложил резолюцию о том, «что Генеральный синод, предоставляя всем связанным с ним конгрегациям и отдельным лицам полную христианскую свободу, не одобряет синодальные постановления, которые каким-либо образом сужают его конфессиональное основание или ущемляют межсинодальное общение и переводы». (Proceedings 1909, 128; Neve, Gesch., 73.) «Лютеран обсервер» оставался таким же энтузиастом «межконфессионального братского сотрудничества и работы в Федерации церквей» и т. д. (L. u. W. 1916, 63.) Пасторы Генерального синода продолжали обмениваться кафедрами и организовывать совместные богослужения с сектантскими проповедниками. (Witness 1918, 404; 1919, 14.) Несмотря на новое основание 1913 года, Генеральный синод оставался членом Федерального совета, который д-р Делк в 1912 году превозносил как «Экуменический совет двадцатого века». В 1909 году был принят отчет делегатов в Федеральный совет, в котором говорилось: «Мы горячо одобряем работу Совета и приветствуем возможность сотрудничать со всеми, кто любит Господа нашего Иисуса Христа в содействии делу Его царства… Мы рекомендуем направить девять делегатов и выплачивать ежегодный взнос в размере 450 долларов из казначейства Генерального синода на поддержку Федерального совета». (115.) Снова в 1917 году был принят отчет делегатов на Третьем четырехлетнем заседании Федерального совета, в котором, в частности, говорилось: «Федеральный совет мобилизует силы протестантизма против любого и каждого врага евангельских принципов и практики. Был назначен комитет для организации празднования общепротестантской Реформации в 1917 году… Было великой привилегией участвовать в этом историческом совете. Поскольку идея федерации зародилась в Соединенных Штатах в уме и сердце ученого и благочестивого лютеранина, д-ра Сэмюэла С. Шмукера, было великой радостью и удовлетворением видеть и участвовать в этом осуществлении надежды д-ра Шмукера на все протестантские тела в совете и сотрудничестве в единой общей задаче распространения царства Божия в обществе и во всем мире». (27.) Д-р Макфарланд, генеральный секретарь Федерального совета, был представлен и обратился к Генеральному синоду. (131.) В том же году Генеральный синод назначил д-ра Делка, д-ра Уолфорда, преп. Рассела и трех мирян «делегатами в Федеральный совет», а д-ра Белла — «представителем в Генеральную Ассамблею Пресвитерианской церкви». (372.)

101. Общение с евреями и унитариями. — Члены Генерального синода повсеместно, вплоть до слияния в 1918 году, защищали и практиковали церковное общение с евангелическими конфессиями. Однако относительно религиозного общения с евреями и унитариями д-р Неве писал в 1909 году: «Такое случается редко и всегда будет встречать неодобрение почти всех членов Генерального синода». («Лютеран куортерли» 1909, 12. 19.) Следовательно, по словам Неве, в Генеральном синоде есть члены, которые действительно одобряют церковное общение даже с евреями и унитариями. Комментируя в «Лютеран черч ворк энд обсервер» от 31 октября 1918 года службу причастия, в которой объединились епископалы, пресвитериане, реформаты, унитарии и др., д-р Л. Э. Кейзер завил: «Такое сборище верований и символов веры было бы невозможно в Лютеранской Церкви. Стоять или преклонять колени у алтаря с людьми, которые даже отрицают божественность Христа, учение о Троице и необходимость искупления за грех, невозможно для лютеран, которые серьезно относятся к своим убеждениям». Но как обстоят дела на самом деле? В 1903 году «Лютеран обсервер» завил: «Когда на великом Парламенте религий в Чикаго люди всех вероисповеданий объединились в молитве Господней, кто скажет, что они не имели на это права, пусть даже и без полного понимания ее смысла? Бог — Всеотец. Все люди — Его дети». (L. u. W. 1903, 184.) На Всемирной выставке в Сент-Луисе в 1904 году д-р Роудс из Генерального синода отслужил совместное благодарственное богослужение в Фестивальном зале с архиепископом Гленноном, раввином Харрисоном и др. (L. u. W. 1904, 565.) В 1909 году д-р Делк предавался религиозному общению с реформированными евреями в еврейском храме. (L. u. W. 1909, 558 f.) 28 ноября 1918 года преп. А. Хомрихаус объединился в благодарственном богослужении, в котором участвовали еврейский раввин и унитарий и т. д. (Luth. Witness 1919, 14.)

102. Поощрение лоджий. — Генеральный синод никогда не выступал против масонства или любого другого тайного общества. Вступление в ложу всегда рассматривалось как чисто личное дело, не касающееся Церкви. Ни мирянам, ни пасторам не запрещалось вступать в ложи. Более того, достижение пастором более высокой степени в ложе иногда упоминалось как особая честь и рассматривалось как рекомендация. В 1902 году «Пенсильвания фримасон» писала о д-ре Стоке, пасторе Генерального синода: «Доктор обладает высшими почестями масонства и пользуется любовью и уважением всех своих братьев. В качестве указания на его благотворное влияние на масонство мы упоминаем его сочинения: „Чем масонство обязано Лютеру, Рыцарю Храмовнику и Страстной неделе“». Перепечатывая это, «Лютеран еванджелист» прокомментировал, что каждый имеет право вступить в ложу до тех пор, пока он отводит Церкви первое место в своем сердце. (L. u. W. 1902, 115.) «Обсервер» от 14 марта 1902 года с удовлетворением сообщал, что видный лютеранин мистер Дьюи стал великим мастером масонов в Канзасе и назначил своего пастора, преп. Фуллера Бергстрессера, великим капелланом ложи. (L. u. W. 1902, 115.) Членство в ложе, писала «Обсервер» 17 января 1913 года, является второстепенным вопросом, разрешенным Аугсбургским исповеданием. Рецензируя проповедь преп. Бауэрса, в которой он защищал и рекомендовал ложи, «Лютеран обсервер» в 1909 году отметила: «Это честное и непредвзятое изложение». (L. u. W. 1909, 227.) В том же году комитет Генерального синода заявил в отношении резолюции Вартбургского и Небрасского синодов, запрещающей своим пасторам состоять членами лож: «Генеральный синод как единое целое никогда не предпринимал никаких действий, насколько нам известно, по так называемому вопросу о ложах. Мы считаем его позицию здравой и мудрой, особенно учитывая тот факт, что лютеранские объединения в этой стране, которые предавались такому законодательству, отнюдь не избежали неприятностей… Мы считаем их [Вартбургского и Небрасского синодов] синодальным правом судить и утверждать подобное до тех пор, пока они не просят другие синоды этого органа принять их суждение и утвердить их действия… Синод имеет право добровольно ограничить себя, если он того пожелает, и наложить на себя такие ограничения, какие сочтет нужным». (Proceedings 1909, 126 f.) Также в отношении такого отношения Генерального синода к ложам Атчисонские поправки не принесли абсолютно никаких заметных изменений. Как после, так и до 1913 года видные члены лож без протестов избирались на некоторые из важнейших должностей Синода или продолжали занимать их. В 1917 году д-р Джордж Треслер, масон шотландского обряда 32-й степени и рыцарь-храмовник, был избран президентом Генерального синода. Проф. К. Г. Хекерт, президент Богословской семинарии в Спрингфилде, шт. Огайо, является масоном. Мистер Дж. Л. Циммерман, президент Лютеранского братства Генерального синода, который принимал ведущее участие в движении за Лютеранское слияние, также является и публично объявлялся масоном. Не прекращалась и практика организации специальных богослужений для лож и ложных развлечений. 17 сентября 1918 года Масонская ложа Кэмп-Хилла, шт. Нью-Джерси, провела свой юбилейный обед в церкви Генерального синода, причем женщины церкви подавали обед и т. д. (Luth. Witness 1918, 386.)

103. Новая формула — мертвая буква. — Хотя каждый охотно признает, что Атчисонские поправки знаменовали собой шаг вперед официально и формально, фактические условия, царившие внутри Генерального синода вплоть до Слияния в 1918 году (официальное индифферентистское и униистское отношение Генерального синода как такового, а также учение и практика Окружных синодов, пасторов и конгрегаций), не находились в согласии, но были в открытом противоречии с формулой 1913 года. В своем номере от 18 июня 1915 года «Обсервер» заявляла: «Принятие этого основания, как они [противники нового основания] далее утверждают, влечет за собой определенные следствия, такие как правило „лютеранские кафедры только для лютеранских пасторов и лютеранские алтари только для лютеранских причастников“; отказ от общения с другими христианскими объединениями в общих религиозных и нравственных движениях, таких как Федерация церквей, Серия уроков Международной воскресной школы и евангелизационные кампании, в которых конгрегации общины объединяют свои усилия для достижения масс нецерковных и не спасенных. Сюда также входит осуждение тайных орденов, таких как масонство и независимые общества оселлоустов». (L. u. W. 1916, 58.) Такова, поистине, была цена нового вероучительного основания. Однако Генеральный синод в целом, очевидно, не обладал ни силой, ни даже искренней волей практически извлечь последствия из своих новых статей. Факт, безусловно, заключается в том, как показано в предыдущих параграфах, что ни Генеральный синод как таковой, ни его избиратели не предприняли никаких серьезных усилий по уплате цены, требуемой безоговорочным принятием Аугсбургианы, как исповедовалось в Атчисоне. Однако до тех пор, пока религиозное тело удовлетворяется тем, что правильное лютеранское основание просто включено в конституцию; пока оно не проявляет решимости воплотить принципы такого основания в реальную практику; пока оно возражает против дисциплины, которой требует это основание; пока оно отказывается от ответственности за противное учение и практику со стороны своих пасторов и конгрегаций; пока оно придерживается принципа соглашаться не соглашаться по доктринам, прямо преподанным в Лютеранских Символах, и никогда не улаживать спорные пункты, а опускать их и объявлять свободными, — до тех пор даже самое лучшее лютеранское основание, воплощенное в конституции, в том или ином отношении останется клочком бумаги, а его формальное признание — «торжественной фарсовой комедией и пустым зрелищем».

Генеральный совет

СИНОДЫ, СОСТАВЛЯЮЩИЕ СОВЕТ. 104. Организация нового общего объединения. — Разорвав связь с Генеральным синодом на его съезде в Ланкастере в 1866 году, Пенсильванский минестериум назначил комитет (д-ры Кротель, Краут, Манн, К. В. Шеффер, Сейсс, Б. М. Шмукер, Вельден, Бробст, Лэрд и др.) с целью выпустить братское обращение ко всем лютеранским синодам, пасторам и конгрегациям в Соединенных Штатах и Канаде, исповедующим Неизмененное Аугсбургское исповедание, приглашая их на конференцию с целью формирования общего объединения лютеранских синодов, в интересах, прежде всего, поддержания «единства в истинной вере Евангелия и в неискаженных Таинствах». Соответственно, в декабре того же года представители тринадцати синодов встретились в Рединге, шт. Пенсильвания. Представленными синодами были Пенсильванский синод, Нью-Йоркский минестериум, Питтсбургский синод, Миннесотский синод, Английский синод Огайо, Соединенный синод Огайо, Английский окружной синод Огайо, Висконсинский синод, Мичиганский синод, Айовский синод, Канадский синод, Норвежский синод и Миссурийский синод. После того как Основные принципы веры и церковного устройства и Статьи о церковной власти и церковном управлении, подготовленные и представленные д-ром К. П. Краутом и обсужденные с 12 по 14 декабря, были одобрены, была принята резолюция о том, что первая регулярная сессия нового объединения, «Генерального совета Евангелическо-Лютеранской Церкви Северной Америки», должна состояться, если Основные принципы будут приняты десятью синодами. На первой регулярной встрече в Форт-Уэйне 20 ноября 1867 года вновь присутствовали представители тринадцати синодов, причем Августанский и Иллинойсский синоды заняли место миссурийцев и норвежцев, вышедших из движения.

105. Синоды, оставшиеся с Советом. — Из синодов, представленных в Форт-Уэйне, следующие сохранили свою связь с Генеральным советом на протяжении всей его истории: 1. Пенсильванский минестериум, так называемый «Материнский синод» Лютеранской Церкви в Америке. Он был организован в 1748 году Мюленбергом. В 1778 году, насчитывая 18 пасторов, он принял конституцию, которая формально признавала все лютеранские символы. Новая конституция 1792 года допускала делегатов-мирян, но упраздняла конфессиональную основу. В 1820 году он был представлен на организации Генерального синода в Хагерстауне. В то же время он планировал объединенную семинарию и органическое объединение с Германо-Реформатской Церковью. В 1823 году он разорвал связь с Генеральным синодом, за чем последовал долгий период индифферентизма. В 1850 году Минестериум установил официальные отношения с Геттисбергской семинарией. В 1853 году он официально вернулся к конфессиональной позиции, приняв «фундаментальные учения Евангелия, как они выражены в конфессиональных сочинениях нашей Евангелическо-Лютеранской Церкви и особенно в Неизмененном Аугсбургском исповедании». В том же году, призывая все другие лютеранские объединения последовать этому примеру, Минестериум 52 голосами против 28 решил воссоединиться с Генеральным синодом. В 1864 году его делегаты вышли из заседаний Генерального синода в Йорке из-за принятия нелютеранского Франкского синода. В том же году была основана Семинария в Филадельфии. В организации Генерального совета Пенсильванский минестериум был главным инициатором. В настоящее время он насчитывает около 400 пасторов и 580 конгрегаций с общим числом причастников 160 000 человек, причем более одной пятой из них — немцы. 2. Нью-Йоркский минестериум. Это объединение при организации в 1786 году исповедовало лютеранские символы. В 1794 году оно приняло новую конституцию Пенсильванского синода, не содержащую никаких упоминаний о символах. При Квитмане последовал период рационализма и социнианства, а при Хазелиусе (с 1815 года профессоре в Хартвикской семинарии) — период методистского ревивализма. В 1859 году Минестериум признал Аугсбургское исповедание «как правильное изложение фундаментальных учений божественного Слова», а в 1867 году, разорвав связь с Генеральным синодом, расширил свое исповедание, включив в него все лютеранские символы. Нью-Йоркский минестериум неоднократно проходил через смену языка. Он насчитывает около 57 000 причастников, 160 конгрегаций и столько же пасторов. 3. Питтсбургский синод. Он был организован в 1845 году и принят Генеральным синодом в 1853 году. Под руководством В. А. Пассаванта он стал «Миссионерским синодом», которому обязаны своим происхождением канадский, техасский, миннесотский и новошотландский синоды. Он сообщает о 155 пасторах и 190 конгрегациях с числом причастников 24 000 человек. 4. Английский окружной синод Огайо, организованный в 1857 году и в 1869 году из-за своей связи с Советом исключенный из списков Соединенного синода Огайо, охватывает 55 пасторов, 86 конгрегаций и 14 000 причастников. 5. Канадский синод, основанный в 1861 году, заявил о своем несогласии с исключениями из правила относительно общения за кафедрой и у алтаря. Большинство его нынешних пасторов происходят из Кроппа, Германия. Он сообщает о 42 служителях, 74 конгрегациях и 14 000 причастников. 6. Августанский синод, который поддерживал свои связи с Советом до 1918 года, когда он отказался войти в Лютеранское слияние. Он насчитывает около 700 пасторов и 1200 конгрегаций с числом утвержденных членов 190 000 человек.

106. Отпадения и присоединения. — Следующие семь синодов частью отказались завершить объединение, частью были связаны с Генеральным советом лишь временно: 1. Айовский синод, представители которого заявили перед закрытием сессии в Форт-Уэйне в 1867 году, что они, хотя их Синод и принял конституцию, не могут объединиться с Советом из-за его двусмысленного отношения к общению за кафедрой, у алтаря и в ложах. Привилегия слова, предоставленная Генеральным советом делегатам Айовского синода, была принята и свободно использовалась вплоть до Лютеранского слияния в 1918 году. Таким образом, Айовский синод оставался в церковном общении с Генеральным советом и принимал участие также в его миссионерской и другой работе. В 1875 году, после принятия Советом так называемого Гейлсбергского правила, Айовский синод заявил, что конфессиональные сомнения больше не препятствуют ее органическому объединению с Советом. Объединение не состоялось, потому что антиуниистское толкование, которое Айова дала Гейлсбергскому правилу, было отвергнуто внутри Генерального совета и никогда не было признано и одобрено этим органом как таковым. В 1904 году проф. Проль, делегат Айовского синода, прославлял Совет как optima repraesentatio nominis Lutherani, лучшее представление лютеранского имени, дань уважения, которую, однако, президент Айовского синода Дейндерфер отказался поддержать. (L. u. W. 1904, 38. 516.) 2. Соединенный синод Огайо не принял конституцию Генерального совета; и в Форт-Уэйне в 1867 году его делегаты окончательно отказались вступать в объединение из-за бескомпромиссного отношения Совета в отношении хилиазма, общения за кафедрой и у алтаря и лож — так называемых Четырех пунктов. 3. Висконсинский синод отделился в 1868 году из-за «Четырех пунктов». 4. Мичиганский синод, организованный в 1860 году, объединился с Советом в 1867 году, вышел из него в 1887 году и присоединился к Синодальной конференции в 1892 году. 5. Миннесотский синод, основанный в 1860 году, объединился с Генеральным синодом; в 1867 году он присоединился к Совету; в 1871 году он разорвал эту связь и стал членом Синодальной конференции. 6. Техасский синод присоединился к Совету в 1868 году и покинул его в 1895 году, войдя в Айовский синод как Техасский округ. — Следующие синоды, большинство из которых были основаны Генеральным советом, аффилировались с этим органом после его организации в 1867 году: 1. Чикагский синод (название, принятое позже), организованный и присоединившийся к Совету в 1871 году как Индианский синод. Он насчитывает около 40 пасторов и 70 конгрегаций с числом причастников 8300 человек. Его центр — Богословская семинария, расположенная недалеко от Чикаго (Мейвуд). 2. Английский синод Северо-Запада был основан Советом в 1891 году, что привело к различным трениям со шведским Августанским синодом. Пасторов — 37; конгрегаций — 40; причастников — 11 000. 3. Манитобский синод, основанный в 1897 году, насчитывает 35 пасторов, 62 конгрегации и 5000 причастников. 4. Тихоокеанский синод, организованный Советом в 1901 году, насчитывает 21 пастора, 18 конгрегаций и 1906 причастников. 5. Синод Нью-Йорка и Новой Англии, организованный в 1902 году, охватывает 65 пасторов, 67 конгрегаций и 19 000 причастников. 6. Новошотландский синод, организованный в 1903 году, сообщает о 6 пасторах, 27 конгрегациях и 2900 причастников. 7. Синод Центральной Канады, организованный в 1909 году, насчитывает 12 пасторов, 16 конгрегаций и 1800 причастников.

107. Статистические и другие данные. — В 1917 году, за год до Слияния, Генеральный совет сообщал о 13 окружных синодах с примерно 1700 пасторами, 2600 конгрегациями и числом утвержденных членов 530 000 человек. Среди высших учебных заведений, входивших тогда в состав Совета, были следующие: 1. Филадельфийская семинария, ныне расположенная в Маунт-Эйри, шт. Пенсильвания, и принадлежащая Пенсильванскому синоду. С момента своего основания в 1864 году эта семинария обучила почти 875 пасторов под руководством профессоров д-ров К. Ф. и Л. В. Шефферов, Манна, Краута, Кротеля, Шпета, Г. Э. и К. М. Джейкобсов, Хильпрехта, Шпикера, Фрея, Офферманна (назначенного Нью-Йоркским минестериумом), Шмаука, Рида, Бенце. 2. Чикагская семинария, расположенная в Мейвуде, шт. Иллинойс, была основана Пассавантом и открыта в 1891 году. Здесь около 260 пасторов прошли обучение под руководством д-ров Вайднера, Краусса, Гербердинга, Рамзи и Стампа. 3. Шведская семинария в Рок-Айленде, шт. Иллинойс (основана в Чикаго в 1860 году и перенесена в Рок-Айленд в 1875 году), выпустила более 700 пасторов. 4. Семинария в Кроппе, Шлезвиг, Германия, основанная в 1882 году Паульсеном, в течение многих лет получала поддержку от Генерального совета. 5. Колледж Муленберга в Аллентауне, шт. Пенсильвания, основанный в 1867 году Пенсильванским синодом, в настоящее время управляемый д-ром Хаасом. 6. Колледж Вагнера в Рочестере, шт. Нью-Йорк, основанный в 1883 году Нью-Йоркским минестериумом, причем д-р Никум был одним из его профессоров и благотворителей. 7. Колледж Тил в Гринвилле, шт. Пенсильвания, основанный в 1870 году Питтсбургским синодом. 8. Шведский колледж Бетани, основанный в 1881 году в Линдсборге, шт. Канзас. 9. Шведский колледж Густава Адольфа в Сент-Поле, шт. Миннесот. 10. Шведская лютеранская академия в Вахоу, шт. Небраска. — Помимо Августанского синода, в рамках Генерального совета велось около 160 приходских школ, в основном субботних и каникулярных. Судя по книге д-ра Гербердинга «Проблемы и возможности» (115) и аналогичным высказываниям, английский элемент в Генеральном совете, подобно элементу Генерального синода, выступал против приходских школ. Среди многочисленных благотворительных учреждений на первом месте стоят Вартбургский сиротский приют и Диаконисский дом Дрекселя. В 1869 году Генеральный совет принял на себя поддержку той части индийской миссии, которую Генеральный синод после разрыва в 1866 году собирался передать епископалам. В 1841 году «отец Хейер был отправлен в качестве первого американского лютеранского миссионера в Индию. Он вернулся в 1857 году и начал работу внутренней миссии в Миннесоте. В 1869 году в возрасте семидесяти шести лет он предложил свои услуги Пенсильванскому синоду для Лютеранской миссии в Индии, где трудился до 1871 года».

ЧАРЛЬЗ ПОРТЕРФИЛД КРАУТ.

108. Звезда первой величины. — Чарльз Портерфилд Краут (1823–1883), сын Чарльза Филиппа Краута, получил образование в Пенсильванском колледже и Семинарии в Геттисберге. Он был лиценциатом в 1841 году и рукоположен в 1842 году. Он служил пастором в Балтиморе с 1842 года; в Шепердстауне и Мартинсберге в 1847 году; в Винчестере в 1848 году; в Сент-Томасе, Вест-Индия, в 1852 году (в голландской реформатской конгрегации во время отсутствия ее пастора); в Питтсбурге, шт. Пенсильвания, с 1855 года; в Филадельфии с 1859 года. В 1861 году он оставил свое пасторство, чтобы посвятить все свои силы редакторской работе в издании «Лютеран энд миссионери», которое в его руках стало оружием против извращений американского лютеранства, господствовавшего тогда в английской Лютеранской Церкви нашей страны. В 1864 году, когда была основана Богословская семинария в Филадельфии, Краут был назначен профессором догматического богословия. Он был главным инициатором создания Генерального совета; написал Братское обращение 1866 года, призывающее лютеранские синоды объединиться в организации нового общего поистине лютеранского объединения; и был автором Основных статей веры и церковного устройства, принятых на съезде в Рединге в 1866 году. Краут представил тезисы об общении за кафедрой и у алтаря в 1877 году, составил конституцию для конгрегаций в 1880 году и содействовал литургической работе, завершившейся изданием «Церковной книги», законченной в 1891 году. С 1870 по 1880 год Краут был президентом Генерального совета. В 1868 году он был назначен профессором ментальной и моральной философии в Пенсильванском университете. В 1880 году он совершил поездку в Европу для собственного восстановления сил и в интересах написания биографии Лютера, которая, однако, так и не появилась. В 1882 году, за год до своей смерти, он стал главным редактором «Лютеран черч ревью». Он скончался 2 января 1883 года. Помимо написания множества статей для издания «Лютеран» и различных рецензий и энциклопедий, Краут перевел «Комментарий к Евангелию от Иоанна» Толука в 1859 году; отредактировал «Словарь философии» Флеминга в 1860 году; написал «Консервативную Реформацию и ее теологию» в 1872 году и опубликовал ряд других книг философского и богословского характера. Самой важной из многочисленных публикаций Краута является «Консервативная Реформация и ее теология». «Лютеран черч ревью» в 1917 году писала: «Сомнительно, чтобы какая-либо другая отдельная книга, когда-либо изданная в Америке каким-либо теологом, произвела столь глубокое впечатление на большую [английскую] церковную паству или сделала больше для формирования ее характера. Как теолог и исповедник д-р Краут занимает выдающееся положение в [английской] Лютеранской Церкви». (144.) В течение двадцати лет Чарльз Портерфилд Краут был одним из видных теологов Генерального синода, а с 1866 года — лидером и самым консервативным, компетентным и влиятельным теологом Генерального совета. Краут был звездой первой величины в Лютеранской Церкви Америки, или, как выразился Вальтер, «самым выдающимся человеком в английской Лютеранской Церкви этой страны, человеком редкой учености, чувствующим себя как дома не менее в старой, чем в современной теологии, и, что имеет наибольшее значение, всем сердцем преданным чистому учению нашей Церкви, как он научился его понимать, благородным человеком и без лукавства». (L. u. W. 1883, 32.)

109. Мужественное отречение Краута. — В течение первой половины своей церковной деятельности К. П. Краут был ярко выраженным униистским теологом. Он полностью разделял индифферентистские принципы Генерального синода, чьим поборником он был до 1864 года. Во время спора о Платформе Краут усердно стремился урегулировать трудности на привычных униистских путях Генерального синода. Он составил компромиссные резолюции Питтсбургского синода 1856 года по Определенной платформе. В следующем году он написал серию статей для «Миссионери» в защиту Генерального синода и его вероучительного основания. В 1858 году он защищал С. С. Шмукера от обвинений в нездоровом учении, выдвинутых Дж. А. Брауном. В 1859 году он внес предложение о принятии либерального Меланхтонского синода. Еще в 1864 году он продолжал защищать различие между фундаментальными и нефундаментальными статьями в Аугсбургском исповедании и заявлял, что обет относится только к фундаментальным статьям, специально исключая Статью XI Аугсбургского исповедания из этого обета. В «Лютеран энд миссионери» от 7 апреля 1864 года Краут завил: «Пусть старая формула останется, и пусть она будет определена». Еще в 1868 году, через три года после своего публичного отречения от прежних ошибок, и позднее Краут придерживался мнения, что в исключительных случаях нелютеране могут быть допущены к лютеранским кафедрам и алтарям. Д-р Сингмастер пишет: «То, что Определенная платформа вызвала отделение Минестериума [Пенсильванского] несколько лет спустя, кажется весьма маловероятным, ибо главный инициатор Генерального совета, преп. К. П. Краут-мл., в то время был страстным защитником Генерального синода. Он приносил извинения за своего старого учителя [С. С. Шмукера] и, вероятно, предотвратил его импичмент со стороны Совета семинарии, когда на этом настаивал преп. Дж. А. Браун». (Dist. Doctr., 1914, 53.) В «Лютеран энд миссионери» от 13 июля 1865 года Краут опубликовал то замечательное заявление, в котором, определяя свою позицию в отношении фундаментальных положений, отрекся, как он выразился, от своих прежних «незрелостей и непоследовательностей» в этом вопросе. Среди его высказываний следующие: «Мы не стыдимся признаться, что время и опыт изменили наши прежние взгляды или привели нас к отказу от них, если мы так изменили или так оставили их». «В Церкви и Государстве последние годы привели к глубоким и коренным изменениям в каждом мыслящем человеке, и ни в чем больше, чем в том, что компромисс принципов, сколь бы благовидным он ни был, безнравствен; и что, сколь бы осторожным он ни был, он опасен; и что нет никаких гарантий мира в словах там, где люди не согласны в вещах». «Для истинного единства Церкви необходимо согласие в фундаментальных положениях, и жизненно важной частью этой необходимости является согласие относительно того, что является фундаментальным. Догматические статьи Аугсбургского исповедания суть все статьи веры, и все статьи веры фундаментальны. Наша Церковь никогда не сможет иметь подлинную внутреннюю гармонию иначе как в исповедании без оговорок или двусмысленности этих статей, всех до единой. Таково наше глубокое убеждение, и мы настоящим отрекаемся перед Богом и Его Церковью, формально, как мы уже искренне и неоднократно делали косвенно, от всего, что мы написали или сказали в противоречие с этим нашим нынешним убеждением. Мы не стыдимся этого делать. Мы благодарим Бога, который привел нас к видению истины, и мы благодарим Его за избавление от искушения смущать себя притязанием на нынешнее абсолютное соответствие нашим более ранним, весьма искренним, но относительно весьма незрелым взглядам». (Spaeth, 2, 114 f.) Вальтер, завершивший почти четверть века верного лютеранского труда, когда Краут еще был поборником первоначального основания Генерального синода, прославлял это откровенное и мужественное отречение Краута как «непреходящий памятник искренности его убеждений».