«Американское лютеранство. Том II: Объединенная лютеранская церковь»

ОТКОЛЫ И РАЗДЕЛЬНЫЕ СУЩЕСТВОВАНИЯ.

72. Выход южных синодов.—Одним из аргументов, выдвигавшихся против конфессионализма, было то, что синоды, подписывающие все лютеранские символические книги, ни сходятся в вероучении, ни преуспевают в осуществлении союза. Но помог ли униистический принцип Генеральному синоду избежать разногласий? В 1860 году Генеральный синод объединял две трети лютеранской Церкви в Америке: 864 пастора из 1,313 и 164 000 прихожан из 235 000. Но следующее десятилетие полностью разрушило ее мечту о панлютеранском союзе. В 1868 году Генеральный синод насчитывал 590 служителей и 86 198 прихожан — едва ли четверть лютеран, находившихся тогда в Америке. На съезде в Чикаго 7 мая 1860 года шведы и норвежцы разорвали свои связи с Окружным синодом Северного Иллинойса. Разрыв стал прямым следствием принятия Меланхтоновского синода в 1859 году, которое скандинавы расценили как роковую победу сторонников Платформы. Во введениях к своей резолюции о выходе отколовшиеся заявляют: «Принимая во внимание, что мы полностью убеждены в наличии решительного вероучительного различия в нашем синоде; и принимая во внимание, что в синоде реально уже существует разделение вместо союза; и принимая во внимание, что распри и споры ведут к разрушению доверия, ослаблению наших рук и замедлению нашего прогресса; и принимая во внимание, что мы в любой момент из-за случайного большинства голосов против нашей вероучительной позиции можем столкнуться с тем, что нам навяжут изменения; и принимая во внимание, что нашим высшим долгом является поддержание и сохранение в неповрежденном виде нашего исповедания веры как в наших общинах, так и в богословском обучении, преподаваемом нашим студентам, которым предстоит стать будущими министрами и пасторами наших общин, и в том влиянии, которое оказывается на них; и принимая во внимание, что наш опыт ясно показывает нам, что мы не можем быть в этом уверены при тех отношениях, которые мы поддерживали до сих пор». (Jacobs, 449.) За скандинавами последовали синоды Юга. В Ланкастере в мае 1862 года Генеральный синод принял и через комитет представил президенту Линкольну резолюции относительно мятежа. Среди них были следующие: «Постановлено, что по общему суждению этого Синода мятеж против конституционного Правительства этой земли является крайне злонамеренным по своему зарождению, неоправданным по своей причине, противоестественным по своему характеру, бесчеловечным в своем осуществлении, угнетальским по своим целям и разрушительным по своим результатам для высших интересов морали и религии». «Постановлено, что мы глубоко сочувствуем всем лояльным гражданам и христианским патриотам в мятежных частях нашей страны и сердечно приглашаем их к сотрудничеству в совместных молитвах у Престола Благодати о том, чтобы Бог восстановил мир в нашей растерзанной стране, восстановил братские отношения между всеми Штатами и сделал нашу землю во все времена прибежищем угнетенных и постоянным обиталищем свободы и религии». (30.) Были добавлены еще две резолюции, имеющие особое отношение к южным лютеранам: «Постановлено, что этот Синод не может не выразить своего самого решительного неодобрения курса этих синодов и служителей, прежде связанных с этим органом, в том открытом сочувствии и активном сотрудничестве, которые они оказали делу измены и восстания». «Постановлено, что мы глубоко сочувствуем нашим людям в южных Штатах, которые, сохраняя свою надлежащую христианскую верность, были вынуждены в результате претерпеть преследования и несправедливость, и мы с радостью приветствуем близкое приближение их избавления и восстановления в наше христианское и церковное общение». (31.) Поскольку эти резолюции фактически были равносильны изгнанию, пять южных синодов сочли себя вправе выйти из состава и организовать 20 мая 1863 года в Конкорде, штат Северная Каролина, «Генеральный синод евангелической лютеранской Церкви в Конфедеративных Штатах Америки». В 1869 году Генеральный синод назначил комитет для переписки с южными синодами о целесообразности возвращения к их прежним связям. (64.) А в 1877 году Синод заявил: «Действие прежних Генеральных синодов не имело целью подорвать христианский характер служителей и церквей Генерального синода Юга и не истолковывается нами таким образом; и если в нем найдется что-либо, что может быть правомерно истолковано таким образом [то есть как подрывающий христианский характер означенных служителей и церквей], мы настоящим фиксируем в протоколе нашу веру в то, что таковым не является мнение этого органа». (27.) Результатом стали взаимное признание и обмен делегатами для поддержания братских связей.

73. Форт-Уэйнский разрыв.—Последний и самый тяжелый удар — разделение синодов, которые впоследствии организовались как Генеральный совет, — стал следствием принятия Франкского синода и последовавшего за этим выхода делегации Пенсильвании в 1864 году, который Генеральный синод истолковал как акт Пенсильванского минестериума. Однако, поскольку Минестериум, ободренный принятием Йоркской поправки и Резолюции, уже решил сохранить свою связь и направить делегацию на следующий съезд Генерального синода, форт-уэйнский раскол можно было предотвратить. И, вероятно, разрыва удалось бы избежать, если бы поспешное создание Филадельфийской семинарии (как таковое, акт вполне оправданный, особенно в интересах растущего немецкого элемента) не вызвало подозрений и огорчения внутри Генерального синода. Так или иначе, решение Пенсильванского синода от 25 мая 1864 года в Поттстауне создать новую семинарию в Филадельфии и последовавшее за этим 27 июля избрание д-ров К. Ф. Шеффера из Геттисберга, В. Ю. Манна и К. П. Краута в качестве первого преподавательского состава обычно рассматривалось как первый реальный шаг к разрыву. По словам д-ра Джейкобса, создания Филадельфийской семинарии и последовавшего за этим разрушения Генерального синода, вероятно, удалось бы избежать, «если бы кафедра в Геттисберге, освободившаяся из-за отставки д-ра С. С. Шмукера, была заполнена избранием его [Чарльза Портерфилда Краута вместо Дж. А. Брауна]». (462.) Как бы то ни было, на съезде в Форт-Уэйне в мае 1866 года президент С. Спречер постановил, что Синод может признать делегацию Пенсильвании только после получения отчета об акте со стороны Пенсильванского синода, восстанавливающем его отношение к Генеральному синоду. Несмотря на бурные протесты со стороны делегатов Пенсильвании и других лиц, решение председателя было поддержано большинством съезда. После изрядной доли парламентских маневров и крючкотворства Синод принял 77 голосами против 32 в качестве «окончательной резолюции»: «Постановлено, что после заслушивания ответа делегатов Пенсильванского синода мы не можем совеститься отступить от действия, принятого этим органом, веря после полного и тщательного обсуждения, что означенное действие было правильным и конституционным; но что мы подтверждаем нашу готовность принять делегатов означенного Синода, как только они представят свои учетные данные в надлежащей форме». (Proceedings 1866, 3. 5. 9. 12. 25 ff.) Из двух альтернатив — фактически подать прошение о повторном принятии или выйти из состава съезда — делегация Пенсильвании выбрала последний вариант. В то же время они заявили, «что при удалении, которое они сейчас совершают, они определенно заявляют, что это их действие никоим образом и ни в какой степени не затрагивает отношения Пенсильванского синода к Генеральному синоду». (28.) Президент А. Дж. Браун ответил от имени Генерального синода: «Этот орган в любое время не принимал решения о том, что Пенсильванский синод находится вне Генерального синода. Но поскольку он посредством своей делегации открыто вышел из заседаний Генерального синода в Йорке, штат Пенсильвания, прежний президент [Спречер] постановил, что практическое отношение Пенсильванского синода к Генеральному синоду таково, что никакой отчет от этого Синода не может быть заслушан до тех пор, пока не будет организован Генеральный синод… Генеральный синод настоящим выражает делегации от Пенсильванского синода уверение в своем самом добром расположении». (28.) «Жребий был брошен», — говорит Э. Дж. Вольф. «Перспектива всеобщего евангелического лютеранского объединения в этой стране была развеяна». (369.) Через несколько недель Минестериум Пенсильвании объявил о расторжении своей связи с Генеральным синодом. Нью-Йоркский минестериум, Питыргский синод, Английский синод Огайо, а также синоды Иллинойса, Миннесоты и Техаса последовали их примеру. В 1873 году Генеральный синод по предложению д-ра Морриса предложил обмен делегатами с Генеральным советом. Совет предложил вместо этого коллоквиум — предложение, которое было принято Генеральным синодом Юга, но отклонено Генеральным синодом в 1875 году. Лютеранские съезды, проведенные в 1877 и 1878 годах в Филадельфии, хотя и были временно бесплодными по своим результатам, помогли проложить путь к пересмотру Генеральным синодом своей вероучительной основы и последовавшему за этим установлению братских отношений и обмену делегатами между двумя генеральными органами.

74. Последующие разделения. Внутри отделявшихся синодов форт-уэйнский раскол также привел к различным внутренним разделениям. В 1867 году ряд английских пасторов и общин разорвали связи с Нью-Йоркским министериумом (оставив его практически исключительно немецким органом) и образовали Нью-Йоркский синод, который, в свою очередь, присоединился к Генеральному синоду. В том же году десять министров и семь мирян вышли из Питтсбургского синода на том основании, что, приняв Принципы Генерального совета, Синод нарушил свою конституцию. Вышедшая сторона заявила права на название Синода и как таковая была признана Генеральным синодом. Меньшинство Иллинойсского синода организовало Центрально-Иллинойсский синод, который также объединился с Генеральным синодом. Пенсильванский министериум также лишился части своих пасторов и общин, которые объединились с Восточно-Пенсильванским синодом — членом Генерального синода. Центрально-Пенсильванский синод принял несколько общин Пенсильванского министериума. С другой стороны, пасторы и общины Филадельфии и ее окрестностей, до того принадлежавшие к Восточно-Пенсильванскому синоду, вошли в состав Пенсильванского министериума. Английская церковь в Форт-Уэйне, в которой разгорелась битва 1866 года, вошла в состав Питтсбургского синода Генерального совета. Другие общины в различных частях страны объединились с другими синодами Совета. Некоторые общины разделились: одна их часть осталась в составе Совета, другая вошла в Генеральный синод, и наоборот, в то время как конкурирующие стороны вели судебные процессы за имущество. (Ochsenford, Doc. History, 166.)

75. Причины раскола. Хотя это и не выдвигалось публично и не подчеркивалось в Форт-Уэйне, главной причиной отделения была нарастающая конфессиональная тенденция в Пенсильванском и Нью-Йоркском министериумах и других синодах в противовес конфессиональному и доктринальному лаксизму лидеров и большинства Генерального синода. В 1853 году, когда Пенсильванский синод воссоединился с Генеральным синодом, первый постановил, что «если Генеральный синод нарушит свою конституцию и потребует от нашего синода согласия на что-либо, противоречащее старой и давно установившейся вере Евангелическо-Лютеранской Церкви, то наши делегаты сим обязываются выразить протест против таких действий, выйти из состава его заседаний и доложить об этом нашему органу». (Minutes of Penn. Synod 1853, 18.) По конфессиональным соображениям вся делегация Пенсильвании в 1859 году проголосовала против принятия либерального Меланхтоновского синода, который поддерживал сторонников Платформы. После приема в Йорке в 1864 году нелютеранского Франккеанского синода вопреки протесту 28 представителей различных синодов делегация Пенсильвании, ссылаясь на резолюцию 1853 года, представила документ, в котором заявила, что, поскольку условия приема Франккеанского синода прямо нарушают конституцию Генерального синода, они удаляются для доклада своему синоду. (Proceedings 1864, 25.) В том же году Пенсильванский синод одобрил действия своих делегатов. В 1865 году он постановил: «По нашему мнению, все доктринальные статьи Аугсбургского исповедания излагают фундаментальные доктрины Священного Писания». В то же время он подтвердил свою резолюцию 1853 года, но, будучи ободрен принятием Йоркской поправки и резолюции, решил сохранить свои связи и направить делегацию на съезд Генерального синода в Форт-Уэйне. Соответственно, в Форт-Уэйне делегаты от Пенсильвании не выдвигали больше никаких возражений относительно приема Франккеанского синода и объявили себя удовлетворенными доктринальным основанием Генерального синода. В своей брошюре «Генеральный синод и его хулители» Дж. А. Браун говорит: «В Форт-Уэйне и на заседании Генерального синода снова и снова повторялось, что между Пенсильванским синодом и Генеральным синодом нет никаких доктринальных трудностей, что теперь все удовлетворены доктринальной позицией Генерального синода. Было заявлено, что это исключительно вопрос порядка». (11.) И тем не менее за дипломатическими формальностями и парламентским фехтованием стояли противоречащие друг другу принципы правительственной централизации и независимости Окружных синодов, а особенно либерализма и конфессионализма. И хотя последующий раскол происходил не по чисто конфессиональным и доктринальным линиям, основная масса консерваторов, включая практически всех истинно лютеранских консерваторов, ушла вместе с отделившимися, в то время как подавляющее большинство либералов осталось в Генеральном синоде. (L. u. W. 1868, 95.) В номере от 30 января 1868 года издание «Американ лютеран» комментировало: «Теперь, когда символический элемент изгнан из Генерального синода, за что мы можем благодарить Бога, мы получили возможность высказывать и записывать наши сугубо американские лютеранские мысли, не боясь оскорбить тех, кто никогда не разделял наших взглядов. Наш злосчастный Йоркский компромисс с нашими собратьями-символистами потерпел неудачу, как и все компромиссы». (L. U. W. 1868, 95.)

ВЛИЯТЕЛЬНЫЕ БОГОСЛОВЫ.

76. Д-р Самуэл Симон Шмукер. — То, что фактическая доктринальная позиция Генерального синода, особенно в первую половину его истории, была гораздо ниже, чем можно было заключить на основании его официальных конфессиональных формул, явствует из беглого взгляда на некоторых из наиболее видных деятелей этого периода. С. С. Шмукер (1799–1873), автор 44 книг и брошюр и, пожалуй, самый влиятельный человек в Генеральном синоде, был не просто униистским, а ярко выраженным реформатским богословом, отвергавшим и осуждавшим все доктрины, составляющие отличительные особенности лютеранства, как показано на предыдущих страницах этой истории. Он был учеником Хельмута, а свои богословские штудии завершил в Принстоне в 1818–1820 годах. С 1820 по 1826 год он вел пастырскую работу в Нью-Маркете, шт. Виргиния; а с 1826 по 1864 год занимал кафедру дидактического богословия в Геттисберге, обучив около 400 человек. После своей отставки в 1864 году и до конца жизни в 1873 году он посвятил себя литературной деятельности. Его первой крупной публикацией стал перевод «Библейского богословия» Сторра и Флатта. Его «Популярное богословие» вышло в свет в 1834 году и выдержало восемь изданий. Шмукер также был автором большинства органических документов Генерального синода, таких как конституция и формула управления и дисциплины для его синодов и церквей, конституция богословской семинарии и др. В Лондоне в 1846 году при создании Евангелического альянса д-ром Чалмерсом Шмукер благодаря своему «Воззванию», написанному в 1831 году, был превознесен д-ром Кингом из Ирландии как «отец» Евангелического альянса. Девять статей, принятых Альянсом, Шмукер рассматривал как достаточную основу для объединения евангелического христианства. Они образовали стандарт, в соответствии с которым он пересмотрел Аугсбургское исповедание в «Определенной платформе» 1855 года, что «оттолкнуло от него многих прежних друзей и омрачило закат его дней». (Luth. Cycl., 433.) Согласно мемориалу съезда Генерального синода 1875 года, Шмукера следует помнить как «первого профессора богословия в Богословской семинарии Генерального синода, каковую кафедру он с выдающимся мастерством занимал почти сорок лет; человека, чрезвычайно успешного в деле организации, чья мудрость, энергия и преданность Церкви в наибольшей степени способствовали развитию Генерального синода, основанию его литературных и богословских учебных заведений и организации его благотворительных обществ». (41.)

77. Д-р Бенджамин Курц. — Бок о бок со Шмукером стоял Б. Курц (1795–1865). Он изучал богословие под руководством Г. Лохмана; в 1815 году был помощником пастора у своего дяди Дж. Даниэля Курца в Балтиморе; пастором в Хейгерстауне, шт. Мэриленд, с 1815 по 1831 год; в Чамберсберге, шт. Пенсильвания, с 1831 по 1833 год; редактором «Лютеран обсервер» с 1833 по 1861 год. Его книга «Почему вы — лютеранин» имела широкое хождение. В 1841 году в Балтиморе Генеральный синод поручил Курцу написать «здраво написанную жизнь Лютера», которая, впрочем, хотя позже и была передана Рейнольдсу, так и не появилась на свет. С величайшим энтузиазмом Курц отстаивал дело Генерального синода не только в Америке, но и в Европе, где ему удалось собрать 12 000 долларов для Геттисбергской семинарии. (Proceedings 1827, 29.) В «Обсервер» от 3 июля 1857 года Курц сделал следующее признание: первоначально он тоже стремился учить «о пользе Таинства» в полном согласии с символическими книгами; позже, когда это стало для него уже невозможно, он истолковал собственную веру применительно к Катехизису; когда же это стало бременем для его совести, он был близок к тому, чтобы примкнуть к пресвитерианам или методистам; однако его старшие коллеги удержали его от этого шага; они посоветовали ему не тревожиться по поводу подобных вещей, поскольку Лютеранская Церковь слишком либеральна и великодушна, чтобы настаивать на согласии с символами в маловажных вопросах, и что они сами без каких-либо угрызений совести отклоняются в различных пунктах от Исповедания дальше, чем он, поскольку достаточно придерживаться великих фундаментальных доктрин; этот совет внезапно принес утешение его сердцу и сделал Лютеранскую Церковь более дорогой для него, чем прежде; и с тех пор он смело заявлял своим оглашаемым, что не верит в то, чему Катехизис учит относительно Крещения и Вечери Господней и т. д. Таким образом, лютеранство Курца, подобно лютеранству Шмукера, с годами приходило во все больший упадок. Курц был пламенным поборником «новых мер», пробуждений, длительных собраний, субботней и трезвеннической реформ и т. д., а также ярым поборником «американского лютеранства» и «Определенной платформы». Он яростно противился любым попыткам лютеранизации и оцерковления Генерального синода в конфессиональном духе. Посредством «Лютеран обсервер» он обладал огромным влиянием, еженедельно заполняя его свирепыми нападками на лютеранские символы и «символистов», выступавших против реформатского богословия Шмукера и его сподвижников, и высмеивая в грубейшей форме все отличительные особенности истинного и исторического лютеранства. В номере от 23 ноября 1849 года Курц писал, обнажая движивший им дух: «Отцы — кто такие „отцы“? Они — дети; они жили в младенчестве Церкви, на заре евангельского дня. Иоанн был величайшим среди пророков, и тем не менее тот, кто был наименьшим в Царстве Божием, в христианской Церкви, был больше него. Он, вероятно, знал меньше, и это меньшее — менее отчетливо, чем воскресная школа нынешнего дня для ребенка десяти лет от роду. Даже апостол Петр после всех личных наставлений Христа не смог расширить свои взгляды настолько, чтобы усвоить, что Евангелие должно проповедоваться язычникам и что Христова Церковь должна объять весь мир. Было совершено особое чудо, чтобы рассеять его предрассудки и убедить его в собственном безумии. Каждый хорошо наставленный ребенок воскресной школы понимает эту вещь без всякого чуда лучше, чем Петр. Кто же тогда „отцы“? Они стали Детьми; они были Отцами по сравнению с теми, кто жил в младенчестве иудейского домостроительства; но по сравнению с нынешней и продвинутой эпохой они — Дети, а ученые и благочестивые девятнадцатого века — это Отцы. Мы на триста лет старше Лютера и его благородных сподвижников и на восемьсот лет старше первобытных христиан; их эпоха была возрастом младенчества и отрочества, а наша — возрастом полноценного взрослого мужа. Они были Детьми; мы — Отцы; роли переменились». Вплоть до своего слияния в 1915 году с «Лютеран черк ворк», «Обсервер» всегда носил печать реформатского и методистского богословия Курца, а также его фанатичного и пуританского духа. В 1858 году Курц основал Миссионерский институт, который был объявлен внеконфессиональным. (L. u. W. 1858, 351.) В 1862 году он писал: «Вместе с редактором „Лютеран“ я являюсь почитателем Аугсбургского исповедания, но он должен позволить мне толковать его для себя самого, как я позволяю это ему». (L. u. W. 1862, 152.) Курц и «Обсервер» никогда не подвергались порицанию со стороны Генерального синода. Более того, в 1866 году в Форт-Уэйне Синод постановил в память о Б. Курце: «что в результате этого скорбного изъявления Провидения Лютеранская Церковь лишилась одного из своих старейших, преданнейших и успешнейших пасторов; Генеральный синод — одного из своих самых ранних, способных и стойких защитников; а дело протестантизма и евангельского благочестия в нашей стране — одного из его самых просвещенных и бесстрашных поборников». (37.)

78. Д-р Самуэл Спречер (1810–1905) был зятем и самым преданным и энтузиастичным сторонником Шмукера. С 1849 по 1884 год он был президентом Виттенбергского колледжа в Спрингфилде, шт. Огайо, который наиболее далеко зашел в отстаивании и развитии шмукеровского толка американского лютеранства. Снова и снова Спречер настаивал на необходимости сделать смелое и честное заявление, излагающее точные догматы американского лютеранства. «Я не вижу, — говорил он, — как мы можем поступить иначе, кроме как принять символы Церкви или сформировать новый символ, который будет охватывать все фундаментальное для христианства, что в них содержится, отвергая то, что не увязано со Писанием, и восполняя то, что дефектно». (Spaeth, 1, 347.) Проявляя непреклонность в своем слепом противостоянии «символизму», Спречер настаивал на том, чтобы Генеральный синод отказывал в приеме тем, кто придерживался лютеранских символов и их доктрин и отказывался подписать Платформу. В 1858 году издание «Религиозная телескоп» писало в похвалу Спречеру: «Он — библейский лютеранин и не забивает головы своим студентам чепухой о возрождении в крещении и подобными полупапскими слабостями». (Observer, Feb. 25, 1858; L. u. W. 1858, 126.) Под конец жизни Спречер отошел от своей прежней позиции. В издании «Лютеран эванджелист» от 15 января 1892 года он писал: «Теперь я могу сказать, чего не мог прежде, что, подобно Шпенеру, я для себя могу принять символы Церкви без оговорок… Верно, что я некогда считал „Определенную синодальную платформу“ (ту модификацию лютеранства, которую, пожалуй, справедливо назвали „кульминацией меланхтонианства“) желательной и осуществимой, и что теперь я расцениваю все подобные модификации нашего вероучения как безнадежные. Между тем более глубокое знакомство с духом, методами и литературой Миссурийского синода убедило меня в том, что такие изменения нежелательны, что элементы истинного пиетизма, чувство необходимости личной религии и важность личной уверенности в спасении могут поддерживаться в связи с лютеранством, видоизмененным „пуританским элементом“». (Jacobs, 369; Neve, 113.) В 1906 году «Обсервер» отмечал: «Спречер опасался, что истинное евангельское благочестие и уверенность веры не могут быть столь же успешно поддержаны при строгой ортодоксии, что и заставило его колебаться, включая все символические книги Лютеранской Церкви в свою систему веры… Таково было одно из последствий для него новоанглийского богословия, с которым он в значительной степени столкнулся в ранний период своей жизни». (L. u. W. 1906, 277.) Но даже после своего мужественного отречения Спречер не был полностью исцелен от вируса реформатского субъективизма. Спречер был среди тех первых, кто в рамках Генерального синода заявил, что «вдохновение не делает книгу свободной от… грамматических ошибок, риторических изъянов и исторических неточностей в маловажных и второстепенных вопросах». (L. u. W. 1871, 126.)

79. Д-р Джеймс Аллен Браун. — Браун, родившийся в 1821 году, был рукоположен в 1845 году Мэрилендским синодом; служил пастором в различных общинах; профессором богословия в Ньюберрийском колледже, шт. Южная Каролина, с 1859 по 1860 год; капелланом в армии США; профессором систематического богословия в Геттисберге с 1864 по 1879 год; редактором «Лютеран куортерли» с 1871 года; страдая душевным расстройством с 1880 года, он скончался 19 июня 1882 года. Во время споров вокруг Платформы Браун был ревностным оппонентом Шмукера и считался консерватором. В «Еванжелик ревью» он обвинял Шмукера в преподавании ложных доктрин относительно возрождения, оправдания и первородного греха. Статьи против Брауна появлялись в «Обсервер» и «Еванжелик ревью». (L. u. W. 1858, 65.) Будучи противником Шмукера, Браун разделял практически все его сугубо реформатские и униистские взгляды. «Отлучать ее от великого множества сакраментального воинства Божьего — значит унижать Лютеранскую Церковь, Мать-Церковь Реформации», — заявлял Браун в своей брошюре против хулителей Генерального синода. (22.) А когда в 1868 году в судебном процессе Евангелическо-лютеранской церкви Хеврона в Личсберге его спросили: «Считаете ли вы как профессор дидактического богословия в Семинарии Генерального синода, что доктрины Аугсбургского исповедания согласуются со Священным Писанием?», Браун ответил под присягой: «Я считаю Аугсбургское исповедание правильным изложением фундаментальных доктрин божественного Слова». Когда его спросили снова: «Считаете ли вы как таковой профессор, что Аугсбургское исповедание учит некоторым вещам, которые не гармонируют с Библией?», он ответил: «В определенных пунктах, согласно тому, что представляется его истинным и первоначальным смыслом, в Аугсбургском исповедании преподаются некоторые вещи, которые я не считаю преподаваемыми в Библии или согласующимися с ней». Получив просьбу перечислить фундаментальные доктрины Слова Божия, содержащиеся в Аугсбургском исповедании, к которым отсылала конституция Генерального синода, он назвал семь из двадцати одной статьи фундаментальными, одну — не фундаментальной, а все остальные — содержащими доктрины фундаментального характера, но не фундаментальными в их точной формулировке. В своей брошюре «Генеральный синод и его хулители» Браун писал: Лютеранская Церковь имеет свои исповедания, литургии и т. д., «но она не навязывает ни одно из них своим членам в форме жесткого и обязательного закона; …дух нашей Церкви не предполагает навязывания ее высказываний во всех их деталях так, будто они незаменимы ни для христианства, ни для нее самой». (12.)

80. Д-р Дж. Г. Батлер и «Лютеран эванджелист». — Д-р Батлер, пастор Лютеранской мемориальной церкви в Вашингтоне, округ Колумбия, и редактор «Лютеран эванджелист», был одним из самых либеральных пасторов Генерального синода и во всех отношениях униистско-реформатско-методистским богословом, отвергавшим любую доктрину, составляющую отличительную особенность лютеранства. (L. u. W. 1908, 321.) В 1895 году он писал: «Я стал почти полностью равнодушен к богословским и даже к конфессиональным различиям в практике и вере». (1895, 251.) В 1899 году: «Вещи, разделяющие нас [евангелические конфессии], имеют умозрительный характер и не имеют ничего общего с субстанцией той веры, которая спасает души и является единственной надеждой погибшего мира». (1899, 124.) На его пятидесятилетнем юбилее в 1899 году с речами выступили четыре пастора Генерального синода и семь представителей других конфессий; на банкет были приглашены 250 человек «всякой веры, конфессии, оттенка религиозной веры и политических убеждений». (1900, 26.) В 1909 году Батлер дал Лютеранской Церкви следующий совет: «Примите имя американского лютеранина, и мы сможем сделать его одной из ступеней к объединению всей Церкви… Идеал — это не единообразие в доктрине и жизни, а единообразие в любви к Христу и Царству». (1909, 228.) В 1909 году, после смерти д-ра Батлера, «Лютеран эванджелист» был объединен с «Лютеран обсервер». В последнем номере «Эванджелист» Батлер был назван «этим истинным пророком Божьим». А «Лютеран обсервер» писал в похвалу «Эванджелист»: «Он был силой во благо в их [его читателей] жизнях. Его летописью они вполне могут гордиться. Основанный в 1876 году, он прошел путь в тридцать три года, отмеченный свершениями и честью. Он внес солидный и непреходящий вклад в развивающуюся историю Лютеранской Церкви в этой стране». (1909, 562.) Д-р Батлер дважды служил капелланом в Конгрессе Соединенных Штатов.

81. Д-р Й. Д. Северингхаус (1834–1905) окончил Семинарию в Спрингфилде, шт. Огайо, в 1861 году; с 1873 по 1905 год вел активную деятельность в Чикаго; в 1869 году основал «Лютеришер кирхенфройнд» (временно называвшийся «Лютеришер хаусфройнд»); в 1875 году опубликовал «Денкшрифф дер Генеральсиноде»; установил связи с Кришной, а в 1878 году — с пастором К. Йенсеном в Бреклуме для подготовки кандидатов для Варбургского синода; в 1883 году основал Чикагскую семинарию. Северингхаус был одним из самых фанатичных противников лютеранского конфессионализма. «Кирхенфройнд, — заявлял он, — намеревается быть подлинно лютеранским, следовательно, не в том смысле, в каком это название после Реформации столь часто злоупотреблялось в интересах сварливой эксклюзивной фракции (Rotte). В Лютеранской Церкви не только существовали и терпелись различные мнения по несущественным статьям, но самой сутью истинной свободы Лютеранской Церкви является то, что такие различия должны терпеться». (L. u. W. 1869, 58.) Северингхаус был непримиримым врагом и недобросовестным клеветником Вальтера и Миссурийского синода. Из его многочисленных выпадов в «Кирхенфройнд» особое внимание привлек следующий: «Что ж, миссурийцы не похожи на квакеров. Они верят в борьбу, даже против собственного правительства. Ибо во время войны они подняли мятежный флаг над своим колледжем проповедников в Сент-Луисе, что является доказательством того, что они намеревались растоптать Конституцию нашей страны ногами, чтобы тем легче утвердить собственную деспотию». В «Краткой истории» д-ра Неве 1915 года Георг Фришель пишет: «Вальтер сочувствовал Югу и даже приказал поднять флаг Мятежа над Семинарией». (247.) Однако «Лютеранер» от 1 февраля 1870 года клеймит «стряпню» «Кирхенфройнд» как «гнусную клевету», а Северингхауса — как «лживого клеветника». «Правда же заключается в том, — продолжает „Лютеранер“, — что во время войны над нашим колледжем в Сент-Луисе никогда не поднимался флаг Мятежа, но неоднократно поднимался флаг Союза». (26, 84. 150. 159; 25, 114. 190.) Генеральный синод одобрял «Кирхенфройнд» и неоднократно одобрял его официально. В 1871 году в Дейтоне, шт. Огайо: «Кирхенфройнд также доказал, что наши принципы благоприятно принимаются значительной частью наших братьев. За пределами нашей Церкви эта газета делает доброе дело, устраняя предрассудки против Генерального синода и защищая наши принципы». (21.) В 1873 году в Кантоне, шт. Огайо, Комитет по немецкой церковной печати докладывал: «Влияние газеты заметно во многих вещах, но особенно в растущем интересе к немецкой работе. Больше не может быть никаких сомнений в том, что наш тип лютеранства привлекателен для немцев и что его нужно лишь понять, чтобы завоевать их благосклонность. Совершенно очевидно, что немецкая и английская работа должны идти рука об руку в Генеральном синоде, в чем не требуется никаких доказательств. „Кирхенфройнд“ выполняет эту двоякую работу: сближает нас с немцами и сближает их с нами самими». (40 f.; ср. 1875, 50.) В 1879 году в Вустере, шт. Огайо: «„Кирхенфройнд“ издавался регулярно по 24 номера в год со времени последнего съезда, и наш отчет охватывает тома IX и X. Это был не самый благополучный период в его истории; напротив, мы вынуждены сообщить об очень существенной потере подписчиков и пропорциональном уменьшении доходов. Мы считаем, однако, что эта потеря объясняется не какими-либо изъянами самой газеты и не какими-либо обстоятельствами, находящимися под нашим контролем, а скорее общими причинами, такими как продолжающаяся и изнурительная депрессия в деловых кругах страны, изменение привычек нашего народа, увеличение числа хороших светских газет и воскресных выпусков местных газет, переселение нашего народа на запад и т. д.» (37.) В том же 1879 году Северингхаус заявил, что Миссури демонстрирует «все признаки антихриста, описанные в слове Божьем». (L. u. W. 1879, 55.)

82. Д-р Милтон Валентайн (1825–1906), в течение девятнадцати лет бывший профессором догматического богословия в Геттисберге, выступал против конфессиональной тенденции внутри Генерального синода и по важным отличительным доктринам занимал реформатскую позицию. В своем «Христианском богословии» 1906 года д-р Валентайн приноравливается к современной геологии, астрономии и эволюционизму, принося в жертву безупречность Священного Писания. Он отрицает полное растление человека; обвиняет Формулу согласия в флацианстве; учит об уничижении божественной природы Христа; отрицает передачу божественного величия Его человеческой природе и ставит под сомнение искупительные страдания Христа. Он учит, что Христос не уплатил полную цену за все грехи, ибо тогда нельзя было бы говорить о прощении грехов; искупление Христа лишь сделало прощение возможным для Бога, каковое последовало при условии, что человек дает на это свое согласие; вера предшествует возрождению и обращению; Бог производит не самый акт веры, а лишь способность веровать; Святой Дух лишь дает человеку возможность выполнить условия оправдания и обратить самого себя; Бог восстанавливает свободный выбор, но сам человек должен сделать выбор и склониться в пользу благодати; воля человека является третьей причиной обращения; дети не могут веровать и спасаются без собственной веры; Крещение не производит возрождения; язычники спасаются, если следуют своему естественному свету; в Евхаристии тело и кровь Христа не принимаются ни устами, ни неверующими; закрытое причастие препятствует единству Церкви; Церковь является ортодоксальной до тех пор, пока она придерживается фундаментальных доктрин, разделяемых всеми евангелическими конфессиями; отклонение в других доктринах не является помехой для церковного общения; правление и должностные лица государства должны признавать Иисуса Господом и Его волю — высшим законом; законодательство должно руководствоваться Библией; разводы, не санкционированные в Писании, не могут разрешаться государством; государство должно обеспечивать соблюдение «божественной субботы»; Библия учит о тысячелетнем царстве, в котором Евангелие будет править безраздельно и т. д. (L. u. W. 1908, 128.)

83. Д-р Дж. В. Ричард (1843–1909), профессор в Геттисберге с 1889 года и редактор «Лютеран куортерли» с 1908 года, занимал практически ту же позицию, что и Валентайн, чье «Христианское богословие» он одобрял. В «Лютеран куортерли» и «Лютеран обсервер», а также в своей «Конфессиональной истории» д-р Ричард, следуя за Хеппе и подобными немецкими богословами, защищал меланхтонианство и критиковал Формулу согласия, вторую статью которой он клеймил как кальвинистскую. Он сопротивлялся усилиям консерваторов и издания «Лютеран уорлд» пересмотреть доктринальное основание Генерального синода и игнорировал конфессиональные резолюции 1901 и 1905 годов. (L. u. W. 1908, 84 ff.; 1909, 179.) Следуя за такими немецкими богословами, как д-р Хаук и другие, Ричард проводил различие между «формой и субстанцией» Исповеданий таким образом, который обесценивал подписание Аугсбургского исповедания и фактически сводился к старой формуле: «фундаментальные положения по существу верны». Что касается Вечери Господней, то Ричард расценивал заявление о том, что «Христос присутствует в Евхаристии», как достаточное. (Confessional History, 610–618.) В 1909 году Ричард солидаризировался с определением религии Шлейермахера и провозгласил этого отца современного субъективизма и рационализма «обновителем богословия и величайшим богословом со времен Реформации». (L. u. W. 1909, 421.)

КОНСЕРВАТОРЫ.

84. Конфессиональные тенденции. — Помимо ряда второстепенных причин, консервативное движение внутри Генерального синода главным образом объясняется пробуждением конфессионального лютеранства в Германии, увеличением числа лютеранских иммигрантов и мощным влиянием лютеран на Западе, особенно Миссурийского синода. Стремительно умножавшиеся немецкие элементы, которые вливались в Пенсильванский и Нью-Йоркский министериумы и другие лютеранские синоды во второй половине девятнадцатого века, всегда продвигались дальше всех в занятии конфессиональной позиции в отношении лютеранского учения и практики. Вплоть до сегодняшнего дня отношение немецких округов ныне усопшего Генерального синода к ложам, алтарному и кафедральному общению и лютеранским символам было гораздо более консервативным, чем отношение английских Окружных синодов. Тем не менее ранние консерваторы Генерального синода, помимо того что были в меньшинстве и не имели органа на английском языке, способного соперничать с «Лютеран обсервер», не обладали четкостью, последовательностью, смелостью, инициативой, решимостью и напористостью своих либеральных оппонентов. И даже позже, когда и их численность, и мужество существенно возросли, то подлинно старым лютеранством — в полном и нетронутом виде — не являлось то лютеранство, за которое ратовали даже самые яркие их представители: это была не безраздельная, преданная всем сердцем верность лютеранским доктринам и практикам, а лютеранство, в большей или меньшей степени испорченное индифферентизмом и униизмом, и не абсолютно свободное даже от элементов пиетизма и реформатства. Ибо клич консервативных лидеров, позже организовавших Генеральный совет, звучал не «Назад к Лютеру!», а «Назад к Мюленбергу!». А видные консерваторы, остававшиеся в Генеральном синоде после форт-уэйнского раскола, — все они без исключения были откровенными униистами, готовыми терпеть нелютеранские доктрины в собственной среде и кафедральное общение с сектами, причем некоторые из них проявляли неверность даже по отношению к доктринам, составляющим отличительные особенности лютеранства. Во время споров вокруг Платформы некоторые из наиболее влиятельных консерваторов отличались от Шмукера не столько богословием, сколько своей политикой взаимной терпимости и отказом искажать и оставлять почтенное Аугсбургское исповедание. Отсутствие смелой напористости со стороны наиболее лютеранских из этих консерваторов иллюстрируется уже упоминавшимся письмом Х. Й. Шмидта: «Если удастся избежать всякого открытого конфликта, наше дело, я имею в виду дело истины и Церкви, будет продолжать тихо и уверенно завоевывать позиции». (Spaeth, 1, 349; Lutheraner, April 12, 1852.) Их недостаток лютеранской серьезности подтверждается сердечными отношениями, существовавшими в Геттисберге между К. Ф. Шеффером, который в своих лекциях по катехигетике стремился пробудить интерес к лютеранским символам и уважение к ним, и его зятем С. С. Шмукером, делавшим все от него зависящее, чтобы дискредитировать их и исказить их смысл. (L. u. W. 1884, 357.)

85. Униистский характер консерваторов. — В своих отчетах в «Лютеранер» и «Кирхлихе миттелунген» о конфессиональном пробуждении в Генеральном синоде Вальтер и Зихлер с радостью называют д-ров Морриса и Рейнольдса многообещающими лидерами движения. (Lutheraner 6, 37.) «Против Курца и Шмукера возникла оппозиция, на которую никто не осмеливался надеяться еще десять лет назад», — писал Лёхе в 1850 году. «Рейнольдс, — продолжал он, — снова вывел Исповедание на свет. Пасторы вопрошают о мудрости древних. Студенты в Геттисберге покупают Книгу согласия». «Еванжелик ревью» должен был способствовать тому, «чтобы освободить детей Церкви и ее учителей из пленения Курца — Шмукера». Подобный прогресс наблюдался и в других синодах. (Kirchl. Mitt. 1850, 57.) В письме от октября 1847 года Филипп Шафф упоминает д-ров Морриса, Рейнольдса, Демме и двух Краутов как выдающихся деятелей среди консерваторов Генерального синода. (Spaeth, W. J. Mann, 38.) Но то, от чего отказались эти люди, которые в середине девятнадцатого века волновали не одно лютеранское сердце радостью и надеждой, было в худшем случае не униизмом, а реформатством. Все, что можно сказать о д-ре К. Р. Демме (1795–1863; учился в Галле и Геттингене, прибыл в Америку в 1818 г.), который был пастором в Филадельфии и играл видную роль в Пенсильванском синоде, — это то, что он был богословом умеренной конфессиональной направленности. Еще в 1852 году он выступал за формулу униистского распределения в Вечере Господней. Д-р Дж. Г. Моррис (1803–1895; получил богословское образование в Назарете, Принстоне и Геттисберге; основал «Лютеран обсервер»; написал «Жизненные воспоминания старого лютеранского пастора» и др.) подписал печально известное письмо 1845 года, которое позже назвал величайшим просчетом Генерального синода. Моррис одобрял униистскую практику Генерального синода. Еще в 1885 году он так сформулировал свою позицию: «Я проповедую лютеранское учение о реальном присутствии нашего прославленного Господа в благословенных элементах; но когда приходит бедный, кающийся, молящийся, исповедующийся, верующий грешник и просит разрешения причаститься с нами, я не смею спрашивать его, совпадают ли его взгляды с моими» и т. д. (L. u. W. 1885, 252.) Д-р Чарльз Филипп Краут (1797–1867; профессор в Геттисберге и редактор «Еванжелик ревью» с 1850 по 1860 г.), хотя и испытывал сильное отвращение к Платформе и в большей степени выступал за пересмотр доктринального основания Генерального синода, чем его сын, подписал «Тихоокеанскую увертюру» и во время споров вокруг Платформы был горячим сторонником взаимной терпимости. Д-р Чарльз Портерфилд Краут (1823–1883) до своего мужественного отречения в 1864 году был убежденным униистом и в более чем одном отношении был также заражен реформатскими взглядами. Еще в 1866 году в Форт-Уэйне он, по-видимому, был удовлетворен конфессиональным основанием Генерального синода, провозглашенным в Йоркской поправке и резолюции. Д-р Л. А. Готвальд (1833–1900; профессор Виттенбергской семинарии с 1888 по 1895 г.) в 1893 году был обвинен и подвергнут суду по обвинениям, помимо прочего, в том, что он придерживается «типа лютеранства, характерного для Генерального совета», а именно: «что все доктрины Аугсбургского исповедания являются фундаментальными» и «что доктринальная позиция Генерального синода при правильном истолковании идентична позиции Генерального совета». Его оправдание укрепило консервативную, но униистскую тенденцию Виттенбергской семинарии. (Jacobs, 510.) Д-р Э. Дж. Вольф (1840–1905; с 1873 года профессор Геттисбергской семинарии) был, пожалуй, самым лютеранским из влиятельных английских членов Генерального синода со времени форт-уэйнского раскола 1866 года. В предисловии к своим «Лютеранам в Америке» 1889 года он выражает убежденность в отношении нашей «славной Церкви», «что узнать ее — значит полюбить ее, и что те, кто знают и любят ее истинный характер, посвятят себя поддержанию ее чистоты в вере и жизни и повышению ее эффективности в распространении Слова и царства Христа». Д-р Д. Х. Бауслин, который служил делу консерватизма внутри Генерального синода как профессор Виттенбергского колледжа и как редактор «Лютеран уорлд» (с 1901 по 1912 год, когда оно объединилось с «Лютеран черк ворк»), был поборником униистской практики Генерального синода. То же самое верно и в отношении других консерваторов, которые внесли свой вклад в пересмотр и переформулирование доктринального основания Генерального синода в том виде, в каком оно было окончательно принято в 1913 году, — все они должны быть классифицированы как униисты, по принципу терпящие отклонения от доктрин и практик, составляющих отличительные особенности лютеранства. Таким образом, с течением лет униистские лютеране приумножались, в то время как реформатские радикалы в Генеральном синоде сокращались. В 1896 году «Геральд» Генерального совета, само по себе умеренно униистское издание, писал: «В Генеральном синоде постепенно становится лучше. Правда, в отношении некоторых старых господ применим лозунг 1815 года: „Старая гвардия умирает, но не сдается“. А молодые господчики, которые молятся на методистский „Лютеран эванджелист“, упражняются в том, чтобы кричать против мертвых ортодоксов. Но как те, так и другие уже недостаточно сильны, чтобы остановить движение вправо. „Вправо“ — это значит Генеральный совет, который, как ни странно, более одиозен для радикалов, чем Миссури». (L. u. W. 1896, 154.)

86. Д-р Уильям Мортон Рейнольдс. — Рейнольдс (1812–1875) окончил Геттисбергскую семинарию; служил профессором в Пенсильванском колледже с 1833 по 1850 год, с перерывом в 1835–1836 годах, когда он был пастором в Дирфилде, шт. Нью-Джерси; был президентом Столичного университета в Колумбусе, шт. Огайо, с 1850 по 1853 год и Иллинойсского государственного университета в Спрингфилде с 1857 по 1860 год; присоединился к епископалам в 1863 году; перевел и опубликовал «Историю Новой Швеции» Акрелиуса в 1874 году. В 1842 году Рейнольдс покинул Пенсильванский министериум и организовал Восточно-Пенсильванский синод. В интересах консервативного лютеранства Рейнольдс в 1849 году основал «Еванжелик ревью», которое Б. Курц незамедлительно осудил как «самое сектантское периодическое издание, которое он когда-либо читал». В 1850 году, когда его спросили, намерен ли он придерживаться доктринального основания Генерального синода, Рейнольдс заявил в «Лютеран обсервер»: «Что ж, я откровенно признаю и рад иметь возможность сказать, что за последние два года я изменил свои взгляды относительно нескольких очень важных пунктов. Но это изменение не извергло меня из Лютеранской Церкви, а, напротив, привело в нее» и т. д. Рейнольдс заявил, что он с радостью принимает «старое лютеранство», «как оно ясно преподается в Аугсбургском исповедании и Малом катехизисе Лютера». (Lutheraner, April 30, 1850.) В «Лютеран обсервер» от 25 января 1856 года Рейнольдс взял назад свое прежнее одобрение книги Курца «Почему вы — лютеранин» — брошюры, в которой Курц утверждал, что нынешняя Лютеранская Церковь за редким исключением придерживается относительно Вечери Господней того, чего придерживались те, кого Лютер называл «сакраментариями». (L. u. W. 1870, 156.) Вальтер в 1850 году восхвалял Рейнольдса как человека основательных знаний и учителя, верного Лютеранской Церкви и ее исповеданиям. (Lutheraner 6, 139.) Но Вальтер и другие друзья истинного лютеранства, возлагавшие на Рейнольдса большие надежды, были горько разочарованы в своих ожиданиях. Несмотря на свои отречения, Рейнольдс всегда был и оставался униистом. В 1857 году Харки заверил, что Рейнольдс не является символистом, а стоит на доктринальном основании Генерального синода. Когда д-р Г. Диль в «Обсервер» назвал Рейнольдса строгим конфессионалистом, Рейнольдс в «Обсервер» от 2 октября 1857 года запротестовал, заявив, что он человек Генерального синода, чья главная цель — не разделять, а объединять. (L. u. W. 1857, 314.) В своей инаугурационной речи в Спрингфилде в 1858 году Рейнольдс поставил евангелические конфессии в один ряд и ратовал за широкий униизм, утверждая, что все они основывают свои доктрины на Священном Писании. Чтобы оправдать свое отступничество, Рейнольдс в 1863 году опубликовал заявление о том, что отчасти его побудило объединиться с епископалами ожесточенное «сектантство» Лютеранской Церкви и осуждение людей из партии «Обсервер» со стороны издания «Лютеран энд миссионери». (L. u. W. 1864, 25.) Позже сообщалось, что Рейнольдс говорил, будто он покинул Лютеранскую Церковь из-за того, что остался без работы, и считал, что для него закрыты все двери в Генеральном синоде. «Обсервер» от 9 октября 1863 года оправдал правомерность поступка Рейнольдса, сославшись на конституцию, которая предусматривает почетное увольнение из Окружных синодов и прием министров из других конфессий. (L. u. W. 1863, 379.) В 1877 году «Обсервер» опубликовал статью, в которой автор заявляет: «Когда пастор, зависящий в своем содержании от своей должности, не преуспевает в получении места в нашей Церкви и должен страдать из-за этого, он может принять призыв от другой конфессии… Несколько подобных случаев имело место, и никакой здравомыслящий человек не станет осуждать лиц, оставивших нас по таким причинам». (L. u. W. 1877, 186.)

87. Консервативные периодические издания. — В 1849 году английские лютеране в Нью-Йорке заявили, что «Лютеран обсервер» противоречит духу и характеру Лютеранской церкви, и назначили комитет для достижения радикальной смены редакции либо, в случае неудачи, для пропаганды основания новой церковной газеты на следующем Генеральном синоде. «Таким образом, одна за другой звучат заупокойные песни нашему другу в Балтиморе, причем отчасти его же бывших приверженцев», — отмечал «Лютеранер». (6, 47.) Это было лишь еще одним из многочисленных симптомов пробуждающегося конфессионализма на Востоке, когда 8 июня 1853 года в Нью-Йорке конференция Нью-Йоркского министериума в резолюции заявила, что они крайне недовольны еретическим и несоответствующим Символическим книгам положением «Лютеран обсервер» в качестве церковной газеты, а также недовольны тем жалким сором, который она содержала, и что вместо нее они рекомендуют «Лютеран стандарт». («Лютеранер», 9, 175.) — Первой немецкой газетой в составе Генерального синода, которая время от времени возвышала свой голос против отступничества «Обсервер», была «Лютеранская церковная газета» («Lutherische Kirchenzeitung») из Питтсбурга, издававшаяся с 1838 по 1846 год профессором Шмидтом из Лафайетт-колледжа в Истоне (шт. Пенсильвания) с большими личными жертвами. («Kirchl. Mitt.», 1843, № 10.) В Чемберсбурге в 1839 году Генеральный синод постановил, «что мы по-прежнему рассматриваем издаваемую доктором Курцем в Балтиморе (шт. Мэриленд) газету „Лютеран обсервер“ и издаваемую профессором Шмидтом в Истоне (шт. Пенсильвания) „Лютеранскую церковную газету“ как способных защитников дела евангельской религии в нашей Церкви и что мы рекомендуем их сердечной поддержке нашего народа». (16.) Но немецкая газета вскоре оказалась занозой в теле либералов. В 1841 году «один лютеранин из Огайо» писал в «Кирхенцайтунг»: «Поразительно, что Лютеранская церковь поддерживает такую газету, как „Обсервер“, и выхаживает врага в своем собственном средоистечении; сам редактор [Курц] должен быть достаточно честен, чтобы покинуть Церковь, чьих учений и обычаев он не любит, но считает ложными». Из-за такого критического настроя Синод Запада в том же году объявил, что не может рекомендовать «Кирхенцайтунг» своим членам. Обвинения заключались в том, что «Кирхенцайтунг» напрямую противостоит «Лютеран обсервер»; что она обнаруживает неподобающий дух в отношении возрождений и благотворительных учреждений; что она объявила «Лютеран обсервер» антилютеранской и направила свое влияние против этой превосходной газеты. Пенсильванский синод, однако, которому пастор Шмидт представил резолюцию Синода Запада, вынес решение в пользу «Кирхенцайтунг». В 1849 году, в том же году, когда появился «Мерсерсбургский обозрение» («Mercersburg Review»), У. М. Рейнольдс, преемником которого на посту редактора стал Чарльз Филип Краут, издал в Геттисберге «Евангелическое обозрение» («Evangelical Review»). Как Рейнольдс, так и Краут были видными фигурами среди лидеров консерваторов. Однако то, за что на самом деле выступал «Евангелическое обозрение», было не безоговорочным лютеранством, а униизмом. («L. u. W.», 1858, 272 f.) Принципиально «Обозрение» открывало свои страницы как для защитников, так и для противников лютеранских символов и их учений. («Лютеранер», 1852, 136.) Отчет Вальтера в «Лютеране» о его поездке в Германию в интересах достижения соглашения с Лёхе появился в английском переводе в «Евангелическом обозрении» 1853 года. («L.», 9, 134.) Издание «Евангелического обозрения» прекратилось в 1870 году. Его преемником стал «Лютеранский ежеквартальник» («Lutheran Quarterly»), первыми редакторами которого были доктора Браун и Валентайн, оба являвшиеся по сути не лютеранскими, а униистскими и реформатскими теологами. — В 1845 году доктор В. А. Пассавант начал издавать небольшое миссионерское периодическое издание, которое переросло в крупный семейный еженедельник «Миссионер» («Missionary»). Хотя одной из его целей было противодействие антилютеранской тенденции «Обсервер», сам «Миссионер» был свободен ни от униизма, ни даже от реформатства. Согласно его номеру от 28 февраля 1861 года, например, причащающиеся за Вечерей Господней вкушают тело и кровь Христа посредством веры. «Миссионер» также был поборником реформатского учения о воскресном дне. («L. u. W.», 1861, 123. 350.) В 1861 году «Миссионер» объединился с изданием «Лютеран и миссионер» («Lutheran and Missionary») под редакцией докторов Краута и Пассаванта — газетой, занявшей решительную позицию в пользу модифицированного конфессионального лютеранства. В 1861 году редакторы заявили относительно общений за кафедрой и у алтаря: «Мы не хотим отказывать в сладких узах христианского общения тем, кто искренне любит нашего Господа Иисуса Христа». («L. u. W.», 1861, 379; 1862, 19 ff.) «Лютеран уорлд» («Lutheran World»), служивший делу консерваторов вплоть до 1912 года, когда он был объединен с газетой «Лютеран черч ворк» (основанной в 1911 году в качестве официального органа Генерального синода), всегда защищал униистскую практику Генерального синода и яростно атаковал Миссури за неодобрение ее общения с сектами. («L. u. W.», 1901, 54; 1904, 564.) В 1901 году «Лютеран уорлд» писал: «Возможно, у нас всегда будет три великие церковные организации, дабы не была утрачена ни одна истина, касающаяся Троицы. Возможно, всегда будут кальвинисты, подчеркивающие суверенитет Бога, арминиане, подчеркивающие свободу человека и дело Святого Духа, и лютеране, которые делают акцент на Боге во Христе и оправдании верой в Него». («L. u. W.», 1901, 154.) В 1905 году «Уорлд» защищал вхождение Генерального синода в Федеральный совет и нападал на «Зе Лютеран» за критику Федерального совета как униистского образования. («L. u. W.», 1906, 32.) Без единого слова критики «Уорлд» в 1903 году опубликовал новость: «Достопочтенный Эли Миллер из церкви св. Марка в Аллегейни (шт. Пенсильвания) недавно обратился к Независимому ордену странствующих олдофселлоу [I. O. O. F.] в своей церкви с речью „Мы — братья“». («L. u. W.», 1903, 184.) В том же году «Уорлд» назвал учение о том, что каждое слово Библии богодухновенно, ортодоксальным преувеличением и поразительным утверждением, одновременно заявив, что пришло время сформулировать теорию богодухновенности и что в этом вопросе все взоры в Америке обращены на Лютеранскую церковь. («L. u. W.», 1904, 39; 1903, 307.) В 1901 году «Лютеран уорлд» писал, что нельзя воображать, будто человек ничего не может сделать для своего собственного спасения; что благодать не следует рассматривать как такое сверхъестественное действие, которое производит изменение в нравственной природе человека, в то время как его собственные усилия ничего не вносят; что человек должен сотрудничать с Богом, когда механизм приведен в движение. («L. u. W.», 1901, 234.) «Лютерише цьонсботе» («Lutherische Zionsbote»), орган немецких Небрасского и Вартбургского синодов, а также немецких общин в других Окружных синодах, был гораздо более умеренным и консервативным, чем его предшественник, «Лютерише кирхенфройнд» («Lutherische Kirchenfreund»).

ВЛИЯНИЕ МИССУРИ.

88. Свет, идущий с Запада. — В 1845 году на съезде Генерального синода в Филадельфии Винекен, делегат Синода Запада, выступил с смелой, решительной и последовательной позицией в защиту истинного лютеранства против преобладающих униистских и реформатских тенденций лидеров Генерального синода. Винекен, который в своем памфлете «Бедственное положение немецких лютеран в Северной Америке» охарактеризовал Генеральный синод как реформатский по ученью, методистский по практике и лишь по названию лютеранский, потребовал в Филадельфии, чтобы Синод либо отрекся от названия «лютеранский», либо отверг как совершенно нелютеранские труды Шмукера «Популярная теология», «Обращение», «Описание лютеранства» и др., сочинения Курца «О крещении младенцев», «Почему вы — лютеранин», а также газету «Лютеран обсервер» и «Хирфенстимме» Вейла. Но на заседании Синода не раздалось ни единого голоса, который понял бы его и проникся бы сочувствием к нему. Напротив, в издании «Лютерише хирфенстимме» («Lutherische Hirtenstimme») от 1 июля 1845 года преподобный Вейл начал клеймить Винекена как замаскированного паписта, врага лютеранских учений, обычаев, книг и периодических изданий, и высмеивать его рвение в отношении истинного лютеранства в Филадельфии как «комичное предложение (spasshafte Motion)», которое Генеральный синод «добродушно» отложил. («L.», 1845, 96; 3, 32; 7, 133. 153.) Винекен был странной фигурой на заседании Генерального синода — без предшественников, без преемников. Вплоть до объединения 1918 года не нашлось ни одного видного деятеля Генерального синода, шедшего по его стопам. В речи, произнесенной 10 марта 1846 года, доктор Филип Шафф (его первоначальным именем было Шааф) заявил, что построить конфессиональную Лютеранскую церковь (не говоря уже об эксклюзивном лютеранстве Формулы согласия) на реформатской английской почве Америки невозможно. Легче было бы повернуть течение Миссисипи в Баварию и обратить китайцев посредством немецких проповедей. Эмиссары из Германии вскоре убедились бы в безумстве своего предприятия и т. д. — Таковы были взгляды и лидеров Генерального синода. Но, хотя они прекрасно осознавали предстоящие трудности, ничто не могло сломить мужество людей Запада или поколебать их веру в истину и окончательный успех их дела. И их вера их не подвела. По всей территории Соединенных Штатов и далеко за их пределами факт мощного подъема Миссури ощущался как ободрение и стимул для истинного лютеранства повсюду. Действительно, конфессиональное влияние Запада на Восток было гораздо сильнее, чем обычно признается. Уже в 1846 году доктор Вальтер счел себя вправе заявить в «Лютеране» (5 сентября): «Несомненно, что Бог восстал, дабы устранить хлам, под которым наша драгоценная Евангелическо-Лютеранская церковь была погребена в течение долгого времени, здесь же, в Америке». (3, 1.) «Обсервер», сообщая об организации Миссурийского синода в 1847 году, издевался: «Этот новый Синод состоит из подлинных старых лютеран, истинных, безупречно ортодоксальных, чья теология настолько крепка и прямолинейна, насколько ее могут сделать символические книги, и чьи религиозные обычаи настолько суровы, насколько могут пожелать такие чистокровные люди старой школы». («L.», 4, 30.) Но пока Б. Курц и его сотоварищи предавались насмешкам и издевкам, люди из Миссури мыслили ясно, серьезно и решительно. Следствием этого стало то, что десятилетие спустя сердца антиконфессионалистов Генерального синода исполнились страха и ужаса. Главной целью Шмукера при написании «Определенной платформы», как следует из самого этого документа, было преградить путь волне конфессионализма, идущей с Запада, и сделать Генеральный синод невосприимчивым к Миссури. [прим. перев.: sic!]

89. Облако размером с ладонь человека на Западе. — Признавая огромное влияние лютеран на Западе, «Обсервер» 19 февраля 1864 года писал в своей обычной субъективной манере: «Было время, когда наша Церковь жила в мире. С 1830 по 1840 год она наслаждалась всеобщим миром и бурно процветала. Это процветающее состояние распространялось далеко на следующее десятилетие. В те дни, а также несколько ранее, переход с немецкого языка на английский вызывал некоторое трение. Тем не менее, это было время духовных пробуждений и великого расцвета. Число наших церквей увеличивалось. Наша семинария в Геттисберге была заполнена студентами… Между 1845 и 1850 годами в части нашей Церкви произошли перемены. Маленькое облако, подобное ладони человека, появилось на Западе. Немцы прибывали во всё больших множествах и всё более быстрой чередой. Они больше не вливались в американские лютеранские общины поголовно. Старый лютеранин в Баварии [Лёхе] обратил свой взор на эту страну, направляя колонии гиперлютеран. Они выступали против пробуждений. Некоторые из них были благочестивыми людьми, но их религиозный тип отличался от американского. Они были окружены влияниями, которые препятствовали их слиянию с американскими христианами. Они были преисполнены недоверия к Генеральному синоду. Их система была такова, что не поощряла духовную жизнь и прогресс… Эти дети чужой земли были присланы сюда с горьким предубеждением против либерального лютеранства Америки. В 1845 году в этой стране было едва ли больше одной-двух дюжин старолютеранских общин. Теперь в стране насчитывается, пожалуй, не менее 700 символических лютеранских общин старой школы, чьи проповедники — числом почти 500 человек — все являются символическими и гиперлютеранами, которые исповедуют веру в то, что истинное тело и истинная кровь Христа принимаются устно в Вечере Господней и что неверующий причащающийся вкушает истинное тело и кровь Спасителя наравне с верующим. Они также верят в возрождение через Крещение, а некоторые из них — также в частную исповедь, в экзорцизм, в украшение церкви изображениями и распятиями; некоторые из них также средь бела дня зажигают восковые свечи за Причастием… Этот немецкий, антибиблейский, антиамериканский элемент можно было сдержать и ассимилировать силами американской церкви, если бы не добавился еще один элемент. Но во время подъема великих пробуждений четвертого десятилетия этого столетия в нашей собственной Церкви, к сожалению, возникло сословие людей, которые гораздо опаснее и сильнее в плане причинения вреда, чем европейские проповедники. Эти американские проповедники изменили основам Генерального синода и начали поднимать знамя против пробуждений и против духовного лютеранства… Они начали систематическое преследование наиболее видных деятелей Генерального синода. Чтобы осуществить свои планы, они начали заискивать перед немецкими символистами. Им удалось удесятерить горечь предубеждений и подозрений в сердцах чужеземцев, пока наконец между чужеземной высокоцерковной партией и нашим Генеральным синодом не образовалась почти непреодолимая пропасть… Каждый лютеранин этой страны должен был стремиться привести наших иностранных братьев к Генеральному синоду, показывая им, что чистое духовное лютеранство этой земли настолько лучше скованного в кожу символизма баварского автократа, насколько наши политические институты лучше институтов старого Отечества. Но вместо этого дела любви наши ослепленные символисты укрепили предрассудки чужеземцев, говоря им, что лютеранство Генерального синода — это псевдолютеранство». — Таким образом, истоки конфессиональных волнений в Лютеранской церкви Америки следует искать главным образом в таких людях, как Винекен, Зихлер и особенно Вальтер, который с 1839 года ревностно разворачивал знамя истинного лютеранства — серьезно, решительно, наступательно, победоносно. Если конфессиональное движение было неправым, то Миссури прежде всего должна быть осуждена как великий возмутитель спокойствия, но вместе с ней должно пасть и само лютеранство. («L. u. W.», 1864, 59.) Искренность, серьезность и решимость людей из Миссури в применении принципов лютеранства в том виде, в каком они их видели, вызывали восхищение даже у такого оппонента, как С. С. Шмукер, который писал в «Обсервер» 21 сентября 1860 года: «Разве это не обнаружило бы недостаток самоуважения, если бы Генеральный синод принял людей, которые, кажется, верят, что она так далеко отошла от лютеранского учения, что более не может предъявлять никаких законных прав на имя лютеран? Противоположный путь миссурийцев гораздо более почтенен и завоевал уважение не только Генерального синода, но и Церкви повсюду». («L. u. W.», 1860, p. 353.)