«Американское лютеранство. Том II: Объединенная лютеранская церковь»

60. Противники Платформы. — С. С. Шмукер хвастался в отношении Платформы, что все образованные американцы на его стороне. Однако его противники оказались гораздо сильнее и многочисленнее, чем он предполагал, хотя большинство из них разделяли в основном его нелютеранское богословие, просто негодуя против его нетерпимого духа и публичного нападка на «достопочтенную Аугстану». Среди тех, кто яростно осудил новое исповедание, был Джеймс Аллен Браун, который также подкрепил свое нападение обвинениями для смещения Шмукера в Геттисберге, а в 1857 году — книгой «Новое богословие». И все же богословские взгляды доктора Брауна и взгляды Платформы расходились не так сильно, как казалось по его нападкам на Шмукера. Браун был реформатским богословом и столь же решительным противником подлинного лютеранства, как Шмукер и Курц. Доктор Вулф: «Браун изо всех сил боролся против того, что он считал возрождением старолютеранского богословия» (370). И положение Брауна было также положением Ф. В. Конрада (профессора гомилетики в Виттенбергском колледже с 1850 по 1855 год и совладельца и редактора «Лютеран обсервер» с 1863 по 1898 год), который в 1855 году, когда Виттенбергский синод потребовал от него защищать Платформу, ушел в отставку с поста профессора и редактора «Евангелик лютеран», заявив, что он тоже считает «ошибки», перечисленные в Платформе, реальными ошибками, но не способен ни обнаружить их все в Аугстане, ни солидаризироваться с нетерпимостью сторонников Платформы (L. u. W. 1856, 94). Занимая униистскую позицию, сходную с позицией доктора Конрада, Генри Уильям Харки в своем издании «Олив бранч», выходившем в Спрингфилде, Илл., также выступал против фанатизма Курца, Шмукера, Спречера и др., но не против их реформатского богословия, которое он, по сути, разделял (L. u. W. 1857, 313; 1858, 28). Человеком, который разочаровал Шмукера, пожалуй, больше всех остальных, был его коллега Чарльз Филипп Краут, который не делал тайны из своего отвращения к Платформе. В письме к сыну он писал: «Американская рецензия Аугсбургского исповедания, похоже, не пользуется успехом. Она получила много тяжелых ударов… Более глупую вещь едва ли можно было придумать. Quem Deus vult perdere prius dementat. Чем это закончится? Я думал — пшиком. Но меня все время терзали опасения, и в последнее время они укрепились, что она расколет Генеральный синод. Говорят, мой коллега полон решимости довести дело до конца… Я чрезвычайно сожалею о том ущербе, который церковь несомненно понесет. Идею господина Пассаванта об издании газеты в противовес „Обсервер“ я одобряю. Где-то должно существовать противоядие от „Обсервер“». В «Лютеран обсервер» от 15 февраля 1856 года Краут-старший опубликовал девять причин, по которым он выступает против Платформы; однако о главном камне преткновения — ее реформатском богословии — едва упоминалось. Краут призывал к миру и взаимной терпимости. «Я глубоко обеспокоен тем, чтобы наша процветающая церковь не раскололась, — говорил он. — Я сделаю все от меня зависящее, чтобы удержать ее вместе. Я буду молиться о мире нашего Сиона» и т. д. Его главный аргумент против Платформы заключался в том, что она предает анафеме собратьев, которые были приняты в расчете на то, что они будут занимать положение, равное положению других, и требует от каждого лютеранина-конфессионалиста отказаться от своих убеждений или покрыть себя позором (Spaeth, 1, 372f.). Умиротворение Церкви через взаимную терпимость — таково было решение полемики вокруг Платформы, предложенное и отстаиваемое его сыном Чарльзом Портерфилдом. Краут-старший с этим согласился. 2 апреля 1857 года он писал сыну: «Я решительно придерживаюсь мнения, что Генеральный синод должен сделать что-то действенное для умиротворения Церкви. Я разделяю высказанные тобой взгляды и считаю, что если такие взгляды не возобладают, Церковь в скором времени будет разорвана на фрагменты. Хотя я страстно желаю такого согласия относительно вероучительной основы, которое охватило бы все крылья лютеранства в нашей стране, я очень хочу, чтобы мы могли прийти к согласию относительно форм богослужения в соответствии с литургическим характером нашей Церкви и воздвигли барьер против фанатизма и методизма, столь мощно управляющих некоторыми из наших пасторов и мирян» (380). Уильям Макариус Рейнольдс в «Евангелик ревью», основанном им в 1849 году (в 1870 году смененном на «Лютеран куортерли»), клеймил Платформу как декларацию «отделения от всей Лютеранской церкви прошлого». «Мы надеемся, — писал он, — что ни один лютеранский синод не соблазнится на ужасное движение, так внезапно и столь уверенно предложенное им — перевернуть всю свою прежнюю историю и объявить об отделении от всей Лютеранской церкви прошлого и от всех своих братьев в настоящем, которые держатся веры своих отцов, „веры, однажды преданной святым“» (360). Рейнольдс, публично отрекшийся от своих прежних нелютеранских взглядов и отозвавший свою поддержку Курца, был приветствован многими как лидер консерваторов в Генеральном синоде. Но поскольку его конфессиональные стремления были искажены и нейтрализованы его фундаментальной униистской позицией, он также разочаровал друзей истинного лютеранства и потерпел неудачу. Он открыл страницы «Евангелик ревью» как либералам, так и консерваторам, как сторонникам, так и противникам Платформы и ее богословия. Рейнольдс выступал за взаимную терпимость, а в 1864 году перешел в епископальную церковь (L. u. W. 1857, 314; 1870, 156). Дж. Н. Хоффман вступил в полемику со своей «Разбитой платформой», а Вильгельм Юлиус Манн — с брошюрой «В защиту Аугсбургского исповедания», которая, по словам Шпета, является «сильнейшим опровержением Определенной платформы» (L. u. W. 1856, 75; 1857, 283). Доктор Манн писал 7 мая 1856 года: «Если бы у Шмукера не было в союзниках „Лютеран обсервер“, он не добился бы абсолютно ничего. Но сейчас эти два джентльмена формируют общественное мнение, опираясь на массу непросвещенных членов Лютеранской церкви. Масса всех влиятельных, благонамеренных членов, как проповедников, так и мирян, какими бы ни были их взгляды в остальном, возмущена Шмукером, Курцем, „Обсервер“ и всей этой историей с Платформой. Я не удивлюсь, если дело приведет к разрыву между нами и Генеральным синодом. Следствием станет то, что мы невольно приблизимся к строгому лютеранству, тем более что миссурийцы в последнее время вроде бы становятся мягче». Но доктор Манн был грубо разбужен от своего оптимизма, когда в следующем году его «Лютеранство в Америке: эссе о современном состоянии Лютеранской церкви в Соединенных Штатах» подверглось суровой критике даже со стороны Чарльза Филиппа Краута в «Евангелик ревью». И каков же результат? «У меня нет никакого желания делать дальнейшие уступки старому лютеранству», — кротко заявлял Манн в письме от 15 апреля 1857 года, в котором он ссылался на холодный прием и суровое порицание, встреченные его книгой в прессе внутри Генерального синода (Spaeth, 179 f.). Таким образом, даже самые консервативные люди внутри Генерального синода оказали делу истинного лютеранства лишь ничтожную услугу в чрезвычайных обстоятельствах с Платформой. Будучи в меньшинстве и не имея ясного понимания природы лютеранства, а также лишенные печатного органа (за исключением отчасти «Евангелик ревью»), они не обладали мужеством и серьезностью, чтобы занять решительную и открытую позицию против растлителей и хулителей лютеранства. Они предпочитали политику молчаливого, бдительного ожидания. Генри Иоганн Шмидт, защищавший в «Евангелик ревью» лютеранское учение о Вечере Господней, писал в письске от 4 февраля 1853 года: «Нам, лютеранам, лучше вести себя совершенно тихо на следующем Генеральном синоде и вообще ничего не говорить о „Вероучительной основе“… Если удастся избежать всякого открытого конфликта, наше дело будет молча и верно завоевывать позиции, и таким образом характер Генерального синода постепенно изменится и придет в норму» (Spaeth, 1, 349).

61. «Мирная увертюра». — Буря, поднятая Платформой, едва зарождалась, как люди старой и новой школ объединились в том, чтобы лить масло в бушующие воды. Вместо того чтобы призвать Шмукера к строгой ответственности, 41 видный пастор и мирянин опубликовали в «Лютеран обсервер» от 15 февраля 1856 года «Мирную увертюру», в которой они «выступают против дальнейшего преследования этой полемики и настоящим соглашаются объединиться и стоять на вероучительной основе Генерального синода, состоящей в абсолютном согласии со Словом Божьим как единственным непогрешимым правилом веры и практики и фундаментальном согласии с Аугсбургским исповеданием». Этот документ подписали такие лица, как Г. Л. Баугер, М. Джейкобс, М. Л. Стевер, С. С. Шмукер, Краут-старший, Э. В. Хуттер, Т. Сторк, К. А. Хэй, В. Х. Лохман, Милтон Валентайн, Б. Саддлер и Джеймс Аллен Браун. Обещание «Увертюры» предполагало обязательство воздерживаться от газетной полемики. Курц не подписал этот документ, а Шмукер оставил за собой право ответить на «Защиту» Манна, что он и сделал в книге «Оправданное американское лютеранство». Эта книга, согласно «Лютеран обсервер», доказывает, что Аугстана действительно учит крещальному возрождению, телесному присутствию Христа в Евхаристии, частной исповеди и отпущению грехов, а также отрицанию божественного установления дня Господня, и что все эти доктрины являются ошибками, противоречащими Писанию (L. u. W. 1856, 320). Таким образом, Курц и Шмукер, разжегшие пожар, упорно продолжали лить масло в пламя, в то время как остальные кричали: «Тушите огонь!». Генри Иоганн Шмидт писал из Нью-Йорка: «Я не вижу никакой пользы в подписании этой „Увертюры“; компромисс, который она предлагает, не может сохранить мир в церкви или предотвратить раскол. Шмукер затеял эту „Увертюру“ исключительно потому, что был крайне разочарован эффектом, произведенным предложенной им Платформой; потому что он увидел, что разжег пожар, который вполне мог сжечь его самого. И теперь, сделав все возможное для раскола церкви, после создания платформы, принятие которой изгнало бы всех нас, лютеран-конфессионалистов, из Лютеранской церкви; после того как он изо всех сил старался приклеить к нашему достопочтенному Исповеданию обвинение в серьезнейших ошибках, он весьма хладнокровно выступает вперед и просит нас подписать компромисс, в котором мы, подумать только, должны объявить пункты разногласий между нами несущественными… Нет уж, воистину. Эти пункты не являются несущественными: лютеранское учение о таинствах столь полно вплетено во весь наш взгляд на план искупления и спасения, то учение об Евхаристии вырастает столь прямо и необходимо из великого учения о Личности Христа, что отречься для меня от этих якобы несущественных доктринальных пунктов означает отречься от всего, отречься от всего Евангелия. И какая польза будет от латания такого гнилого мира? При первой же благоприятной возможности Шмукер нарушил бы его, и даже если бы он казался тихим, он бы тайно и непрестанно работал и плел интриги против нашей половины дома. И более того, редактор „Обсервер“ отказывается подписывать „Увертюру“; у него будут развязаны руки, чтобы разить нас налево и направо так скоро и так часто, как ему будет угодно». Шмидт добавил: «Ни единая душа здесь, в Нью-Йорке, не желает прикасаться к „Увертюре“» (Spaeth, 1, 363). Однако за этим не последовало никаких решительных действий со стороны Шмидта и консерваторов в Нью-Йорке, разделявших его взгляды.

62. Краут-младший и Шмукер. — Тот факт, что консерваторы не заняли решительной позиции против Шмукера и богословия его Платформы, объяснялся, помимо их общей политики молчаливого ожидания, главным образом Чарльзом Портерфилдом Краутом, который полностью разделял униистскую «Увертюру» и чье влияние вскоре стало преобладающим в Генеральном синоде. Краут советовал проявлять взаимную терпимость. 1 января 1856 года он писал своему отцу: «Я записал несколько мыслей о „Платформе“, но не знаю, буду ли когда-нибудь готовить что-либо для печати по этому поводу. Все мои мысли имеют иреническую направленность» (376). В следующем году Краут подготовил серию статей для газеты «Миссионер» (издаваемой Вильгельмом Августом Пассавантом в Питтсбурге), в которых отстаивал дело Генерального синода, защищал и оправдывал его вероучительную основу, требуя подписки лишь на «фундаментальные положения» Аугстаны как «в сущности правильные». Краут настаивал на том, что, пока Аугстана должна оставаться неизмененной и неискаженной, свобода должна быть предоставлена тем, кто, например, отрицает реальное присутствие в Вечере Господней. Лютеранская и другие церкви Реформации, доказывал он, согласны в отношении божественного установления и вечной обязательности Евхаристии, ее совершения под двумя видами, необходимости живой веры для вкушения ее благословений, а также в отвержении пресуществления и мессы. Обеспечив эти пункты Десятой статьи Аугсбургского исповедания, Краут продолжал: «Пусть Генеральный синод предоставит полную свободу, как делал это до сих пор, отвергать или принимать остальную часть статьи» (Jacobs, 431). Шпет замечает по поводу статей, опубликованных Краутом в защиту Генерального синода: «Просматривая эти статьи, мы не удивляемся, что лидер движения Платформы был согласен на компромисс на основе, заложенной там, — более того, сам предложил и составил его. Ибо хотя статьи сохранили Исповедание нетронутым внешне, они предали его по сути. Они абсолютно уравняли истину и заблуждение по спорным вопросам и заявили: „Терпите нас в отстаивании истины[?], и мы будем терпеть вас в отстаивании заблуждения“». «Очевидно, — продолжает доктор Шпет, — в те дни наблюдалось удивительное сближение между лидером американского лютеранства и Чарльзом Портерфилдом Краутом, которое даже внушило людям новой школы надежду в конце концов „наставить Чарльза на путь истинный“, к которому лично они питали самые теплые чувства. „Я думаю, — писал его отец после Редингского конвента Генерального синода, — ты стал большим любимчиком у доктора С. С. Шмукера. Он не считает тебя столь уж закоренелым лютеранином, и твое рвение в отношении Генерального синода пришлось ему по вкусу. Надеюсь, ты и впредь будешь относиться к нему с уважением“» (1, 409). Доктор Краут возражал не столько против богословия Платформы, сколько, с одной стороны, против требуемой ею нетерпимости, а с другой — против искажения достопочтенной Аугстаны, Великой хартии лютеранства. Также в споре между Джеймсом Алленом Брауном и Шмукером, в котором учение последнего о природной испорченности, возрождении и оправдании было признано несостоятельным, Краут-младший защищал своего бывшего учителя, в результате чего судебный процесс по смещению Шмукера, замышлявшийся в Геттисберге, был остановлен (411). Таким образом, что касается ведущих богословов, то волнения, вызванные Платформой, завершились соглашением о разногласиях.

ПОЗИЦИЯ ОКРУЖНЫХ СИНОДОВ.

63. За и против Платформы. — Доктор Э. Дж. Вулф, 1889 год: «Платформа была с возмущением и повсеместно отвергнута восточными синодами» (365). Доктор Джейкобс, 1893 год: «Она была одобрена одним из небольших синодов в Огайо, но везде в остальных местах вызвала сильнейшее возмущение как искажение и умаление Лютеранской церкви» (426). Доктор Неве, 1915 год: «Лишь три небольших Окружных синода в Огайо приняли Платформу временно: Восточный Огайо, Олив Бранч и Виттенбергский синоды. Во всех остальных местах она была отвергнута самым решительным образом — не только членами синодов, под руководством которых вскоре был организован Генеральный совет, но столь же решительно теми, кто остался в Генеральном синоде». — Среди фактов по этому делу можно назвать следующие. Виттенбергский синод (организованный в 1847 году в Огайо и возглавляемый Эзрой Келлером и С. Спречером, профессорами Виттенбергского колледжа), претендуя на то, чтобы быть «полностью преданным доктринам и интересам Генерального синода», принял Платформу в сентябре 1855 года, заявив, что Генеральный синод в прошлом признавал Аугстану лишь ограниченно, не уточняя, какие именно доктрины должны быть опущены, а теперь Платформа в интересах истины указала на пять ошибок Аугстаны, которые подавляющее большинство Генерального синода давным-давно расценило как небиблейские и римские. Синод постановил не принимать ни одного пастора, который не примет Платформу в качестве своего собственного исповедания (L. u. W. 1855, 319, 336). В сентябре 1855 года Синод Олив Бранч в Индиане единогласно принял Платформу, а в октябре того же года — Восточно-Огайский синод всего с одним голосом против (350, 381). В июне 1856 года Майамский синод заявил о своей верности Аугстане с тем ограничением, что они отвергают как ошибки, содержащиеся в этом Исповедании, одобрение определенных церемоний мессы, частную исповедь и отпущение грехов, отрицание божественной обязательности субботы, учение о крещальном возрождении и реальном присутствии в Евхаристии (1856, 349). В сентябре 1856 года Виттенбергский синод рекомендовал Платформу к принятию своими общинами и в то же время выразил удовлетворение и радость по поводу того, что Платформа была принята Английским синодом Огайо, синодом Олив Бранч в Индиане, Северным синодом того же штата и Кентуккийским синодом; что Майамский синод принял Аугсбургское исповедание в смысле Платформы; и что Питтсбургский синод благодаря влиянию Платформы теперь невосприимчив к «символизму» (1856, 380). Синод Южного Иллинойса (организованный в 1856 году и в 1897 году объединившийся с Синодом Центрального Иллинойса под названием Синод Центрального и Южного Иллинойса) в октябре 1857 года единогласно одобрил Платформу как меру против коварных тенденций символизма (1857, 352). Тяжелым разочарованием для сторонников Платформы стало то, что Синод Восточной Пенсильвании в 1855 году по предложению Джеймса Аллена Брауна (который доктринально полностью разделял взгляды Шмукера) единогласно осудил Платформу и «самым торжественным образом предостерег» от нее как от «крайне опасной попытки изменить вероучительную основу и перевернуть существующий характер лютеранских церквей, ныне объединенных в Генеральном синоде» (1855, 337). Синод Западной Пенсильвании, к которому Синод Восточной Пенсильвании обратился с настоятельным призывом поддержать его резолюции, отказался ввязываться в полемику или выносить суждение по поводу Платформы, заявив, что они удовлетворены своим нынешним уставом и не желают добавлять новые проверочные вопросы (1855, 320). Облегчением для Курца и сторонников Платформы стало то, что Синод Центральной Пенсильвании в мае 1856 года единогласно и торжественно, вставанием, принял Платформу (1856, 223). В октябре 1856 года Синод Мэриленда объявил, что каждый член волен принимать или отвергать предполагаемые ошибки Аугсбургского исповедания, перечисленные Платформой, при условии, что при этом не отвергается божественное установление субботы и не подрывается вероучительная основа Генерального синода (1856, 382). В октябре 1856 года Аллеганский синод заявил о своей приверженности вероучительной основе Генерального синода, но в то же время отверг доктрины, перечисленные Платформой как ошибки, содержащиеся в Аугсбургском исповедании (1856, 27; 1857, 156). Подобный компромисс был принят Питтсбургским синодом. Сокрушительный удар по Платформе нанесли старые, более крупные и консервативные синоды. В мае 1856 года Мекленбургское [здесь: Пенсильванское] министериум, насчитывавшее тогда 98 пасторов, осудило Платформу и подтвердило собственную основу веры (1856, 224; 1857, 252). Нью-Йоркское министериум поручило своим делегатам на конвент Генерального синода 1857 года голосовать против Платформы. Откуда дует ветер, было очевидно также из того факта, что видные деятели как Нью-Йоркского, так и Пенсильванского синодов участвовали в Свободных евангелическо-лютеранских конференциях (1856–1859), пропагандируемых и возглавляемых Вальтером (1856, 348).

64. Питтсбургский и Хартвикский синоды. — В «Лютеран обсервер» от 15 февраля 1856 года Курц по поводу полемики вокруг Платформы предложил, чтобы Окружной синод принял резолюцию о том, что Аугстана не содержит ошибок, вменяемых ей Платформой, и что в отношении этих доктрин каждый член синода волен следовать собственному суждению. В соответствии с этим советом Питтсбургский синод в том же году примирил разногласия людей старой и новой школ в ряде резолюций, сформулированных Чарльзом Портерфилдом Краутом, который тогда еще тратил свои силы на попытки выступить посредником между сторонниками и противниками Определенной платформы. Среди этих резолюций были следующие: «II. Постановлено: хотя основа нашего Генерального синода допускала разнообразие в отношении некоторых частей Аугсбургского исповедания, эта основа никогда не предназначалась для того, чтобы подразумевать право изменять, исправлять или сокращать само Исповедание». «III. Постановлено: опираясь на Слово Божие как на единственный авторитет в делах веры, этот Синод на его непреложном основании отвергает римское учение о реальном присутствии пресуществления и вместе с ним учение о консубстанции; отвергает мессу и все церемонии, свойственные мессе; отрицает любую силу в таинствах как opus operatum или то, что благодать Крещения и Вечери Господней может быть принята без веры; отвергает ушную исповедь и священническое отпущение грехов; утверждает, что на земле нет никакого иного священства, кроме священства всех верующих, и что только Бог может прощать грехи; и отстаивает священную обязательность дня Господня; и хотя мы всем сердцем отвергаем любую часть любого исповедания, которая учит доктринам, конфликтующим с этим нашим свидетельством, тем не менее пред Богом и Его Церковью мы заявляем, что, по нашему суждению, Аугсбургское исповедание при правильном толковании находится в полном согласии с этим нашим свидетельством и со Священным Писанием в отношении указанных ошибок». «IV. Постановлено: хотя мы не хотим скрывать тот факт, что некоторые части учения нашего Исповедания в отношении таинств воспринимаются в разной степени разными братьями, все же даже в этих пунктах, в которых мы как братья во Христе соглашаемся расходиться во мнениях, доколе Святой Дух не заставит нас смотреть глазами в глаза, эти различия не таковы, чтобы разрушить основание веры, наше единство в труде, наше взаимное доверие и нашу нежную любовь». «VI. Постановлено: если мы предавались суровым мыслям и безосновательным подозрениям, если мы без причины обвиняли и переобвиняли друг друга, мы здесь смиренно исповедуем наш грех перед нашим поклонения достойным Искупителем, умоляя о прощении у Него и друг у друга» и т. д. «VII. Постановлено: мы будем противостоять всем попыткам сеять разногласия среди нас на почве второстепенных различий, всем попыткам, с одной стороны, ограничить ту свободу, которую даровал нам Христос, или, с другой стороны, подорвать чистоту „веры, однажды преданной святым“, и с новым рвением мы посвятим себя делу Евангелия» и т. д. (Spaeth, 1, 378). Позицию, схожую с позицией Питтсбургского синода, занял в том же 1856 году Хартвикский синод, заявив, с одной стороны, что они принимают фундаментальные доктрины Аугсбургского исповедания, в то время как другие статьи этого Исповедания принимаются лишь при правильном понимании и толковании, а с другой стороны, отвергнув доктрины, перечисленные в третьей из питтсбургских резолюций (L. u. W. 1856, 349). Со стороны Франкского синода это вызвало заявление о том, что они не отделились бы (в 1837 г.), если бы Хартвик занял такую позицию раньше. Хартвик ответил в 1857 году, что они приняли не новую платформу, а лишь «толкование Аугстаны», принадлежащее Генеральному синоду (L. u. W. 1857, 352; 1864, 314; 1866, 119).

65. Питыргский компромисс.—Питыргские резолюции, в особенности третья (принятая также в 1864 году в Йорке Генеральным синодом и с тех пор известная как Йоркская резолюция), проникнуты униистическим и отчасти реформатским духом. Среди их нелютеранских особенностей особенно выделяются следующие. В отношении лютеранских упущений, отвергнутых Шмукером и его единомышленниками, Питыргский компромисс в целом заявляет: «Мы как братья во Христе соглашаемся расходиться во мнениях». Богословская позиция печально известного униистического письма 1845 года тем самым фактически подтверждалась заново, а вероучения, составляющие отличительные особенности лютеранства, объявлялись не имеющими значения. Согласно Питыргскому соглашению, каждый лютеранский синод действительно должен был признавать Аугсбургское исповедание в неповрежденном виде, но с другой стороны, предоставлял полную свободу отступать от его вероучений так, как это делали сторонники Платформы. В дополнение к этой униистической черте Питыргский компромисс, по меньшей мере в трех важных пунктах, делает уступки реформатским положениям богословия Платформы. Он не только не исповедует лютеранские вероучения о Вечере Господней, отпущении грехов и воскресном дне в то время, когда эти вероучения всеобщим образом отрицались и подвергались нападкам также и внутри Генерального синода, и когда, соответственно, неспособность их исповедовать была равносильна открытому отречению, но и сам отвергает их. Касательно воскресного дня статья 28 Аугсбургского исповедания гласит: «Ибо те, кто полагают, будто по авторитету Церкви соблюдение Дня Господня вместо субботнего дня было предписано как нечто необходимое, весьма заблуждаются. Писание упразднило субботний день». Наперекор этому ясному учению Генеральный синод всегда утверждал, что «соблюдение воскресного дня является обязательным для всех в силу божественного требования». («Лютеран обсервер», 1 октября 1915 г.) Разделяя эту нелютеранскую позицию, третья из Питыргских резолюций гласит: «Мы придерживаемся божественного авторитета субботы как Дня Господня». Далее, отпущение грехов христианами и особенно служителем христианской общины было одним из вероучений, вызывавших отвращение у сторонников Платформы. Еще в 1864 году даже К. П. Краут считал Одиннадцатую статью Аугсбургского исповедания исключенной из конфессионального обязательства Генерального синода. Питыргский компромисс отвергает «священническое отпущение грехов» и утверждает, «что только Бог может прощать грехи» на земле, тем самым открыто отрекаясь от специфического лютеранского вероучения и совпадая со Шмукером и Курцем, Цвингли и Кальвином. Более того, лютеранская Церковь самым решительным образом учит о «реальном присутствии» тела и крови Христа в Вечере Господней. И во времена Шмукера, и позже это учение, открыто оспариваемое и отрицаемое лидерами Генерального синода, повсеместно, хотя и ошибочно, отождествлялось с «консубстанциацией» и так называлось как вне Генерального синода, так и внутри него. «Энциклопедия религиозного знания» 1854 года под редакцией Дж. Ньютона Брауна описывает «консубстанциацию» как «постулат лютеранской Церкви относительно присутствия Христа в Вечере Господней. Лютер отрицал, что элементы изменяются после освящения, и поэтому учил, что хлеб и вино поистине остаются, но что вместе с ними присутствует субстанция тела и крови Христа, которая буквально принимается причастниками». Еще в 1899 году Филип Шафф писал в своих «Книгах согласия»: «Лютеранская Церковь, как она представлена в сочинениях Лютера и в Формуле согласия, отвергает пресуществление, а также учение об импанации, то есть локальном заключении тела и крови Христа в элементах (localis inclusio in pane) или постоянном и внесакраментальном соединении двух субстанций (durabilis aliqua conjunctio extra usum sacramenti); но она учит консубстанциации в смысле сакраментального соединения двух субстанций, осуществляемого освящением, или реального присутствия самого тела и крови Христа в хлебе и вине, с ними и под ними (in, cum, et sub). Однако слово “консубстанциация” не встречается в лютеранских символических книгах и отвергается лютеранскими богословами, если оно используется в смысле импанации». (1, 232.) По сей день лютеранское учение о реальном присутствии повсеместно обозначается его оппонентами как «консубстанциация». (L. u. W. 1856, 33. 115. 255.) Относительно такого использования этого термина за пределами лютеранской Церкви сравните также словарь Вустера; «Циклопедию», издательство «Харпер и братья», 1894 г.; «Словарь Вебстера» (Century Dictionary), 1906 г.; «Словарь иностранных слов» Гейзе и др. А что касается употребления этого термина внутри Генерального синода, то С. С. Шмукер, Б. Курц, С. Спречер и остальные богословы Платформы всегда обозначали лютеранское учение о реальном присутствии как консубстанциацию. Еще в 1880 году д-р Хельвиг писал в издании «Лютеран эванджелист»: «Миссурийские лютеране придерживаются как можно более близко учений Мартина Лютера, даже его теории консубстанциации в отношении Святой Евхаристии согласно словам: в хлебе, с хлебом и под хлебом». (L. u. W. 1880, 246.) Следовательно, если рассматривать третью из Питыргских резолюций в ее историческом контексте, то вместо того, чтобы прямо изложить и смело исповедовать лютеранское учение о реальном присутствии, она отрекается от него, по крайней мере косвенно, заявляя: этот Синод «отвергает римское учение о реальном присутствии, или пресуществление, а вместе с ним и учение о консубстанциации». В довершение всего компромисс продолжает: «Перед лицом Бога и Его Церкви мы заявляем, что, по нашему суждению, Аугсбургское исповедание при надлежащем толковании находится в полном согласии с этим нашим свидетельством и со Священным Писанием в отношении указанных заблуждений». То, как Чарльз Портерфилд Краут мог осознанно писать то, что он писал, представляет собой проблему, которая все еще ожидает удовлетворительного объяснения. Таким образом, хотя формально и признавая Аугсбургское исповедание и отрицая право «изменять, исправлять или сокращать само Исповедание», Питыргский компромисс не может не рассматриваться как ярко выраженный униистический и антилютеранский документ. Это была капитуляция, если не перед Платформой как таковой, то по меньшей мере перед ее богословием.

ПОЗИЦИЯ ГЕНЕРАЛЬНОГО СИНОДА.

66. Игнорирование Платформы, но одобрение ее богословия.—никаких формальных действий съезды Генерального синода ни в отношении самой Определенной платформы, ни в отношении ее авторов, подстрекателей и сторонников не предпринимали. Помимо вероучительного индифферентизма, царившего внутри Генерального синода также и среди консерваторов, это главным образом объяснялось статьями, опубликованными Краутом-младшим в защиту Генерального синода в «Миссионери». «Молча, — говорит д-р Шпет, — но тем не менее с неменьшей определенностью братья свидетельствовали самым недвусмысленным образом о том, что выраженные там взгляды нашли у них отклик». (1, 409.) Однако сам Краут, выступая за взаимную веротерпимость, руководствовался лишь старыми принципами Генерального синода. Его политика соответствовала униистическим традициям «соглашаться расходиться во мнениях и не улаживать спорные вопросы, а опускать их и объявлять свободными — quieta non movere et mota quiescere!» Весьма довольный ходом дел на съездах Генерального синода в 1857 и 1859 годах, «Обсервер» писал: «Съезд в Питтсбурге укрепил узы нашего союза и показал, что никакой вопрос вероучения или дисциплины не может нас разрушить. Мы едины и неразделимы. Наш союз основан на взаимной уступке. Мы усвоили урок, который наши отцы не смогли усвоить: давать и брать». (L. u. W. 1859, 285.) Официально же и напрямую Генеральный синод Платформу ни одобрял, ни осуждал. И он не мог последовательно занять иную позицию, поскольку Шмукер действовал лишь в русле прежних предложений самого Синода. В 1844 году Мэрилендский синод назначил комитет для подготовки «абстракта», который в определенном смысле должен был служить заменой Аугсбургского исповедания. Этот «абстракт», хотя и не был принят Мэрилендским синодом, являлся предтечей Определенной платформы. Шмукер, говорит д-р Шпет, «был настолько доволен “абстрактом”, что снова и снова ссылался на него в своих лекциях и статьях и даже заставил своих студентов выучить наизусть его основные положения. В статье о “звании американской лютеранской Церкви” (Ev. Review II, 510) Шмукер говорил: “За исключением нескольких незначительных оттенков учения, в которых мы являемся более символическими, чем д-р Баугер, мы и сами не смогли бы в стольких же немногих словах дать лучшее описание взглядов, преподаваемых в семинарии [Геттисберг], чем то, которое содержится в его “Абстракте вероучений и практик””». (1, 114.) Также и Генеральный синод в 1845 году в Филадельфии, следуя по стопам Мэрилендского синода, уполномочил комитет сформулировать вероучения и практики американской лютеранской Церкви. Следовательно, Шмукер, подготавливая и публикуя Определенную платформу, определенно не сильно расходился с настроениями, которые тогда господствовали в Генеральном и некоторых Окружных синодах и поощрялись ими. Они не могли последовательно порицать Шмукера, не осуждая самих себя. Соответственно, съезд Генерального синода в 1857 году в Рединге не предпринял никаких формальных действий ни в отношении Шмукера, ни в отношении Платформы, ни в отношении синодов, поддержавших Платформу. И хотя предложение Шмукера о том, чтобы Совет (опубликовавший «Апологию» Манна) не публиковал никаких сочинений о существующих спорах, было принято, предложение Курца о «либеральной платформе» не нашло поддержки. (L. u. W. 1857, 218.) Но, тщательно избегая каких бы то ни было упоминаний о Платформе как таковой, Генеральный синод более чем терпел ее богословие. Съезд 1859 года радушно принял Меланхтоновский синод, который обвинял Аугсбургское исповедание в том, что оно якобы учит заблуждениям о возрождении через Крещение, реальном присутствии, частной исповеди и отпущении грехов, а также в отрицании божественного установления воскресного дня. В Ланкастере в 1862 году Синод уклонился от вынесения решения по вопросу о том, содержит ли Аугсбургское исповедание те заблуждения, в которых его обычно обвиняли; однако косвенно он подтвердил это, избрав Б. Курца президентом. (L. u. W. 1862, 217.) В 1864 году Франкский синод был принят с исповеданием собственного сочинения, из которого были исключены отличительные лютеранские вероучения. И в целях умиротворения протестующих консерваторов Генеральный синод в том же году принял резолюцию, принятую в 1856 году Питыргским синодом, которая служила противоречивым целям осуждения лютеранских вероучений, ясно преподанных в Аугсбургском исповедании, и в то же время оправдания Исповедания в том, что оно таит в себе эти вероучения. Таким образом, Генеральный синод, хотя и не желая связывать себя обязательствами перед Платформой как таковой, прямо и косвенно одобрял ее богословие.

67. Принятие Меланхтоновского синода.—В 1857 году на основе принципа «избирательного сродства», с целью противодействия конфессиональной тенденции в Генеральном синоде, а также поощрения и укрепления сторонников Платформы, на территории Мэрилендского синода под руководством Б. Курца был организован Меланхтоновский синод. В своей «Декларации веры» этот Синод заявлял: «II. Мы верим, что фундаментальные вероучения Слова Божия преподаются правильным по существу образом в вероучительных статьях Аугсбургского исповедания: 1. Божественное вдохновение, авторитет и достаточность Священного Писания. 2. Единство Божества и Троица Лиц в нем. 3. Божественность нашего Господа Иисуса Христа. 4. Полная испорченность человеческой природы вследствие Грехопадения. 5. Воплощение Сына Божия и Его дело искупления за грешников человечества. 6. Необходимость покаяния и веры. 7. Оправдание грешника одной лишь верой. 8. Дело Святого Духа в обращении и освящении грешника. 9. Право и обязанность частного суждения при толковании Священного Писания. 10. Бессмертие души, воскресение тела, суд над миром посредством Иисуса Христа, а также вечное блаженство праведных и вечное наказание нечестивых. 11. Божественное установление и вечность христианского служения, а также установления Крещения и Вечери Господней. Но в то время как мы таким образом публично заявляем и провозглашаем наши убеждения в правильности по существу фундаментальных вероучений Аугсбургского исповедания, мы обязаны перед самими собой и перед делом евангельской истины отречься и отказаться от определенных заблуждений, которые, по словам некоторых, содержатся в означенном Исповедании: 1. Одобрение церемоний мессы; 2. частная исповедь и отпущение грехов; 3. отрицание божественной обязательности христианской субботы; 4. крещальное возрождение; и 5. реальное присутствие тела и крови Спасителя в Евхаристии. За этими исключениями, содержатся ли они в Исповедании или нет, мы веруем и сохраняем все Аугсбургское исповедание со всеми великими вероучениями Реформации». (L. u. W. 1858, 28.) Несмотря на такое отношение к Аугсбургскому исповеданию, Генеральный синод в 1859 году по предложению Краута-младшего принял резолюцию: «Постановлено, что мы сердечно принимаем Меланхтоновский синод и… мы братски призываем их подумать о том, не привело бы изменение в их вероучительной основе того параграфа, который касается определенных предполагаемых заблуждений, к содействию взаимной любви и продвижению тех великих целей, ради которых мы трудимся вместе». (Proceedings 1859, 11.) Голосование за принятие нелютеранского синода, зафиксировавшее победу либералов и поражение консерваторов, составило 98 против 26, причем вся делегация Пенсильванского минестериума и три скандинавских делегата проголосовали против. Без дальнейших протестов со стороны консерваторов «учетные данные [делегатов Меланхтоновского синода] были затем представлены, а их имена занесены в список членов Синода». (12.) Подтверждая свою вероучительную позицию, Меланхтоновский синод в 1860 году официальной резолюцией одобрил проповедь, произнесенную Б. Курцем, в которой тот осудил крещальное возрождение как «часть папистского суеверия», а реальное присутствие тела и крови Христа в хлебе и вине, с ними и под ними — как «консубстанциацию» и «столь же несостоятельную и нелепую, как и пресуществление». (L. u. W. 1860, 384.) Учитывая устав Генерального синода, а также тот факт, что синоды Платформы не подвергались преследованиям, принятие Меланхтоновского синода, за которое выступал Краут, нельзя истолковывать как непоследовательность. Тем не менее его следует рассматривать как косвенное одобрение со стороны Генерального синода богословия Платформы. Д-р Манн заметил, «что он не сомневался в том, что в уставе Меланхтоновского синода было много хорошего; но он не стал бы есть отравленный хлеб, хотя в нем было много хорошей муки». (L. u. W. 1859, 196.)

68. Объяснение позиции Синода.—В 1859 году Генеральный синод постановил, чтобы С. В. Харки опубликовал как на немецком, так и на английском языках проповедь, произнесенную им в качестве президента Синода на открытии съезда. (Proceedings, 48.) Харки был противником Платформы в духе Брауна и Конрада. В 1852 году в своей инаугурационной речи в качестве профессора богословия в Иллинойсском государственном университете в Спрингфилде он заявлял, что мы должны занять твердую позицию в Аугсбургском исповедании как едином целом, не связывая совести людей его несущественными частными определениями; и что учение символических книг о Таинствах относится к пунктам, в отношении которых они согласились расходиться во мнениях. (Lutheraner 9, 99.) Подтверждая эту позицию в проповеди, одобренной Генеральным синодом в 1859 году, Харки говорил: «Нам нужна любовь в такой же мере, как и ортодоксия, да, в тысячу раз больше, чем то, что некоторые люди называют ортодоксией». (6.) «Генеральный синод не может требовать и не требует идеального единства или единообразия во всех пунктах вероучения». (10.) «Генеральный синод принял его [Аугсбургское исповедание] в отношении фундаментальных положений, и в отношении них он требует безусловного подписания». (12.) «Выдвигались возражения против выражения “фундаментальные вероучения”, поскольку оно означает одно в устах одного человека и нечто иное в устах другого — что для одних фундаментальным является все, а для других лишь немногие пункты. Сейчас я не могу подробно ответить на это, но должен сказать лишь в нескольких словах, что в христианстве есть фундаментальные вероучения, и каждый, кто не испорчен своей теорией или философией, знает, что это такое [вероучения, разделяемые всеми евангелическими конфессиями]. Действительно, мне хочется сурово порицать неверие, скрывающееся за этим возражением, словно христиане за тысячу восемьсот лет не смогли определить, каковы фундаментальные, главные или великие вероучения их святой религии. Долой все подобные крючкотворства! Другие возражали против слов “правильные по существу”, якобы означающих что угодно или ничего по усмотрению. Это возражение, как и предыдущее, является крючкотворством. Здесь никто не может ошибиться, если только это не делается намеренно… Суть всего сводится к следующему: “В необходимом — единство, в сомнительном — свобода, во всем — любовь”. Это то, докуда Генеральный синод дошел или мог дойти; но это не ущемляет свободы Окружных синодов. Любой Окружной синод может пойти дальше этого и принять Аугсбургское исповедание в безусловном порядке; либо он может изложить пункты, в которых он расходится с ним, и если они не являются “фундаментальными”, никаких возражений против его принятия в Генеральный синод быть не может; однако никакой орган, принимающий иное Исповедание или Аугсбургское исповедание менее полно, чем как содержащее “фундаментальные вероучения Слова Божия правильным по существу образом”, не может быть принят в содружество Генерального синода». (13.) «Говорит ли кто-нибудь, что в нем встречаются вероучительные “плевелы”, растущие среди чистой пшеницы Божьей истины, и что он стремится лишь “выдернуть плевелы”? Я отвечаю: “Нет; дабы, собирая плевелы, вы не выкорчевали вместе с ними и пшеницу”. Пусть достопочтенное Исповедание стоит так, как оно есть, тем более что вы обязаны принять его лишь как содержащее фундаментальные истины Слова Божия». (14.) «Прекратите, о прекратите ваши споры и пререкания о несущественных пунктах вероучения и практики и трудитесь изо всех сил ради обращения и спасения бессмертных душ!» (27.) Соглашаясь с Харки, д-р Рейнольдс заявлял в «Эванджел ревью» за июль 1858 года, что в рамках Генерального синода каждый имел привилегию либо отвергнуть, либо принять вероучения, перечисленные Платформой в качестве заблуждений. (L. u. W. 1858, 274.) А до этого и в согласии с ними обоими Краут-младший утверждал в «Миссионери» от 30 апреля 1857 года, что такие люди, как Шмукер и Курц, образуют законное разнообразие в Генеральном синоде. (Spaeth, 1, 397.) «Церковь в Соединенных Штатах, — говорил Краут, — не желает ни символолатрии, ни раскола, ни немецкого лютеранства в исключительном смысле, ни американского лютеранства в сепаратистском, но евангелического лютеранства, достаточно широкого, чтобы охватить то и другое, заставить каждое оживлять и благословлять другое и восполнять взаимные недостатки друг друга. Она будет придерживаться сущности своего учения Писания и своей христианской жизни, но она воспользуется своей свободой, чтобы приспособиться к своему новому положению на этом континенте. Ее не удастся ни одурачить и лишить веры стараниями одной группы деятелей, ни лишить свободы стараниями другой. Она будет крепко держать то, что имеет, и тех, кто стремится отнять у нее венец, запомнят лишь по их полному и позорному провалу. Генеральный синод не может занять более высокую позицию в отношении вероучения, чем его нынешняя позиция; он не может занять и более низкую; поэтому он должен оставаться там, где он есть». (401.) «Следовательно, та Церковь не является евангелической лютеранской, которая официально отвергает Аугсбургское исповедание или официально отвергает либо требует, прямо или косвенно, со стороны своих членов отвержения Аугсбургского исповедания или попустительства такому официальному отвержению». (407.) Таким образом, с вероучительной точки зрения Генеральный синод как таковой не продвинулся дальше униистического письма ноября 1845 года. Однако замысел и мечта сторонников новой школы официально заменить Аугсбургское исповедание новым исповеданием были обречены на забвение.

ЙОРКСКИЙ СЪЕЗД.

69. Принятие радикального Франкского синода.—Франкский синод был организован в 1837 году четырьмя членами, вышедшими из состава Хартвикского синода по следующим причинам: «1. Рукополагать благочестивых, умных людей, твердых в вере, хотя они могут и не иметь классического образования или не пройти курс регулярного богословского обучения; 2. рукополагать или допускать к служению только тех, кто знаком с опытной религией». Синод настаивал на «новых мерах» и выступал за воздержание. В ходе судебного процесса в 1844 году вице-канцлер Сэндфорд постановил, что Франкский синод не является лютеранским, и присудил имущество, являющееся предметом спора, двум общинам в округе Скохори, которые отказались следовать за своим пастором при вступлении в новый синод. (L. u. W. 1864, 187. 283.) Франкийцы оставили Аугсбургское исповедание и приняли «Декларацию веры», о которой Сэндфорд говорит: «1. Она не утверждает и не провозглашает учение о Троице или о том, что три Лица, составляющие Божество, равны в силе и славе; или даже что существуют три Лица, составляющие Божество. 2. Она не провозглашает и не признает божественность Иисуса Христа или Его равенство с Богом Отцом. 3. Она не учит и не провозглашает, что человек будет осужден к наказанию в будущей жизни из-за первородного или унаследованного греха, если в нем не раскаяться; или что она осуждает всех тех, кто не рожден заново от воды и Святого Духа». (Jacobs, 385.) Параграф «Декларации» о Крещении и Вечере Господней гласит: «9. Что Христос установил установления Крещения и Вечери Господней для постоянного соблюдения и назидания Церкви. Крещение является вводным установлением и значает необходимость святости сердца; а Вечеру Господню следует часто праздновать как знак веры в искупление Христа и братской любви». В 1839 году в Чамберсберге Генеральный синод осудил как Франкский, так и Теннессийский синоды как две крайности, «вызывающие смуты и разделения в наших церквах» и стоящие на пути союза, за который выступал Генеральный синод. (Proceedings, 17.) Однако в 1857 году, чтобы проложить путь к союзу с Франкским синодом, Синод аннулировал свое решение 1839 года как «не соответствующее духу нашего устава и не являющееся мнением этого съезда», тем самым косвенно заявив о своей готовности принять как самый радикальный, так и наиболее ортодоксальный из лютеранских синодов. (25.) А в 1864 году в Йорке после долгих дебатов и последовавшего за этим заявления франкских делегатов о том, что они прекрасно понимают, что, принимая устав Генерального синода, они принимают его вероучительную позицию, а именно: «что фундаментальные истины Слова Божия преподаются правильным по существу образом в Аугсбургском исповедании», — следующая резолюция была принята 97 голосами против 40: «Постановлено, что Франкский синод настоящим принимается в общение с Генеральным синодом с тем пониманием, что означенный Синод на своем следующем заседании официальным образом объявит о принятии вероучительных статей Аугсбургского исповедания как правильного по существу изложения фундаментальных вероучений Слова Божия». Учетные данные делегатов были затем представлены, а их имена занесены в список членов Синода. (12. 17. 18. 19. 23. 41.) Отмены «Декларации» не требовалось. (L. u. W. 1864, 283.) Большинство аргументировало это следующим образом: признания Аугсбургского исповедания не требовалось для объединения с Генеральным синодом; принцип, исключающий Франкский синод, требовал изгнания также и синодов Платформы; это разрушало сам Генеральный синод, поскольку его первоначальный устав не ссылался на Аугсбургское исповедание. (L. u. W. 1864, 187.) Меньшинство, среди которого выделялись делегаты Пенсильванского синода, протестовало против принятия Франкского синода, заявляя, «что этим действием Генерального синода его устав был печальным, плачевным образом нарушен». И когда Синод отказался пересмотреть свое решение, делегаты Пенсильвании, ссылаясь на условия, на которых они вновь вошли в Генеральный синод в 1853 году, публично объявили о своем выходе. В Форт-Уэйне в 1866 году Генеральный синод «постановил: поскольку Франкский синод выполнил условие принятия, выдвинутое последним Генеральным синодом, его делегацию принять». (17.) Однако в том же году Западная конференция Франкского синода организовалась как «Миссионерский синод Запада», чтобы «американизировать» лютеран в Айове, Миннесоте и т. д. Преподобный Фэр, член этого синода, писал: Ибо что такое (Аугсбургское исповедание), как не клочок бумаги и чернил, содержащий, правда, некоторые благие истины, но равным образом и ядовитые заблуждения; поэтому пусть оно идет туда, куда в конечном счете должен отправляться всякий обман — в ад. (L. u. W. 1866, 380f.) Пятая статья устава корпорации «Миссионерского синода Запада» предусматривала, что, поскольку Аугсбургское исповедание учит возрождению через Крещение, телесному присутствию Христа в Вечере Господней, частной исповеди и отпущению грехов и отвергает божественное установление и обязательность христианской субботы, министры, выступающие за подписание Аугсбургского исповедания в качестве критерия членства и т. д., не должны приниматься в Синод и не должны привлекаться в качестве преподавателей в его колледжи или служителей в его общины. В качестве своей вероучительной основы Миссионерский синод принял «Декларацию веры» Франкского синода как содержащую все фундаментальные вероучения Слова Божия, все то, что является истинно евангельским в Аугсбургском исповедании. Эта радикальная позиция критиковалась «Обсервером», однако не как ложная, а как слишком открытая, опрометчивая и неблагоразумная. (L. u. W. 1866, 199f.) В Форт-Уэйне в 1866 году Генеральный синод посоветовал Франкскому синоду «распустить удаленный Миссионерский синод Запада и предписать составляющим его ныне служителям подать прошение о принятии в те синоды, в границах которых они могут проживать»; однако его радикальная конфессиональная позиция не подверглась критике. (35.) Еще в 1899 году А. С. Харди писал относительно Франкского синода: «И ее “Декларация веры”, и практика [ревивализм] не обнаруживают ничего, кроме твердой лютеранской позиции, хотя и пиетистского толка». (Luth. Cycl., 480.) Само собой разумеется, принятие Франкского синода повсеместно рассматривалось как новая победа либерального элемента Генерального синода над консерваторами.

70. Йоркская поправка.—После того как Генеральный синод в Йорке принял резолюцию о принятии Франкского синода, 28 делегатов выразили протест против этого действия как нарушающего устав, а делегаты Пенсильванского синода объявили о своем выходе. И все же принятие Франкского синода не было пересмотрено. Но чтобы удовлетворить консерваторов и предотвратить дальнейший распад, победившие либералы, осознавая всю серьезность кризиса, согласились внести поправки в устав и принять Питыргскую резолюцию 1856 года о предполагаемых заблуждениях в Аугсбургском исповедании. Соответственно, ст. III, разд. 3, принятая в 1835 году, была изменена следующим образом: «Все регулярно учрежденные лютеранские синоды, не состоящие ныне в общении с Генеральным синодом, которые принимают и разделяют с евангелической лютеранской Церковью наших отцов Слово Божие, содержащееся в канонических Писаниях Ветхого и Нового Заветов как единственное непогрешимое правило веры и практики, а Аугсбургское исповедание как правильное изложение фундаментальных вероучений Божественного Слова и веры нашей Церкви, основанной на этом Слове, могут в любое время объединиться с Генеральным синодом, выполнив требования этого устава и направив делегатов на его съезд в соответствии с пропорцией, указанной в Статье II». (Proceedings 1864, 39.) Эта поправка, принятая в соответствии с уставом в 1869 году в Вашингтоне, округ Колумбия, оставалась конфессиональной формулой до 1913 года, когда в Атчисоне, штат Канзас, она была вытеснена нынешней вероучительной основой. Поскольку она отменяла как прежнее ограничение двадцатью одной вероучительной статьей, так и фразу «правильным по существу образом», Йоркская поправка представляла собой улучшение основы Генерального синода. Тем не менее формула оставалась двусмысленной, поскольку не был решен вопрос о том, следует ли все статьи Аугсбургского исповедания рассматривать как фундаментальные вероучения Библии. Факты таковы: 1. Хотя все вероучения Аугсбургского исповедания действительно являются библейскими, далеко не все из них, например учение о воскресенье, являются фундаментальными вероучениями Библии. 2. Ведущие деятели Генерального синода как после, так и до 1864 года отказывались признавать библейскими и фундаментальными даже все двадцать одну вероучительную статью. 3. Как после, так и до 1864 года они оправдывали свои отклонения ссылками на фразу «фундаментальные вероучения» и ее толковалнием в качестве ограничения их подписки на Аугсбургское исповедание. Д-р Шпет: «Снова и снова открыто заявлялось, что строгое и верное следование Исповеданию как фундаментальному во всех его вероучительных утверждениях является “иррациональным, небиблейским и нелютеранским”. (“Лютеран обсервер”, 17 ноября 1865 г.) Выдвигалось требование, чтобы лютеране больше не настаивали на таких пунктах как на фундаментальных, “относительно которых самые способные богословы и самые благочестивые христиане не пришли к полному согласию… Скорее чем уступить в этом пункте, мы предпочли бы увидеть гибель Церкви”. (“Лютеран обсервер”, 1 декабря 1865 г.)» (2, 113.)

71. Йоркская резолюция.—Если признать, что Йоркская поправка в определенной мере знаменовала собой шаг вперед, то так называемая Йоркская резолюция, процитированная выше, была шагом назад и даже больше. Она нейтрализовала Поправку и фактически отождествила Синод с богословием Платформы. Косвенно она отвергла лютеранские вероучения о реальном присутствии, отпущении грехов и субботе. Короче говоря, Йоркский съезд предал дело лютеранского конфессионализма — факт, который доходил до сознания консерваторов лишь очень постепенно. Д-р Шпет, цитируя слова Краута от 10 сентября 1868 года, который в «Лютеран энд миссионери» от 14 апреля 1864 года, за месяц до съезда Генерального синода в Йорке, заявлял, что Одиннадцатая статья Аугсбургского исповедания «не является фундаментальной и никогда таковой не считалась лютеранской Церковью ни в одной части света», говорит: «Пенсильванский синод с той любовью [слепотой], которая все верит, посчитал последующие резолюции Генерального синода [в Йорке], якобы направленные на защиту Аугсбургского исповедания, искренними и знаками лучших намерений. Взятые в том значении, какое придавали им те, кто их предлагал, они были бы[?] таким знаком. Последующие события показали, что они были задуманы большинством как ловкий фокус с шариками и наперстками. Принятые в своей самой ранней форме в Питыргском синоде для противодействия Определенной платформе [но не ее богословию], эти резолюции были так изменены [изменения не имеют богословского значения] Генеральным синодом, чтобы в том смысле, который вложил в них он сам [исторически никакой иной смысл был невозможен], представлять собой Определенную платформу в новом виде. Представляющие их деятели создали “рецензию” Аугсбургского исповедания, которая заставила его означать все то, чего оно не означало; и теперь Генеральный синод, побуждаемый во многом закулисным влиянием, которое было силой за троном, более могущественной, чем сам трон, создал рецензию Питыргских резолюций, которая превратила [?] их в тот яд, противоядием которому они изначально являлись [?]». (2, 138.) В то время как Поправка по видимости радовала и умиротворяла консерваторов, в том числе членов Пенсильванского синода, Йоркская резолюция более чем удовлетворяла либералов. Д-р Шпет: «“Лютеран обсервер” приветствовал решение Генерального синода в последний день его съезда восторженной передовицей: “Теперь мы знаем, где мы стоим, и больше нет места спорам и личным оскорблениям со стороны нетерпимых эксклюзивистов. Мы все стоим на Аугсбургском исповедании с оговорками и моральными ограничениями, определенными в сопутствующих резолюциях, так что мы являемся истинными лютеранами… без гиперортодоксии и эксклюзивизма с одной стороны и радикализма с другой”. И даже Пенсильванский синод рассматривал действие Генерального синода как указание “на искреннее желание твердо и верно стоять на истинном основании евангелической лютеранской Церкви и навсегда предотвратить принятие любого синода, который не мог и не хотел стоять на этом основании”». (134.) Даже такие чистокровные реформатские богословы, как Шмукер, Курц, Браун, Батлер и др., не находили Йоркскую поправку и Резолюцию слишком узкими. (L. u. W. 1909, 91.) Генеральный синод, утверждали они, принял Аугсбургское исповедание «в отношении фундаментальных положений», то есть вероучений, разделяемых всеми евангелическими конфессиями. «Повторяем, это получило единогласное одобрение Генерального синода», — заявлял д-р Браун в своей брошюре «Генеральный синод и его критики». (13.) Отвергая принятую в 1865 году Пенсильванским синодом позицию о том, что «все вероучительные статьи Аугсбургского исповедания излагают фундаментальные вероучения Священного Писания», Дж. А. Браун продолжает: «Генеральный синод не стремится сейчас и никогда не стремился превозносить несущественные вероучения или придавать первостепенное значение тем вопросам, в которых он расходится с другими ортодоксальными [неунитарскими] конфессиями; но он стремился к кафолическому лютеранству, которое могло бы охватить различные части лютеранской Церкви в стране, желающие объединиться на такой основе, а также привести ее к сердечному и активному сотрудничеству с другими евангельскими церквами в великом деле расширения царства Искупителя. К этому ее обязывает ее устав, и она может стать узкой и исключительной лишь пренебрегая самим законом своего собственного существования». (21.) Чтобы подготовить Генеральный синод к его индифферентистской позиции, «Лютеран обсервер» предлагал перед съездом в Йорке объявить безусловное перемирие на пятнадцать лет или обсуждать вопросы исключительно на основе Писания, исключая символические книги. «Мы все в достаточной степени лютеране», — заявлял «Обсервер». Ни единого слова, говорил он, не должно быть произнесено такого, которое могло бы оскорбить какого-либо брата. В лекционных залах и периодических изданиях вероучительные вопросы могут выноситься на обсуждение. «Но, — продолжал “Обсервер”, — держите споры вне Генерального синода! Пусть этот синод поистине будет узами единства на своей старой либеральной основе, которая достаточно широка, достаточно библейска и достаточно лютеранска, чтобы на ней могла покоиться вся Церковь этой страны. Нам не нужна лучшая основа, чем добрая старая основа. Нам нужны братская любовь и гармония, и братское согласие, и Дух Господний на нашем приближающемся съезде в Йорке. Сакраментальные вопросы достаточно обсуждены в печатных книгах». (L. u. W. 1864, 124.) Таким образом, Генеральный синод на съездах, последовавших за публикацией Определенной платформы, в особенности на съезде в Йорке в 1864 году, в очередной раз, применив свой старый принцип согласия расходиться во мнениях и униистического примирения противоречий, по видимости преуспел в том, чтобы удержать всех в лоне Церкви, как консерваторов, так и либералов.