«Американское лютеранство. Том II: Объединенная лютеранская церковь»

47. Лютеране, соревнующиеся с фанатиками. — Пиетизм и униизм Мюленберга и его сотрудников были той дверью, через которую в дни Уэсли и Уайтфилда ривайвелизм нашел ранний, хотя и ограниченный, доступ в Лютеранскую Церковь. И в ходе своей истории Генеральный синод ревностно возделывал и развивал злое наследство своих отцов. Звучит как предупреждение против грозящей заразы, когда Д. Ф. Шеффер в Пастырском послании 1831 года увещевает: «Да будем мы верны Слову Божиему и да последуем его предписаниям неуклонно; да не последуем за теми, чье энтузиастическое поведение более способно породить беспорядок и смуту, нежели истинное назидание. Против таковых мы предостерегаем самым дружественным образом, даже если они будут прелюбимы. Как лютеране, мы увещеваем вас: “Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в запах приятный”» (25). Но сам Генеральный синод уже открыл дверь для этого движения и поощрял его. Согласно главе XVI конституции, принятой в 1829 году для окружных синодов, ежегодные Специальные конференции должны были собираться на два дня, особенно для того, «чтобы посредством практической проповеди пробуждать и обращать грешников и назидать верующих» (41). В следующем году был организован Хартвикский синод, чтобы полнее удовлетворить жажду своих членов к возрождениям [ривайвалам]. На съезде Генерального синода во Фредерике в 1831 году комитет доложил, что Хартвикский синод, единогласно проголосовав за присоединение к Генеральному синоду, разделен на две конференции, которые должны были встречаться как можно чаще и чьим главным делом было «посредством усердных и практических проповедей пробуждать и обращать грешников, а также ободрять и назидать христиан» (9). В Балтиморе в 1833 году Огайский синод подвергся порицанию за определенные высказывания против «новых мер», принятых в рамках Генерального синода. Находя ривайвелизм в Хартвикском синоде недостаточно развитым, несколько его членов в 1837 году организовали Франкский синод, чтобы довести «новые меры» до крайности. На Хартвикский синод этот выход подействовал как стимул к еще большей активности в том же направлении. В Чамберсберге в 1839 году комитет доложил о заседании этого синода, состоявшемся в 1838 году: «Мы с особым удовольствием отмечаем, что труды этого синода, особенно заявления, содержащиеся в ежегодном обращении его президента, дают самое удовлетворительное свидетельство того, что этот синод решительно выступает за возрождения религии. В различных частях проводились длительные собрания, и Господь особо благословил их; откуда у нас есть основания полагать, что истинная и непорочная религия все более и более изобилует в его пределах. Вся современная религиозная деятельность, такая как Трактатные общества, Общества трезвости и т. д., пользуется горячей поддержкой этого синода» (13). Протоколы Генерального синода, окружных синодов, «Лютеран обсервер» и т. д. вскоре начали пестреть отчетами о возрождениях, посещениях, излияниях, освежающих ливнях и т. д. (L. u. W. 1857, 27). На съезде Мэрилендского синода во Фредерике в 1842 году Харки предложил издать «Ривайвелист» — ежемесячник, посвященный истории и защите возрождений, информации о них, лучшим мерам и средствам продвижения возрождений и управления ими; этот план синод отклонил как «нецелесообразный». На том же съезде Б. Курц, защитник самого дикого ривайвелизма, преуспел в назначении комитета для составления протокола, выражающего взгляды синода в отношении «новых мер». Отчет обсуждался два дня, после чего был возвращен в комитет, а на следующем заседании синода комитет был освобожден от дальнейшего рассмотрения этого вопроса (Шпет 1, 111). Еще в 1876 году «Американ лютеран» заявлял, что подавляющее большинство пасторов и общин Генерального синода благосклонно относится к возрождениям; что они руководят ими по образцу тех, что проводились Муди и Санки; что некоторые общины привлекали сектантских проповедников для длительных собраний (L. u. W. 1876, 182). Когда в 1877 году «Американ лютеран» слился с «Обсервер», д-р Конрад торжественно пообещал продолжать защищать ривайвелизм (L. u. W. 1877, 60). В 1908 году, ссылаясь на возрождения, о которых все еще временами сообщалось в «Обсервер», «Лютерише херольд» заметил, что этот род энтузиазма, некогда бывший правилом в восточных и центральных штатах, до сих пор далеко не изжит, например в общинах Генерального синода восточной и центральной Пенсильвании (L. u. W. 1908, 322). Вплоть до 1918 года общины и служители Генерального синода периодически проводили возрождения или участвовали в них. Несколько лет назад рев. Белл участвовал в возрождении, проводившемся Билли Санди в Толидо и т. д. Согласно «Черк уорк энд обсервер» от 9 ноября 1916 года, церковь Генерального синода в Геттисберге, шт. Пенсильвания, провела совместное возрождение с пресвитерианами, методистами и объединенными братьями.

48. «Рычаг Архимеда». — В движении возрождения, захстнувшем Америку в десятилетия после 1830 года, практически все англоязычные лютеранские церкви (немецкие церкви отчасти держались в стороне) заразились в злокачественной форме и в огромном количестве. В то время как даже проф. Дж. В. Невин, коллег Шаффа по Мерсерсбургу, в своей книге «Скамья для кающихся» (1844) выступал против крайностей движения, близкого его собственной церкви, такие лютеране, как Шмукер, Курц, Харки, Пассавант и многие другие, стали экстремистами в практике и фанатиками в пропаганде «новых мер» как наиболее необходимых и единственно эффективных способов ускорения и углубления обращения и возрождения Лютеранской Церкви. Соревнуясь в своих диких крайностях с самыми фанатичными из сект, лютеране во многих местах клеймили как духовно мертвых формалистов, головных и памятных христиан всех, кто придерживался здравых принципов и старых путей лютеранства (Гербердинг, «Путь жизни», стр. 197 и след.). С. Л. Харки, сам пламенный сторонник новомеразма, описывает возрождение, проведенное в связи со съездом Синода Запада в 1839 году, следующим образом: «В одно мгновение каждая душа в доме опустилась на колени и осталась там, плача и молясь о милости». «Вся община пришла в большее или меньшее движение. Место стало поистине трепетным и славным, и казалось, что настало время, когда нужно предпринять решительное усилие против царства тьмы и что при таких обстоятельствах отступить от задачи и из страха произвести небольшой временный беспорядок отказаться от искреннего участия в труде было бы не чем иным, как чистейшим духовным убийством». «В какой-то момент во время собрания возникла необходимость предложить скорбящим удалиться из церкви и перейти в пасторат, чтобы синод имел возможность продолжить рассмотрение стоявших перед ним дел» (Неве, 97). Д-р Курц писал в «Обсервер» от 17 ноября 1843 года: «Так называемая “скамья для кающихся” — это рычаг Архимеда, который с благословения Божия может поднять наши немецкие церкви до той степени респектабельности в религиозном мире, которой они должны наслаждаться» (Неве, 95). «Лютеран обсервер» от 21 марта 1862 года, защищая ривайвелизм и искажая «символизм» миссурийцев как учение, согласно которому спасаются Таинствами ex opere operato, без покаяния и веры, осуждает лютеранскую систему крещения, катехизации, конформации [конфирмации], причащения за Вечерей Господней и т. д. как папизм и сакраментализм, как небиблейскую и вовсе не религию Христа и Его апостолов, как принципиально ошибочную, совершенно неэффективную и отвратительную также и для лютеранов, как только они просвещены Духом Божиим. «Обсервер» продолжает: успех методистов, баптистов, пресвитериан и даже конгрегационалистов среди немцев объясняется возрождениями. «Лютеранская Церковь в Германии и в этой стране нуждается в религиозных возрождениях. Ничто другое ее не спасет» (L. u. W. 1862, 152). В 1900 году, сообщая о многочисленных обращениях в результате возрождений, проведенных в общинах Генерального синода, «Обсервер» заметил: «Если бы полдюжины наших лучших проповедников обратились в евангелистов — большего благословения для нашей Церкви не могло бы быть» (L. u. W. 1900, 179). «Лютеран уорлд» от 17 января 1901 года: «В нашем собственном Генеральном синоде некоторые из наших церквей стали смотреть на Катехизис как на недружественный к живому благочестию, и они изгнали его. Сегодня даже среди нас все еще есть те, кто противится использованию Катехизиса и сопротивляется ему под ложным представлением, будто он является врагом практической религии. Их представление о религии — это методистское понятие. Пригодность к членству в церкви, по их мнению, достигается через давление и установления большого собрания. Грешники должны прийти к скамье для скорби, или они должны встать в общине, или они должны поднять руки, или они должны прислать свою карточку с просьбой о молитвах церкви. Человеческие измышления и установления закрепляются как необходимые условия для обретения подлинного обращения и преисполнения Духом Божиим. Это папизм в маскараде» (L. u. W. 1901, 54).

49. Отчеты о возрождениях. — В какой степени в течение долгого периода общины Генерального синода предавались возрождениям, видно из его протоколов. Комитет по состоянию церкви доложил в 1857 году: «Возрождения происходили повсеместно, многие души были прибавлены к Господу, и хотя общины таким образом значительно увеличились, есть все основания ожидать, что прирост, обеспеченный таким образом для рядов духовенства, окажется немалым» (30). В 1859 году: «Самые масштабные и мощные религиозные возрождения, какие только бывали среди нас, пережило очень большое число наших церквей за последние два года» (59). В 1864 году: «Братья сообщают о частых и масштабных возрождениях и многочисленных прибавлениях к Церкви» (55). В 1866 году: «Многие из наших церквей радуются особым временам благодати, подкреплениям свыше, религиозным возрождениям, в которых обращаются грешники, в то время как народ Божий пробуждается к новой жизни» (42). В 1869 году: «Религиозные возрождения были весьма всеобщими в течение года, и многие родились в Царство Господа нашего Иисуса Христа» (59). В 1875 году: «В большинстве синодов были времена особого продолжительного оживления. Большое число людей исповедовало обращение. В некоторых случаях сотни людей добавлялись к отдельной церкви в течение двенадцати месяцев» (23). В 1848 году Синод Западной Виргинии сообщил: «Почти все наши церкви были благословлены религиозными возрождениями. В некоторых свыше ста человек исповедовали, что перешли от смерти к жизни; в других семьдесят пять, в других пятьдесят, а в некоторых не так много» (45). В 1859 году: «Два учебных заведения, колледж Роанок и Женский колледж Уайтвилла, также были благословлены милостивыми посещениями свыше, которые привели к обращению ряда студентов в обоих учебных заведениях» (53). Виргинский синод в 1859 году: «Мы в некоторой степени разделили великие благословения возрождения, которые Бог излил на эту землю» (51). Нью-Йоркский министериум в 1850 году: «Церкви в целом находятся в состоянии процветания, и многие из них удостоились особых посещений Святого Духа» (31). В 1859 году: «Великое возрождение оказало свое влияние на наши церкви; многие были добавлены к нашему числу, и возросло живое благочестие» (61). Синод Западной Пенсильвании в 1850 году: «Интересные религиозные возрождения происходили со времени последнего Генерального синода в разных местах» (29). В 1853 году: «Влияния Святого Духа снизошли подобно росе на труды большинства из них, в то время как у многих были освежающие ливни. Известно, что возрождениями наслаждались восемь пасторских округов за последние два года. Это число охватывает почти половину приходов синода. Некоторые из этих благодатных времен были огромной силы, приведя к надежному обращению многих душ и предоставив ряд студентов, имеющих в виду служение» (28). В 1859 году: «Почти все церкви наслаждались более или менее масштабными религиозными возрождениями; обращения были многочисленны» (49). В 1864 году: «В некоторых пасторатах были особые пробуждения, и многие были прибавлены к Церкви Христовой» (55). В 1871 году: «Многие церкви были благословлены драгоценными временами освежающей благодати» (44). Восточно-Пенсильванский синод в 1850 году: «Многие участки Церкви были благословлены особыми посещениями Духа Божия» (32). В 1862 году Синод Центральной Пенсильвании сообщил: «По милости Своей Бог излил Свой Дух на ряд приходов и общин, и многие души исповедовали обращение; и хотя печальные последствия войны в этом синоде отчетливо видны в его церквах, мы все же рады констатировать, что было сделано много доброго» (45). В 1871 году: «В нескольких наших пасторатах происходили масштабные пробуждения, и наблюдается устойчивый и похвальный прогресс в духовных достижениях в целом» (47). Хартвикский синод в 1853 году: «Драгоценные времена подкрепления были дарованы его церквам. Господь посреди Своего народа, радуя его сердца знаками Своего присутствия и Своей любви» (30). В 1862 году: «Хотя за последние три года не было столь многочисленных и масштабных возрождений, как в два предшествующих года, тем не менее, со стороны многих церквей были пережиты времена подкрепления и достигнут такой прогресс, который свидетельствует о присутствии и благословении Господа» (41). В 1864 году: «В нескольких наших церквах Господь милостиво оживил Свое дело, верующие были устремлены к высшей жизни, и грешники обратились» (57). В 1871 году: «Многие наши общины пережили особые времена благодати, и результатом стали большие притоки в Церковь» (44). В 1859 году Аллегейнский синод сообщил: «Были пережиты масштабные возрождения и добавлено большое число членов» (52). В 1862 году: «В синоде прошли ценные религиозные возрождения во многих его общинах. Во многих отношениях синод преуспел в живом благочестии» (42). В 1869 году: «В некоторых приходах за прошедшую зиму произошли большие прибавления как результаты религиозных пробуждений» (58). Меланхтоновский синод в 1859 году: «Во многих общинах прошли масштабные религиозные возрождения, и в число членов были сделаны большие прибавления» (58). В 1862 году: «Церкви в границах этого синода наслаждались масштабными возрождениями в течение первых двух лет после последнего заседания Генерального синода, в каковое время произошел мятеж, столь губительный как для государства, так и для Церкви, который разрушил многие из наших самых заветных начинаний и поверг во прах многие из наших самых сокровенных надежд. За прошедший год притоки в Церковь в наших границах были сравнительно немногочисленными, религиозные возрождения — редкими, в то время как наблюдался заметный спад живого благочестия» (46). В 1869 году: «За прошедший год произошло немало религиозных возрождений» (59). Кентуккийский синод в 1859 году: «Некоторые из наших приходов пережили религиозные возрождения, которые сильно освежили как служителей, так и народ и значительно увеличили нашу численную силу» (57). Мэрилендский синод в 1859 году: «Многие церкви пережили масштабные возрождения» (49). Синод Нью-Джерси в 1862 году: «Нашему организму всего один год существования. И тем не менее мы пережили религиозные возрождения» (42). В 1869 году: «Было сообщено о ряде религиозных возрождений» (61). В 1871 году: «Несколько наших церквей пережили времена особого религиозного интереса и возрождения» (48). Франкский синод в 1869 году: «Практическая религия поддерживалась хорошо. Было пережито несколько ценных возрождений» (62). В 1871 году: «Синод с большим или меньшим успехом занят утверждением и раскрытием истинной религиозной жизни в членстве Церкви Божьей как великой цели существования, стараясь способствовать религиозным возрождениям» (48). Саскуэханнский синод в 1869 году: «Этот синод находится в процветающем состоянии. За прошедший год и, более конкретно, за прошедшую зиму прошли масштабные религиозные возрождения, и большое число душ обрело надежное обращение к Богу и было добавлено к Церкви» (62). В 1871 году: «Произошел большой рост членства, в основном благодаря разумно проводимым длительным собраниям и катехизации» (48).

50. Отчеты о возрождениях (продолжение). — В 1869 году Нью-Йоркский синод сообщил: «Некоторые из общин были посещены особыми ливнями божественной благодати, и, как следствие, в их состав были сделаны большие прибавления» (58). Английский синод Огайо в 1853 году: «Едва ли найдется в связи с нашим синодом хотя бы одна община, которая за прошедший год не наслаждалась бы в большей или меньшей степени проявлениями Духа Божия в обращении грешников» (34). Восточно-Огайский синод в 1859 году: «Во всех наших церквах переживались драгоценнейшие времена благодати. Дух Божий “сошел, как дождь на скошенный луг”, и праведность процветала во всех наших пределах» (52). В 1862 году: «Состояние религии здоровое. Прошедшие несколько лет были отмечены дарами Божественного Духа, и, пока грешники обращались к Богу, исповедуемый народ Христов неуклонно рос в духовности и церковной любви» (43). В 1869 году: «У нас было много драгоценных времен возрождения за прошедший год и большие притоки к числу тех, кто будет спасен» (59). В 1871 году: «Было зарегистрировано много драгоценных религиозных возрождений, и в церкви были сделаны большие притоки» (45). Синод Олив Бранч в 1853 году: «Почти все церкви, связанные с этим синодом, в течение года наслаждались драгоценными религиозными возрождениями» (37). В 1859 году: «Многие из них наслаждались освежающими временами от присутствия Господа, благодаря которым они значительно укрепились и ободрились» (54). В 1862 году: «Церкви, за редким исключением, находятся в процветающем состоянии. Некоторые из них наслаждались временами освежения» (43). В 1871 году: «В ряде приходов были драгоценные времена возрождения, приведшие к большим прибавлениям в их членстве. Состояние религии в наших церквах более благоприятное, чем оно было в предыдущие несколько лет» (46). Майямский синод в 1859 году: «Возрождениями наслаждались почти в каждом приходе, и большие массы людей были приведены к познанию истины» (52). В 1871 году: «Некоторые из них пережили особые времена благодати» (45). Синод Айовы в 1859 году: «Некоторые из церквей были посещены религиозными возрождениями, и там наблюдается более здоровое состояние благочестия» (58). В 1862 году: «Самые масштабные религиозные возрождения, какие когда-либо были известны среди нас, переживались прошедшей зимой. Наше мирянство становится все более молящимся, а также трудящимся народом. Среди нас существует более глубокий тон благочестия. Ощущается более сердечная и молитвенная тоска по благодатному излиянию благословения Божия и предпринимаются более усердные усилия для обращения и спасения душ. Поэтому наше твердое убеждение заключается в том, что ни в какой прежний период нашей краткой истории мы не были столь полно и всеобщим образом пробуждены к нашей великой миссии на этом далеком Западе, как в настоящий момент» (46). Синод Северного Иллинойса в 1859 году: «Наши шведские и норвежские братья очень активны, и живое практическое христианство делает мощные успехи среди них. За последние два года масштабные и мощные возрождения пережили многие церкви, связанные с этим синодом» (54). В 1871 году: «За прошедшие два года было пережито немало освежающих времен божественной благодати» (47). Синод Северной Индианы в 1859 году: «За последние два года многие из его церквей наслаждались религиозными возрождениями» (57). В 1862 году: «Было пережито много драгоценных религиозных возрождений» (44). Виттенбергский синод в 1859 году: «За прошедшие два года наши церкви наслаждались особыми посещениями Святого Духа, и число наших членов значительно увеличилось» (52). Синод Иллинойса в 1859 году: «Многие церкви наслаждались освежающими временами от присутствия Господа, и живое благочестие продвигается вперед» (53). Синод Южного Иллинойса в 1862 году: «Некоторые из наших общин наслаждались освежающими ливнями от присутствия Господа в течение прошедшей зимы и находятся в процветающем состоянии» (46). В 1864 году: «Среди всех этих препятствий некоторые церкви были оживлены благодатными излияниями Духа» (59). В 1869 году: «Хотя новые элементы нечестия, такие как рационализм, пантеизм и т. д., прокладывают себе путь в нашу среду, христиане бодрствуют перед лицом их пагубного влияния и противостоят им» (61).

51. Постепенное возвращение в рассудок. — К новомеразму прибегал Генеральный синод, чтобы оживить умирающую Церковь. Истинная же причина ее апатии, атрофии и упадка не была диагностирована верно. Ею были царящее конфессиональное безразличие, религиозное невежество и пренебрежение лютеранским наставлением посредством катехизации, особенно молодежи. Д-р Хазелиус, сам сторонник возрождений, еще в 1845 году указал на истинную причину и лекарство. «Привязанность Церкви, — говорил он, — ослабла настолько, что причины этого тревожного факта часто становились предметом расследования в нашей церковной газете [“Обсервер”], и мы с сожалением должны сказать, что среди всех названных причин мы упустили ту, которая лежит в корне зла, а именно: нерадивость многих наших пасторов в религиозном наставлении юношества» (Вольф, «Лютеране в Америке», стр. 484). Если это была болезнь, то само собой разумеется, что излечение не могло быть достигнуто шарлатанскими методами новомеразма, возбуждением нервов и эмоций, но только просвещением ума и побуждением воли Словом Божиим. Пастор Лёэ, представив в «Кирхихе миттюнген» за 1843 год описание возрождений и лагерных собраний в Америке, заметил: «Они опьяняют себя духовными напитками, которые хуже виски» (№ 2 и 5). Действительно, методистский ривайвелизм оказался несостоятельным, и хуже чем несостоятельным, повсеместно. В лютеранской общине это неизбежно должно привести к полному уничтожению всего, что может оставаться от истинного лютеранизма. — Неэффективность ривайвелизма время от времени признавалась и его друзьями в пределах Генерального синода. В Нью-Йорке в 1848 году, сожалея об уменьшении числа студентов-теологов, Исполнительный комитет Родительского образовательного общества заявил: «Этот вопрос становится тем более болезненным, если мы учтем, что с 1842 года, когда Церковь в целом была благословлена масштабными религиозными возрождениями, число стипендиатов постоянно уменьшалось вплоть до настоящего времени, в то время как не наблюдалось никакого соответствующего увеличения числа студентов-теологов, обеспечивающих себя сами. За то же время не было соразмерного увеличения благотворительности Церкви ни в каком ином направлении; напротив, пожертвования всей Церкви на все благотворительные цели теперь могут быть с легкостью покрыты ежегодными милостынями одной лишь общины в этом городе» (64). Но служители и общины Генерального синода медленно приходили в себя. Одним из симптомов, указывающих в правильном направлении, было то, когда в 1864 году в Йорке Комитет по состоянию церкви доложил: «Одежда [Это многообещающий знак] существенного роста и процветания Церкви заключается в том, что освященный веками обычай катехизации все больше входит в милость у пасторов. Это средство подготовки крещеных детей Церкви к осознанному исповеданию веры во Христа и привилегии членства причастников во многих местах впало в пренебрежение из-за частых злоупотреблений, которым оно подвергалось в руках тех, кто использовал его как чисто формальный способ введения молодых в причастие без каких-либо свидетельств благочестия; но мы верим, что теперь оно все больше становится средством обращения и спасения для нашего подрастающего членства» (1864, 55). В Алтуне в 1881 году тот же комитет представил следующий отчет, который синод принял: «Пасторы отовсюду с восторгом сообщают, что катехизация практикуется регулярно и растет в благоволении. Мы глупы, если выбрасываем это благородное наследие. Оно предоставляет, как ничто другое, возможность для детей Церкви стать исповедующими христианами. Пастор может взращивать, воспитывать и наставлять их через него. С его помощью наши церкви каждый год могут иметь здоровый рост и не зависеть исключительно от особых времен или религиозных возрождений. Поэтому мы можем ожидать в будущем еще больших притоков — притоков, которые, будучи воспитаны благочестивым и преданным духовенством, должны быть не номинальными, а живыми христианами, понимающими великие истины и доктрины Слова Божия» (60). В последующие десятилетия, как уже рассказывалось, возрождения быстро сокращались внутри Генерального синода. Тщательное же и постоянное излечение методистской заразы может быть осуществлено только учением о благодати, Евангелием безусловного прощения и поистине божественной силы, как тому учит Лютеранская Церковь.

«АМЕРИКАНСКОЕ ЛЮТЕРАНСТВО».

52. Неподходящее название. — По сути, американизм означает свободу мыслей, речи, прессы и собраний, основанную на демократии и национальной независимости, причем религиозная свобода и равенство являются его драгоценнейшим камнем. Лютеранство же, выступая за полное отделение государства от церкви, а также за свободу и равные религиозные права для всех, исконно является американским; в то время как реформатские исповедания, поскольку они отстаивают религиозную нетерпимость, гражданское законодательство в пользу собственных религиозных догматов и т. д., находятся в конфликте с принципами американской свободы. Реформату, чтобы стать истинным американцем, необходимо пожертвовать некоторыми из своих конфессиональных учений, в то время как лютеранские символы не нуждаются ни в каком очищении, чтобы прийти в гармонию с американскими идеалами. Действительно, в атмосфере американской свободы Лютеранская Церковь впервые в своей истории в широких масштабах смогла развиваться естественно и нормально путем последовательного практического применения собственных присущих ей принципов без какого-либо развращающего или уменьшающего принуждения со стороны государства вообще. И тем не менее тот самый человек, д-р Вальтер, который сделал больше, чем любой другой теолог в Америке, для созидания Церкви, истинно лютеранской и в то же время истинно американской, был клеймим С. С. Шмукером и его сотоварищами как «чужеземный символист», ни лютеранский, ни американский. Но бренд американского лютеранства, предложенный и пропагандируемый лидерами Генерального синода, на самом деле был поддельным американским лютеранством. Движение новой школы во главе со Шмукером, Курцем и Спречером, постоянно твердившее об «американском лютеранстве», было по сути кальвинистским, методистским, пуританским, индифферентистским и уионистским [униистским], а следовательно, чем угодно, но только не истинно лютеранским. С профессорской кафедры и в прессе Шмукер отвергал и атаковал каждое доктринальное положение, отличное для лютеранства. В каждом номере «Обсервер» Б. Курц высмеивал и атаковал то, что было священнейшим для Лютера и наиболее видным в лютеранских Символах. В этом ему вторила Вейл в «Лютерише хиртинштимэ» и других публикациях в Генеральном синоде. Таким образом, заявляя и притворяясь, что они американизируют Лютеранскую Церковь, лидеры Генерального синода на самом деле ревностно занимались ее денатурацией, искажением и прививанием ей взглядов и путей, царивших в реформатских церквах со времен Цвингли, Буцера, Кальвина и Уэсли. Корифеи Генерального синода, чтобы придать Лютеранской Церкви, как они выражались, «теплоту методизма и силу пресвитерианства», выпотрошили собственную Церковь от сердца и легких и набили пустую шкуру сектантской набивкой. Американское лютеранство, согласно Шмукеру, было не лютеранством в симпатии к американским институтам и английскому языку, а упразднением лютеранских Символов и отвержением лютеранских доктрин (отпущения грехов, реального присутствия, крещального возрождения и т. д.) в пользу соответствующих реформатских догматов и девяти статей Евангелического союза. Рейнольдс говорил в письме от 7 января 1850 года: «Фактом является то, что в нашей Церкви есть большая масса людей, которые не имеют ни малейшего знания о ее истории, ни сочувствия к ее доктринам, ни представления о ее истинном характере, и чье представление о Церкви есть род помеси методистского пресвитерианства, и этой партии корифеями являются д-ра С. С. Шмукер и Курц» (Шпет 1, 179). В 1873 году «Лере унд вевре» писал: «Так называемое американское лютеранство — это лишь новое издание цвинглианства, которое нечестным образом присваивает лютеранское имя. Чем больше кто-то согласен с Цвингли и не согласен с лютеранством XVI века, тем более подлинным американским лютеранином он является» (29).

53. Дух движения. — Истинное внутреннее содержание «американского лютеранства», которым Генеральный синод был заражен с самого своего рождения и которое достигло своего кризиса в Определенной платформе 1855 года, было обнажено во всей своей наготе «Американ лютеран», газетой, в которую в 1865 году превратился «Лютерише кирхенбот» из Селинсгроува, шт. Пенсильвания. Ее точка зрения характеризуется «Лере унд вевре» как лежащая ниже уровня «Обсервер» — «самое пустое так называемое американское лютеранство, стряпня рационализма и сентиментальности» (1865, 61). Когда проф. Стернберг, фанатичный антисимволист (противник лютеранских Символов), был смещен из Хартвикской семинарии, «Американ лютеран» писал 22 июня 1865 года: «Дни, когда совершались компромиссы и уступки символизму, прошли. Если столкновение между символизмом и американским лютеранством неизбежно в рамках Генерального синода, то чем раньше оно настанет, тем лучше» (L. u. W. 1865, 253). В своем номере от 20 июля 1865 года «Американ лютеран» опубликовал ряд писем, в которых выражается надежда, что близок день, когда Лютеранская Церковь в Америке сбросит иго символизма и выступит вперед, признанная великим протестантским миром. «Попытка, — продолжает корреспондент, — жить в одном и том же доме с символистами бесполезна. Мы благодарим Бога за то, что у нас есть газета, которая говорит в свой первый год: никаких компромиссов больше с символизмом! Аллилуйя! Да услышит это вся Церковь» (L. u. W. 1865, 277). Проявляя как свое невежество, так и дурные намерения, «Американ лютеран» под редакцией рев. Анштедта писал в номере от 24 января 1867 года: «Разница между символистами [лютеранами, верными своим Символам] и американскими лютеранами является радикальной, уходящей в сокровенное сердце христианства и затрагивающей вечные интересы, спасение и надежду бессмертных душ. “Американ лютеран” считает, что религия — дело личное и индивидуальное, в то время как символист считает, что это дело лишь общинное. Их статьи веры таковы: 1. Все люди рождаются во грехе. 2. Церковь должна искупить нас от греха. 3. Церковь состоит из священников и Таинств. 4. Священники обладают властью на земле преподавать Таинства и прощать грехи. 5. Таинства имеют в самих себе силу спасать. 6. Крещение возрождает ребенка. 7. Вечеря Господня питает семя, посеянное в Крещении. 8. Следовательно, человек спасается не индивидуальным переживанием чего-либо, а массово. Я знаю, что наши символисты скажут, будто это клевета. Но я утверждаю, что это искреннее и честное представление вопроса… Сторонники символизма, возможно, никогда не были обращены, или же они снова отпали. Это суровое осуждение. Да, это так. Но разве мы не должны судить их по плодам их? Сколько душ было обращено этими символистами? Зайдите в их общины и поговорите с их членами о религии; что они знают о ней? В 19 случаях из 20 их члены, будучи пробуждены, ищут Христа в других церквах. Мы слишком долго сдерживали свое свидетельство. Я боюсь, что из-за нашей небрежности души отправились в ад. И что мы выиграли нашей робостью? Сторонники символизма выросли и стали еще более наглыми благодаря своему успеху» (L. u. W. 1867, 88). В последующем номере та же газета, после смелой защиты самого оголтелого цвинглианства, заметила в отношении символистов, что их успех в некотором роде заключает в себе определенное благословение, поскольку они послужат «церковной сточной канавой, в которую рано или поздно найдут свой путь мертвый формализм, холодный, бессердечный ритуализм и лагерно-пивное лютеранство этой страны» (L. u. W. 1867, 125). Даже «Лютеран обсервер» подвергся порицанию со стороны «Американ лютеран» за то, что стал слишком консервативным (L. u. W. 1875, 375). Но разница была лишь в степени. В номере от 3 октября 1873 года «Обсервер» обвинил немцев и скандинавов из-за их приверженности лютеранским Символам в сектантском самомнении, враждебности к другим христианам, иностранном фанатизме, мертвой ортодоксии, холодной мертвой вере и т. д. «Позиция, — продолжал “Обсервер”, — которую эти фанатики занимают в нашей просвещенной стране церквей, где Господь Иисус почитается более универсально, чем в любой другой стране мира, смешна… Ибо в то время как эти близорукие люди противостоят либеральному и просвещенному духу Генерального синода и временам и стране, в которых они живут, другие церкви ежегодно уводят за собой тысячи их наиболее интеллектуальных членов» (L. u. W. 1873, 375). Враждебность к лютеранству — таков был дух поддельного американского лютеранства, отстаиваемого Шмукером и его сотоварищами. Необоснованно также предположение, что этот дух умер вместе со своими ранними протагонистами. В 1885 году д-р Батлер охарактеризовал американизацию лютеран на страницах «Лютеран обсервер» следующим образом: «Великая миссия “Обсервер” — открыть слепые глаза и обратить наш тевтонский народ от оков его языка и обычаев к свету и свободе этой любящей Библию, соблюдающей субботу, пьющей воду, ходящей в церковь и боящейся Бога страны» (L. u. W. 1885, 120). Еще в 1906 году «Обсервер» писал: Генеральный синод обладает американским духом в наибольшей мере. Его миссия — впрыснуть этот дух в Лютеранскую Церковь в Америке. Этот дух включает в себя: принятие английского языка; признание лож и их терпимость; общение с сектами. «Американский дух — это дух общения. Неспособность быть американцем в этом непременно навлечет на нас насмешки и даже дурную славу среди массы лучших христианских людей страны» (L. u. W. 1906, 229).

ОПРЕДЕЛЕННАЯ ПЛАТФОРМА.

54. Сейчас или никогда! — Полагая, что лютеранские Символы, хотя и не являясь авторитетом выше Библии или рядом с ней, доктринально находятся в полном согласии со Словом Божиим, Вальтер, Вайнекен, Зихлер, Крамер и другие с 1840 года смело, наступательно и победоносно развернули знамя лютеранского конфессионализма. Постепенно, хотя и боязливо и довольно непоследовательно, тот же дух стал проникать в некоторые восточные синоды и проявляться в них. Консервативная тенденция развивалась и возрастала. Особенно после возвращения Пенсильванского минитериума в 1853 году число так называемых консерваторов в Генеральном синоде, которые отказывались идти на все уступки со Шмукером и Курцем, существенно укрепилось. Среди этих людей Новой школы мощный рост конфессионализма на Западе и молчаливое увеличение консерваторов в более крупных восточных синодах постепенно начали вызывать тревогу, страх и конфуз. Они сначала презирали и высмеивали движение как химерическое и совершенно бесплодное в Америке, затем боялись и, наконец, возненавидели и фанатично боролись с тем, что они называли «чужеземным символизмом». Они чувствовали, что роковой кризис подбирается все ближе и ближе. Быть или не быть — вот в чем был вопрос. И не было времени терять на защиту Генерального синода от того, что они считали западной опасностью. «Сейчас или никогда!» — шептали они. Действительно, Шмукер и его друзья давно решили, что нужен новый конфессиональный стандарт. Еще в 1845 году в Филадельфии Генеральный синод назначил Шмукера, Курца, Морриса, Шмидта и Польмана сформулировать и представить к следующему съезду краткое изложение доктрин и обычаев Американской Лютеранской Церкви по образцу Краткого изложения, запрошенного Мэрилендским синодом в 1844 году. И хотя в 1850 году в Чарлстоне отчет этого комитета был положен под сукно и комитет освобожден от дальнейших обязанностей (27), Шмукер не оставил идею заменить Аугсбургское исповедание новым «Американским лютеранским символом веры». Более того, убежденность в острой необходимости американского переформулирования лютеранства росла в нем в той же пропорции, в какой конфессионализм захлестывал Запад и угрожал Востоку. Его шурин С. С. Спречер придерживался того же мнения. В 1853 году он писал: «Я надеюсь, что это несчастное состояние Церкви продлится недолго и что церкви Генерального синода поступят так же, как церкви Аугсбургского исповедания в 1580 году, — осуществят свое право объявить то, что они считают доктринами Священного Писания в отношении всех спорных пунктов в Церкви. Я не верю, что нынешняя позиция Генерального синода может долго поддерживаться; она либо приведет к тому, что старолютеранские мужи и синоды получат контроль над Генеральным синодом и вновь введут те доктрины и практики Символов, которые церкви в этой стране и везде должны оставить и осудить, и заявить, что они так и делают; либо друзья Американской Лютеранской Церкви должны определить, какие доктрины они действительно поддерживают и какие они отвергают, и отказаться брататься с теми людьми, доктринами и практиками, которые они считают антибиблейскими и вредными для духовного Царства Христова, и не брать на себя ответственность за них, и не давать свое влияние в качестве Церкви в их пользу. Я не вижу, как мы можем поступить иначе, кроме как принять Символы Церкви или сформировать новый символ, который будет охватывать все фундаментальное для христианства в них, отвергая то, что небиблейско, и восполняя то, что дефектно. Символ веры у нас должен быть, иначе у нас не может быть реального церковного единения, и у нас должен быть катехизис, который будет стандартом в катехизическом наставлении наших детей, в котором не будет никаких доктрин, в которые мы не хотим, чтобы наши дети верили, и который будет тем не менее абсолютно ортодоксальным, так что наши дети смогут утвердиться в вере Евангелия в эти времена доктринальной распущенности и путаницы. Пока Генеральный синод с равным благоволением относится к старолютеранским синодам, а также к американским лютеранским синодам и готов принять их, символические мужи имеют огромное преимущество, и они, без сомнения, считают это триумфом, когда Генеральный синод заседание за заседанием продолжает простирать свои объятия к каждому лютеранскому синоду и рекомендует рецензии и заведения, трудящиеся над подрывом его нынешних оснований, с тем же сердечным расположением, с каким он рекомендует те, которые, как известно, разделяют те настроения, которые он до сих пор поощрял» (Шпет 1, 347). За пять месяцев до реадмиссии Пенсильванского синода Спречер заявлял: «Я боюсь, что будут разделения, какой бы курс ни был взят. Что касается надежды перетянуть на свою сторону символических лютеров, я считаю ее совершенно иллюзорной. Если они когда-нибудь присоединятся к Генеральному синоду, то с надеждой в конечном итоге подчинить его своим собственным взглядам и для своих собственных целей» (353). Таким образом, осознавая гигантские шаги, которые западный конфессионализм уже сделал, и неуклонный рост консервативного элемента на Востоке, и в то же время полностью понимая, что лютеране, верные своим Символам, не дадут пощады поддельному суррогату лютеранства, Шмукер, Курц, Спречер и другие решились на государственный переворот, чтобы форсировать вопрос, создать проверочный вопрос, разделить партии, устранить «символистов» и тем самым навсегда сделать Генеральный синод невосприимчивым к подлинному конфессионализму старошкольного лютеранства и безопасным для их собственного гибридного пуританско-кальвинистско-методистско-американского лютеранства.

55. Сбросив маску. — В начале сентября 1855 года ведущие пасторы Генерального синода получили брошюру: «Определенная платформа, доктринальная и дисциплинарная, для евангелическо-лютеранских окружных синодов; составленная в соответствии с принципами Генерального синода». Шпет отмечает: «Новое Исповедание явилось без исповедника. Оно появилось как анонимный документ, доказывая тем самым, что люди, состряпавшие его, не были призваны Богом вести Церковь на этом Западном континенте к лучшему, более полному, чистому пониманию и изложению веры Евангелия, чем то, что оставили Отцы». Однако вскоре стало общеизвестно, что его автором является Шмукер. Вскоре после публикации Краут-старший писал: «Мой коллега не отказывается от авторства, так что у творения есть папа». Десять лет спустя Шмукер писал: «Хотя мой друг доктор Курц и я просмотрели его вместе и изменили несколько слов, я признаю, что каждое предложение этого труда написано мной» (Spaeth 1, 357). Помимо краткого Предисловия, Платформа содержит две части: 1. «Предварительные принципы и вероучительная основа, или Символ веры, под которым следует подписаться»; 2. «Синодальный отказ, или Перечень символических ошибок, отвергаемых большинством церквей, входящих в Генеральный синод». Часть II не подлежала индивидуальному подписанию, но должна была быть опубликована Синодом в качестве отказа от символических ошибок, часто приписываемых ему (Second edition, 2. 6). Ее главная цель, как следует из самой Платформы, заключалась в том, чтобы нейтрализовать влияние конфессионального лютеранства, идущего с Запада, особенно из Миссурийского синода. Предисловие начинается так: «Эта Определенная синодальная платформа была подготовлена и издана по совету и при содействии пасторов различных восточных и западных синодов, связанных с Генеральным синодом, по особой просьбе некоторых западных братьев, чьи церкви желают более конкретного выражения вероучительной основы Генерального синода, будучи окружены немецкими церквями, которые исповедуют всю совокупность прежних символов» (2). Часть I выражает ту же мысль, заявляя, что «американская рецензия Аугсбургского исповедания», как Шмукер называл Платформу, была подготовлена «по особой просьбе западных братьев, чьи церкви особенно в ней нуждаются, будучи переплетены с немецкими церквями, которые заявляют о приверженности ко всей совокупности прежних символов» (4). Кроме того, согласно Платформе, лютеране, верующие в частную исповедь и отпущение грехов, не должны приниматься в Генеральный синод; а в Части II особо отмечается: «В старом лютеранском синоде Миссури, состоящем исключительно из европейцев, этот обряд [частная исповедь и т. д.] до сих пор соблюдается» (25). Соответственно, чтобы сдержать продвижение лютеранства Миссурийского синода, более конкретная декларация основы Генерального синода была признана абсолютно необходимой. В интересах истины, утверждали они, необходимо было без колебаний и оговорок указать те доктрины Аугсбургского исповедания, которые отвергались — некоторые всеми, другие же подавляющим большинством Генерального синода. Чтобы удовлетворить эту предполагаемую потребность Церкви, Платформа была предложена Окружным синодам с указанием ради единообразия принять ее без дальнейших изменений и с резолюцией не принимать ни одного пастора, который откажется подписать ее. Таким образом, публикуя Платформу, Шмукер и его сподвижники сбросили лютеранскую маску и обнажили истинную сущность своего нетерпимого реформатского духа — оплошность, которая послужила лишь срыву их собственных зловещих целей. Прием, оказанный этому документу, стал тяжелым разочарованием для его автора. В последовавших за публикацией Платформы волнениях консервативный элемент укрепился — факт, который десятилетие спустя привел к великому расколу 1866 года, а постепенно и к нынешнему преобладанию консерваторов в Генеральном синоде и последующему пересмотру его вероучительной основы, завершенному в 1913 году. Вильгельм Юлиус Манн писал в 1856 году: «Платформенная полемика в конце концов окажется благословением. Консервативная партия придет к лучшему взаимопониманию. За десять лет Шмукер не нанес себе столько вреда в общественном мнении, сколько за один прошлый год» (Spaeth, 178).

56. С исторической точки зрения. — В объяснение и смягчение оплошности с Платформой доктор Манн заметил в 1856 году: «Чем тщательнее мы исследуем историю лютеранской церкви этой страны, тем лучше мы поймем, почему все произошло именно так. Никто не виновен в особенности; это общее несчастье времен, обстоятельств» (Spaeth, 175). Генри Эжестер Джейкобс объясняет: «Пасторы в большинстве случаев не получали той глубокой и разносторонней либеральной культуры, которую должен был представлять колледж, и это ощущалось также в их богословском образовании… Это может служить частичным объяснением царившей путаницы: среди профессоров богословия в английских семинариях Севера не было ни единого человека, получившего либеральное образование полного курса колледжа, за исключением профессора немецкого богословия в Геттисберге. Полемику вокруг „Определенной платформы“, подготовленной и изданной под надзором, отмеченным теми же недостатками, можно понять легче, если вспомнить об этом» (History, 436). Объяснение, предложенное доктором Джейкобсом, может быть подкреплено отчетом Директоров семинарии за 1839 год: «Студенты, к сожалению, проводят за богословскими штудиями слишком мало времени. Лишь немногие посещают полный курс обучения, предусмотренный Уставом. Средняя продолжительность пребывания большинства составляет всего около двух лет. Таким образом, богословское образование тех, кто выпускается из семинарии, неизбежно оказывается несовершенным» (23). Чарльз Огастес Сторк признавал в отношении студентов в Геттисберге, в особенности питомцев проф. Джеймса Аллена Брауна (начиная с 1864 года): «Правда, наши молодые люди не знали лютеранского богословия основательно; по многим второстепенным вопросам их взгляды были туманны» (Wolf, Lutherans, 371). Как бы то ни было, объяснение не означает оправдания. Неверно также рассматривать Определенную платформу как простой сбой, случайную оплошность Генерального синода. Напротив, она стала естественным результатом и полным развитием индифферентистских и униистских зачатков, которые Генеральный синод унаследовал и ревностно взращивал на протяжении всей своей истории. Доктор Неве: «Если бы Шмукер и его друзья не совершили эту ошибку, ныне осуждаемую историей, другие непременно попытались бы сделать это теперь. Эти люди оказали нашей церкви услугу. Мы многому научились на их ошибке». „Sic non canitur“ — таков поистине урок, который лютеране могут извлечь не только из движения Платформы, но и из большей части истории Генерального синода.

57. Богословие Платформы. — Платформа обвиняет Аугсбургское исповедание в следующих предполагаемых ошибках: одобрение церемоний мессы, частная исповедь и отпущение грехов, отрицание божественной обязательности воскресного дня, крещальное возрождение, реальное присутствие тела и крови Спасителя в Евхаристии. Из Аугстаны одиннадцать статей искажены, а восемь (одиннадцатая и последние семь) полностью опущены. Вместо Одиннадцатой статьи помещена следующая декларация: «Поскольку частная исповедь и отпущение грехов, которые преподаются в этой Статье, хотя и в видоизмененной форме, были всеобщей Церковью в Америке отвергнуты, опускание этой Статьи требуется принципом, на котором построена американская рецензия Аугсбургского исповедания, а именно: опускать те разделы, которые отвергнуты подавляющим большинством наших церквей в этой стране, и не добавлять ничего взамен» (11). Во всех статьях опущены осуждающие разделы. Не отвергаются даже те, кто отрицает Троицу. Из Символа веры Апостолов удалены слова «сшедшего в ад». Афанасьевский Символ веры опущен. Остальные лютеранские символы отвергнуты из-за их длины и предполагаемых ошибок (5). В Платформе заявляется: «Чрезвычайная длина остальных прежних символических книг в целом служит достаточной причиной для их отклонения в качестве предписанного символа веры, даже если бы все их содержание считалось истинным… Требование столь пространного символа веры подрывает всякую индивидуальную свободу мысли и свободу исследования Писания» (20). Часть II Платформы, «Синодальный отказ», содержит перечень символических ошибок с выдержками из лютеранских символических книг, «которые отвергаются подавляющим большинством Американской лютеранской церкви», а именно: 1. Церемонии мессы (А. И., ст. 24; Апология, ст. 12). 2. Экзорцизм (Краткая книга о крещении Лютера). 3. Частная исповедь и отпущение грехов (А. И., ст. 11, 25, 28). 4. Отрицание божественного установления и обязательности христианской субботы (А. И., ст. 28). 5. Крещальное возрождение (А. И., ст. 2; Апология, ст. 9; Катехизисы Лютера; Визитационные статьи, ст. 3). 6. Внешняя форма крещения (Большой Катехизис, Шмалькальденские статьи). 7. Ошибки относительно личного, или ипостасного, соединения двух природ во Христе (Формула согласия, ст. 8). 8. Предполагаемая особая грехопрощающая сила Вечери Господней (Апол., ст. 12; Катехизисы). 9. Реальное присутствие тела и крови Христа в Евхаристии (А. И., ст. 10; Апол., ст. 7, 8; Шмалькальд. ст., ст. 6; Малый Катехизис; Формула согласия, ст. 7). Согласно Платформе, приверженцы экзорцизма, частной исповеди и отпущения грехов, а также церемоний мессы не должны терпеться в Генеральном синоде. Сторонникам реального присутствия, крещального возрождения и т. д. даровалась свобода при условии, что они будут считать эти доктрины второстепенными, мирно сотрудничать с членами, отвергающими их, и примут Платформу. Доктор Манн был прав, охарактеризовав Платформу как «оскорбленное Аугсбургское исповедание» [букв. лишенное мужественности/выхолощенное] (Spaeth, 178).

58. Дух «Синодального отказа». — Если первая часть Платформы устраняет сугубо лютеранские доктрины, то вторая часть решительно осуждает их и учит противоположным догматам Реформатской церкви. Об экзорцизме Платформа замечает: «В Американской лютеранской церкви он никогда не принимался и считается небиблейским и крайне предосудительным при самом благоприятном толковании, какое только можно ему дать» (23). О частной исповеди и отпущении: «Совершенно очевидно, сколь опасны для духовности церкви и для учения об оправдании одной лишь благодатью по вере в Иисуса Христа все учение об отпущении грехов и о прощающей силе священства». «Иоанна 20, 23: „Кому простите грехи…“ либо относится к чудесной даровитости, дарованной апостолам для распознания состояния сердца и возвещения прощения от Бога истинно кающимся людям; либо наделяет духовенство во все времена властью возвещать в общем виде условия, на которых Бог прощает грешников, но не содержит никакого полномочия применять эти обещания к отдельным лицам, как это делается в частном отпущении» (26). О крещальном возрождении: «Если Крещение не есть обращаютщее таинство для взрослых, оно не может быть таковым и для младенцев… К возрождению в собственном смысле этого слова младенцы не способны; ибо оно состоит в радикальном изменении наших религиозных взглядов на божественный характер, закон и т. д.; в изменении наших религиозных чувств, религиозных целей и привычек поведения; ни к чему из этого дети не способны». Возрождение «должно заключаться главным образом в изменении той усиленной предрасположенности ко греху, проистекающей из действий, той преобладающей массы греховных привычек, сформированных добровольным потворством нашей природной испорченности после того, как мы достигли возраста нравственной дееспособности. Но у младенцев нет такой усиленной предрасположенности, нет привычек ко греху до наступления нравственной дееспособности, следовательно, не может быть и изменения их самих, никакого возрождения в этом значении термина». «Таким образом, крещальное возрождение ни у младенцев, ни у взрослых не является учением, преподаваемым в Слово Божие, и чрето великим вредом для душ человеческих, хотя и превозносится в прежних Символических Книгах» (30 и след.). Об ипостасном соединении: «Главная ошибка в этом вопросе заключается в предположении, что человеческая и божественная природы Христа до определенной степени взаимообмениваются атрибутами. Это, разделяя с прочими протестантскими церквями, мы считаем противоречащим Священному Тому». «Предположение о том, что человеческая природа в каком-либо случае приобрела некоторые атрибуты божественности, склоняет к тому, чтобы придать правдоподобность обожествлению героев и языческому поклонению Деве Марии». Платформа решительно осуждает учение 8-й статьи Формулы согласия: «Поэтому мы верим, учим и исповедуем, что Дева Мария зачала и родила не простого лишь человека, но истинного Сына Божия; по каковой причине она также по праву называется и поистине является Матерью Божией… Следовательно, Он ныне не только как Бог, но и как человек знает все, может все… Его плоть есть истинная животворящая пища, и Его кровь есть истинное животворящее питье» (35 и след.). Платформа далее отвергает учение о том, что Вечеря Господня «предлагает прощение грехов» и «что истинные тело и кровь Спасителя присутствуют в Евхаристии таинственным образом и принимаются устами каждого причастника, достойного или недостойного» (38 и след.). Платформа заявляет: «В течение первой четверти этого века убеждение в том, что наши Реформаторы не очистили всю полноту римских ошибок от этого учения, повсеместно завоевывало позиции, пока подавляющая масса всей Лютеранской церкви до 1817 года не отвергла учение о реальном присутствии» (40). Относительно учения о том, что надлежащие и естественные тело и кровь Христа принимаются в Вечере Господней, Платформа замечает: «Мы не можем убедить себя в том, что это точка зрения хотя бы одного пастора Генерального синода или многих вне его» (42).

ПОЛЕМИКА ВОКРУГ ПЛАТФОРМЫ.

59. Поборники Платформы. — «Главным следствием Определенной платформы, — говорит доктор Шпет, — было то, что она открыла глаза даже индифферентным и нерешительным и заставила их задуматься и осознать конечные замыслы людей у руля Генерального синода. Буря возмущения разразилась против виновников этого нападения на достопочтенную Аугстану. Многие люди, причислявшиеся прежде к „американскому лютеранству“ и чьего полного сочувствия этому движению уверенно ожидали, не нашли для него ничего, кроме сурового порицания» (1, 360). Тем не менее, у Платформы не было недостатка в пламенных защитниках. Для некоторых пасторов она была недостаточно радикальной. Доктор Моррис замечает: «Чрезвычайно нелютеранские, нецерковные и даже рационалистические позиции были заняты некоторыми из тех, кто защищал Платформу» (Wolf, Lutherans, 364). В «Лютеран обсервер» от 7 декабря 1855 года один корреспондент утверждал, что неправильно называть Аугстану «нашим исповеданием», поскольку из лютеранских богословов и один из двадцати не руководствовался в учении и практике этим Символом (L. u. W. 1856, 28). В следующем году «Лютеран обсервер» опубликовал протест пастора Китца, осуждавшего Платформу за предоставление терпимости сторонникам крещального возрождения и реального присутствия (L. u. W. 1857, 27). В Геттисбергской семинарии Шмукер, само собой разумеется, ревностно пропагандировал свое реформатское богословие, в то время как его шурин Карл Фердинанд Шаффер, поступивший туда в 1856 году, выступал выразителем мягкого конфессионализма. Э. Дж. Вулф: «В Геттисберге, в том же здании, один профессор едва ли не в каждой лекции умалял и дискредитировал Исповедания, тогда как другой постоянно внушал своим студентам высочайшее [?] благоговение перед ними» (Lutherans, 441). Джейкобс: «Студенты вскоре разделились, но прирост неизменно шел на стороне консерваторов» (History, 427). Но в то время как в Геттисберге консервативные влияния до некоторой степени нейтрализовали богословие Платформы, семинария в Виттенберге в Спрингфилде, Огайо, бывшая богословским центром западных синодов, была единодушна, решительна и наиболее продвинута в его поддержке. Спречер, лидер «американского лютеранства» на Западе, писал о Платформе: «Это как раз то, в чем мы давно нуждались в нашей церкви; это потребует от каждого человека заявить, за нас он или против нас, и оградит нашу Американскую лютеранскую церковь от коварных усилий старолютеран перекроить ее». «Если братья новой школы скоро не решатся, придадут ли они церкви ту положительную форму, которую она должна принять в этой стране в скором времени, старая школа решит это за них, заставив все свои синоды встать на Неизмененное Аугсбургское исповедание. Я не вижу, какие трудности могут стоять на пути. Если эти пять догматов, отвергнутых [Платформой], вообще являются ошибками, то это очень серьезные ошибки, и я не понимаю, почему существует такое сильное стремление ассоциироваться с теми, кто им учит. Разница между партией старой школы и партии новой школы такова, что они не могут прийти к согласию иначе как путем молчания или разделения. Если бы мы не собирались довести это дело до конца, мы бы вообще никогда не стали поднимать его» (Spaeth, 1, 359). Само собой разумеется, Бенджамин Курц выступал поборником нового исповедания. Когда в 1855 году, накануне публикации Платформы, Синод Северного Иллинойса в своей конституции объявил Аугстану и Малый катехизис Лютера «верным» выражением божественной истины, Курц писал в «Лютеран обсервер»: «Это, безусловно, колоссальный скачок назад к патриархам Американской лютеранской церкви. В этой просвещенной стране свободной мысли и действия такое высокоцерковничество не сможет долго удерживаться; самый специфический его плод — фанатизм, остракизм, распри и разделение» (Lutheraner, Feb. 13, 1855). В том же духе Курц редактировал «Лютеран обсервер» после появления Платформы. В номере за январь 1856 года он утверждал, что Платформа не предлагает ничего нового; в прошлом каждый член Генерального синода поступал в соответствии с ее принципами; теперь же предстоить лишь открыто и честно делать то, что до сих пор делалось с reservatio mentalis (L. u. W. 1856, 64). Несколько месяцев спустя Курц опубликовал список отвергнутых ошибок Символических книг и в ряде последующих статей поддержал Платформу и в то же время атаковал отличительные доктрины лютеранства, искажая их на кальвинистский манер (L. u. W. 1856, 140 ff.; 1857, 61; 1862, 152; 1917, 375). И в последующие годы Курц не раскаялся в своем отношении и не изменил его. В «Лютеран обсервер» от 29 июня 1860 года он заявлял: «Мы способны сформулировать исповедание веры не только столь же хорошо, но и лучше, чем те, кто жил триста лет назад. У нас теперь есть люди в церкви, которые понимают в Библии и в богословии ровно столько же, сколько наши отцы. Если бы это было не так, мы должны были бы быть тупоумными учениками, выродившимся поколением» (L. u. W. 6, 252). В том же году: «Пусть же те, кто выступает против движения назад, против литургий, священнических ряс, бэндов [шейных платков], свечей, распятий, крещального возрождения, реального присутствия, священнической исповеди и отпущения грехов и всех прочих фаз полупапистов, твердо поддерживают старый „Лютеран обсервер“» (L. u. W. 1860, 318). В «Лютеран обсервер» от 26 декабря 1862 года Курц говорил: мудрость не умерла вместе с Реформаторами; она не умрет и с нынешним поколением. Гигантские шаги были сделаны в науке, истории, химии, филологии. Прогресс в астрономии позволил нам понять Библию лучше наших отцов. Геология научила нас объяснять первую книгу Бытия правильнее, чем сто лет назад. Даже если мы были карликами по сравнению с Реформаторами, с нашими возросшими преимуществами мы должны понимать Библию лучше них. Карлик, стоящий на плечах гиганта, видит дальше самого гиганта. Поэтому исповедание веры не должно быть подобно законам мидян и персов, но должно быть подвержено совершенствованию и растущему усовершенствованию. Лютер и его сподвижники объяснили Библию правильнее, чем какое-либо сопоставимое число их современников. Но мы не верим, что они понимали ее так же хорошо, как просвещенный народ Божий наших дней. Воистину, умный воскресно-школьный ребенок имеет более ясное представление о плане спасения и т. д., чем Иоанн Креститель, величайший из пророков. Следует ли тогда предполагать, что с середины XVI века в библейских изысканиях не было сделано никакого прогресса? (L. u. W. 1863, 92). Однако, всегда руководствуясь соображениями целесообразности и потому способный также «поступать иначе», «Лютеран обсервер» 13 апреля 1866 года писал: «Мы все согласились с тем, что Неизмененное Аугсбургское исповедание — единственная общая платформа, на которой все мы можем стоять. Есть среди нас такие, к числу которых принадлежит и автор, которые всегда верили и по-прежнему думают, что американская рецензия этого достопочтенного документа, представленная в Определенной платформе, дала бы нам веру, более гармонирующую со Священным Писанием. Но где Дух Господень, там свобода, величайшая свобода, совместимая с единством истинного евангелического протестантизма. Идти на уступки в разумных пределах мы сочли, соответственно, нашим религиозным долгом» (L. u. W. 1866, 185). В своем номере от 17 января 1908 года «Лютеран обсервер» вновь отстаивает свободу пересмотра исповеданий (L. u. W. 1908, 90). Само собой разумеется, «Америкэн лютеран» симпатизировал Платформе. В 1873 году он заявлял о своей позиции следующее: «Мы, американские лютеране, принимаем Аугсбургское исповедание лишь в ограниченном смысле, а именно как преподающее фундаментальные истины религии в по сути правильной манере, но содержащее также некоторые неточности в отношении таинств, частной исповеди, отпущения грехов и христианской субботы» (L. u. W. 1873, 29).