«Американское лютеранство. Том II: Объединенная лютеранская церковь»

31. Обмен делегатами и т. д. (продолжение). — В Форт-Уэйне в 1866 году, где были назначены делегаты в Реформатский немецкий синод, Пресвитерианскую церковь, Моравскую церковь и Евангелическую церковную унию Запада, С. С. Спречер, делегат в Пресвитерианскую церковь, сообщил, что он был принят самым сердечным образом, что на братские приветствия этого собрания горячо ответил модератор Ассамблеи и что «когда ваш делегат процитировал в своем выступлении статью Конституции этого Генерального синода, внушающую обязанность христианского союза как один из самых ранних примеров, если не самый первый, когда церковная структура официально выразила такие чувства по этому вопросу, его приятно прервало бурное выражение аплодисментов» (36). В протоколах собрания, проходившего в Вашингтоне в 1869 году, мы читаем: «Затем к Синоду обратился д-р Гордон, делегат от Реформатской (голландской) церкви. Выступление отличалось поистине ревностным и христианским духом, а также уверениями в твердой решимости сотрудничать с нами в каждом благородном усилии во славу Божию и во спасение людей. Его выпады против папизма были особенно своевременны и правдивы. Президент ответил речью, умно задуманной и выразительно произнесенной. По предложению было постановлено направить предложения сопутствующего делегата Реформатской церкви относительно предполагаемого съезда по формированию церковного союза и совместного действия против общего врага на рассмотрение комитета для подготовки отчета в ходе текущих заседаний Синода» (26). Делегат Пресвитерианской церкви обратился к Синоду «с очень приятной и уместной речью. На его добрые выражения доброй воли, сочувствия и христианской любви тепло ответил Президент» (27). Делегат в Реформатскую немецкую церковь сообщил: «Вашему делегату была предоставлена возможность передать христианские приветствия нашего Генерального синода, на что президент их собрания ответил в теплом, братском и наиболее подходящем ключе». Делегат в Генеральную ассамблею Пресвитерианской церкви: «Мое общение с братьями из Генеральной ассамблеи было исключительно приятным и удовлетворительным» (13). Делегат в «Unitas Fratrum» (моравянам) заявил, «что он был принят братьями самым сердечным образом. В них есть нечто от простоты и любви первобытного христианства, что делает их собрания чарующе привлекательными. Дух Учителя проявлялся во всех их делах. Их обсуждения некоторых вопросов церковной практики, отклонявшихся от их привычного порядка, были живыми и глубокими, но проводились в рамках павловского настроя: "Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в чести друг друга предупреждайте"» (34). Генеральный синод заявил: «Наши принципы не просто допускают, а фактически требуют братских отношений со всеми евангелическими христианами и особенно с другими лютеранскими структурами в этой стране» (68). В Кантоне (Огайо) в 1873 году, где лютеранские пасторы проповедовали в десяти сектантских церквах, было зачитано следующее приветственное письмо от Объединенных братьев: «Наша конференция и Церковь по достоинству ценят каждый знак добрых чувств и уважения со стороны церквей-сестер по отношению к нам и восхищаются духом, который побуждает к этому и говорит: "Мы — братья", "Мы — едины". Мы рады отметить, что острые углы конфессионального антагонизма стираются, что стражи видят глаз в глаз, что христиане могут трудиться бок о бок в общем деле и у одних и тех же алтарей, встречаться на одной трапезе причастия и каждый радоваться успеху другого. Мы также с величайшим удовольствием вспоминаем близость некоторых выдающихся людей вашего сообщества с отцами нашего сообщества — возьмем, к примеру, д-ра Курца и В. Оттербейна, — и верим, что священная мантия братской любви, которой обладали отцы, перейдет к сыновьям во многих поколениях. Мы радуемся заметной тенденции к братскому союзу среди евангелических церквей Соединенных Штатов и надеемся, что мы сблизимся во всех существенных аспектах христианского единства. Мы с огромным удовольствием назначаем братского посланца на ваше общее собрание в Кантоне (Огайо)» (34). В Картидже (Иллинойс) в 1877 году делегаты были назначены в Генеральную ассамблею Пресвитерианской церкви, Реформатскую (голландскую) церковь, Реформатскую (немецкую) церковь, Национальный совет конгрегациональных церквей, Объединенную пресвитерианскую церковь, Кумберлендскую пресвитерианскую церковь, Провинциальный синод Моравской церкви, Объединенным братьям во Христе и в Евангелический синод Запада (26). В Алтуне (Пенсильвания) в 1881 году было получено следующее письмо: «Пресвитерианская церковь приветствует во имя Христа свою сестру-близнеца — Евангелическую лютеранскую церковь, рожденную в муках той же духовной реформации, разделяющую общую славную протестующую историю, отмеченную славными деяниями и именами, одинаково дорогими для обеих, общее славное наследие, родственные символы и устройство и труд для Христа бок о бок. Да пребудут благодать, милость и мир от Бога Отца и Господа Иисуса Христа со всеми вашими пасторами и общинами» (54). В Омахе (Небраска) в 1887 году тридцать пасторов Генерального синода проповедовали в 18 сектантских церквах и т. д. Подобные факты зафиксированы в протоколах Генерального синода вплоть до его последнего съезда в 1917 году.

32. Практикуемое и поощряемое алтарное общение. — В Хагерстауне в 1837 году после проповеди, произнесенной д-ром Бахманном, «братья, объединившись со многими последователями Христа как из нашей, так и из церквей-сестер, совершили Вечерю Господню» (3). В Филадельфии в 1845 году Генеральный синод «сердечно одобряет практику, которая до сих пор преобладала в наших церквах, заключающуюся в приглашении причастников, находящихся в регулярном положении в любой церкви [лютеранской и реформатской], принять участие в Таинстве Вечери Господней в другой, а также в увольнении церковных членов по их собственному запросу из церквей одних деноминаций в церкви других» (3). В Йорке в 1864 году и в Форт-Уэйне в 1866 году был принят доклад Литургического комитета, содержавший резолюцию «о том, что по всем вопросам, по которым существуют расхождения в вероучительных взглядах» (например, формула преподаяния в Вечере Господней), «следует использовать библейский язык, подходящий для любого из взглядов или для обоих сразу, без комментариев» (1864, 26; 1866, 23). Результатом стало то, что формула совместного преподаяния была воплощена в литургии Причастия. «Обсервер» от 21 июля 1865 года, призывая всех лютеран присоединиться к Генеральному синоду, писал: «И даже если мы, подобно Лютеру и реформатским пасторам в Марбурге, мыслим неодинаково о присутствии Господа в Вечере Господней, давайте иметь любовь к заблуждающимся и молить Бога, чтобы Он просветил их. Какое оскорбление — видеть, как многие тысячи умных и благочестивых лютеран живут вместе подобно иудеям и самаритянам, хотя все они исповедуют [?] доктрины бессмертного Реформатора и хотят быть учениками Того, Кто сказал: будет одно стадо и один Пастырь». В 1868 году «Обсервер» сообщил, что в Финдли (Огайо) лютеране, пресвитериане, методисты, конгрегационалисты, вайнбреннерианцы и объединенные братья совершили Вечерю Господню в пресвитерианской церкви, и добавил: «То было совершение Вечери Господней в истинном духе Евангелия» (L. u. W., 1868, 95). В 1894 году конференция пасторов Генерального синода в Питтсбурге и его окрестностях опубликовала по сути следующее заявление: «У нас открытое причастие, и мы приглашаем на него всех членов евангелических протестантских церквей» (L. u. W., 1895, 58). До 1899 года причастная формула в «Церковных чинопоследованиях» Генерального синода содержала общее приглашение ко всем членам других церквей, находящихся в хорошем положении, или ко всем любящим Господа Иисуса (Luth. Quarterly, 1909, 33). Хотя за этим последовало заметное сокращение неразборчивых приглашений к Вечере Господней, упущение 1899 года не подразумевало ни осуждения, ни отмены нелютеранской практики. В 1900 году пастор Батлер писал в «Евангелист», что он согласен с теми братьями, которые делают Вечерю Господню общением с низко- и высокоцерковными епископальцами, методистами, баптистами, пресвитерианами, конгрегационалистами и т. д. «Именно люди типа д-ра Сторрса, — говорит Батлер, — более всех прочих представляют христианство в выгодном свете перед вдумчивыми и благочестивыми людьми, которые мало заботятся о тех едва уловимых оттенках истины, разделяющих религиозный мир» (L. u. W., 1900, 246). Д-р Валентайн в «Лютеранской энциклопедии» 1905 года: Генеральный синод «не издает никаких ограничительных законов против общения за кафедрой или у алтаря, но предоставляет как пасторам, так и мирянам свободу совести и любви в этом вопросе» (195).

33. Другие формы униизма. — В своей брошюре «Генеральный синод и его хулители» Дж. Аллен Браун пишет: «Генеральный синод должен был стремиться не только к союзу между лютеранскими синодами, но и быть "внимательным к обстоятельствам времени и ко всякому случайному возникновению и продвижению единства мнений среди христиан в целом, дабы благословенные возможности способствовать согласию, единству и интересам царства Искупителя не прошли мимо пренебреженными и тщетными"». Это она сделала, вступив в переписку с другими конфессиями и присоединившись к общим усилиям по евангелизации мира. Она сотрудничала с Американским библейским и трактатными обществами, Союзом воскресных школ и подобными структурами, вызвав презрение своих врагов своими «унионистическими усилиями». Но считается, что тем самым она снискала одобрение Бога и Его истинной Церкви, как бы она ни называлась (24). Во Фредерике в 1831 году Общество воскресных школ Генерального синода назначило д-ра Хазелиуса и казначея общества издавать немецкие книги для воскресных школ и трактаты совместно с комитетом Общества воскресных школ реформатских общин (29). В Балтиморе в 1833 году был назначен комитет для подготовки отчета о преимуществах или недостатках союза между реформатской и лютеранской церквами. В Хагерстауне в 1837 году Генеральный синод принял доклад своего комитета, в котором относительно деятельности Восточно-Пенсильванского синода говорилось: «Протоколы содержат решение о том, чтобы по возможности заботиться о более тесном союзе с Церковью Христа и что полный союз Евангелической лютеранской и Евангелической реформатской церквей принесет самые благословенные результаты» (10). На том же съезде было основано «Общество зарубежных миссий евангелических немецких церквей в Соединенных Штатах», которое, однако, не увенчалось успехом и просуществовало лишь недолгое время. Согласно своему уставу, Общество должно было охватывать все церкви или отдельных лиц немецкого происхождения, согласных с уставом и вносящих ежегодный взнос (39). Моравяне и реформаты были среди его должностных лиц. Письмо, направленное в интересах этого Общества к реформатским и другим немецким церквам с приглашением к сотрудничеству, гласит: «Наше горячее желание заключается в том, чтобы немецкая Церковь как таковая была едина в этом вопросе... Поскольку союз в этом, равно как и во всех прочих вопросах, желателен ради мира, христианского общения и истинного благочестия... мы поэтому сердечно приглашаем вас, дорогие братья [из реформатских церквей и т. д.], к сотрудничеству. Неважно, кто прокладывает путь, пока он идет правильным путем» (44). Синод постановил, «что приглашения [присоединиться к Обществу зарубежных миссий], разосланные всем немецким церквам без исключения, наводят на мысль о надлежащем увещевании: будучи убеждены, что мы все — братья во Христа, наши сектантские разделения должны быть забыты, — и они предоставляют повод для братского сотрудничества двух церквей, столь близких друг другу по национальному происхождению, сходству вероучения, географическому соседству и родственным связям» (13). Синод далее заявил, «что, по мнению этого Синода, принятый план должен включать связь с Американским советом уполномоченных по иностранным миссиям» (13). В Чамберсберге в 1839 году Б. Курц представил резолюцию относительно некоторого плана объединения усилий на ниве зарубежных миссий с «нашими братьями из Реформатской немецкой церкви» (33). На том же съезде Общество зарубежных миссий предложило органический союз с немецкими реформатами. В Филадельфии в 1845 году Генеральный синод одобрил реформатские публикации Американского трактатного общества, а также публикации Американского союза воскресных школ и распространение деятельности первого на немецкое население. В Нью-Йорке в 1848 году Евангелический (союзный) синод Запада был приглашен присоединиться к Генеральному синоду. Тот же съезд постановил, что они «с огромным удовольствием рассматривают успешную деятельность Американского трактатного общества среди обездоленного населения нашей земли и будут с радостью сотрудничать с ним по мере появления такой возможности» (23). Подобная резолюция была принята в 1864 году в Йорке (L. u. W., 1864, 284). В Дэйтоне (Огайо) в 1855 году Генеральный синод заявил о своем неизменном доверии к Американскому союзу воскресных школ и сердечно рекомендовал его поддержке и искреннему сотрудничеству всех церквей (23). 23 марта 1859 года в издании «Олив бранч», редактируемом д-ром С. В. Харкеем, отмечалось, что многие общины, связанные с Генеральным синодом, продолжают использовать союзный сборник гимнов. На протяжении всей своей истории пасторы Генерального синода служили как в лютеранских, так и в сектантских общинах (L. u. W., 1880, 190). В 1863 году Харкей предложил объединить всех лютеран в Америке на основе фундаментальных христианских доктрин, то есть доктрин, разделяемых всеми евангелическими протестантами, включая учение о божественной обязательности субботы, которое Аугсбургское исповедание отвергает (L. u. W., 1863, 91). Передавая слова д-ра Кросби относительно разногласий пресвитериан старой и новой школ: «Мы можем согласиться не соглашаться», «Обсервер» воскликнул: «О, если бы нетерпимые догматики Лютеранской Церкви достигли такой степени христианской любви и здравого смысла!» (12 июля 1872 г.). В 1857 году архиунионист Филипп Шафф писал в «Рудельбах-Герике Цайтшрифт»: «Нам кажется, что Америке суждено стать фениксовым гробом всех европейских церквей и сект, протестантизма и папизма». Генеральный синод определенно не уклонялся от того, чтобы внести свою лепту в исполнение этого пророчества.

ПИСЬМО ОБ УНИИ 1845 ГОДА.

34. Открытое отречение от лютеранства. — В 1845 году в Филадельфии Генеральный синод назначил комитет для составления письма к Евангелической церкви в Германии с целью защитить себя от предполагаемых клеветников на ее лютеранство. Но подписавшие это письмо Шмукер, Курц, Польман, Моррис и Г. И. Шмидт (в то время профессор Хартвикской семинарии), полагая, что служат этой цели, на самом деле сделали ничем не оговорённое признание в полном отступничестве Генерального синода от лютеранской веры и Церкви. В письме говорится: Генеральный синод требует лишь существенного согласия в доктринальных взглядах, поскольку строгое соответствие в Америке невозможно. Мир может поддерживаться только посредством эклектики, которая придерживается существенного и обходит стороной второстепенные вопросы. Соответственно, позиция Генерального синода — это позиция не старолютеран, а Униатской церкви в Германии. «Что же касается наших доктринальных взглядов, то мы без прикрас исповедуем, более того, громогласно и открыто заявляем, что подавляющее большинство из нас не являются старолютеранами в том смысле, в каком небольшая партия [бреславцев] носит это имя в Германии. Мы убеждены, что, если бы великий Лютер был еще жив, он сам не стал бы одним из них». «По большинству наших церковных принципов мы стоим на общей почве с Униатской церковью Германии. Особые взгляды, разделяющие старолютеран и Реформатскую церковь, мы не считаем существенными; и тенденция так называемой старолютеранской партии кажется нам устаревшей». «Великий Лютер совершал успехи на протяжении всей своей жизни и в конце своего пути считал свое дело незаконченным». Генеральный синод, говорится далее в письме, разделяя взгляды Лютера и символических книг во всех существенных пунктах, стремился завершить его труд. «Особый взгляд Лютера на телесное присутствие Господа в Вечере Господней уже давно оставлен подавляющим большинством наших служителей, хотя некоторые из старых немецких учителей и мирян всё ещё придерживаются его. Относительно природы и значения присутствия Господа в Вечере допускается свобода, как и в Евангельской [Униатской] церкви Германии. Большинство наших проповедников верят в особое присутствие и в особое благословение Господа, но исключительно духовного характера». «Тем не менее, мы — евангелическо-лютеранские… Мы верим, что можем, как честные люди, по-прежнему называть себя лютеранами». В письме продолжается: вместо того чтобы организовывать отдельную Евангельскую [Униатскую] церковь, какая существует в Германии, пасторы, приезжающие в Америку, должны объединяться с Генеральным синодом. Однако они не должны приезжать с целью переделывать американскую Лютеранскую церковь по европейским стандартам, что приведет лишь к неудаче, распрям и разделениям. Подобные попытки предпринимались немецкими братьями через «Кирхенцайтунг» [в Питтсбурге] и в Колумбской семинарии, в результате чего газета теряла поддержку, а семинария была теперь закрыта. («Лютеранер», 1846, 43 слл.; Шпет, т. 1, с. 330–348.) Это полное ошибок письмо было опубликовано в Германии в журнале «Цайтшрифт фюр протестантизмус унд кирхе» (т. 11, № 4), причем Шмукер, Курц и Моррис лично присутствовали в Германии, чтобы защищать это письмо. Лёхе заметил: «Мы надеемся, что они вывезут из Германии убеждение в том, что настало время, иное нежели то, когда Курц впервые проповедовал и собирал пожертвования в Германии». («Кирхл. миттейлюнген», 1846, 48.) Последствием этого письма стало то, что в 1846 году четыре пастора (Кунц, Вир, Изензе и Майснер, которые немедленно организовали Индианаполисский синод, просуществовавший, однако, лишь недолгое время) покинули Синод Запада, заявив, что больше не могут продолжать связь с Генеральным синодом, поскольку в своем письме тот публично признал, что уже давно отказался от части лютеранской доктрины. («Лютеранер», 1846, 11.)

35. Письмо никогда не было отвергнуто синодом. — Письмо 1845 года представляет собой откровенное признание и адекватное выражение духа унии, царившего тогда в Генеральном синоде. Действительно, несколько лет спустя (в 1852 и 1856 годах) Г. И. Шмидт, подписавший это письмо, выразил свою веру в лютеранское учение о Вечере Господней, а д-р Моррис назвал это письмо «величайшей ошибкой», когда-либо совершенной Генеральным синодом. Однако сам Генеральный синод как таковой никогда не критиковал, не отрекался от этого письма и не отзывал его. Более того, в 1848 году в Нью-Йорке письмо в некотором роде получило официальное признание со стороны Генерального синода. (19. 20. 50.) В своей «Денкшрифте» 1875 года Северингхаус поясняет: «Даже если это письмо выражало взгляды подавляющего большинства, оно тем не менее является лишь свидетельством комитета, которое действительно никогда не было опровергнуто Генеральным синодом, но которое не может иметь большего значения, чем то, которое ему придавал авторитет тогдашнего комитета». Но Северингхаус продолжает: «Кроме того, по-прежнему остается истиной то, что большинство среди нас не являются старолютеранами и что в целом мы разделяем общую почву с Униатской церковью Германии по большинству наших церковных принципов». Истина заключается в том, что лидеры Генерального синода в 1845 году стояли не на более высокой, а, напротив, даже на более низкой позиции, чем лютеране Прусской унии. Они были не просто юнионистами, но кальвинистами, пуританами и методистами, открыто защищавшими реформатские заблуждения и практики. В то время как большая часть Прусской унии сохранила лютеранские доктрины и обычаи, подавляющее большинство Генерального синода пожертвовало всем специфически лютеранским: доктринами, литургией, чтениями из Священного Писания, церковными праздниками, обычаями, облачениями и т. д. Лёхе заявлял в 1863 году, что Генеральный синод был Униатской церковью в большей степени, чем любая из таковых в Германии.

36. Действия в русле письма. — Ряд последующих действий Генерального синода находился в полном согласии с компромиссным письмом 1845 года. В Нью-Йорке в 1848 году Генеральный синод постановил, «что проф. Рейнольдс, Шмидт и Хей назначаются комитетом для переписки с Евангелическим синодом Запада с целью установления братского общения между ними и сим синодом, а также с целью объединения всех частей Евангелической церкви в великом деле проповеди Евангелия немецкому населению Запада и с учетом организации всех частей нашей Церкви в этой стране на общей основе». (23.) В Дэйтоне, шт. Огайо, в 1855 году комитет (Вильгельм Юлиус Манн и С. В. Харки), назначенный для установления переписки с Евангелической церковной унией Запада, докладывает, «что они направили письмо в названный синод, которое было благосклонно отмечено в его протоколах, и им был назначен делегат для встречи с нами в настоящее время». Харки был назначен делегатом на их следующую встречу. (15.) В Питтсбурге в 1859 году делегат в тот же орган заявил: «Я написал в этот орган, выразив глубочайший интерес, который мы испытываем к их унии. Послание было принято очень по-братски, и был назначен делегат для встречи с нами на этой сессии Генерального синода, который сейчас присутствует здесь». (32.) На той же сессии комитет по церковной переписке отметил: «Вы с удовольствием выслушали заявления г-на Дрезела [делегата Евангелической церковной унии Запада], которые убеждают вас в тесном родстве представляемого им органа с Лютеранской церковью в целом. Они также признают Аугсбургское исповедание частью своего конфессионального основания, хотя они и видоизменили его, допустив Гейдельбергский катехизис и другие реформатские исповедания к равной авторитетности, поскольку они стоят на основании Объединенной евангелической церкви Пруссии и других частей Германии. Наше дело здесь — не критиковать действия государственных властей в Германии, которыми была установлена эта уния, или наших братьев, которые оказались в этой стране в сочувствии к Церкви, в которой они там воспитывались. Для этого органа было достаточно получить заверения в том, что эти братья имеют евангельский характер, придерживаются великих доктрин протестантизма и ревностно трудятся ради распространения христианского знания и нелицемерного благочестия среди своих соотечественников, особенно в великой долине Миссисипи. Хотя наши доктринальные позиции и церковная организация различны, наши отношения с ними здесь носят наименее формальный характер [прим. перев.: в оригинале 'of the most interesting character' — интереснейший характер], и вы будете рады услышать о том прогрессе, которого они добиваются в различных сферах христианского труда». (30.) В Вашингтоне в 1869 году делегат в Евангелическую церковную унию Запада докладывал: «Эти братья усердно трудятся в деле Мастера и находятся в полном согласии с нашим Генеральным синодом. Надеясь, что наши братские отношения будут крепнуть с каждым годом», и т. д. (29.) В 1857 и 1859 годах такая же сердечная позиция была проявлена по отношению к Евангелическому церковному съезду (Кирхетагу) в Германии, причем от Бетман-Гольвега, бывшего тогда министром по делам вероисповеданий в Пруссии, было получено письмо от имени съезда. («Просидингс», 1857, 21. 24; 1859, 32. 37. 38.) В 1909 году Генеральный синод одобрил принятие (в 1907 году) «ферейнслютеране» в составе Прусской унии в «Всеобщую евангелическо-лютеранскую конференцию». (22.) Вставая на сторону евангеликов, газета «Лютеран обсервер» от 9 октября 1863 года заявляла: «Евангелическая уния Запада составляет здоровый противовес старолютеранской тенденции Миссурийского синода». («Л. у. В.», 1863, 379.) Поэтому не шло вразрез с традициями Генерального синода, когда еще в 1909 году «Лютеран эванжелист» предложил объединение Генерального и Евангельского синодов, утверждая, что синодисты Генерального синода и евангелики являются естественными союзниками. («Л. у. В.», 1909, 180. 421.)

ХРИСТИАНСКАЯ УНИЯ.

37. «Отец» Евангелического альянса. — В Чеймберсбурге, шт. Пенсильвания, в 1839 году Генеральный синод принял резолюцию «о том, чтобы выразить благодарность Американскому обществу содействия христианской унии за этот желанный дар». Даром, полученным членами синода, было сочинение Шмукера «Обращение к американским церквам», или «Новый план апостольского протестантского единения». Целью этой книги было содействие объединению среди протестантских конфессий на основе экуменических исповеданий. Она оказалась мощным фактором в движении, которое привело к организации Евангелического альянса. Сам Шмукер вместе с Курцем и Моррисом присутствовал на «Всемирном съезде» в Лондоне в 1846 году, где они объединились с 800 пасторами из 50 различных конфессий для основания Альянса, который принял девиз: «Unum corpus sumus in Christo», причем Шмукер особенно чествовался как «отец» этой унии. Совершенно естественно, что Генеральный синод также проявлял живой интерес к Альянсу, хотя тот являлся союзом не церквей или представителей церквей, а отдельных христиан, сочувствовавших его целям. В 1869 году, например, Генеральный синод «постановил, чтобы делегаты на Всемирный евангелический альянс, назначенные в Гаррисберге, были оставлены в прежнем составе с добавлением преп. С. Спречера, д. б. н., и преп. С. С. Шмукера, д. б. н.». (64.) На международных конференциях Альянса Генеральный синод был представлен регулярно, в том числе на его последнем съезде в 1914 году в Базеле. О местном собрании Альянса в 1902 году в Истоне, шт. Пенсильвания, «Лютерише кирхенблатт» (Генеральный совет) сообщал в сути следующее: «Присутствовало более 60 делегатов: баптисты, методисты, конгрегационалисты, евангелики, свободные баптисты, лютеране (Генеральный синод и Генеральный совет), меннониты, моравяне, пресвитериане, епископалы, реформаты, реформатские пресвитериане и объединенные евангелики. Единогласно были приняты резолюции, сформулированные комитетом, членом которого был д-р Аллеман из Генерального синода, согласно которым члены одной общины могут быть приняты другой таким образом, "чтобы никогда не возникало никаких вопросов относительно церковного устройства или доктрины". Далее было постановлено, что в небольших городах и сельских общинах богослужения унии должны проводиться по всему штату». («Обсервер», 26 дек. 1903 г.) Следующие девять статей, которые Шмукер рассматривал как достаточную основу для всякого рода христианского единения и сотрудничества, были приняты Альянсом в Лондоне: «1. Божественное вдохновение, авторитетность и достаточность Священного Писания. 2. Право и обязанность частного суждения при толковании Священного Писания. 3. Единство Божества и троичность Лиц в Нем. 4. Полная испорченность человеческой природы вследствие грехопадения. 5. Воплощение Сына Божия, Его труд искупления грешников человечества, а также Его ходатайственное заступничество и царствование. 6. Оправдание грешника верой одной. 7. Труд Святого Духа в обращении и освящении грешника. 8. Бессмертие души, воскресение тела, суд над миром через Господа нашего Иисуса Христа с вечным блаженством праведных и вечным наказанием нечестивых. 9. Божественное установление христианского служения, а также обязательность и непреложность установлений Крещения и Вечери Господней».

38. «Апостольский протестантский союз». — План христианской унии, вынашивавшийся Шмукером и рекомендованный Генеральным синодом, изложен в докладе, представленном в 1848 году в Нью-Йорке Комитетом по конференции по христианской унии, назначенным на предыдущей сессии Генерального синода, следующим образом: «Тот вид унии, к которому этот орган был склонен пригласить различные евангелические конфессии и в котором он считал своим долгом и удовольствием идти впереди в надежде фактически исцелить "великий раскол" протестантизма, также определенно обрисован следующим описанием: "Целью, к которой следует стремиться, должно быть не слияние различных конфессий в одну церковь и не ущемление в какой-либо степени независимого контроля каждой конфессии над своими делами и интересами, а представление миру более формального исповедания и практического доказательства нашего взаимного признания друг друга составными частями видимой Церкви Христовой на земле, а также нашего фундаментального единства веры и готовности гармонично сотрудничать в продвижении объектов общего интереса"». (11.) «Была подготовлена статья, в которой, после беглого взгляда на торжественное повеление Спасителя и Его апостолов сохранять единство Духа в союзе мира, природа и степень унии, царившей в первоначальных церквах, были охарактеризованы как состоящие из следующих черт: a. единство имени; b. единство в фундаментальных доктринах, тогда как разнообразие в второстепенном скрывалось; c. взаимное признание дисциплинарных актов друг друга; d. сакраментальное и министерское взаимообщение; e. собрание различных церквей страны на синод или совет для взаимной консультации или церковного регулирования». (12.) «В контрасте с этой картиной первоначальной унии было обрисовано нынешнее плачевное разделенное и конфликтное состояние Церкви… В надежде устранить главные зла этих конфессиональных разделений ваш комитет разработал проект христианской унии, основанный (в следующих четырех предварительных принципах гарантии прав индивидуальной совести и конфессиональной религиозной свободы: 1. Этот план не должен требовать ни от кого отречения от какого-либо учения или мнения, считаемого им истинным, ни исповедания чего-либо, что он считает ошибочным; равно как присоединение какой-либо конфессии к этой унии не подразумевает никакого одобрения особенностей какой-либо другой. 2. Он должен предоставлять каждой конфессии право сохранять собственную организацию для управления, дисциплины и богослужения. 3. Он не должен препятствовать обсуждению пунктов разногласия между различными ассоциированными конфессиями, а лишь требовать, чтобы это происходило в духе любви. 4. Он должен во всех или по крайней мере в некоторых своих чертах быть применимым ко всем евангелическим, фундаментально ортодоксальным [неунитарианским] церквам, и каждая конфессия может по своему усмотрению принять любую или все его черты)». (12.) План унии, предложенный в соответствии с этими принципами Шмукером и комитетом, включает в себя следующие черты: 1. Принятие девяти доктринальных статей Евангелического альянса. 2. Регулярный обмен делегатами между высшими судебными инстанциями различных конфессий. 3. Сотрудничество различных ассоциированных церквей в добровольных обществах, главным образом таких, как библейские, трактатные общества, общества воскресных школ и мионерские общества по зарубежным миссиям. 4. Более широкое использование Библии в качестве учебника в богословских, общинных и воскресных заведениях. 5. Эпизодическое свободное сакраментальное общение всеми, чьи взгляды на долг это позволяют. 6. Общее установленное юбилейное празднование и более мелкие празднования в штатах, а также представительство на экуменических съездах Евангелического альянса. (12.) В докладе заключается: «Этот план был разослан вашим комитетом в виде гранки примерно пятидесяти самым выдающимся и влиятельным богословам десяти различных конфессий, и они не только вернули письма, выражающие их существенное одобрение плана, но почти все они присоединились к вашему комитету, разослав его за своими собственными подписями в качестве овертюры христианской унии, представленной на рассмотрение евангелических конфессий в Соединенных Штатах». (13.)

39. Одобрено Генеральным синодом. — «По замыслу видных лидеров, — говорит д-р Джейкобс, — Генеральный синод был не более чем воплощением мечты Цинцендорфа 1742 года, которую приход Мюленберга так быстро развеял». («Хистори», 304.) Но судя по его протоколам, то, что Джейкобс ограничивает «видными лидерами», справедливо для Генерального синода как такового. Синод определенно не отговаривал Шмукера от его планов унии. В 1839 году в Чеймберсбурге Генеральный синод сразу же заинтересовался его «Планом апостольского протестантского союза». Комитет, назначенный по этому вопросу, рекомендовал, «чтобы синод одобрил различные черты плана унии и представил его на серьезное рассмотрение своим Окружным синодам». (19.) Следующий съезд назначил Шмукера, Краута и Миллера Комитетом по конференции по христианской унии для консультаций с подобными комитетами и видными деятелями различных конфессий «по великому предмету христианской унии». В Нью-Йорке в 1848 году синод постановил, что доклад о христианской унии принят, а Комитет по христианской унии продолжает свою работу». (15.) В Чарлстоне в 1850 году Комитет по конференции отметил в своем докладе: «Поскольку общие принципы Апостольской христианской унии, принятые сим органом, были подробно описаны в нашем последнем докладе, считается излишним распространяться о них в данном месте». (21.) Шмукер продолжал свои усилия до года своей смерти, 1873-го, когда он снова обратился к Генеральному синоду «с призывом к консультативной унии между всеми евангелическими конфессиями» в качестве «дополнительного подспорья в содействии замыслам Всемирного евангелического альянса». (53.) Комитет, которому было передано письмо Шмукера и его печатное обращение, рекомендовал резолюцию: «Постановлено: хотя этот Генеральный синод одобряет цели, предполагаемые обращением, и хвалит братский дух его автора, тем не менее он не считает необходимым в настоящее время предпринимать какие-либо дальнейшие шаги к христианской унии, кроме тех, что уже имеются в протоколах». (53.) Однако идеи Шмукера относительно христианской унии не были оставлены Генеральным синодом. Более того, в некотором роде его планы материализовались в Федеральном совете, состоящем примерно из 30 протестантских тел, при организации которого в 1905 году Генеральный синод был представлен Веннером, Ременснидером, Гросскапом и Бауслином. («Л. у. В.», 1906, 33.) Богословски Федеральный совет даже не дотягивает до идеалов Шмукера, поскольку он свел девять пунктов Евангелического альянса, которые Шмукер рассматривал как существенные, к скудному исповеданию «Иисуса Христа как своего Божественного Господа и Спасителя», под которым без колебаний подпишутся даже унитарианцы. Кроме того, адвентисты седьмого дня, христиане, квакеры и другие группы, запятнанные унитарианством, даже сейчас связаны с Федеральным советом. В 1909 году Генеральный синод «сердечно поддержал труд Федерального совета». (115.) В 1917 году синод принял доклад своих делегатов в совет, в котором говорилось, в частности: «Было великой привилегией участвовать в этом историческом совете. Поскольку идея федерации зародилась в Соединенных Штатах в уме и сердце ученого и благочестивого лютеранина, д-ра Самуэля С. Шмукера, было великой радостью и удовлетворением видеть и участвовать в этом осуществлении надежды д-ра Шмукера о всех протестантских телах в совете и сотрудничестве в единой общей задаче распространения Царства Божия в обществе и по всему миру». (27.) Конечной целью Федеративного совета, очевидно, является слияние всех протестантских церквей. И уже сейчас есть синодисты Генерального синода, готовые мириться с этой возможностью. В «Христианском вестнике» от 12 декабря 1917 года д-р Дж. Б. Ременснидер говорил о существенном единстве протестантизма, разделенного лишь второстепенными различиями, и о «практической возможности более широкой унии — единой всемирной протестантской Церкви Христа», которая должна быть достигнута путем взаимного отказа от вторичных различий. «Она не возникнет, — говорит Ременснидер, — оттого, что какая-то одна конфессия будет абсолютно настаивать на своем доктринальном типе». В «Лютеран черч ворк энд обсервер» от 23 мая 1918 года (с. 7 и след.) пастор Генерального синода писал: «С формами религии и конфессиональными различиями мы не имеем дела... Пусть у каждого будет своя вера, свой свет и надежда». «Бывают моменты, когда мы забываем наши различия и наши различные ярлыки, когда мы возвышаемся над частичным, индивидуальным и сектантским, когда общий импульс влечет нас сломя голову в объятия доверия и общего товарищества...»

РЕФОРМАТСКОЕ БОГОСЛОВИЕ.

40. Покровительство реформатским доктринам. — Везде, где лютеране объединяются с реформатами, первые постепенно опускаются до уровня последних. Уже объявляя различия между двумя церквами несущественными, лютеранские истины фактически приносятся в жертву и отвергаются. Унии всегда ломают хребет и попирают совесть истинного лютеранства. И вполне естественно, что за отказом исповедовать лютеранскую истину слишком часто следует страстное одобрение и фанатичная защита противоположных заблуждений. Это полностью подтверждается историей Генерального синода. По мере того как шли годы, реформатские черты, поначалу проявлявшиеся в унии, выступали в восе более резких очертаниях. Отличительные лютеранские доктрины Вечери Господней, лица Христа, Крещения, отпущения грехов, младенческой веры, средств благодати, субботы, воздержания, отделения государства от церкви и т. д. — все они отвергались и подвергались нападкам со стороны самых видных лидеров Генерального синода. А униатский дух, которым были заражены даже самые консервативные круги внутри Генерального синода, парализовал мужество людей, которые в известной мере видели и любили свет и должны были быть смелыми в исповедании истины и бескомпромиссными в ее защите против противоположных заблуждений. В 1831 году в угоду сектантству издание «Лютеран обсервер» было перенесено в Балтимор с д-ром Моррисом в качестве редактора, поскольку опасались, что пресвитериане могут оскорбиться названием «лютеранский», если, как планировалось изначально, оно будет издаваться в Геттисберге с профессорами в качестве редакторов! Именно в интересах устранения специфических лютеранских доктрин в 1845 году в Филадельфии был назначен комитет (Шмукер, Моррис, Шмидт, Польман, Курц) для формулирования и представления к следующему съезду краткого изложения доктрин и обычаев американской Лютеранской церкви по образцу краткого изложения, запрошенного в 1844 году Мэрилендским синодом, в котором лютеранское учение о реальном присутствии отвергалось. Доклад был сделан в Чарлстоне, шт. Южная Каролина, в 1850 году, но «был отложен в долгий ящик, а комитет освобожден от дальнейших обязанностей». (27.) В 1855 году была предпринята смелая попытка оставить Аугсбургское исповедание ради печально известной «Определенной платформы», из которой были исключены все специфически лютеранские доктрины, чтобы официально открыть путь для особенностей реформатского богословия. Некоторые из фанатиков даже не желали терпеть лютеранское учение в Генеральном синоде. Когда в 1852 году Пенсильванский синод принял решение воссоединиться с Генеральным синодом и призвал всех лютеран в Америке последовать его примеру, «Обсервер» от 21 декабря 1852 года опубликовал декларацию, заявлявшую, что Аугсбургское исповедание учит реальному присутствию тела и крови Христа в Вечере Господней и ряду других вещей, которые отвергаются почти всеми друзьями и покровителями Генерального синода, и что объединяться с лютеранами, придерживающимися таких учений, греховно. («Лютеранер», 21 дек. 1852 г.) Бывшие члены Северо-Иллинойсского синода заявляли в «Обсервере» от 20 января 1860 года: «Мы не верим в телесное присутствие, крещальное возрождение, церемонии мессы и в тому подобную чушь». («Л. у. В.», 1860, 93.) Еще в 1896 году Аллеганский синод отказался рукоположить кандидата на том основании, что он не придерживался мнения о божественном установлении воскресного дня. («Л. у. В.», 1896, 281.)

41. Плаванье под чужими флагами. — Первыми и самыми смелыми среди реформатских богословов внутри Генерального синода были С. С. Шмукер и Б. Курц, которые тем не менее настаивали на плавании под лютеранским флагом. Нагло заявляя, что они являются истинными представителями лютеранства, они в то же время нападали на лютеранские и защищали реформатские доктрины с ультракальвинистским усердием и фанатизмом. Они выступали против принятия всех лютеранских символических книг (особенно Формулы согласия), а также против неоговорённого подписания Аугсбургского исповедания, поскольку были пропитаны реформатским духом и были совершенно чужды и враждебны всему, что являлось отличительным и существенным для истинного лютеранства. («Л. у. В.», 1866, 21.) В своей «Популярной теологии», впервые изданной в 1834 году, Шмукер говорит: «Но в то время как реформаторы [Лютер и Цвингли] сошлись в отвержении этого папского заблуждения [пресуществления], весьма прискорбно, что они не смогли ни прийти к согласию между собой относительно того, что должно быть поставлено вместо него, ни согласиться ходить вместе в любви, когда они не могли полностью сойтись во мнениях... Увы! Что люди, столь высоко отмеченные интеллектом и избранные Богом для совершения столь великого дела, проявляют столь вопиющий недостаток широты взглядов по отношению друг к другу; что, славно посотрудничав в победе над папским зверем, они обращают свое оружие друг против друга из-за пункта, не решенного в Писании и потому имеющего второстепенное значение!» (Изд. 1848 г., с. 297.) Что касается присутствия Христа в Вечере Господней, Шмукер в своей «Популярной теологии» разграничивает субстанциальное, влиятельное и символическое присутствие и голое символическое представление. Затем он продолжает: «После затяжной и бесплодной борьбы Лютеранская церковь уже давно успокоилась в счастливом убеждении, что по этому, как и по всякому другому вопросу, четко не определенному вдохновенным Томом [прим. перев.: томом/Писанием], ее сынам будет предоставлено следовать велениям собственной совести, и никто не станет притеснять их или пугать». В Лютеранской церкви в этой стране каждый из вышеуказанных взглядов имеет сторонников, хотя основная масса наших богословов, если мы не ошибаемся, принимает либо второе, либо третье». (305.) Также в своем «Описании лютеранства» (1840) Шмукер утверждал, что Лютеранская церковь больше не требует признания реального присутствия в Евхаристии, поскольку сам Лютер к концу своей жизни признал, что зашел слишком далеко в этом вопросе.

42. Заявление Моисея Стюарта. — Ссылаясь на цитируемые из «Популярной теологии» Шмукера утверждения, проф. Моисей Стюарт из Андовера говорил в «Библиотеке Сакре» 1844 года: «Я поступил бы несправедливо по отношению к Лютеранской церкви недавнего времени, если бы не сказал, что многие в ее пределах громко подвергли сомнению старое учение Лютера и его сподвижников и преемников в отношении консубстанциации [реального присутствия]. В последнее время эта битва велась с огромной силой; и почти не остается сомнений в том, что более просвещенные лютеране либо отрекаются от его взглядов, либо приходят к позиции, что они не стоят того, чтобы за них бороться. В нашей стране дело обстоит именно так. Д-р С. С. Шмукер, способный и превосходный толкователь лютеранского богословия в нашей стране, в своем труде под названием "Популярная теология" поведал нам, что они "успокоились в счастливом убеждении, что по этому и по всем другим вопросам, не определенным четко вдохновенным Писанием, ее сынам будет предоставлено следовать диктату собственной совести, не имея никого, кто мог бы их притеснять или устрашать". Основная масса лютеранских богословов среди нас, согласно тому же автору, сомневается в телесном или физическом присутствии Христа в элементах Евхаристии или отрицает его. Нетрудно предсказать, что в скором времени подавляющая масса хорошо осведомленных лютеран, по крайней мере в этой стране, в существенных вопросах объединится по поводу этого предмета с другими реформатскими церквами». (Шпет, «К. П. Краут», т. 1, с. 115.)

43. Реформатское отношение «Обсервера». — Комментируя Б. Курца, редактора «Лютеран обсервер», д-р Шпет говорит: «Год за годом он неутомимо выступал со своими грубыми и непочтительными, да, кощунственными нападками на то, что выставлялось в качестве наиболее священного в исповеданиях Лютеранской церкви. Верные приверженцы исторической веры Аугсбургского исповедания клеймились как "воскресители стихийного, неразвитого, спотыкающегося и хромающего человечества", как священники, готовые "принести в жертву яркий полдневный блеск на алтаре туманной, мускусной пыли", как люди, одержимые стремлением идти назад и, следовательно, неизбежно скатывающиеся вниз!» Каждая отличительная доктрина и практика лютеранства высмеивалась и подвергалась нападкам в «Лютеран обсервер» Курцем и его богословскими единомышленниками. В номере от 29 июня 1849 года Ч. П. Краут в статье о вопросе присутствия Христа в Евхаристии писал: «От этой высокой позиции [лютеранских исповеданий, удерживаемой некоторыми лютеранами в Америке] существуют почти все оттенки несогласия и падения — не только до того, что популярно называется цвинглианством и экспонентом чего можно считать "Лютеран обсервер", но даже ниже, до того, что мы можем назвать за неимением лучшего названия соционизмом [социнианством]». (Шпет, т. I, с. 162.) Несколькими неделями ранее (8 июня) Курц заявлял, что в 60 лютеранских общинах Мэриленда не найдется и 30 уроженцев Америки, которые знали бы, что означает «телесное присутствие» в Вечере Господней, не говоря уже о том, чтобы верить в него. Чем больше свободомыслящие, практичные люди Соединенных Штатов, руководствующиеся здравым смыслом, знакомились с этим учением, тем меньше они к нему привязывались. То же самое касалось и других устаревших доктрин, таких как крещальное возрождение. («Лютеранер», 30 окт. 1849 г.) В январе 1854 года «Обсервер» объявил, что в Германии была обнаружена старая рукопись, согласно которой Лютер незадолго до своей смерти отрекся от своих споров против сакраментариев. («Лютеранер», т. 10, с. 108; ср. т. 2, с. 47.) В ноябре того же года «Обсервер» заявил, что проф. Хеппе и Эбрард доказали, будто учение Лютеранской церкви о Вечере Господней было не учением Лютера, а учением позднего Меланхтона. («Лютеранер», т. 11, с. 71.) Анспах, соредактор «Обсервера», заявлял в его номере от 12 ноября 1858 года: «Различие мнений относительно таинств допускается в Генеральном синоде, и хотя среди наших братьев есть те, кто верит в реальное присутствие нашего Спасителя в Вечере Господней в более высоком смысле, чем другие, они тем не менее придерживаются мнения, что это происходит духовным и сверхъестественным образом». («Л. у. В.», 1859, 30.) В номере от 29 июня 1860 года «Обсервер» протестовал: «Мы никогда не сможем подписаться под ошибками Аугсбургского исповедания... Пусть произойдет разделение. Пусть те, кто способен проглотить ошибки XVI века, которые уже давно согнаны со сцены, сплотятся вокруг знамени: "Истинное тело и истинная кровь Христа естественным образом в элементах", а на обратной стороне: "Возрождение через крещение и священническое отпущение грехов — суть истинного лютеранства"! Такова теология символистов. Под этой папистской теологией мы не можем и не будем подписываться в Америке. Ибо это теология, почерпнутая не из Библии, а из римской Библии». В 1861 году «Обсервер» отмечал, что Миссурийский, Буффалоский и другие старолютеранские синоды практикуют церемонии и придерживаются доктрин, столь же отвратительных для многих из нас, как и те, что приняты в Римской церкви. (8 марта.) Двумя годами ранее «Обсервер» богохульно высмеивал литургию лютеранского причастия как «алтарные кривляния». («Л. у. В.», 1860, 31.) «Обсервер», 12 февраля 1864 года: «Христос находится по правую руку Бога на небесах. Как же тогда мы можем говорить о присутствии тела и крови Христа в таинстве, раз такого тела не существовало в течение этих 1800 лет, с момента Его вознесения в славу?» («Л. у. В.», 1864, 125.) 7 ноября 1862 года: «Но кто упражняет веру в младенческом крещении? Не ребенок, а отец или восприемник» и т. д. («Л. у. В.», 1862, 373.) В 1904 году «Обсервер» отрицал, что ребенок верует и возрождается через крещение. («Л. у. В.», 1904, 471.) Согласно «Обсерверу» от 1901 года, человек может стать истинным христианином даже без какого-либо знания Евангелия и Христа. («Л. у. В.», 1901, 306.) «Обсервер», 27 марта 1868 года: «Божья Книга — это книга полного воздержания, и Сын Божий никогда не делал пьянящего вина». В 1867 году «Америкэн лютеран» (издававшийся Хартвикским синодом и позже объединившийся с «Лютеран обсервер»), проповедовавший самое обнаженное цвинглианство, утверждал, что крещение есть лишь знак и печать членства в видимой Церкви на земле и является возрождением не больше, чем вывеска «Отель» является самим отелем. («Л. у. В.», 1867, 125.) «Лютеран эванжелист», влившийся в 1909 году в «Обсервер» и всегда отрекавшийся от любой доктрины, свойственной лютеранству, заявлял 20 января 1899 года: пасторы Генерального синода слишком разумны, чтобы верить в «столь глупую догму, как младенческая вера». («Л. у. В.», 1899, 27.) То же издание заявляло в 1892 году: «Плохи те лютеране, которые не рассматривают субботу как заповеданную Богом. Если бы Аугсбургское исповедание было написано в наши дни, оно дало бы недвусмысленное свидетельство в отношении божественного обязательства Дня Господня». «Лютеран черч уорк энд обсервер», официальный орган Генерального синода, писал 12 сентября 1918 года: «Генеральный синод всегда стоял на стороне трезвости... Почти все его пасторы были трезвенниками и защитниками полного воздержания. Они всегда выстраивались в ряд с силами трезвости страны, чтобы положить конец американскому питейному заведению». Первая резолюция в пользу дела трезвости, упомянутая в протоколах Генерального синода, была принята в 1831 году Хартвикским синодом. (9.)

44. Вовлеченность Генерального синода как такового. — Несмотря на свою уклончивую политику в отношении доктрины, Генеральный синод также как таковой не смог скрыть свой отчетливо реформатский облик. Письмо 1845 года признает и одобряет тот факт, что учение Лютера о телесном присутствии в Вечере Господней уже давно было оставлено подавляющим большинством пасторов Генерального синода. Именно против реформатского богословия, преподававшегося в книгах Шмукера, в книгах Курца, в редактировавшемся Курцем «Обсервере» и в издававшейся Вейлом «Хиркенстимме», протестовал Винекен в 1845 году в Филадельфии. Но его призыв к истинному лютеранству в противовес реформатству произвел на Генеральный синод впечатление лишь комичное (spasshaft), и его предложение по этому вопросу было отложено. Винекен был вынужден разорвать связь с органом, каждая видная черта которого была реформатской. Конфессиональная резолюция, принятая в 1864 году в Йорке, отвергает, как будет объяснено позже, лютеранские доктрины реального присутствия, отпущения грехов и воскресного дня. Протоколы Генерального синода содержат частые резолюции в пользу сектантских взглядов на субботу, абсолютное воздержание, введение Библии в государственные школы и т. д. В Нью-Йорке в 1848 году синод заявил, «что мы горячо одобряем "Нью-Йоркское городское общество трезвости, организованное на христианских принципах", и считаем его единственной системой действий, которая в конечном итоге будет успешной и восторжествует; что мы рекомендуем это общество вниманию синодов, связанных с сим органом, и нашим церквам в целом, и призываем их претворять в жизнь это великое и филантропическое предприятие на христианских принципах, принятых этим обществом». (8.) В Гаррисберге в 1885 году были приняты резолюции «о том, что мы сим заявляем о своей вере в божественный авторитет христианской субботы как дня священного покоя и религиозного наставления и поклонения Всемогущему Богу; что мы рекомендуем соответствующим синодам Генерального синода предпринимать такие действия время от времени, которые приведут к более частым и усердным призывам со всех кафедр нашей Церкви по этому важнейшему вопросу; что с воздетыми к тому Богу, Который есть Отец всех нас, руками мы непрестанно умоляем о приближении дня, когда вся земля будет освобождена от власти греха и когда жизнь станет одной всеобщей субботой до кончиков земли». (69.) («Просидингс», 1848, 44; 1853, 28; 1864, 45; 1883, 46; 1887, 61 и др.) В 1854 году Т. Н. Курц из Балтимора опубликовал «Лютеранский альманах», на титульном листе которого красовались портреты Лютера, Цвингли и Кальвина как «тех великих реформаторов», а в качестве «великих богословов Лютеранской церкви» перечислялись также имена Гердера, Паулуса, Аммона, Бретшнейдера, Вегшайдера, Гезениуса, Рёра и др. («Лютеранер», т. 10, с. 15.) Это живая картина Генерального синода в ее лучшие времена, где цвинглианство, методизм и рационализм являются наиболее выступающими чертами. (4, 198.)

45. Вердикт современников. — В своей брошюре «Бедствие немецких лютеран в Америке» Винекен говорил, имея в виду прежде всего англоязычную часть Генерального синода: «Они полностью отпали от веры отцов. Хотя они энтузиастически относятся к имени "лютеранский" и ревностно распространяют так называемую "лютеранскую" Церковь, они самым позорным и безрассудным образом нападают на учение нашей Церкви и стремятся распространять свои заблуждения в проповедях, периодических изданиях и газетах, главным образом учение о крещении и Вечере Господней и связанные с ними важные доктрины благодати, о двух естествах во Христе и т. д. ... Кроме того, они являются ярыми сторонниками "новых мер" и совершенно методистичны в своем методе обращения». В 1845 году, после разрыва своих связей с Генеральным синодом из-за его отказа отречься от реформатских доктрин и практик, пропагандируемых Шмукером, Курцем и Вейлом, Винекен заклеймил Генеральный синод как «реформатский по доктрине, методистический по практике и работающий на погибель Церкви, чье имя он ложно носит». («Лютеранер», 1845, 96.) В письме к Вальтеру от 11 декабря 1844 года д-р Зихлер писал: «Нашими главными врагами здесь в Огайо являются не только методисты, но также лжебратья, так называемый Генеральный синод, который, как общеизвестно, решительно реформатский в учении о таинствах и решительно методистический в своей практике». Снова в 1858 году Зихлер клеймил Курца, Шмукера и других как «открытых фальшивомонетчиков, кальвинистов, методистов, юнионистов, а также предателей и разрушителей Лютеранской церкви». («Л. у. В.», 1858, 137.) «Лютеран стандард» от 27 октября 1847 года заявлял: «История уже зафиксировала для потомков, что Генеральный синод не является евангелическо-лютеранским органом, поскольку он не придерживается именно тех доктрин, которыми Евангелическо-лютеранская церковь отличается от других конфессий. История заявляет, что Генеральный синод эксплицитно и без прикрас отрекся от отличительных доктрин лютеранства и в то же время заявил о себе в пользу унии и методистической практики». («Лютеранер», т. 2, с. 56; т. 4, с. 46.) «Эванджелик лютеран», издававшийся в Спрингфилде, шт. Огайо, отмечал, что Шмукер и его сподвижники занимались продажей реформатских товаров под торговой маркой лютеранства. (9 апр. 1868 г.) Д-р Манн, который сам много лет поддерживал тесные связи с Филиппом Шаффом, писал в «Лютерише цайтшрифт» от 17 ноября 1866 года: «Особенностью нелютеранской партии [Генерального синода] является то, что она по сути привержена реформатским настроениям. Д-р Шмукер уже давно открыто исповедует взгляды, которые находятся в открытом конфликте с учением лютеранских символических книг, но гармонируют с таковыми реформатских исповеданий, особенно цвинглианского толка. В этом духе написаны многие его публикации, и в этом духе он долгие-долгие годы преподавал в лютеранской семинарии. Он вдохновлен цвинглианско-реформатским духом и стремился привить его своим ученикам. Ему и им никогда не приходило в голову, в чем заключается собственно лютеранский взгляд на христианство. Сам он не испытывает к нему ни малейшего сочувствия». (Шпет, «А. Манн», с. 189 и след.) В 1873 году «Лютеран визитор» на Юге обвинил Генеральный синод в поощрении нелояльности к Лютеранской церкви и в отступничестве от нее путем разрушения специфически отличительных признаков лютеранства. («Л. у. В.», 1873, 94.)

РЕВИВАЛИЗМ.

46. «Оправдание через чувственное восприятие». — Согласно Библии и Лютеранской Церкви, божественными средствами для обращения грешников являются проповедь чистого Евангелия и преподание неподдельных Таинств. «Новомеждународничество» [новомеразм], таким образом, как самый этот термин показывает, — это человеческий суррогат. Разумеется, Лютеранская Церковь одобряет все методы, а также новые меры, которые служат лишь к тому, чтобы приводить божественные средства благодати в действие, а людей — в соприкосновение с ними. Но она осуждает все методы и меры, новые или старые, которые препятствуют божественным средствам благодати, искажают их или устраняют. Новые же меры, введенные ривайвелизмом, представляют собой именно такие искажения божественных средств благодати и замены для них. «Вера — от слышания, а слышание — от Слова Божия», — этой истине новомеразм дает отповедь in toto. Новомеразм отрицает евангельскую истину о том, что Бог уже примирился с нами и уже простил грешников. Он отрицает, что это прощение даром предлагается в безусловных обетованиях Слова Божия и в Таинствах, печатях благодати. Он отрицает, что оправдывающая и спасающая спасительная вера есть простое упование на эти обетования Божии. Он отрицает, что одна лишь вера в эти обетования порождает божественную уверенность в прощении. Он подменяет, как выразился К. П. Краут, оправдание через чувственное восприятие оправданием по вере (Шпет 2, 35). Он утверждает, что человек не может быть уверен в благодати без определенных специфических ощущений, эмоций и чувств в своем сердце. Он отрицает, что вера есть чисто дар Божий, и учит, что человек должен содействовать собственному обращению. Он настаивает на том, что необходимо прибегать к особым мерам, чтобы запугать людей, дабы они выполнили свою часть обращения, а также чтобы вызвать те эмоциональные и невротические состояния, которые служат гарантией уверенности в благодати. В качестве таких мер он предписывает эмоциональные призывы, визг и крики в проповедях и молитвах, специальные молитвенные собрания, скамью для кающихся (anxious bench), длительные собрания, лагерные собрания и т. д. Ривайвелизм клеймит как духовно мертвых и не обращенных тех, кто, подобно Вальтеру и Вайнекену, основывает свою уверенность в благодати не на мнимых чувствах и духовных переживаниях, а на ясных и недвусмысленных обетованиях Бога в Его Слове и Таинствах. Новомеразм осуждает и высмеивает старые методы катехизического наставления, догматической проповеди и преподания Таинств как духовно неэффективные и порождающие лишь головное христианство и мертвую ортодоксию. «Только зажгите дух, — сказал один методист К. П. Крауту, — и дальше все пойдет как по маслу». «Очень похоже на дым, надо полагать», — ответил Краут (1, 67). Воистину, пелагиане, верящие, что обращение есть лишь внешнее нравственное усовершенствование, производимое собственной свободной волей человека; романисты, учащие, что человек может и должен собственными усилиями и делами заслуживать благодать Божию; арминиане и синергисты, верящие в способность человека содействовать своему собственному обращению и спасению; кальвинисты, которые, отвергая всеобщую благодать, основывают свою уверенность на особых знаках благодати в собственных сердцах и жизнях; реформаты и энтузиасты, отрицающие, что Слово и Таинства суть единственные средства благодати, как подающие, так и действующие; пиетисты, настаивающие на том, что ужасы совести должны иметь особый характер и степень, а вера должна сопровождаться счастью и освящением особого рода и меры, прежде чем грешник сможет обрести полную уверенность в своем прощении и обращении, — все они могут разделять симпатии к той или иной форме новомеразма и ривайвелизма и, по сути, естественно разделяют их; но лютеране, верящие в Евангелие реального прощения и силы, — никогда. Если лютеранское учение о благодати и средствах благодати является библейским, то христианство дел, нервов и эмоций новомеразма ошибочно, и vice versa. Не лютеранство, а арминианизм, энтузиазм и реформизм суть предпосылки ривайвелизма. Тот факт, что новомеразм был восторженно встречен, защищен и широко внедрен ее ведущими людьми, служит лишь дополнительным доказательством того, что дух, царивший тогда в Генеральном синоде, не был духом лютеранства.