«Американское лютеранство. Том II: Объединенная лютеранская церковь»

ОЦЕНКА.

19. Служение, в некотором роде, Лютеранской Церкви. — Помимо названия, в конституции Генерального синода не было ничего от подлинного лютеранства. «Название, — говорил доктор Манн в 1855 году, — является важнейшей характеристикой Генерального синода». «Hatte man, — продолжал он, — dem Leib die Knochen und die Eingeweide und das Herz herausgenommen, so konnte man in den leeren Balg hineinschieben, was man wollte, und der Name Lutherisch blieb ja». В письме от 15 апреля 1857 года он говорил о Генеральном синоде: «Wer kann dieses mark- und kraftlose Ding, dieses verwaschene, um jeden individuellen Zug gekommene Gesicht der lutherischen Kirche gerne sehen?» (Шпет, «W. J. Mann», 174. 180). К. П. Краут заявлял в 1845 году: «Нельзя отрицать, что имя лютеран в этой стране просто констатирует исторический факт, не давая ни в коем случае верного указателя на взгляды, чувства или практики тех, кто его носит» (Шпет, «C. P. Krauth», 1, 119). И все же даже простое имя, простоя пустая оболочка Лютера не были лишены определенной ценности. Оно служило постоянным напоминанием об утраченной короне и удерживало многочисленных лютеран от присоединения к сектам. Объединение лютеран в единое тело придало вес Лютеранской Церкви среди конфессий и тем самым в некотором роде укрепило лютеранское самосознание. Оно уменьшило угрожающую опасность слияния с реформатами в Пенсильвании и с епископалами и пресвитерианами в Северной Каролине. И, введя исповедание «Иисуса Христа как Сына Божия и основания нашей веры и надежды» в свою конституцию, Генеральный синод, возможно, также послужил сдерживающим фактором против вторжения социнианства. Кроме того, Генеральный синод пробудил определенный интерес к Лютеранской Церкви Америки за рубежом, особенно в Германии, и оживил ее внутренние силы. В 1825 году Генеральный синод учредил теологическую семинарию в Геттисберге, причем Сэмюэл С. Шмукер стал ее первым профессором с бесплатным жильем и жалованьем в 500 долларов за первый год. В том же году было «постановлено, что агент должен быть отправлен в Европу без промедления для получения пожертвований деньгами и книгами для нужд Семинарии; и что нашим возлюбленным и уважаемым коллегой г-ном Бенджамином Курцем будет таковой агент» (8). В протоколах 1827 года сообщается, что Курц собрал 12 000 долларов (27). В 1837 году Шмукер совершил аналогичное турне по Америке, собрав у конгрегационалистов и других лиц 14 917 долларов для фонда Семинарии. Только если Геттисберг будет питать, говорил И. Освальд в Отчете Семинарии за 1837 год, «мы можем ожидать, что евангельская труба прозвучит из Виттенберга в Америке с тем результатом, что немцы, поселившиеся в различных штатах и рассеянные по нашим обширным странам (некоторые из которых алчут от недостатка знания и по причине обстоятельств являются изгнанниками церкви), услышат и придут поклониться Господу на Святой горе Его» (1837, 61). Во всех направлениях Генеральный синод развивал живую деятельность. В 1842 году, в год столетнего юбилея Мюленберга, Генеральный синод предпринял усиленные усилия по сбору фонда в 150 000 долларов для своих благотворительных учреждений (1841, 53 и след.). «Что эта сумма, — говорилось, — для церкви, насчитывающей 100 000 членов и более 25 000 семей? Она составляет всего 1,50 доллара на каждого члена и даже не 10 долларов на каждую семью!» В 1857 году Генеральный синод постановил: «Рекомендовать церквам, связанным с Генеральным синодом, соблюдать наши регулярные церковные праздники в ознаменование фундаментальных фактов нашей религии, а именно: Рождество, Великую пятницу, Пасху, Вознесение и День Святой Троицы, в надежде и убеждении, что по божественному благословению они окажутся, как это часто бывало, случаями оживления для наших общин» (32). В 1866 году была добавлена резолюция: «Рекомендовать пасторам и церквам нашей связи праздновать тридцать первое октября каждого года в ознаменование начала Реформации» (42). В 1879 году, в трехсот пятидесятую годовщину публикации Катехизиса Лютера, Генеральный синод постановил, что мы «вновь подтверждаем нашу признательность Малому катехизису Лютера как лучшему руководству к наставлению, предваряющему принятие в члены церкви» (39). В том же году была принята резолюция: «Ввиду того факта, что 1880 год будет полувековым юбилеем Аугсбургского исповедания, каждому пастору Генерального синода предписывается проповедовать на эту тему в день или около двадцати пятого июня того года» (40). Генеральный синод организовал «Головное образовательное общество» для помощи студентам-богословам; «Центральное миссионерское общество» для внутренней миссии; «Общество зарубежных миссий» для работы в Индии; и учредил «Пасторский фонд», книжное издательство и т. д. Генеральный синод всегда был начеку, чтобы привлекать лютеран во всех частях страны в свои круги. Так, например, когда в 1839 году саксонцы прибыли в Миссури, Генеральный синод принял резолюции: «1. Что специальный комитет должен быть назначен для открытия переписки с компаниями лютеран, недавно прибывших в Соединенные Штаты из Германии и представленных доктором Карлом Везе и другими, а также преподобным г-ном Стефаном; 2. что комитет должен написать от имени Генерального синода Евангелической Лютеранской Церкви в Соединенных Штатах, давая очерк истории и целей этого тела, с любыми другими сведениями, которые они сочтут важным сообщить, и запрашивая у доктора Везе и преп. г-на Стефана и их соответствующих соратников любую информацию, которую они сочтут уместной относительно их собственной истории, их нынешнего положения и их будущих перспектив» (19).

20. Преувеличенные оценки. — После всего уже сказанного следующие оценки Генерального синода следует воспринимать с долей скептицизма. В «Пастырском послании» Генерального синода, написанном в 1831 году Давидом Ф. Шеффером, мы читаем: «Ни одна церковь не должна была бороться с такими великими трудностями, какие мы преодолели с помощью Бога. Поскольку английский язык является языком нашей счастливой страны, неустанные усилия наших отцов сохранить знание немецкого языка среди молодежи оказались тщетными. Многие из тех, кто говорил по-немецки, не были способны читать на этом языке. Последствия такого положения дел были плачевными. Религиозные книги родителей не приносили пользы, и во многих случаях истинное благочестие постепенно утрачивалось наряду с любовью к нашему Сиону. Между тем некоторые христианские конфессии, проводившие богослужения на английском языке, страстно стремились содействовать интересам религии и росту своих церквей. Но Бог Арндта, Шпенера, Франке и многих других прославленных основателей и благотворителей нашей Церкви все еще жив. В этот самый критический момент, когда наша Церковь, отличающаяся простотой своего богослужения, чистотой своего учения и превосходством своей церковной дисциплины, была готова погрузиться в забвение, именно в этот важный момент возник Генеральный синод, и благодаря этому телу выросли Семинария и Колледж, которые ныне действуют эффективно и находятся в цветущем состоянии. Теперь наши дети могут получать наставления во всех различных ветвях наук благочестивыми и хорошо подготовленными учителями нашей веры. Теперь благодаря нашей Семинарии Церковь может снабжаться учеными и благочестивыми проповедниками, способными наставлять своих слушателей на обоих языках. И из этого института они всегда будут выходить как братья, вдохновляемые тем же духом и ведомые теми же принципами» («Proceedings», 1831, 22). В 1857 году Краут-младший, защищая Генеральный синод, говорил: «Она — порождение возрождающегося лютеранства, рожденное на заре, последовавшей за ночью, которая пала на нашу Церковь в этой земле, когда патриархальные светила ее ранней истории закатились на земле, чтобы взойти на небесах. Когда Генеральный синод возник, рационализм все еще преобладал в Европе. Имена Габлера и Бречнейдера, Вегшейдера и Рера были именами, которые высоко почитались в Лютеранской Церкви в Германии. Эта Церковь стала такой, какой таких людей следовало ожидать сделать ее. Там, где преобладало их влияние, она прогнила в доктрине, лишилась не только силы благочестия, но даже приличий его форм и была готова по приказанию царственного почитателя Дагона к союзу, который она некогда сочла бы добавлением чешуйчатого хвоста и рыбьего плавника к прекрасному бюсту женщины; но бюст был таким же рыбьим, как и хвост теперь, и они были заморожены в счастливом союзе. Но это было не то лютеранство, которое Генеральный синод желал насадить и увековечить в Новом Свете. Когда Лютеранская Церковь оглядывалась вокруг в своей приемной земле, она видела невежество в отношении своих принципов и предрассудки всех оттенков, преобладающие против нее. Когда она смотрела на свою родную землю, кругом была сплошная тьма. Что было здесь, по эту сторону Атлантики, или за ее пределами, чтобы внушить надежду? Почему бы не отказаться от эксперимента как от предрешенного дела и не поддаться процессу поглощения окружающими сектами? Именно в этот кризис жизнь Церкви проявилась в формировании Генерального синода. Это формирование было великим актом веры, совершенным, как возвышенно выражаются создатели ее Конституции, в уповании „на Бога нашего Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, под руководством и направлением Святого Духа в Слове Божьем“. Создатели этой Конституции должны быть так же дороги нам как лютеранам, сколь создатели нашей Федеральной Конституции дороги нам как американцам. Когда Генеральный синод полностью организовался посредством признания доктринальных Статей Аугсбургского исповедания в качестве стандарта веры, он был единственным добровольным телом на земле, претендующим на охват нации в качестве своей территории и носящим лютеранское имя, в котором фундаментальные доктрины лютеранства составляли основу унии. Генеральный синод был декларацией со стороны Лютеранской Церкви в Америке о том, что она не имеет намерений умирать или переезжать, что ей нравится этот Западный Мир и она намерена жить здесь. И она жила и крепла, и Генеральный синод был могущественным агентом в поддержании и расширении ее благотворной работы и сужден увидеть будущее, которое затмит всю ее славу в прошлом. Небеса да помилуют участь человека, который смотрит на Генеральный синод как на проклятие для Церкви или как на неэффективного работника в ней — кто воображает, что лютеранство было бы сильнее, если бы Генеральный синод был слабее, или что истина будет воздвигнута на руинах того, над чем она терпеливо трудилась почти сорок лет» (Шпет, 1, 383).

21. Шпет и Джейкобс о Генеральном синоде. — Упомянув об униистической, рационалистической и социнианской дегенерации в Пенсильванском и Нью-Йоркском министериумах до организации Генерального синода, А. Шпет продолжает: «При этом мощном притоке рационализма и тенденции оставшихся позитивных элементов нашей Церкви ассимилироваться и объединиться с окружающими „евангелическими конфессиями“ для Лютеранской Церкви в Америке существовала очевидная опасность потерять свою историческую связь с отцами, отказаться от отличительных черт, за которые они боролись, и, став религиозным обществом, превратиться просто в члена реформатской семьи. В этой точке угрожающего распада и обветшания были сделаны первые шаги к учреждению Генерального синода, который, безусловно, был честной попыткой улучшить положение дел, собрать рассеянных членов нашей Лютеранской Церкви и сохранить ее как таковой на этом Западном континенте. В этом свете формирование Генерального синода было „порождением возрождающегося лютеранства“, как назвал его доктор Краут. Но сложность и опасность проистекали из того факта, что два противоречивых и непримиримых элемента пытались объединиться в нем посредством некоторого компромисса: один — широколиберальный, нелютеранский, не желающий или не способный ценить сокровища Матери-Церкви Реформации и излишне стремящийся обменять их на пуританский легализм и методистские „новые методы“; другой — консервативный, держащийся за наследие отцов и надеющийся вопреки всякой надежде вернуть Церковь на их доброе основание. Если первому элементу удалось не допустить в первоначальную конституцию Генерального синода никакого прямого и недвусмысленного упоминания об историческом исповедании Лютеранской Церкви, то второй мог чувствовать себя в безопасности в положении, которое отказывало Генеральному синоду в праве „вносить или требовать какие бы то ни было изменения в доктринах, принятых нами до сих пор“. Но первая названная партия с самого начала имела на своей стороне народные симпатии; это было „американское“ против „чужеземного“; она была агрессивной, имела преимущество обладания способными и решительными лидерами и таким образом в течение первых двадцати пяти лет истории Генерального синода легко первенствовала, в то время как лютеранское самосознание второй партии медленно пробуждалось от сна, и те, кто должен был стать ее лидерами в день битвы, тихо зрели из мальчиков в мужей» (1, 320). Х. Э. Джейкобс, стремясь рассмотреть происхождение Генерального синода в его историческом контексте, пишет: «Генеральный синод следует рассматривать как очень важное поступательное движение, а его влияние — как благотворное. Оно неизбежно не было лишено слабостей, характеризовавших Лютеранскую Церковь в Америке в то время. Тот, кто игнорирует все историческое развитие, найдет много поводов для критики и осуждения при рассмотрении с точки зрения того, чего требует соответствие с точными богословскими определениями и четкими концепциями церковного устройства. Но он найдет ровно столько же заслуживающего такого же суждения в деяниях синодов, объединившихся для его создания. Ошибки, присущие каждому синоду, исчезли, тогда как остались лишь общие ошибки их всех. Генеральный синод был протестом против социнианской тенденции в Нью-Йорке и планов унии с реформатами в Пенсильвании и с епископалами в Северной Каролине. Он отстаивал независимое существование Лютеранской Церкви в Америке и четкое и недвусмысленное исповедание позитивной веры. Он потерпел неудачу, как и его основатели в различных синодах, в конкретном определении содержания этой веры. Он был еще не готов, как эти синоды не были готовы, вернуться к основаниям, заложенным Мюленбергом и его соратниками и от которых произошел общий отход двадцать пять — тридцать лет назад. Как бы мы ни оплакивали дефекты, Генеральный синод спас Церковь по мере ее англиканизации от бедствия того типа доктрины, который в пределах Нью-Йоркского министериума был привнесен в английский язык» («History», 361 и след.).

ДОКТРИНАЛЬНАЯ ОСНОВА.

22. Первое заявление о доктринальной позиции. — «Обращение Генерального синода к Евангелической Лютеранской Церкви в Соединенных Штатах» 1823 года содержит следующее упоминание о доктринальном отношении Генерального синода: «Знакомство с историей Христианской Церкви в прошлые века, равно как и знание ее нынешнего состояния во всем мире, подтверждает тот факт, что человечество склонно в этом вопросе впадать в крайности: одни утверждают, что если наше внешнее поведение правильно, неважно, во что мы верим, а другие утверждают, что до тех пор, пока наш символ веры здрав, Церковь имеет мало дела с частным поведением. Но тот принцип, который, по мнению Генерального синода, преподан в Писании и который он хотел бы рекомендовать Церкви в целом, заключается в том, что мы должны смотреть с милосердием и относиться со снисхождением к тем, кто впал в отклонение нефундаментальной важности либо от веры, либо от практики Библии и Аугсбургского исповедания; и с другой стороны, что мы обязаны „не есть с блудником, или корыстолюбцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницей, или хищником“, но „извергнуть развращенного из среды вас“, и что „человека еретика“, отвергающего фундаментальную доктрину, доктрину, существенную для христианской системы, мы точно так же обязаны „после первого и второго увещания отвращаться“» (14). Честный анализ этого документа дает следующие положения: Генеральный синод принимает Библию и Аугсбургское исповедание. Он различает фундаментальные и нефундаментальные доктрины и отклонения от тех и других. Он считает, что некоторые доктрины Библии не являются фундаментальными. Он также считает, что некоторые доктрины Аугсбургского исповедания не являются фундаментальными. Он не перечисляет ни доктрины Библии, ни доктрины Аугсбургского исповедания, которые считаются нефундаментальными. Он определяет фундаментальные доктрины как доктрины, существенные для христианской системы, следовательно, нефундаментальные доктрины — как не существенные для христианской системы. Косвенно он признает, что доктрина, существенная для лютеранской системы, необязательно является фундаментальной доктриной или доктриной, существенной для христианской системы. Он признает вывод о том, что не все доктрины Аугсбургского исповедания существенны для лютеранской системы. Он отрицает, что все доктрины Аугсбургского исповедания существенны для христианской системы. Он считает, что нефундаментальные отклонения от христианской системы не подлежат церковной дисциплине. Он также учит, что отрицание некоторых доктрин Аугсбургского исповедания не является вопросом церковной дисциплины. Короче говоря, Генеральный синод, согласно Обращению 1823 года, считал, что существуют ошибки, подлежащие дисциплине, в то время как другие таковым не подлежат, но не определил и не перечислил ни первые, ни вторые. Он не смог провести демаркационную линию между доктринами, которые могут и которые не могут безнаказанно отвергаться. Действительно, Конституция, принятая в 1820 году, говорит об «Иисусе Христе как о Сыне Божием и основании нашей веры и надежды» (ст. III, разд. 2). Возможно, однако, Генеральный синод в 1823 году был не готов ввести запрет на социнианство. То, что настроения против него были едва ли столь выраженными, как часто предполагается, видно также из того факта, что Генеральный синод в 1825 году назначил комитет для подготовки книги гимнов, литургии и сборника молитв на английском языке, «руководствуясь в особенности Нью-Йоркской книгой гимнов и немецкой Литургией Пенсильвании» (11). Упомянутая Нью-Йоркская книга гимнов была книгой Квитмана, а Пенсильванская литургия — литургией 1818 года, обе запятнаны рационализмом. Однако в резолюциях, принятых в том же году в отношении Геттисбергской семинарии, Иисус исповедуется как «Бог над всеми, благословенный вовеки» (5). А Пастырское послание 1829 года провозглашает, что Церковь нуждается в исповедании веры, чтобы защитить себя от социниан (17).

23. Ограниченная подписка в Геттисберге. — Во время организации Генерального синода Сэмюэл С. Шмукер и Ф. К. Шеффер из Нью-Йорка, по-видимому, занимали относительно передовую конфессиональную позицию. Согласно письму Шмукера из Принстона от 20 февраля 1820 года, они обещали друг другу трудиться со всей серьезностью над тем, чтобы Аугсбургское исповедание было снова поднято из пыли и чтобы каждый подписался под его двадцатью одной статьей и перед лицом Бога своим подписанием засвидетельствовал, что они согласны с Библией не quatenus (поскольку), а quia (потому что) (Сингмастер, «Dist. Doct.», 44). В 1826 году Шмукер писал в защиту лютеранского учения об образе Христа: «Только недостаток проницательности и ясности ума может ввести в заблуждение честного оппонента, приписывающего учению противоречие, когда оно отрицает, что прославленное тело Христа обладает свойствами и подчиняется законам, которые мы называем свойствами и законами материи» («Lutheraner», 12 апреля 1852 г.). Когда в 1825 году были приняты статуты управления Семинарией в Геттисберге, именно по настоянию Шмукера, первого председателя факультета и на протяжении почти сорока лет преподавателя Семинарии, Генеральный синод объявил, «что в этой Семинарии будут преподаваться на немецком и английском языках фундаментальные доктрины священных Писаний, как они содержатся в Аугсбургском исповедании веры», и что любой профессор может быть смещен «по причине ошибки в фундаментальных доктринах, безнравственности» и т. д. (5). Статья I, раздел 2 Конституции Семинарии, составленная Шмукером и принятая Синодом, гласит, что Семинария призвана «обеспечить наши церкви пасторами, которые искренне верят и сердечно одобряют доктрины Священного Писания в том виде, в каком они фундаментально преподаются в Аугсбургском исповедании». Другая статья требует от каждого избранного профессора публично произнести и подписать следующее заявление: «Я верю, что Аугсбургское исповедание и Катехизисы Лютера являются кратким и точным изложением фундаментальных доктрин Слова Божия». И когда Шмукер 5 сентября 1826 года был введен в должность «профессора христианского богословия», Д. Ф. Шеффер, произносивший напутственную речь, сказал: «Поскольку Господь оказал особое благоволение нашей возлюбленной Церкви, поскольку ее догматы библейски и ее злейшие враги не могут указать на важную ошибку в ее статьях веры, не более чем враги истины на Вормсском рейхстаге могли доказать ошибочность книг бессмертного Реформатора, поэтому Церковь, доверяющая вам подготовку и формирование своих пасторов, требует от вас (и от ее имени я торжественно поручаю вам) утвердить всех студентов, вверенных вашему попечению, в той вере, которая отличает нашу Церковь от других. Если кто-либо станет возражать против такой веры или какой-либо ее части, или откажется убедиться в превосходстве нашей дисциплины, они имеют выбор присоединиться к тем из наших христианских братьев, чьи особые взгляды в вопросах веры и дисциплины могут подойти им больше. Я считаю тем не менее необходимым для мира и благополучия Церкви, чтобы единство мнений преобладало по всем важным вопросам веры и дисциплины среди ее пасторов. Следовательно, я поручаю вам приложить усилия к тому, чтобы убедить наших студентов в том, что Аугсбургское исповедание является надежным путеводителем при определении вопросов веры, объявленных в книге жизни Агнца» (Шпет, 1, 336). Соответственно доктор Джейкобс интерпретирует геттисбергский обет следующим образом: «Это был обет определенно лютеранской позиции. Такое утверждение никогда не могло бы быть проведено в предлагаемой лютеранско-реформатской семинарии, которую имел в виду министериум [Пенсильвании]. Его нельзя было потребовать от тех, кто верил, что исповедание ошибочно в тех пунктах, которые разделяют лютеран и реформатов. Справедливости ради, однако, по отношению к тем, кто мог казаться играющим фальшивую роль, делая это утверждение, в то время как они верили, что исповедание содержит ошибки, необходимо с другой стороны заявить, что вся сила декларации была не столь очевидна в период, непосредственно следующий за тем, когда, как мы видели, величайший живой богослов Лютеранской Церкви в Америке не мог найти никакой разницы между Аугсбургским исповеданием и формулярами Церкви Англии». Эта интерпретация представляется согласующейся с торжественным поручением Шеффера, согласно которому обет относится к «той вере, которая отличает нашу Церковь от других». Однако Шмукер и его преемники рассматривали фразу «фундаментальные доктрины Слова Божия» как ограничение, сужающее подписку до доктрин, исповедуемых всеми евангелическими конфессиями, исключая тем самым из обета отличительные лютеранские доктрины. И историческая правильность этого взгляда никогда не была удовлетворительно опровергнута. Шмукер раз за разом заявлял: «Аугсбургскому исповеданию не следовало следовать безоговорочно; его обязывающая сила была явно ограничена фундаменталами. Профессорская присяга явно ограничивает наш обет Аугсбургскому исповеданию фундаментальными доктринами Писания». Он писал: «После оставления Генерального синода в 1823 году синодами Пенсильвании и Нью-Йорка это тело главным образом поддерживалось усердием и активностью молодых людей в связи с несколькими любимыми отцами, которые остались с нами. На самом же следующем заседании Генерального синода в 1825 году я имел удовольствие, а также честь впервые в истории этого тела ввести признание Аугсбургского исповедания. В то время среди друзей Генерального синода не было никого, кто бы не отвергал несколько догматов Аугсбургского исповедания, таких как частная исповедь и отпущение грехов, как мы все делаем до сих пор. Соответственно, согласие с Аугсбургским исповеданием, выраженное в представленных мной статутах для Теологической семинарии, было квалифицированным; оно должно было и было задумано связывать только с фундаменталами Писания, как им учат в Аугсбургском исповедании. Язык тогда был хорошо понят и почитался ясным и удовлетворительным; с тех пор он всегда интерпретировался одинаково, за исключением некоторых в последнее время, чьи пристрастия склоняли бы их находить в нем, если возможно, некоторую поддержку для их более строго символических взглядов» (Шпет, 1, 338). В «Evangelical Review» за апрель 1851 года Шмукер заявлял: Генеральный синод учредил свою теологическую семинарию «не с целью преподавания символической системы XVI века — ибо ее ведущие лидеры все отказались от некоторых ее черт, — но, как прямо заявляет ее Конституция, принятая в 1825 году, для подготовки людей преподавать не все доктрины или аспекты доктрины в Аугсбургском исповедании, но „фундаментальные доктрины“; и не те аспекты доктрины, которые могли бы считаться фундаментальными особенностями этого Исповедания, но „фундаментальные доктрины Писания“ — те аспекты доктрины, которые христиане обычно считают фундаментальными истинами Слова Божия. Символическими книгами Генерального синода и семинарии в Геттисберге являются Библия и Аугсбургское исповедание как существенно правильное изложение фундаментальных истин Библии. К этому профессорская присяга в семинарии добавляет аналогичное фундаментальное согласие с двумя Катехизисами Лютера. Для профессоров внушать своим студентам устаревшие взгляды старых лютеран, содержащиеся в прежних символах Церкви в некоторых частях Германии, такие как экзорцизм, реальное присутствие тела и крови Христа в Евхаристии, частная исповедь, возрождение в крещении, погружение при крещении, как преподается в Большом катехизисе Лютера и т. д., означало бы предать доверие тех, кто избрал их на должность, и сорвать замысел учреждения» (Шпет, 1, 338 и след.).

24. Доктринальные заявления с 1829 по 1835 год. — Пастырское послание конвента Генерального синода в Хагерстауне (Haegerstadt) 1829 года содержит следующие утверждения: Цель Генерального синода не в том, чтобы ввести абсолютную единообразность также и в несущественных доктринах; такого единства не существовало в ранних христианских общинах; достаточно придерживаться фундаментальных догматов Реформации; каждый учитель и мирянин имеет право использовать свою Библию, не будучи связанным какими-либо человеческими исповеданиями; Генеральный синод требует лишь принятия фундаментальных доктрин Евангелия, как им учат в Аугсбургском исповедании, и оставляет все остальное без ограничений; но он не согласен с теми, кто абсолютно отвергает любые исповедания веры; Церковь нуждается в исповедании, чтобы защитить себя от социниан; большинство исповеданий, однако, впали в утонченные (spitzfindige) и сомнительные догмы и тем самым поощряли дух суеверия и раскола, и естественным образом должны продолжать делать это тем больше, чем дальше; в каждой из различных ортодоксальных [евангелических] конфессий, часто даже в одной и той же общине, есть лица, мнения которых расходятся столь же сильно, сколь исповедание их Церкви расходится с исповеданием других Церквей; соответственно, нет причин, почему синоды, носящие имя Лютера, не должны объединяться с Генеральным синодом, хотя и различаются в своих взглядах на нефундаментальные вопросы; Генеральный синод не имеет власти призывать членов отдельных синодов к ответу за отклонения в доктрине или жизни; максимум, что он может сделать, — это увещевать такой синод расследовать дело; однако синод, отказывающийся требовать ортодоксию в фундаментальных вопросах, может быть исключен из Генерального синода; короче говоря, четыре синода, составляющие ныне Генеральное тело, представляют собой множество независимых церковных юрисдикций, объединенных лишь ради поощрения братолюбия и объединения своих сил в исполнении того, что имеет общую пользу и чего никакой отдельный синод совершить не мог бы (16). «Генеральный синод поэтому, — гласит послание 1829 года, — требует от тех, кто связан с ним, лишь того, чтобы они держались фундаментальных доктрин Евангелия, как они преподаются в Аугсбургском исповедании, и оставляет все прочие вещи без ограничений». «Почему же тогда, — продолжает послание, — все те синоды нашей страны, которые носят имя нашего бессмертного Лютера и до сих пор сохранили главные черты этого возвышенного Реформатора, не должны быть объединены нежной узой Генерального синода, несмотря на различные мнения, которых они могут придерживаться в некоторых пунктах, не затрагивающих основание Аугсбургского исповедания?» (16). В созвучии с настроениями, выраженными в этом послании, Генеральный синод на том же конвенте в Хагерстауне принял для своих окружных синодов конституцию с формой лицензиата и ординации, содержащую вопросы: «Веруете ли вы, что Писания Ветхого и Нового Завета являются Словом Божиим и единственным непогрешимым правилом веры и практики?» «Веруете ли вы, что фундаментальные доктрины Священного Писания преподаются в существенно правильной манере (wesentlich richtig) в доктринальных статьях Аугсбургского исповедания?» (43. 45). До 1864 года Генеральный синод как таковой, однако, никоим образом и никак конституционно не был связан с Аугсбургским исповеданием. В 1835 году, когда Конституция была изменена, Синод как таковой сохранил нейтралитет. Доктринальная основа, принятая тогда и воплощенная в Конституции, не упоминает Аугсбургского исповедания. Она гласит следующее: «Все регулярно учрежденные лютеранские синоды, придерживающиеся фундаментальных доктрин Библии, как им учит наша Церковь, не находящиеся ныне в связи с Генеральным синодом, могут в любое время ассоциироваться с ним посредством принятия этой Конституции и направления делегатов на его конвент согласно пропорции, указанной в ст. II» («Proceedings» 1839, 49). Очевидно, это решение, хотя и знаменующее собой шаг вперед по сравнению с Конституцией 1820 года, намеренно опускает прямую ссылку на Аугустану. До 1864 года точной конституционной основой Генерального синода как такового было не Аугсбургское исповедание, а неопределенная фраза: «фундаментальные доктрины Библии, как им учит наша Церковь». Все прочие конфессиональные решения Генерального синода до 1864 года могут быть резюмированы следующим образом: фундаментальные доктрины Библии, то есть доктрины, в которых согласны все евангелические (несоцинианские) христиане, преподаются в существенно правильной манере в доктринальных статьях Аугсбургского исповедания.

25. «Торжественный фарс». — Вероучительная основа Генерального синода до 1864 года ограничена в том или ином отношении. Она не охватывает все лютеранские символические книги. Она включает лишь двадцать один вероучительный артикул Аугсбургского исповедания. Она обязывает следовать лишь фундаментальным артикулам Библии. Она предполагает, что фундаментальными являются лишь те артикулы, с которыми согласны все евангелические Церкви. Она оставляет открытым вопрос о том, следует ли все эти двадцать один артикул Аугсбургского исповедания рассматривать в качестве «фундаментальных доктрин Библии». Она принимает артикулы Аугсбургского исповедания, рассматриваемые как фундаментальные, не просто и безусловно, а лишь как «существенно правильные». По поводу вопроса об ординационной формуле 1829 года Краут-младший писал в 1857 году следующее: «Что же представляет собой этот вопрос? Мы отвечаем в целом: во-первых, что предметом ее общего утверждения служит не Книга согласия в целом, а просто и исключительно Аугсбургское исповедание. Во-вторых, что в утверждении уточняется не все Исповедание целиком, а лишь двадцать один его артикул, в которых излагается учение. В-третьих, что она делает заявление лишь постольку, поскольку эти артикулы содержат фундаментальные доктрины. В-четвертых, что относительно них она заявляет, будто они излагают учение правильным образом, и определяет эту правильность как существенную» (Spaeth, 1, 386). Дж. Л. Неве поясняет: «Они [Генеральный синод] принимали во внимание то общего, что есть у Лютеранской Церкви с другими церквями, и рассматривали это как основы христианства, тогда как характерная особенность Церкви Лютера, ее особое наследие, отводилась на второй план как нефундаментальная и несущественная» (Geschichte, 90). Соответственно, Генеральный синод до 1864 года подписывался не под отличительными доктринами Лютеранской Церкви, а лишь под доктринами, разделяемыми евангелическими церквями протестантизма. Чарльз Филипп Краут, которого приверженцы широких взглядов называли символистом и старолютеранином, заявил в 1850 году в своем выступлении перед Генеральным синодом в Чарлстоне: «Условия подписки [на Аугсбургское исповедание] таковы, что допускают отвержение любого учения или учений, которые подписавшееся лицо может не принимать. Оно подписывается или одобряется как в существенной мере содержащее доктрины Слова Божьего; они излагаются по существу; подразумевается, что в нем есть некоторые доктрины, не содержащиеся в Слове Божьем, однако никаких уточнений относительно них нет. Каждый мог исключить из своего согласия все то, во что он не верил. Подписка этому не препятствовала. Сразу очевидно, что представленный таким образом символ веры — это вовсе не символ веры; что он есть всё и ничто; что его подписание — это торжественный фарс» (Spaeth, 1, 370).

ТОЛКОВАНИЕ ОСНОВЫ.

26. Достоверное объяснение вероучительной основы. — В своей «Популярной теологии», впервые опубликованной в 1834 году, С. С. Шмукер писал: «Генеральный синод Лютеранской Церкви принял лишь двадцать один вероучительный артикул, опустив даже осудительные положения в них, а также весь перечень исправленных злоупотреблений. Тем не менее ни один пастор не считает себя обязанным верить в каждое суждение, содержащееся в этих двадцати одном артикуле, но лишь в фундаментальные доктрины. Соответственно, обет принятия, требуемый при наделении полномочиями и ординации, сформулирован следующим образом...: "Верите ли вы, что фундаментальные доктрины Слова Божьего изложены в существенной мере правильно в вероучительных артикулах Аугсбургского исповедания?" Лютеранские богословы этой страны не желают связывать ни себя, ни других чем-либо большим, нежели фундаментальные доктрины христианского откровения, полагая, что церкви Божьей причинен огромный вред из-за жесткого требования пространных и детальных символов веры... Мы не видим достаточных оснований для того, чтобы какая-либо христианская Церковь требовала для принятия или общения большего соответствия взглядов, чем это необходимо для гармонии чувств и успешного сотрудничества в деле распространения царства Христа... Если бы ранние протестанты попытались выделить главные и фундаментальные доктрины христианства, потребовали бы веры в них от всех соискателей приёма в свои ряды и договорились бы между собой о том, что расхождение во взглядах по вопросам нефундаментального характера не должно служить препятствием ни для церковного общения, ни для братской любви, они избавили бы Церковь от проклятия тех разногласий, из-за которых в значительной степени была разрушена благочестивая жизнь и в нескольких случаях были потрясены самые основы протестантизма» (издание 1848 г., стр. 50 и след.). В 1850 году, нападая на Рейнольдса в «Лютеран обсервер» из-за его отступничества от американского лютеранства, Шмукер заявлял: с самого начала Генеральный синод отказался от отличительных лютеранских доктрин и тем не менее сохранил лютеранское имя; несмотря на свои отступления от лютеранских символических книг, он с полным правом мог называть себя верным лютеранином (L., 6, 139). Шмукер, «самый авторитетный толкователь Конституции Генерального синода и Конституции его богословской семинарии», никогда не отождествлял «фундаментальные доктрины Библии» с двадцатью одним артикулом Аугсбургского исповедания. По его мнению, фундаментальные положения получаются путем исключения из Аугсбургского исповедания всего, что неприемлемо для любой евангелической Церкви, и сохранения остального в качестве сущности протестантизма. Все фундаментальные доктрины, заявлял Шмукер, содержатся в экуменических символах веры; всё остальное является надфундаментальным и не требуется Генеральным синодом для христианского единения и общения. В своей проповеди на съезде в Винчестере в 1853 году Шмукер утверждал, что существенные, фундаментальные доктрины, в отношении которых Генеральный синод требует согласия, — это «кардинальные доктрины Реформации, пункты согласия между различными символами веры XVI века», причем отличительные доктрины представляют собой пункты несущественного, нефундаментального расхождения. По мнению Шмукера, девиз Генерального синода «Единообразие в фундаментальном и милосердие или свобода в нефундаментальном» никогда не означал ничего иного, кроме единообразия в доктринах, в которых согласны евангелические конфессии, и свободы в отношении отличительных положений, в том числе положений лютеранства. В своем «Лютеранском наставлении» 1855 года Шмукер писал: «Основатели Генерального синода были людьми с широкими, либеральными и библейскими взглядами на царство Христа. Будучи убеждены в постепенном отказе от всей совокупности символических книг в Германии — что следовало как из их личного изучения, так и из их несоответствия эпохе, — они рассматривали как великое призвание американской Церкви, освобожденной Провидением от гражданского рабства, перестройку своего уклада, при которой занята более дружественная позиция по отношению к церквам-сестрам и осуществляется такая организация, которая способствует библейскому единению протестантов и поднимает наши церковные институты до уровня возросшего света библейских штудий и провиденциального развития. Это просвещенное, миллениальное отношение основателей Генерального синода автор может с уверенностью подтвердить из личного знания, поскольку он был хорошо знаком с большинством из них и присутствовал в Балтиморе в 1819 году, когда после обстоятельного обсуждения было принято решение о создании Синода, а также в Хагерстауне в 1820 году, когда была составлена Конституция. Но Конституция говорит сама за себя, ибо она наделила Генеральный синод полномочиями составить новое Исповедание веры и новые катехизисы, соответствующие прогрессу библейского света и развитым взглядам Церкви. Впоследствии возобладало мнение, что потребности дела будут наилучшим образом удовлетворены сохранением Аугсбургского исповедания ввиду его важности как звена в цепи исторического христианства и предписанием его ограниченного принятия, а именно в отношении фундаментальных аспектов библейского учения... Неоспоримым фактом, который легко установить, является то, что первоначальной исходной точкой Генерального синода, пока он контролировался Пенсильванским синодом, было отвержение обязательной силы старых исповеданий. Это неопровержимо доказывается тем, что они даже не назвали Аугсбургское исповедание в своей Конституции, тем, что они отказались даже от ограниченного его признания, и тем, что они внесли пункт, прямо наделяющий Генеральный синод полномочиями сформировать исповедание веры; да, идя даже дальше и предоставляя те же полномочия каждому Окружному синоду (см. первоначальную Конституцию, статья III, раздел 2). Мне кажется, ни один здравомыслящий и беспристрастный ум не может противиться этому выводу относительно их вероучительной исходной позиции, в то время как я и другие присутствовавшие знают, что она была именно таковой, как изложено выше». В своих рукописных заметках Шмукер говорит: «Стоит всегда помнить, что в течение первых четырех веков при непосредственных учениках вдохновленных апостолов и их преемниках голос вселенской Церкви во всем поднебесье гласил, что для общения в христианской Церкви и христианском служении не требуется ничего, кроме фундаментального согласия. Ни одна ортодоксальная церковь не поступала иначе. Все требовали согласия лишь с несколькими экуменическими исповеданиями, так называемыми Апостольским и Никейским Символами веры... Нет, практика связывания совести служителей и членов пространными символами веры, содержащими второстепенные вопросы, по которым люди во всех церквах и во все времена расходились и всегда будут расходиться и которые тем самым разделяют Тело Христово без Его власти, является и должна считаться тяжким преступлением. Отцы, основавшие Генеральный синод, все считали признание фундаментальных положений достаточным и здесь, в этой свободной стране, решили вернуться к практике более ранних и чистых веков Церкви. Этими отцами были д-ра И. Г. Шмукер, Джордж Лохман, К. Эндресс, Ф. В. Гайссенхайнер, Даниэль Курц, Г. А. Муленберг, П. Ф. Майер, Г. Шеффер и Д. Ф. Шеффер, пастор Готтл. Шобер и пастор Питер Шмукер, а также их более молодые сподвижники, д-ра Бенджамин Курц, С. С. Шмукер [Чарльз Филипп Краут?]. [прим. переводчика: sic] Придерживаясь этого мнения, они не ввели никакого признания даже Аугсбургского исповедания в свою первоначальную Конституцию в 1820 году. Но на третьем заседании, в 1825 году, они приняли определенные резолюции об основании богословской семинарии и уставы для ее управления, обязав ее профессоров следовать фундаментальным доктринам Писания, как они преподаются в Аугсбургском исповедании. Таким образом они вернулись к принципам и практике более ранних и чистых веков Церкви, когда влияние Спасителя и Его вдохновленных апостолов ощущалось в Церкви более отчетливо» (Spaeth, 1, 342. 337. 354).

27. «Лютеран обсервер» толкует основу. — Если не считать его грубости и фанатизма, особенно проявившихся за тридцать лет редакторства д-ра Б. Курца, «Лютеран обсервер» на протяжении всего своего существования, с 1831 по 1916 год, всегда оставался по сути верным выразителем первоначальной вероучительной и конфессиональной позиции Генерального синода. Последовательный сторонник Генерального синода не может отречься от «Обсервер», не отрекаясь от самого Генерального синода. Теперь же, согласно «Обсервер», Генеральный синод всегда выступал за единство в существенном, или фундаментальном, и свободу в нефундаментальном, понимая под фундаментальным лишь те доктрины, в которых евангелический христианский мир единален, а под нефундаментальным — отличительные догматы, в том числе положения лютеранства. Цитируя инаугурационную речь д-ра С. Спречера в Виттенбергском колледже в Спрингфилде (Огайо), «Лютеран обсервер» 26 октября 1849 года заявлял, что лютеране [Генерального синода], принимая исповедания, «не связывают свою сокровищницу совести ничем большим, чем то, что все евангелические христиане [конфессии] считают фундаментальными доктринами Библии. Мы обязаны верить лишь в то, что возвышенный план Евангелия изложен в Аугсбургском исповедании. Такова позиция, которой придерживается Генеральный синод и Американская Лютеранская Церковь в целом, и таковой, судя по всему, была позиция Церкви также в более ранние и чистые дни Реформации» (L., 6, 57). В 1860 году «Обсервер» заявлял, что Генеральный синод был организован на основе компромисса в отношении доктрин второстепенного значения, таких как учение о Вечере Господней, о силе Крещения и об отпущении грехов. «Обсервер», 8 апреля 1864 г.: «Мы должны быть едины в учении веры, которое охватывает фундаментальные доктрины христианства, в то время как в отношении прочих вещей мы должны проявлять любовь. Под фундаментальными доктринами мы понимаем такие и только такие, которые необходимы для того, чтобы сделать человека истинным чадом Божьим... Кто может быть христианином и отрицать сущность и бытие Бога, Христа и Святого Духа, искупление, учение о покаянии и вере во Христа, необходимость оправдания перед Богом и освящения сердца, или моральный закон как правило жизни, учение о бессмертии и нашем будущем предназначении? Эти доктрины, которые существенны для веры и христианской жизни, являются фундаментальными и должны быть приняты сердцем и претворяемы на практике, в то время как все прочие доктрины могут быть в большей или меньшей степени необходимы для усовершенствования христианского характера и придания ему большей гармоничности, но они не затрагивают сердце истинной религии» (L. u. W., 1864, 154). «Обсервер», 12 и 19 марта 1869 г.: «Вероучительная основа Генерального синода требует принятия фундаментальных доктрин Слова Божьего, как они преподаются в Аугсбургском исповедании, но она никогда не определяла, какие именно доктрины она считает фундаментальными, а какие нет. Прежде она довольствовалась общим мнением протестантского мира в отношении фундаментальных артикулов христианства..., но в последнее десятилетие этот вопрос широко обсуждался: что является фундаментальным? Мы не видим причин, почему Генеральный синод не мог бы и не должен был дополнить свою основу определением и перечислением фундаментальных доктрин... Согласно всеобщему мнению Церкви, вероучительные мнения, в которых ортодоксальные протестантские Церкви расходятся, не являются фундаментальными, а относятся к нефундаментальным доктринам. Является ли Божье определение об избрании безусловным или условным; передалось ли развращение падшей природы Адама или же его потомкам вменяется лишь вина его греха; является ли искупление всеобщим или ограничено избранными; происходит ли оправдание путем вменения праведности Христа верующим или путем вменения веры; является ли присутствие Христа в Вечере Господней телесным или духовным; принимаются ли тело и кровь верой или устами, ограничивается ли это верующими или распространяется также на неверующих; участвуют ли миряне в церковном управлении или это ограничено только пасторами; устанавливают ли библейские принципы в этом вопросе иерархию или демократию — эти и многие другие вопросы получают различные ответы у разных протестантских конфессий, но объективно это не разрушает почву веры и субъективно не уничтожает сущность веры... Короче говоря, вероучительные взгляды, которые до сих пор разделяют протестантские церкви, не являются фундаментальными» (L. u. W., 1869, 121).

28. Краут о «существенно правильных фундаментальных положениях». — Существенная правильность толкования Шмукера и «Обсервер» в отношении вероучительной основы Генерального синода была признана также Чарльзом Портерфилдом Краутом. «Сама жизнь, — говорил он, — само существование Генерального синода зависит от различия между фундаментальными положениями, в которых требуется согласие, и нефундаментальными, в которых даруется свобода». И в то время как его отец осудил конфессиональную основу Генерального синода как «торжественный фарс», Краут-младший в 1857 году заявлял: «Пусть старая Формула останется и пусть она будет определена». В издании «Миссионер» от 30 апреля 1857 года д-р Краут пояснял: «Вероучительная основа Генерального синода, таким образом, задумывалась как основа, на которой, без ущерба для совести, могут встретиться братья, расходящиеся в нефундаментальном. Это основа, которая, с одной стороны, ни прямо, ни косвенно не обвиняет в заблуждении ни одну часть вероучительных артикулов Исповедания, но, поскольку она вообще касается этого вопроса, выражает или подразумевает прямо противоположное; основа, следовательно, на которой могут покоиться братья, принимающие Исповедание без оговорок, но которая в то же время, с другой стороны, определяет свою позицию лишь в отношении того, что является фундаментальным, оставляя совершенно нетронутыми вопросы о том, преподаются ли в Исповедании нефундаментальные доктрины и если преподаются, то преподаются ли они существенным образом правильно. Более того, используя слово "существенно" для характеристики термина "правильно" в заявлении относительно фундаментальных положений, Генеральный синод имел в виду не решить, а оставить нетронутым вопрос о том, является ли Исповедание — как в самой своей букве, так и в сущности — правильным выражением учения Писания. Позиция по сути подразумевала следующее: братья могут расходиться во мнениях относительно того, правильно ли изложены в Исповедании как нефундаментальные, так и фундаментальные доктрины. Пусть они расходятся. Мы не выносим никаких решений относительно этого пункта. Оба согласны в фундаментальном; следовательно, объектом этой подписки должны быть только фундаментальные положения. Мы заявляем о них, что они преподаются в Исповедании правильно. О нефундаментальных мы ничего не утверждаем и ничего не отрицаем. Ни их принятие, ни их отвержение не имеют никакого отношения к этой основе. Но братья расходятся в другом пункте. Одни принимают самую букву Исповедания по всем пунктам учения; другие, принимающие его буквально по большинству пунктов, принимают его лишь в отношении главного направления по нескольким. Пусть же то, что находится вне сущности, останется вне поля зрения и не будет предметом ни утверждения, ни отрицания. Давайте сделаем утверждение просто о существенной правильности Исповедания, ибо в этом все согласны. Здесь же будет та же абсолютная свобода принимать то, что находится вне сущности, так же как и отвергать его». Д-р Краут продолжает: «Основа Генерального синода, таким образом, не подразумевает, что нефундаментальные положения преподаются ложно, или что правильность Исповедания в фундаментальных положениях является лишь существенной. Вопросы, затрагивающие нефундаментальные положения или материи вне сущности, просто обходятся стороной и оставляются неопределенными.Истолкованное таким образом, это правило позволяет свободно использовать Формулу как преданнейшему другу Исповедания во всех его частях, так и тому, кто вынужден делать оговорки в отношении некоторых частей. Это была наилучшая из возможных основ при всех обстоятельствах, и поэтому мы ею довольны». «Если бы Генеральный синод, заявляя, что фундаментальные положения преподаются правильно, провозгласил или дал понять, что нефундаментальные преподаются неправильно, ни один лютеранин, веривший, что Аугсбургское исповедание здорово во всех вероучительных пунктах, которых оно касается, или веривший, что в Исповедании изложены только фундаментальные доктрины, не смог бы принять эту Формулу. Поэтому она удовлетворилась утверждением о фундаментальном, не делая ни утверждения, ни отрицания в отношении нефундаментального. Она оставляла синодам абсолютную свободу в нефундаментальном — свободу сомневаться, отвергать или принимать его». «Точно так же, когда она заявляла, что фундаментальные положения библейского учения преподаются в существенной мере правильно, она не заявляла и не подразумевала, что они преподаются абсолютно правильно, но... поскольку все, кто верит, что они изложены абсолютно правильно, неизбежно верят, что они преподаются в существенной мере правильно, ибо абсолютное охватывает существенное и нечто большее; она просто делает утверждение, поскольку две группы [мыслителей согласны, ничего не утверждая и ничего не отрицая относительно того, в чем они расходятся, но обладая абсолютной свободой сомневаться, отвергать или принимать то, что выходит за рамки сущности и охватывает тонкости формы. Человек, имеющий разногласия с этой позицией Генерального синода, выступает не против чего-то сопутствующего ей, а против самой ее жизни. Ибо на этой позиции, явной или подразумеваемой, покоилась и продолжает покоиться способность нашего Генерального синода существовать» (Spaeth, 1, 402. 399. 401. 395 f.). Следовательно, по мнению Краута, в Генеральном синоде было конституционное пространство как для Шмукера и Курца, так и для Вальтера и Вайнекена; пространство для всех, кто принимает фундаментальные доктрины, в которых согласны евангелические христиане, но отрицает отличительные лютеранские доктрины, а также пространство для людей, исповедующих все доктрины лютеранских Символических книг. Еще 29 октября 1863 года Краут заявлял в «Лютеран энд миссионери», что в Основе Генерального синода нет ничего такого, что могло бы помешать даже Миссурийскому синоду войти в него со всей совокупностью символических книг в руках (L. u. W., 1863, 378). Д-р Краут упустил из виду тот факт, что лютеранин, принимающий символические книги ex animo, а не просто носящий их в руках, серьезно относится и к конфессиональным проклятиям (damnamuses), с которыми униизм и индифферентизм, требуемые Генеральным синодом, абсолютно несовместимы. В 1901 году «Лютеран куортерли» писала: «Проклятия в конце нескольких артикулов Аугсбургского исповедания являются несоответствиями... фундаментальными противоречиями с позитивным смыслом Исповедания» (359). «Куортерли» могла бы сказать, и вероятно хотела сказать, что эти проклятия представляют собой фундаментальные противоречия с вероучительной основой Генерального синода. В полном согласии с Краутом «Обсервер» писал 11 сентября 1903 года: «Генеральный синод утверждает и подчеркивает то, что является универсальным в лютеранстве, и оставляет за отдельным человеком свободу в рамках этого общего единства принимать и удерживать для себя любые частности лютеранского изложения, которые могут показаться ему приемлемыми. Единственная свобода, в которой ему отказывают, — это свобода навязывать частное своим братьям, которые довольствуются полным принятием того, что является универсальным в лютеранстве. Такую же свободу он допускает и на практике» (L. u. W., 1903, 305).

УНИИЗМ.

29. Ранняя позиция. — Униизм, преобладавший во всех лютеранских синодах со времен Муленберга, также свободно практиковался Генеральным синодом на протяжении всей его истории самыми разными способами, особенно в обмене братскими делегатами и в общении за кафедрой и у алтаря. В 1825 году Генеральный синод с большим удовлетворением опубликовал письмо, полученное от д-ра Планка из Геттингена, в котором говорилось: хотя в Германии не было надежды на объединение протестантов и католиков, сектантская ненависть между лютеранами и реформатами уменьшилась и фактически исчезла, поскольку полное их объединение было осуществлено в Пруссии, Гессене, Нассау, Пфальце, Бадене; эти «воссоединения» были осуществлены на условиях, гарантировавших их долговечность, поскольку обе стороны убедились в отсутствии между ними расхождений во взглядах относительно основы веры и согласились с тем, что различия, все еще существующие по некоторым вопросам Вечери Господней, больше не могут быть препятствием для их единства в вере и духе; это объединение, поскольку стороны больше не рассматривали себя разделенными, реально существовало во всех протестантских государствах Германии, даже там, где оно еще не было признано официально (24 f.). Согласно «Протоколам» 1827 года, «Синод был удовлетворен глубоким интересом, проявленным в этом письме [д-ра Планка] к делам нашей Церкви в Соединенных Штатах, и с чувством благодарности принял добрые пожелания ее выдающегося автора. Соответствующему комитету было поручено ответить на это послание» (5). В духе письма Планка было и то, что в протоколах 1827 года далее зафиксировано: «Присутствовали и [были] допущены в качестве членов с совещательным голосом следующие господа...: пастор г-н Хелфенштейн из Филадельфии в качестве делегата от Библейского общества этого города; и пастор г-н ван дер Слот в качестве делегата от Генерального синода Реформатской немецкой церкви» (5). «Постановлено: Генеральный синод Ев.-лютеранской церкви в Соединенных Штатах с глубоким интересом рассматривает деятельность Американского трактатного общества и рекомендует замысел этого общества церквам, находящимся под их опекой, оказывать ему помощь путем создания вспомогательных обществ и другими средствами, рекомендованными главным учреждением» (7). «Явился пастор г-н Хинш, представил этому собранию протоколы Реформатского немецкого синода и получил место члена с совещательным голосом, после чего было постановлено направить равное число протоколов этого Синода в Синод Реформатской немецкой церкви» (8). «Был принят к рассмотрению вопрос об издании нового сборника гимнов на немецком языке, приспособленного для совместного использования лютеранскими и реформатскими церквами. После некоторого обсуждения было постановлено: поскольку используемый ныне совместный гимнала для лютеранских и реформатских церквей введен во многих наших общинах, поскольку он обладает значительными достоинствами, и поскольку введение нового гимнала повлечет за собой большие расходы для наших общин и путаницу в богослужении, Генеральный синод считает нецелесообразным издавать или рекомендовать введение нового в церквах, находящихся под его опекой» (11). «Пастор Н. Шарретс был назначен делегатом в Огайский синод, а пастор Б. Курц и пастор Й. Шмидт — делегатами в Генеральный синод Реформатской немецкой церкви» (12). «Протоколы» за октябрь 1829 года: «Постановлено: назначить комитет для подготовки отчета по деятельности Реформатского немецкого синода» (6). «Делегаты Реформатского немецкого синода, пасторы Бруннер и Бичер, были сердечно приняты в качестве членов с совещательным голосом» (4). Конституция, принятая в 1829 году для Окружных синодов, предусматривает: «Пасторы, являющиеся регулярными членами других синодов или церквей-сестер [сектантских конфессий], которые могут присутствовать или являться в качестве делегатов от таких тел, могут быть приняты в качестве членов с совещательным голосом, но не имеют права голоса при принятии любых решений Синода» (31).

30. Обмен делегатами, кафедрами, пасторами (продолжение). — В 1847 году в письме к Ф. Шаффу В. Ю. Манн описывает отношения Генерального синода с методистами и пресвитерианами как «наложничество» с сектами (Spaeth, W. J. Mann, 38). Масштабы, характер и антилютеранская направленность этого униизма видны из протоколов Генерального синода. В Хагерстауне в 1837 году в качестве членов с совещательным голосом были приняты пресвитерианин, епископалец, реформат и методист. Два лютеранских пастора проповедовали в реформатской церкви, два других — в методистской, а д-р Паттон из Американского просветительского общества — в лютеранской. В Балтиморе в 1848 году в качестве членов с совещательным голосом были приняты делегаты от Генеральной ассамблеи Пресвитерианской церкви и от Голландской реформатской церкви (5). Протоколы Реформатского немецкого синода были получены и переданы на рассмотрение комитета (9). Были назначены делегаты в Пресвитерианскую и Реформатскую немецкую церкви (11). В Чарлстоне в 1850 году были назначены делегаты в Реформатскую немецкую, Пресвитерианскую, Кумберлендскую пресвитерианскую и Конгегейциональную церкви. Было также постановлено, «чтобы [протоколы Генерального синода] были разосланы в Конгрегациональную ассоциацию Нью-Гэмпшира, в Ассамблею кумберлендских пресвитериан, в Конституционную ассамблею Пресвитерианской церкви и в Синод Реформатской немецкой церкви» (28). В Дэйтоне (Огайо) в 1855 году шестнадцать сектантских пасторов получили места в качестве членов с совещательным голосом (7). В Рединге в 1857 году Комитет по церковной корреспонденции сообщил: «С Генеральной ассамблеей Пресвитерианской церкви мы поддерживаем переписку уже двенадцать лет, и каждый обмен делегатами лишь укрепляет убеждение, высказанное в ее начале, что он "теснее свяжет узы христианского союза и тем самым сровняет горы и возвысит долины сектантства, дабы приготовить путь Господу в Его пришествии к миллениальной славе". Мы рады сегодня приветствовать делегата от этого крупного и влиятельного сообщества христиан и приносим ему наши христианские приветствия и братскую любовь» (41). В Питтсбурге в 1859 году, куда четырнадцать сектантских пасторов были приглашены на места в собрании, тот же комитет заявил: «Наиболее интересным моментом, на который ваш комитет хотел бы обратить внимание Генерального синода, является быстрый и сердечный ответ Северного провинциального синода Объединенных братьев (моравян) на предложение о переписке, сделанное им на нашем последнем заседании в Рединге. Подобно нам, они признают Аугсбургское исповедание своей общей связующей основой и с начала прошлого века поддерживают особые и тесные отношения с нашей Церковью. Нас разделяют лишь дисциплина и формы церковного управления, и мы верим, что сделанный ныне шаг сблизит нас еще сильнее и послужит нашему взаимному назиданию и преуспеянию в христианской деятельности, а также в братской любви» (30). В Ланкастере (Пенсильвания) в 1862 году делегат в Реформатскую немецкую церковь сообщил, «что он был самым любезным образом принят этим собранием и уполномочен передать его сердечные приветствия этому Синоду, причем наши братья-немцы-реформаты выразили надежду, что нынешняя братская корреспонденция между нашими Церквами — сестрами-близнецами Реформации — никогда не прервется. Президент этого собрания был назначен делегатом на этот Синод, и мы рады видеть его среди нас сейчас и наблюдаем его активное участие в наших трудах» (64). Делегат в Моравскую церковь заявил, «что с величайшим удовольствием констатирует: братские приветствия, которые он был уполномочен передать братьям, были встречены с самым искренним взаимным чувством, и было выражено горячее желание, чтобы переписка, так многообещающе начатая между двумя сторонами, продолжалась» (64). В Ланкастере Окружным синодам также было рекомендовано принять в отношении реформатской, пресвитерианской и других церквей следующее правило: «Пасторы и члены в хорошем положении, желающие перейти из одной из этих структур в другую, при обращении в надлежащую структуру получают свидетельство о своем положении» (16). В соответствии с этим правилом «Лютеран обсервер» от 17 мая 1867 года советовал лютеранам, переезжающим на Запад, объединяться с церквами-сестрами до тех пор, пока в этом месте не будет основана лютеранская община (L. u. W., 1867, 182). В Йорке (Пенсильвания) в 1864 году, где лютеранские пасторы проповедовали в восьми сектантских церквах, С. С. Шмукер, делегат в Реформатскую немецкую церковь, сообщил, «что ему было сделано приглашение обратиться к Синоду и что чувства христианского общения, которые он счел нужным выразить, нашли сердечный и щедрый отклик у председательствующего на Синоде» (31). Д-р Спречер, бывший тогда президентом Генерального синода, в ответ на выступление делегата от Пресвитерианской церкви, говорившего о единстве всех христиан и заверившего собрание в солидарности своих братьев с его трудом, сказал, что он рад видеть, как прошло время исключительности различных конфессий и как Церковь становится более либеральной в своих взглядах, предоставляя большую свободу в нефундаментальных артикулах (L. u. W., 1864, 220).