«Американское лютеранство. Том 1. Ранняя история американского лютеранства и Теннессийский синод»

Подготовлено (преподобным) Куртом А. Т. Бодлингом, старшим студентом Конкордия

Колледж, выпуск 1976 года

АМЕРИКАНСКИЙ ЛЮТЕРАНИЗМ

Том I Ранняя история американского лютеранства и Теннессийский синод Автор: Ф. БЕНТЕ Сент-Луис, шт. Миссури КОНКОРДИЯ ПАБЛИШИНГ ХАУС 1919 ПРЕДИСЛОВИЕ. По сути, христианство — это особая божественная вера в истину, открытую Библией, согласно которой мы спасены не нашими собственными усилиями, делами или заслугами, а исключительно чистой и незаслуженной благодатью Божьей, дарованной Иисусом Христом и свободно предлагаемой в Евангелии. А Христианская Церковь — это совокупность всех тех, кто истинно верит и поэтому исповедует и распространяет эту истину Евангелия.

Соответственно, история христианства и Христианской Церкви по сути представляет собой свидетельство об этой истине, а именно: как, когда, где, кем, с каким успехом и последовательностью и т. д. она провозглашалась, принималась, отвергалась, оспаривалась, защищалась, искажалась и вновь восстанавливалась в своей первозданной чистоте.

Лютеранство — это не христианство плюс несколько идей или модификаций идей, добавленных Лютером, а просто христианство, последовательное христианство, ни больше ни меньше. И Лютеранская Церковь — это не новое образование, а лишь восстановление первоначальной Христианской Церкви с ее апостольским, чистым исповеданием единственно спасительной христианской истины и веры.

История лютеранства и Лютеранской Церкви, следовательно, по сути представляет собой рассказ о старой христианской истине, восстановленной Лютером, а именно: как, кем, где, когда и т. д. эта истина провозглашалась, принималась, отвергалась, осуждалась, защищалась, искажалась и вновь восстанавливалась до первозданной чистоты.

Что касается американского лютеранства, то оно не является каким-то особым видом лютеранства, а представляет собой просто лютеранство в Америке; ибо в догматическом отношении лютеранство, подобно христианству, с которым оно тождественно, одинаково во всем мире. Американская Лютеранская Церковь также не является отдельным видом или разновидностью Лютеранской Церкви, а лишь Лютеранской Церковью в Америке.

Модифицированное лютеранство, отстаивавшееся в середине XIX века как «американское лютеранство», было неверным наименованием, ибо на самом деле оно не было ни американским, ни лютеранским, а представляло собой сектантское искажение того и другого.

Отсюда также история американского лютеранства есть не что иное, как летопись того, как христианская истина, восстановленная Лютером, проповедовалась и принималась, оспаривалась и защищалась, искажалась и восстанавливалась в нашей стране в разное время, разными людьми, в различных синодах и общинах.

В истории американского лютеранства четыре имени имеют особое значение: Мюленберг, Шмукер, Вальтер, Краут.

Г. М. Мюленберг стремился пересадить на американскую почву модифицированное лютеранство галльских пиетистов. С. С. Шмукер ставил своей целью превратить Лютеранскую Церковь в по сути юнионистское реформатское тело. К. Ф. Вальтер усерднейшим и последовательнейшим образом трудился над тем, чтобы очистить американское лютеранство от чужеродных элементов и вернуть Американскую Лютеранскую Церковь к ее первоначальной чистоте как в ученьи, так и на практике. В аналогичном духе Чарльз Портерфилд Краут посвятил свои усилия возрождению конфессионального лютеранства в англоязычной части нашей Церкви.

Первый том нашего изложения американского лютеранства посвящен ранней истории лютеранства в Америке. Второй, вышедший ранее, представляет историю синодов, которые в 1918 году объединились в Объединенную Лютеранскую Церковь: Генерального синода, Генерального совета и Объединенного синода Юга. Третий посвящен истории Огайо, Айовы, Буффало и скандинавских синодов и, Deo volente, пойдет в печать, как только Конкордия Паблишинг Хаус будет к этому готова. В четвертом томе мы намерены представить историю и вероучительную позицию Миссурийского, Висконсинского и других синодов, входящих в Синодальную конференцию.

Как следует из двух имеющихся в продаже томов, наша главная цель — зафиксировать основные факты относительно вероучительной позиции, занимаемой в разное время либо самими различными американскими лютеранскими объединениями, либо некоторыми из их выдающихся представителей, причем добавляются лишь те комментарии, которые мы сочли необходимыми. Мы повсюду указали наши источники, как первичные, так и вторичные, чтобы облегчить то, к чему мы стремимся, а именно: призвать нас к строгой ответственности. Скобки, встречающиеся в цитируемых отрывках, содержат наши собственные дополнения, комментарии, исправления и т. д., а не соответствующих цитируемых авторов.

В качестве дополнительного чтения, особенно к страницам 1–147 первого тома, мы настоятельно рекомендуем уникальный, обстоятельный и надежный труд нашего усопшего коллеги д-ра А. Гребнера: «Geschichte der Lutherischen Kirche in Amerika. Erster Teil. St. Louis, Mo. Concordia Publishing House, 1892».

Хотя, как уже говорилось, непосредственная цель нашего изложения заключается просто в изложении фактов, касающихся затронутых вопросов, теологов и синодов, само собой разумеется, что нашей сопутствующей целью было также, по благодати Божьей, оказать некоторую услугу в содействии и поддержании единства Духа — интереса, всегда и везде существенного для Лютеранской Церкви.

«Да дарует всемогущий Бог и Отец нашего Господа Иисуса благодать Своего Святого Духа, чтобы все мы были Едино в Нем и постоянно пребывали в таком христианском единстве, которое благоугодно Ему! Аминь». (Формула Согласия, Эпитома, 11, § 23.)

Ф. Бенте, Семинария Конкордия, Сент-Луис, шт. Миссури. 28 июля 1919 г.

ОГЛАВЛЕНИЕ.

АМЕРИКАНСКИЙ ЛЮТЕРАНИЗМ… страница Введение… 1-10 РАННЯЯ ИСТОРИЯ АМЕРИКАНСКОГО ЛЮТЕРАНИЗМА… 11-147 Лютеране-шведы в Делавэре… 11-16 Лютеране-сальцбургцы в Джорджии… 16-20 Лютеране в Нью-Йорке… 20-24 Юстус Фалькнер… 24-29 Иошуа Кохерталь… 29-32 Вильгельм Кристофер Беркенмейер… 32-35 Упадок в Нью-Йорке… 35-39 Нью-Йоркский министериум… 39-42 Джон Кристофер Хартвик… 42-46 Джермантаун, Пенсильвания… 46-50 Рабство кабальников… 50-55 Лютеране в Пенсильвании… 55-59 Генрих Мельхиор Мюленберг… 59-64 Дальнейшая деятельность и смерть Мюленберга… 64-70 Конфессионализм Мюленберга… 70-73 Пиетизм Мюленберга… 73-77 Иерархические тенденции Мюленберга… 77-83 Юнионизм Мюленберга… 84-91 Пренебрежение подготовкой пасторов и учителей… 91-99 Упадок материнского синода… 99-103 Господство юнионизма… 103-110 Типичные представители синода… 110-113 Продолжение нелютеранской позиции синода… 113-116 Лютеране в Южной Каролине… 116-119 Северо-Каролинский синод… 119-122 Критические конвенции… 122-128 Готлиб Шобер… 129-131 Раскол в Северной Каролине… 131-134 Лютеране в Виргинии… 134-140 Специальная конференция в Виргинии… 140-144 Синод Мэриленда и Виргинии… 144-147 ТЕННЕССЕЙСКИЙ СИНОД… 148-237 Организация… 148-158 Возражения против Генерального синода… 158-167 Позиция в отношении церковного общения… 167-173 Усилия по достижению единства и мира… 174-184 Оправдание Теннессийским синодом своих действий… 184-191 Вероучительное основание… 192-195 Утверждение исповедания… 195-198 Антироманистическая позиция… 198-207 Антиметодистская позиция… 207-213 Антиюнионистская позиция… 213-217 Теннесси и Миссури… 217-221 Особенности Теннессийского синода… 221-232 Хенкели… 232-237

Американский лютеранризм.

ВВЕДЕНИЕ.

1. Христианство — единственная подлинная и истинная религия. Религия — это сыновнее отношение человека к Богу и его единение с Ним. Естественная религия — это сотворенное отношение Адама и Евы в их состоянии невинности к своему Создателю. Падший человек, хотя он все еще живет, движется и существует в Боге, вследствие своей греховной природы является atheos, безбожным, а следовательно, и лишенным истинной и подлинной религии. Его отношение к Богу — это не отношение ребенка к своему отцу. Языческие религии являются продуктом тщетных усилий людей примирить Бога и восстановить единение с Ним посредством собственных покаяний и дел. Это религии, изобретенные и созданные людьми. Будучи таковыми, они являются фальшивыми религиями, поскольку убеждают людей уповать либо на собственные вымышленные заслуги, либо на предполагаемое равнодушие Бога к греху. Христианство — это божественное восстановление религии, то есть истинного духовного и сыновнего отношения падшего человека к Богу. По сути, христианство — это божественное упование и уверенность в том, что Бог, согласно Своему милосердному обетованию в Евангелии, ради Христа и Его заслуг является моим прощающим и любящим Отцом. Это религия оправдания, восстановления и спасения не человеческими усилиями и делами, а исключительно божественной благодатью. Язычество верит в человека и его способность к самоискуплению; христианство верит в Богочеловека и в спасение Его именем, и никаким другим. От магометанства, буддизма и всех других религий мира христианство отличается по сути точно так же, как Иегова отличается от идолов, а божественная благодать — от человеческих дел. Христианство — это не один из многих видов родовой религии, а единственная истинная и подлинная религия. Христианство также не соотноситесь с другими религиями как высшая стадия эволюционного процесса с его предшествующими низшими стадиями. Христианство — это божественное откровение свыше, а не человеческая эволюция снизу. Будучи основанным на особом божественном вмешательстве, откровении и действии, христианство является сверхъестественной религией. И для падшего человека оно является единственной действенной и спасительной религией, поскольку только оно дарует реальное прощение и порождает реальную и божественную уверенность в таком прощении; поскольку только оно по-настоящему умиротворяет совесть и полностью удовлетворяет сердце; и поскольку только оно дарует новые духовные силы для освящения. Христианство абсолютна и окончательна, оно является non plus ultra, Альфой и Омегой религии, поскольку его Бог — единственный истинный Бог, его Посредник — единородный Сын Божий, его искупление — кровь Бога, а его дар — идеальное единение с Богом. Сравните: Иоанна 8, 24; Деян. 4, 12; Иоанна 14, 6; 3, 36; Гал. 1, 8. 9. Романизм, рационализм, арминианизм, синергизм и т. д. являются языческими пережитками внутри христианства и его искажениями, элементами, абсолютно чуждыми религии божественной благодати и откровения и per se подрывающими ее.

2. Церковь и ее проявления. Христианская Церковь — это совокупность всех христиан, всех истинных верующих в Евангелие спасения исключительно через Христа и Его заслуги. Вера всегда и только она одна делает человека христианином, членом Церкви. Следовательно, по сути Церковь невидима, поскольку вера — это божественный дар в сердце человека, а потому недоступный для человеческого наблюдения. Д-р Вальтер: «Церковь невидима, потому что мы не можем видеть веру, дело Святого Духа, которое члены этой Церкви имеют в своих сердцах; ибо мы никогда не можем с уверенностью отличить истинных христиан, которые должным образом составляют Церковь одну лишь, от лицемеров». (Lutheraner, 1, 21.) Лютер: «Эта часть: „Верую в святую христианскую Церковь“ — такая же статья веры, как и остальные. Поэтому Разум, даже надевая сколько угодно очков, не может познать ее. Она хочет быть познаваема не видением, а верой; вера же имеет дело с тем, что невидимо. Евр. 11, 1. Христианин может быть скрыт даже от самого себя, так что он не видит собственной святости и добродетели, но замечает в себе лишь изъяны и нечестие». (Luther's Works. St. Louis, XIV, 139.) Чтобы принадлежать к Церкви, необходимо верить; но ни для веры, ни для Церкви не обязательно сознательно знать самому себе, что ты веришь. Церковь также не становится по сути видимой, если посредством особого откровения или иным образом мы непогрешимо узнаем о каком-то человеке, что он действительно является верующим. Даже Слово и Таинства являются непогрешимыми знаками Церкви лишь потому, что, согласно обетованию Бога, проповедь Евангелия не возвращается без плода. Везде и только там, где проповедуется Евангелие, мы вправе предполагать существование христиан. И все же Церковь остается по сути невидимой, поскольку не внешнее действие проповеди и не внешнее действие слушания, а внутреннее, невидимое верование само по себе делает человека христианином, членом Церкви. Поскольку, однако, вера проявляется в исповедании христианских истин и в внешних делах любви, Церковь в некотором роде становится видимой и доступной для человеческого наблюдения. И все же мы не смеем делать вывод, что Церковь по сути видима, потому что ее эффекты видимы. Человеческая душа, хотя ее проявления могут быть видны, остается по сути невидимой. Бог не видим, хотя проявления Его невидимой силы и мудрости можно наблюдать в мире. Таким образом, вера и Церковь также остаются по сути невидимыми, даже там, где они проявляют свою реальность в видимых эффектах и делах. Помимо исповедания и провозглашения Евангелия и соответствующего христианского образа жизни, главными видимыми эффектами и делами Церкви являются основание местных общин, призвание пасторов, организация представительных органов и т. д. И когда эти проявления и видимые дела Церкви также называются церквями, эффекты получают имя причины, либо целому, смешанному телу дается имя, которое по праву принадлежит лишь части — истинным верующим. Видимые общины называются церквями так же, как кварц называют золотом, а поле называют пшеницей.

3. Видимые церкви, истинные и ложные. Цели, ради которых христиане в соответствии с волей Божьей объединяются и должны объединяться в видимые церкви и местные общины, заключаются во взаимном христианском признании и назидании, общем христианском исповедании и труде и особенно в учреждении общего служения публичного проповедования чистого Евангелия. Эта цель подразумевает в качестве божественной нормы христианской организации и общения то, чтобы допускались только те, кто сами верят и исповедуют божественные истины Библии и не являются приверженцами учений, противоречащих ясному Слову Божьему. Христианские организации и союзы не должны нарушать христианское единство Духа. Организации, созданные в гармонии с божественной целью и нормой христианского общения, являются истинными видимыми церквями, то есть видимыми союзами такими, какими их хочет видеть Бог. Они являются церквями чистого Слова и Таинства, исповедующими Евангелие и не отступающими ни от одного из его учений. Христиане не имеют права принимать, преподавать и отстаивать заблуждение. Они призваны и обязаны верить, учить и исповедовать все христианские истины и только их. Они также не могут законно организовываться на вероучительно ложном основании. Организации, упорно отступающие от учений Библии и создающие вероучительно ложное основание, являются сектами, то есть ложными или нечистыми видимыми Церквами. И все же, хотя заблуждение никогда не спасает, более того, будучи последовательно развито, имеет тенденцию портить всю массу, ложные Церкви могут быть инструментом спасения душ, поскольку они сохраняют существенные части евангельских истин и поскольку благодать Божья может нейтрализовать сопутствующее смертоносное заблуждение или сдержать его заквашивающую силу. Действительно, отдельные люди по благодати Божьей, будучи заблуждающимися в своих головах, могут быть сторонниками истины в своих сердцах; точно так же как тот, кто ортодоксален в своей голове, может по собственной вине быть гетеродоксальным в своем сердце. Католик может заученно призывать святых своими устами и тем не менее по благодати Божьей в своем сердце полагаться на Христа. А лютеранин может исповедовать Христа и учение о благодати своими устами и тем не менее в своем сердце полагаться на свой собственный праведный характер. Однако ложные Церкви как таковые, поскольку их знамя является знаменем мятежа в царстве Христа, существуют не по одобрению Божьему, а лишь по Его попустительству. Их долг — реформироваться на основе вероучительной чистоты и абсолютного соответствия Слову Божьему.

4. Лютеранская Церковь — истинная видимая Церковь. Лютеранская Церковь — это единственное известное религиозное тело, которое в Книге Согласия 1580 года исповедует истины Евангелия без примеси каких-либо учений, противоречащих Библии. Следовательно, ее организация находится в идеальной гармонии с божественной целью и нормой христианского союза и общения. Ее основой единения является чистое Слово и Таинство. Действительно, Лютеранская Церковь не является вселенской или единственной Христианской Церковью, ибо есть много верующих, принадлежащих к другим христианским телам. Она также не является единственной спасающей Церковью, поскольку существуют другие Церкви, проповедующие христианские истины, которые по благодати Божьей оказываются достаточными и мощными для спасения людей. Лютеранская Церковь — это Церковь чистого Слова и неподдельных Таинств. Это единственная Церковь, провозглашающая единственно спасительную истину Евангелия в ее чистоте. Это Церковь с вероучительным основанием, которое имеет безоговорочное одобрение Священного Писания, основанием, которое материально должны принять все Церкви, если они хотят следовать указаниям Библии. И будучи вероучительно чистой Церковью, Лютеранская Церковь является истинной видимой Церковью Бога на земле. В то время как все сектантские церкви искажают Слово Божье и Таинства, особой славой Лютеранской Церкви является то, что она провозглашает Евангелие в его чистоте и совершает Таинства без примесей. Это справедливо в отношении всех лютеранских организаций, которые являются лютеранскими по истине и на деле. Истинными и верными лютеранами, однако, являются лишь те, кто, будучи убеждены путем фактического сравнения в том, что Конкордия 1580 года находится в идеальном согласии со Священной Библией, подписываются под этими символами ex animo и без каких-либо ментальных оговорок или вероучительных ограничений, а также искренне стремятся соответствовать им как на практике, так и в теории. Подписка только на Аугсбургское исповедание или на Малый катехизис Лютера является достаточным критерием лютеранства при условии, что это ограничение не подразумевает и не толкуется как отвержение других лютеранских символов или какого-либо из их учений. Лютеранские церкви или синоды, однако, отступающие от этой основы 1580 года или вероучительно ограничивающие свою подписку на нее, или исповедующие ее лишь pro forma, но несерьезно и не реально живущие ее принципами и учениями, не являются истинно лютеранскими в адекватном смысле этого термина, хотя отнюдь не являются нелютеранскими в каждом смысле этого термина.

5. Библия и Книга Согласия о христианском единстве и общении. Ничто так часто не преподается и не подчеркивается Библией, как истина о том, что церковное общение предполагает и ему должно предшествовать единство в духе, в ученье. Амос 3, 3: «Могут ли двое идти вместе, не сговорившись между собой?» Согласно Библии, в Христианской Церкви следует преподавать, слышать и исповедовать только Слово Божье. В Церкви должны проповедовать только истинные учители: Втор. 13, 6 и след.; Иер. 23, 28. 31. 32; Матф. 5, 19; 28, 20; 2 Кор. 2, 17; Гал. 1, 8; 1 Тим. 4, 16; 1 Петр. 4, 11. Христиане должны слушать только истинных учителей: Матф. 7, 15; Иоанна 8, 31; 10, 27. 5; Деян. 2, 42; Рим. 16, 17; 2 Иоанна 10; 1 Тим. 6, 3-5; Еф. 4, 14; Тит. 3, 10; 2 Кор. 6, 14-18. В Церкви следует исповедовать истинное учение, и только истинное учение, причем единодушно всеми ее членами: 1 Кор. 1, 10; Еф. 4, 3-6. 13; 1 Тим. 5, 22; Матф. 10, 32. 33. Христианский союз и общение без «одного ума», «одного суждения» и «одного слова» в отношении христианских истин находится в прямом конфликте с ясным Писанием. Единство Духа, требуемое в Еф. 4, 3, требует, чтобы христиане были едины в ученье, едины не на 50 или 75, а на 100 процентов. С таким отношением Библии к христианскому союзу и общению согласуются лютеранские символы. Одиннадцатый [прим. ред.: sic!] статья Аугсбургского исповедания заявляет: «Ибо для истинного единства Христианской Церкви достаточно того, чтобы Евангелие проповедовалось единодушно в соответствии с чистым пониманием и чтобы Таинства совершались в согласии с божественным Словом. И для истинного единства Христианской Церкви не требуется, чтобы повсюду соблюдались единообразные церемонии, установленные людьми, как говорит св. Павел, Еф. 4, 4. 5: „Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господ, одна вера, одно Крещение“». «Чистое понимание Евангелия» противопоставляется здесь «церемониям, установленным людьми». Соответственно, в отношении всего того, чему Бог ясно учит в Библии, требуется единство, в то время как свобода царит только в таких вещах, которые установлены людьми. В этом смысле Лютеранская Церковь понимает «Satis est» Аугсбургского исповедания, как видно из Десятой статьи Формулы Согласия: «Мы также верим, учим и исповедуем, что ни одна церковь не должна осуждать другую за то, что у одной наличествует меньше или больше внешних церемоний, не заповеданных Богом, чем у другой, если в остальном между ними есть согласие в ученье и всех его статьях, а также в правильном использовании Таинств, согласно известной поговорке: „Разногласие в пощении не разрушает согласия в вере“» (Мюллер 553, 7). Следовательно, нельзя успешно утверждать, что согласно лютеранским символам некоторые учения, хотя и ясно преподаваемые в Библии, не имеют значения и не нужны для церковного общения. Лютеранские Исповедания не расширяют требования для христианского союза до человеческих учений и институтов, но и не ограничивают их лишь частью божественных учений Библии. Они не ошибаются ни в excessu, ни в defectu. Соответственно, лютеране, помня об увещевании терпеливо сносить слабых, слабых также в ученье и знании, не смеют попустительствовать никакому принципиальному отрицанию каких-либо христианских учений или одобрять юнионистскую позицию, которая утверждает, что отрицание второстепенных христианских истин не затрагивает и не должно никоим образом затрагивать христианский союз и общение. В «Трактате о власти Папы» Книга Согласия говорит: «Тяжело хотеть отделяться от стольких стран и людей и поддерживать отдельное учение. Но здесь стоит повеление Божье о том, чтобы каждый отделялся от тех, кто учит ложно, и не был с ними согласен» и т. д. (§ 42).

6. Ошибочные усилия по достижению христианского единства. Едва ли когда-либо прежде христианство было разделено на столькие секты, как в настоящее время. Деноминационализм, пропагандируемый Филипом Шаффом и многими юнионистами, защищает это состояние. Он рассматривает различные секты как законные специфические развития родовой религии или как различные разновидности той же духовной жизни Церкви, как полки той же армии, марширующие раздельно, но атакующие одного и того же общего врага. Однако, судя в свете Библии, многочисленные секты, организованные на различных отклонениях от ясного Слова Божьего, как таковые являются не нормальным развитием, а искажениями, ненормальными образованиями и болезненными состояниями Христианской Церкви. Другие, осознавая бессмысленную растрату денег и людей и ощущая стыд скандальных споров, ожесточенных конфликтов и позорной конкуренции распавшихся христианских сект, развивают лихорадочную деятельность по конструированию и продвижению внешних церковных союзов независимо от внутренних вероучительных разногласий. На протяжении веков Папа протягивал свои руки к греческой и протестантской Церквам, даже делая уступки русинам и другим униатам в отношении языка литургии, брака священников, чаши, даваемой мирянам, и т. д. Чтобы представить объединенный политический фронт против Папы и Императора, Цвингли в 1529 году протянул Лютеру руку общения вопреки вероучительным различиям. В политических интересах Фридрих Вильгельм III Прусский в 1817 году навязал унию без единства лютеранам и реформатам своего королевства. В Америке эту прусскую унию пропагандировал Евангелический синод Северной Америки. Церковь Англии в 1862, 1874 и 1914 годах стремилась установить унию со старокатоликами и Русской Церковью даже ценой жертвоприношения Filioque. (Лютеране, когда в 1559 году и снова с 1673 по 1681 год начались переговоры о достижении взаимопонимания с Греческой Церковью, настаивали на единстве в учениях об Оправдании и о Свободной воле, против чего Иеремия II возражал.) Пирпонт Морган несколько лет назад выделил четверть миллиона долларов, чтобы поставить Церкви Америки под руководство Протестантской Епископальной Церкви, которая требует в качестве единственного условия унии признания своего «исторического епископата» — фикции, как исторической, так и догматической. В 1919 году три епископа Протестантской Епископальной Церкви пересекли моря в поисках конференции с Папой и представителями греческих православных церквей в интересах Лиги Церквей. Евангелический альянс, организованный в 1846 году в Лондоне, ставил своей целью объединить всех протестантов против Рима на основе девяти общих положений, из которых были исключены отличительные учения. Федеральный совет, объединяющий 30 протестантских деноминаций, был создан с определенным пониманием того, что ни одна Церковь, присоединяясь, не должна жертвовать какими-либо своими особыми учениями. Союзы, осуществленные между конгрегационалистами и методистами в Канаде, а также между кальвинистскими Северными пресвитерианами и арминианскими Камберлендскими пресвитерианами в нашей собственной стране, также были юнионистскими. С начала прошлого века кампаллиты и родственные им секты ревностно стремились объединить Церкви, призывая их отказаться от своих отличительных имен и исповеданий, называть себя «христианами» или «учениками» и принимать в качестве своего исповедания только Библию. Действительно, число лекарей, стремящихся исцелить расколы христианства, легион. Но их лекарство хуже болезни. Юнионистские энетики не могут не потерпеть полного краха, поскольку их цель — не единство в Духе истины, а союз в духе разнообразия и заблуждения.

7. Лютеране, способные возглавить истинное движение за единство. Большинство усилий по объединению терпят крах ab initio. Они ищут внешнего союза без внутреннего единства. Они исходят из ложного диагноза этого случая. Они наблюдают симптомы и упускают из виду или намеренно игнорируют скрытую причину — отклонения от Слова Божьего, которые нарушают единство Духа. А вероучительные дискуссии, которые единственно могут принести реальное исцеление, намеренно опускаются и прямо объявляются табу, как, например, Федеральным советом. Церковь, страдающая от заражения крови, объявляется исцеленной, когда язвы покрыты. Они накладывают пластырь на брешь в стене Сиона, который может скрыть, но не исцеляет пролом. Повсеместно сектантские энетики оказывались духовными шарлатанами с ложными целями, ложными методами и ложным диагнозом. Нигде среди сект нет ни одной серьезной попытки исцелить недуг изнутри и вернуть Церкви Христа реальное единство, единство в истинном ученье! Действительно, как могло подлинное движение за единство и унию зародиться среди сект? Может ли слепой вести слепого? Может ли нищий обогатить бедного? Могут ли секты дать христианству то, в чем они сами нуждаются? Лютеранская Церковь — единственная деноминация, способная возглавить движение за истинное единство и унию, поскольку только она находится в полном владении теми неподдельными истинами, без которых не может быть ни истинного христианского единства, ни угодного Богу христианского союза. Соответственно, Лютеранская Церковь имеет миссию лидировать в усилиях по исцелению расколов христианства. Но чтобы сделать это, Лютеранская Церковь должна быть верна сама себе, верна своим принципам и верна своим истинам. Само по себе лютеранское имя бесполезно. Американские лютеранские синоды, чтобы успешно вести движение за единство и унию, должны тщательно очистить себя от закваски заблуждения, индифферентизма и юнионизма. Полное и всеобщее возвращение к лютеранским символам — это насущная потребность часа. Только будучи объединенной в разделенной верности божественным истинам Слова Божьего, Американская Лютеранская Церковь сможет соответствовать своему особому призванию — восстановить для христианства истины Евангелия в их первозданной чистоте, а в этих истинах и с ними — истинное единство Духа, а также общение и союз, полезные для человека и угодные Богу.

8. Статистика лютеранства. Бог обильно благословил Лютеранскую Церковь в Америке, больше, чем в любой другой стране мира. Из нескольких разрозненных групп она выросла в великий народ. В 1740 году в Америке было около 50 лютеранских общин. В 1820 году Лютеранская Церковь насчитывала 6 синодов, почти 900 общин, 40 000 причастников и 175 пасторов. В 1867 году — около 1750 пасторов, 3100 общин и 332 000 причастников. Двадцать пять лет спустя — 60 синодов, примерно 5000 пасторов, 8390 общин и 1 187 000 причастников. В юбилейный 1917 год Лютеранская Церковь в Америке насчитывала (помимо примерно 200 независимых общин) 65 синодов, 24 из которых принадлежали к Генеральному синоду (350 000 причастников), 13 — к Генеральному совету (500 000 причастников), 8 — к Объединенному синоду Юга (53 000 причастников) и 6 — к Синодальной конференции (800 000 причастников). Вся Лютеранская Церковь в Америке в 1917 году сообщала примерно о 9700 пасторах; 15 200 общинах; 2 450 000 причастников; 28 богословских семинариях со 112 профессорами и 1170 студентами; 41 колледже с 640 профессорами и 950 студентами; 59 академиях с 404 учителями и 6700 учениками; 8 женских семинариях с 72 преподавателями и 340 ученицами; 64 приютах для сирот с 4200 воспитанниками; 12 обществах по поиску приютов и защите детей; 45 домах престарелых с 1650 постояльцами; 7 домах для людей с ограниченными возможностями с 430 постояльцами; 9 диаконисских домах с 370 сестрами; 50 больницах; 19 хосписах; 17 иммигрантских домах и миссиях для моряков; а также 10 прочих учреждениях; большом количестве периодических изданий самого разного рода, печатаемых в многочисленных лютеранских издательствах на английском, немецком, шведском, норвежском и датском, исландском, финском, славянском, латышском, эстонском, польском, португальском, литовском и т. д. языках.

Ранняя история американского лютеранства.

ЛЮТЕРАНЕ-ШВЕДЫ В ДЕЛАВЭРЕ. 9. Новая Швеция. Первым лютеранским пастором, ступившим на американскую землю в августе 1619 года, был Расмус Йенсен из Дании. Он был капелланом датской экспедиции, насчитывавшей 66 лютеран под руководством капитана Йенса Мунка, который завладел землей вокруг Гудзонова залива от имени датской короны. В его дневнике мы читаем о верной пасторской работе, проповедях и назидательной кончине 20 февраля 1620 года этого лютеранского пастора. Однако первым лютеранским священником, служившим лютеранской колонии в Америке, был Реорус Торкиллус. Он родился в 1609 году в Фессберге, Швеция, получил образование в Линчепинге и некоторое время был капелланом в Гетеборге. Густав Адольф уже вынашивал идею основания колонии в Америке, главным образом с целью ведения миссионерской работы среди индейцев. Питер Минуит, немец, прибывший на остров Манхэттен в 1626 году представлять интересы Голландской Вест-Индской компании (организованной в 1621 году), возглавил также первую шведскую экспедицию в Делавэр в декабре 1637 года. За ней последовало девять экспедиций, пока процветающая колония не была захвачена голландцами в 1655 году. Труд Торкиллуса, скончавшегося 7 сентября 1643 года, продолжил Юхан Кампаниус (1601–1683), прибывший 15 февраля 1643 года. Три года спустя, через сто лет после смерти Лютера, он освятил первую лютеранскую церковь в Америке в Кристине (Уилмингтон). Его перевод Малого катехизиса Лютера на язык делавэрских индейцев предшествует Индейской Библии Элиота, но был опубликован лишь в 1696 году. Вернувшись в Швецию в 1648 году, Кампаниус оставил около 200 душ на попечение Ларса Лока (Локениуса), который служил им до самой своей смерти в 1688 году. В 1654 году прибыли пасторы Вертуниус и Хьорст с 350 новыми душами. Однако оба вернулись в Швецию, когда Стейвесант завладел колонией в 1655 году, позволив шведам в Делавэре оставить пастором только Ларса Лока. Якоб Фабрициус, который после того, как сделал свое пребывание в Новом Амстердаме (Нью-Йорк) невозможным, трудился среди голландцев вдоль Делавэра с 1671 по 1675 год, вскоре также начал миссионерскую работу среди шведов и финнов, одновременно интригуя против Лока, чаша скорбей которого и без того была переполнена семейными неприятностями и другими горестями. В 1677 году Фабрициус возглавил шведов в Викако (Филадельфия), где он, будучи слепым с 1682 года, преданно продолжал нести свое служение до своей смерти в 1693 (1696) году. Он проповедовал по-голландски, на котором, как сообщается, шведы «говорили свободно».

10. Помощь короля Швеции. В 1692 году оставшиеся без пастыря лютеране в Делавэре обратились к Карлу XI, который пообещал им помочь. Однако прошло четыре года, прежде чем прибыл пастор Рудман с двумя помощниками, Бьорком (Биорком) и Ауреном, а также с партией Библий и других книг. В шведскую колонию вдохнулась новая жизнь. В 1699 году была построена новая Троицкая церковь в Кристине, а в 1700 году — церковь Глория Деи в Викако (Филадельфия). Однако с самого начала в многообещающую жатву закрался дух легализма, иерархии и юнионизма. Общины не были приучены управлять сами собой, но управлялись провозями, присылаемыми из Швеции. В интересах дисциплины Андреас Сандель, прибывший в 1702 году, ввел систему денежных покаяний. В своей «Истории Лютеранской Церкви в Америке» д-р А. Гребнер пишет: «Всякий, кто приходил в церковь подвыпившим, должен был платить 40 шиллингов и совершать публичное покаяние. Богохульство против божественного Слова или Таинств влекло за собой штраф в 5 фунтов стерлингов и церковное покаяние; пение в ненадлежащие часы наказывалось штрафом в 6 шиллингов; те же, кто отказывался подчиняться дисциплине, подлежали исключению из общины и отказу в погребении на ее кладбище» (86). Эрик Унандер, вернувшийся в Швецию в 1760 году, использовал те же методы для поддержания порядка на собраниях общины. А. Рудман после своего краткого пасторства среди голландских лютеран в Нью-Йорке в течение 1702 года вернулся в Филадельфию. С 1707 года до своей смерти в 1708 году он служил в епископальной церкви, не разрывая связи со шведами. Его преемники шли по его стопам. С 1737 по 1741 год Дж. Диландер проповедовал в церкви Глория Деи на немецком, шведском и английском языках каждое воскресенье, служил немцам в Джермантауне и Ланкастере, а в отсутствие их пастора окормлял также епископальцев. Такой же практики придерживались и провойсы: Эрик Бьорк, назначенный первым провойсом в 1712 году и вернувшийся в Швецию в 1714 году; А. Сандель, который также служил епископальным общинам и вернулся в 1719 году; А. Хесселиус, уехавший в 1723 году и опубликовавший в Швеции в 1725 году краткий отчет об условиях, царящих в Америке; Питер Транберг, служивший на станции в Раккуне и Пенснеке, шт. Нью-Джерси, с 1726 по 1740 год и в Кристине до своей смерти в 1748 году; Дж. Сандин, прибывший в 1746 году и скончавшийся два года спустя; Израэль Акрелиус, прибывший в 1749 году, заставший языковой вопрос острым, служивший епископальным общинам и вернувшийся в Швецию в 1756 году, где он опубликовал (1759) описание условий в Новой Швеции; Олаф Парлин, прибывший в 1750 году и скончавшийся в 1757 году; д-р К. М. Врангель, бывший провойсом с 1759 по 1768 год, оказавший содействие в омоложении Пенсильванского синода в 1760 году и открывший семинарию с Питером Мюленбергом, Даниэлем Куном и Христианом Штрайтом в качестве студентов; Нильс Коллин, чья деятельность продолжалась с 1770 по 1831 год, в течение коего времени у него было восемь епископальных помощников пастора подряд.

11. Церковное общение с епископальцами. В 1710 году пастор Сандель докладывал следующее о юнионизме, практикуемом шведами и епископальцами: «Как пасторы и учители мы во все времена поддерживали дружеские отношения и тесное общение с английскими проповедниками, неизменно пользуясь помощью и советами друг друга. На их пасторских конференциях мы всегда совещались с ними. Мы неоднократно проповедовали по-английски в их церквах, когда у английских проповедников не хватало времени из-за поездки или смерти. Если где-либо они закладывали краеугольный камень церкви, нас приглашали, и мы присутствовали. Когда их церковь в Филадельфии была расширена, а пресвитериане пригласили их совершать богослужения в своей церкви, они отказались и попросили разрешения прийти в Викако и проводить свои службы в нашей церкви, на что я дал согласие. Это продолжалось три воскресенья подряд, пока их церковь не была закончена; и чтобы еще ярче продемонстрировать единство, во время английских богослужений пелись шведские гимны. Также и епископ Сведберг [из Швеции] в своих письмах поощрял нас к такому единству и близости с англиканами; хотя между ними и нами существуют некоторые различия касательно Вечери Господней и т. д., однако он не желал, чтобы это небольшое различие разрывало союз мира. Мы не вдаемся в обсуждение этого пункта; мы также не касаемся таких вещей, когда проповедуем в их церквах; и они не стремятся склонить наших людей к своей точке зрения в этом вопросе; напротив, мы живем друг с другом в тесном и братском ключе, они также называют нас братьями. У них в руках правительство, мы находимся под ними; достаточно того, что они желают иметь с нами такое дружеское общение; мы не можем делать ничего другого, кроме как оказывать им всяческие услуги и выражать братскую близость, пока они столь любезны и доверчивы и ни малейшим образом не пытались перетянуть наших людей в свои церкви. Поскольку наша церковь называется ими „сестринской церковью Церкви Англии“, мы также живем братски вместе. Дай Бог, чтобы это продолжалось долго!» (Г., 118). Таким образом, с самого начала шведские епископы поощряли и увещевали своих эмиссаров брататься особенно с епископальцами. А удовлетворение этим положением дел со стороны епископальных священников явствует из следующего свидетельства, которое они дали Хесселиусу и Дж. А. Лидениусу в 1723 году: «Они всегда были желанными гостями на наших кафедрах, как и мы были желанными на их кафедрах. Таково было наше взаимное согласие в ученье и богослужении, и так регулярно они посещали наши конференции, что, не считая разных языков, на которых мы и они были призваны совершать служение, между нами нельзя было заметить никакой разницы» (131).

12. Поглощение Епископальной Церковью. Зловредное влияние, которое юнионизм, практикуемый шведскими провойсами и министрами, оказал на лютеранские общины, видно из резолюции общины в Пенснеке от 1742 года впредь проводить богослужения исключительно на английском языке и притом согласно Книге общих молитв. В том же году пастор Габриэль Несман писал в Швецию: «Что касается моей общины, то люди сначала были рассеяны по другим общинам и среди сект, которые здесь терпят, и мне с трудом удается вновь собрать их в некоторой степени. Великое отсутствие согласия среди членов заставляет мою общину выглядеть как царство, разделенное в самом себе, а потому близкое к своему крушению» (335). Предаваемый юнионизм также объясняет те неприятности, которые шведы испытали с эмиссарами Цинцендорфа: Л. Т. Нюбергом, Абр. Райнке и П. Д. Брыцелиусом (который порвал связь с моравцами в 1760 году, стал членом Пенсильванского синода и в 1767 году был рукоположен епископом Лондона). Юнионизм проложил путь и естественным образом привел к окончательному крушению лютеран-шведов в Делавэре. Это было вполне в духе юнионизма, рекомендованного из Швеции, практикуемого в Делавэре и предаваемого им самим до предела, когда провойс Врангель нанес последний coup de grace первой лютеранской церкви в Америке. Д-р Врангель, закадычный друг Г. М. Мюленберга, открыто и широко братался не только с епископальцами, но также с реформатами, пресвитерианами (в Принстоне) и методистами, в особенности с проповедником возрождения Уайтфилдом. И, очевидно предвидя скорый и неизбежный debacle шведского лютеранства в Делавэре, фон Врангель при отъезде в Швецию позволил епископальцам использовать себя в качестве орудия для передачи бедных, ослабленных и притесняемых общин, лидером которых он был, в руки англикан. (392.) По дороге домой Врангель вез с собой важное рекомендательное письмо от епископальца Ричарда Питерса епископу Лондона, церковному начальнику англиканских священников и общин в американских колониях. Письмо от 30 августа 1768 года гласит отчасти следующее: «Теперь д-р Врангель намерен должным образом использовать всеобщее отвращение [в Делавэре] к пресвитерианам, чтобы объединить огромную массу лютеран и шведов с Церковью Англии, которая, как Вы знаете, немногочисленна и находится в скромном положении в этой провинции; однако благодаря союзу с немецкими лютеранами мы оба стали бы респектабельными. По мнению д-ра Смита и моему, этого можно было бы достичь через нашу Академию. В ней мы могли бы учредить теологическую профессуру; тогда немецкие и английские юноши могли бы получать образование, и поскольку их обучение охватывало бы оба языка, они могли бы проповедовать как по-немецки, так и по-английски в местах, где смешаны обе нации. Это объединило бы нас всех и сделало бы единым народом в жизни и любви. Это счастливая мысль. Я хотел бы, чтобы Ваше Превосходительство поговорили с д-ром Врангелем и поощрили его как можно сильнее. В этом деле я написал двум архиепископам, прося их рассмотреть его внимательно вместе с Вашим Превосходительством. Я уверен, что сейчас подходящая возможность довести это желанное дело до счастливого завершения» (394). В документе от 25 июня 1789 года шведское правительство направило официальное уведомление общинам в Америке, что впредь они больше не могут рассчитывать на помощь из Швеции, заявляя, что, поскольку «цель, шведский язык», подошла к концу, справедливо будет впредь прекратить и выплаты в Швеции (401). Результатом стало то, что одна община за другой объединялись с епископальцами. К 1846 году лютеранское имя исчезло из последнего устава. Таким образом, вся шведская миссионерская территория, все общины которой существуют и по сей день, была потеряна для Лютеранской Церкви. Главными причинами этой потери были: юнионизм, иерархический патернализм, вмешательство из Швеции, непредоставление школ и подготовки подходящих пасторов, а также отсутствие шведской и позднее английской лютеранской литературы. В отчете Пенсильванского министериума за 1762 год отмечается: «На протяжении нескольких поколений шведские школы в шведских общинах, к сожалению, пренебрегались; однако д-р Врангель организовал английскую школу в одном из своих приходов, где Катехизис Лютера читается в английском переводе». С самого начала фундамент лютеранского здания вдоль Делавэра был как заложен ненадежно, так и подорван его строителями.

ЛЮТЕРАНЕ-САЛЬЦБУРГЦЫ В ДЖОРДЖИИ.

13. Изгнанные архиепископом Антоном Фирмианом.— Подобно шведам в Делавэре, зальцбургские лютеране в Джорджии как церковь исчезли с течением лет. Однако история их скитаний и особенно их колонии Эбенезер сохранила свое особое очарование. В день Реформации 1731 года жестокий архиепископ Антон, рыцарь Фирмиан, издал манифест, предписывающий евангеликам Зальцбурга (Австрия) либо вернуться в лонно Католической церкви, либо эмигрировать, оставив свое имущество и малолетних детей. Около восемнадцати тысяч лютеран предпочли изгнание отречению от веры, жившей в них. В своем путешествии изгнанники вызывали живое сочувствие, распевая свою Exulantenlied (гимн изгнанников), которую Йозеф Шайтбергер сочинил для изгнанных в 1685 году. Одиннадцать строф этого гимна в оригинале звучат следующим образом: «1. I bin ein armer Exulant, A so tu i mi schreiba; Ma tuet mi aus dem Vaterland Um Gottes Wort vertreiba. 2. Das wass i wohl, Herr Jesu Christ, Es is dir a so ganga. Itzt will i dein Nachfolger sein; Herr, mach's nach deim Verlanga! 3. A Pilgrim bin i halt numehr, Muss reise fremde Strossa; Das bitt i di, mein Gott und Herr, Du wirst mi nit verlossa. 4. Den Glauba hob i frei bekennt, Des derf i mi nit schaema, Wenn ma mi glei ein Ketzer nennt Und tuet mir's Leba nehma. 5. Ketta und Banda wor mir en Ehr Um Jesu willa z' dulda, Und dieses macht die Glaubenslehr Und nit mei boes Verschulda. 6. Muss i glei in das Elend fort, Will i mi do nit wehra; So hoff i do, Gott wird mir dort Och gute Fruend beschera. 7. Herr, wie du willt, i gib mi drein, Bei dir will i verbleiba; I will mi gern dem Wille dein Geduldig unterschreiba. 8. Muss i glei fort, in Gottes Nam! Und wird mir ales g'nomma, So wass i wohl, die Himmelskron Wer i amal bekomma. 9. So muss i heut von meinem Haus, Die Kinderl muss i lossa. Mei Gott, es treibt mir Zaehrel aus, Zu wandern fremde Strossa. 10. Mein Gott, fuehr mi in ene Stodt, Wo i dein Wort kann hoba, Darin will i di frueh und spot In meinem Herzel loba. 11. Soll i in diesem Jammertal Noch laenger in Armut leba, So hoff i do, Gott wird mir dort Ein bessre Wohnung geba». — Жестоко преследуемые и изгнанные зальцбуржцы были гостеприимно приняты в Пруссии и Голландии, где многие нашли постоянный дом. Другие решили эмигрировать в Джорджию, где благодаря посредничеству доктора Уршпергера из Аугсбурга и придворного проповедника Цигенхагена из Лондона британское правительство пообещало им религиозную свободу и другие преимущества.

14. Эбенезер в Джорджии. — Первые девяносто один человек из зальцбургской колонии, которая позже насчитывала около 1200 душ, высадились в Саванне 10 марта 1734 года. Их сопровождали пасторы Джон Мартин Больциус и Израиль Христиан Гронау, получившие образование в Галле. Губернатор Оглторп отвел иммигрантов на двадцать три мили к северо-западу от места их высадки, где они воздвигли памятник из камней и назвали поселение Эбенезер. Семь лет спустя (в 1741 году) была построена церковь Иерусалима, на которую Уитфилд также собирал пожертвования в Европе. В 1743 году в стране была освящена вторая церковь. Доктор Гребнер приводит следующие статистические данные: «В 1743 году община насчитывала 279 душ: 81 мужчина, 70 замужних женщин, 6 вдов, 52 мальчика, 59 девочек и 11 служанок». (554.) В 1744 году зальцбуржцы отметили десятую годовщину своего избавления десятого марта — день, который они ежегодно отмечали как день благодарения. За радостным празднеством последовала скорбь, ибо в следующем году, 11 января 1745 года, их возлюбленный пастор Гронау был призван к своей вечной награде. Размышляя об удушевно полезной кончине Гронау, Больциус писал в письме от 14 января 1845 года: «Его сердце пребывало в глубоком общении с дорогим Спасителем. С глубоким стремлением он принял Вечерю Господню за несколько дней до своего преставления. Он отчетливо узнал всех окружавших его [когда умирал] и увещевал их прославлять Бога. Казалось, и это также следовало из его слов, словно он, подобно Стефану, видел нечто необыкновенно прекрасное и славное. Наконец, простерши руки и распрощавшись со всеми, он устремил сложенные руки к небесам, молясь и славя Бога. Наконец, произнеся: "Приди же, Господи Иисусе, аминь, аминь, аминь!", он закрыл глаза и рот и мирно вошел в радость Божью». (556.) Преемником Гронау стал пастор Х. Х. Лемке из Шаумбурга, ранее трудившийся в заведениях Галле. Его диплом о призвании был подписан Самуэлем Уршпергером от имени и по поручению Английского общества содействия распространению христианского знания. Таким образом, Эбенезер фактически стал основанием миссионерского общества, членами которого были по большей части приверженцы Реформатской церкви. В 1742 году пастор Джон Ульрих Дрисслер был призван в общину Фредерики, к югу от Саванны. Он приступил к своим трудам в 1744 году и умер тремя годами позже. В последующие годы прибыло несколько кораблей с эмигрантами из Швабии. Для удовлетворения растущих потребностей в 1753 году в колонию был направлен пастор Хр. Рабенхорст. В 1765 году скончался пастор Больциус шестидесяти двух лет от роду, повторяя слова: «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне» (Ин. 17:24). Ни один из трех пасторов, которые с легкостью могли удовлетворять духовные потребности колонии, не проявил миссионерского духа в какой-либо заметной степени.

15. Разногласия и распад. — В то время как Больциус, Лемке и Рабенхорст трудились вместе в согласии, разногласия и распри начали разрушать блаженный мир и тихое довольство Эбенезера, когда после смерти Лемке в 1773 году прибыл пастор К. Ф. Трибнер. Община была расколота фракциями, причем меньшинство встало на сторону Трибнера в его ожесточенном противодействии Рабенхорсту. Когда большинство отказало Трибнеру в разрешении проводить богослужения в церкви, меньшинство взломало двери. После того как большиноство установило новый замок, меньшинство начало проводить раздельные богослужения в доме Джона Вертша и подало иск губернатору Джорджии. Это привело к потере их церковной собственности: губернатор в соответствии с буквальным текстом патента от 2 апреля 1771 года передал церковь Иерусалима епископальникам. Патент содержал следующее положение: «...исключительно для надлежащего использования, выгоды и пользы двух служителей Евангелия, проживающих в вышеупомянутом приходе, совершающих и отправляющих богослужение по чину и церемониям Церкви Англии в пределах упомянутого прихода и их преемников во веки веков». (599.) В 1774 году прибыл Мюленберг, уполномоченный «Английским обществом» провести расследование и восстановить мир. Было достигнуто примирение, пасторы и члены общины подписали соглашение. Однако вскоре старые распри вспыхнули вновь и продолжались с прежней силой вплоть до кончины пастора Рабенхорста в 1777 году. Трибнер теперь прочно закрепился в общине. Но бедному народу грозили новые бури. В 1775 году разразилась Война за независимость, в которой Трибнер не только сам принял сторону Англии, но и призывал к этому свою общину, тем самым навлечь невыразимые страдания на Эбенезер. Трибнер, взятый в плен и сурово наказанный, в конце концов нашел путь обратно в Европу. После войны Эбенезер представлял собой печальное зрелище. Солдаты использовали церковь как лазарет и конюшню; дом Рабенхорста был предан огню; поля были разорены, а жители рассеяны и лишены своего имущества. Община, однако, оправилась и благодаря усилиям Уршпергера получила нового пастора в лице Иоганна Эрнста Бергмана, учившегося в Лейпциге. В 1785 году он принял обязанности в Эбенезере, которые ранее исполняли два и три пастора. Но, хотя Бергман и был усердным тружеником, он не являлся верным лютеранином и не создал по-настоящему лютеранскую общину. Настало время, когда в старой колонии зальцбуржцев от лютеранства осталось совсем немного. (600.) Во время долгого пастората Бергмана, который велся исключительно на немецком языке вплоть до 1824 года, американизированная молодежь постепенно начала отдаляться от материнской церкви. Тем не менее и по сей день потомки зальцбуржцев встречаются в лютеранских общинах Саванны и Теннессийского синода.

ЛЮТЕРАНЕ В НЬЮ-ЙОРКЕ.

16. Преследования в Новом Амстердаме. — В первой половине XVII века Лютеранская церковь была законодательно запрещена и притесняема в Соединенных Нидерландах. Когда власть папистов подошла к концу, реформатские тенденции взяли верх, и кальвинисты пожинали то, что лютеране сеяли со слезами. Заявляя о своей принадлежности к Аугсбургскому исповеданию, они преследовали лютеран, запрещая всякое лютеранское богослужение как в публичных молитвенных домах, так и в частных жилищах. Тем не менее Лютеранская церковь не только продолжала существовать, но даже добилась определенных успехов в Амстердаме, Антверпене и других местах. Однако главным препятствием, которое также мешало голландским лютеранам развивать какую-либо миссионерскую деятельность, было отсутствие местного духовенства, свободно владеющего языком народа. Условия, схожие с теми, что были в Голландии, сложились и в американских колониях. Подобно метрополии, в Новом Амстердаме действовал закон, запрещавший отправление любой религии, кроме реформатской веры. Сэнфорд Х. Кобб в своем труде «Возникновение религиозной свободы в Америке» приводит этот закон следующим образом: «Никакая другая религия не должна открыто допускаться в Новых Нидерландах, кроме реформатской, как она в настоящее время проповедуется и практикуется по общественному авторитету в Соединенных Нидерландах; и для этой цели [Голландская Вест-Индская] Компания должна предоставить и содержать хороших и подходящих проповедников, школьных учителей и утешителей больных (Ziekentrooster)». (303, 321 f.) Однако отчет иезуита Йога, находившегося в колонии примерно в 1642 году, показывает, что этот закон строго не соблюдался в первой половине столетия. Лютеранам также разрешалось проводить богослужения с чтением молитв по домам. Но когда голландские и немецкие лютеране (причем первые прибыли в Новый Амстердам, вероятно, еще в 1624 году) организовали общину в 1648 году и в 1653 году обратились к властям с просьбой разрешить им призвать лютеранского пастора, они получили резкий отказ от губернатора Питера Стейвесанта. Два реформатских домне, Мегаполиенсис, прибывший в 1649 году, и Дризиус, прибывший в 1652 году (преемники Михаэлиуса, приехавшего в 1623 году, и Богардуса, последовавшего за ним в 1632 году), оказались самыми фанатичными и ожесточенными противниками удовлетворения просьбы лютеран. Вместо того чтобы их прошение было удовлетворено, лютеран теперь принуждали крестить своих детей в реформатских церквах у реформатских пасторов и давать обещание воспитывать их в Дордрехтском исповедании; а частные богослужения в жилищах стали наказываться суровыми штрафами. Питер Стейвесант, который также был диаконом Реформатской церкви, заявил по окончании заседания церковного совета, что если кто-нибудь когда-нибудь осмелится обжаловать его решение перед властями в Голландии, он уменьшит его рост на длину его головы и отправит его обратно в старосветскую страну по частям. Но лютеране не запугались. Когда Стейвесант отклонил их просьбу о лютеранском пасторе, они обратились к властям за океаном. Два реформатских домне также отправили письмо в Голландию, излагая те ужасные последствия, которые неминуемо последуют за подобной религиозной терпимостью.

17. Совет проявить умеренность. — Власти в Голландии согласились с нетерпимыми домне и предписали Стейвесанту не допускать никакой иной религии, кроме реформатской. Тем не менее, отказывая в просьбе лютеранам, они в то же время настоятельно призывали губернатора проявлять мягкость и использовать умеренные средства при обращении с ними. Кобб приводит следующий перевод этих инструкций: «Мы решили абсолютно отклонить просьбу, с которой обратились некоторые из наших жителей, приверженцы Аугсбургского исповедания, о проповеднике и свободном отправлении их религии — в соответствии с обычаем, до сих пор соблюдаемым нами и Вест-Индской компанией, по причине проистекающих отсюда последствий; и мы рекомендуем вам также не принимать никаких подобных петиций, а скорее отклонять их самым вежливым и наименее обидным способом и использовать все возможные, но умеренные средства, чтобы побудить их прислушаться и в конце концов присоединиться к Реформатской церкви». (313.) Письмо было датировано 26 февраля 1654 года. Но несмотря на этот отпор, лютеране упорствовали в своем требовании и проводили богослужения по домам без священника, заявляя, что «небо выше закона». Это вызвало гнев властного губернатора, который не привык терпеть возражения и не умел проявлять мягкость, мудрость и «умеренные средства» в обращении с кем бы то ни было, а тем более с лютеранами. Вместо убеждения он применил силу; и вместо того чтобы попытаться найти «самый вежливый и наименее обидный способ», он прибегнул к суровым и наиболее оскорбительным мерам. 1 февраля 1656 года был вывешен строгий «Ордонанс против конвентиклов», гласивший: «Некоторые неквалифицированные лица на таких собраниях берут на себя служение пастора, изложение и объяснение святого Слова Божия, не будучи призваны или назначены на то церковной или гражданской властью, что идет в прямом противоречии и оппозиции к общему гражданскому и церковному порядку нашей отчизны, помимо того, что следует опасаться множества опасных ересей и схизм. Поэтому генеральный директор и совет... абсолютно и экспрессивно запрещают все таковые конвентиклы и собрания, будь то публичные или частные, отличающиеся от обычных и не только законных, но и основанных на Писании и установленных собраний реформатского богослужения, как оно соблюдается... согласно Дордрехтскому синоду». Штрафы, налагаемые актом, составляли 100 фламандских фунтов для проповедника и 25 фунтов для каждого присутствующего на таких богослужениях. (317.) Несколько лютеран были брошены в тюрьму. Осознавая, что такие суровые меры нанесут ущерб их деловым интересам, власти в Голландии в предписании от 14 июня 1656 года упрекнули Стейвесанта за его самовольные действия, заявив: «Мы были бы рады видеть, чтобы ваша милость не вывешивала разосланный эдикт против лютеран и не наказывала их тюремным заключением... поскольку нашим неизменным намерением было относиться к ним со всяческим миролюбием и спокойствием. Вследствие чего ваша милость не должна более позволять публиковать подобные или схожие эдикты без нашего предварительного ведома, но оставлять дело без внимания и разрешать им свободное богослужение в их домах». (314.)