«Исследование культов сиу»

Интересно отметить то, что сказал мистер Фрэнсис Ла Флеш [285] о воде: «Вода, по-видимому, занимает важное место в практике этого медицинского общества, даже когда для исцеления ран используются корни. В песнях поется: „Вода была послана в рану“, „Вода будет послана в его рану“ и т. д.». Мистические песни лекарей из ордена шаманов-бизонов рассказывают о луже воды в бизоньей грязевой ванне, где раненого будут лечить.

Но мы должны отметить некоторые видимые несоответствия. Хотя Унктенхи создали землю и человеческий род (§ 112), считается, что они питаются человеческими духами или призраками, хотя призраки причисляются к слугам Унктенхи! И хотя силы Огня и Воды являются врагами, удивляет то обстоятельство, что в военном роду омаха, а также в двух военных родах канза наряду с военной трубкой имеется священная раковина моллюска! (См. § 36 и Om. Soc., стр. 226.)

ЧЕТЫРЕ СТОРОНЫ СВЕТА.

§ 366. Согласно преданию инке-сабе, людей-бизонов племени омаха, предки-бизоны сочли восточный и южный ветры дурными, а северный и западный — хорошими. Отсюда автор делает вывод, что омаха связывали Восток с силами Огня или солнцем, Юг [286] — с силами Воздуха, Север — с силами Земли, а Запад — с силами Воды.

С другой стороны, один представитель айова сказал мистеру Гамильтону, что южный ветер был благотворным, тогда как северо-восточный — пагубным (§ 74). Это расхождение могло быть вызвано различием в местах обитания упомянутых племен.

§ 367. У канза Паханле-гакли и Алинкаваху, когда они взывали к четырем ветрам, начинали слева (поскольку они были народом ята) с восточного ветра (Базанта, «По направлению к соснам»), затем поворачивали к южному ветру (Акка, откуда происходит одно из названий рода Канзе), потом к западному ветру (Акка джинга или Аккуе) и наконец к северному ветру (Хнита, «По направлению к холоду») [287]. (См. рис. 195.)

FIG. 195.—Kansa order of invoking the winds, etc.

FIG. 196.—Tsiɔu (Osage) order of placing the four sticks, etc.

Следует отметить, что те военные предводители канза, Паханле-гакли и Алинкаваху, принадлежат к родам на левой стороне племенного круга. Перед тем как начать воззвания к различным силам, включая четыре ветра, они были обращены лицом к Югу. См. § 200 о порядке (В, Ю, З, С), соблюдаемом при срубании дерева, которое должно быть использовано в качестве столба для солнечного танца. Тот же порядок соблюдался «жрецом» дакота в церемониях, относящихся к празднику Белого Бизона хункпапа, как об этом рассказывает мисс Флетчер: при размещении вишен на тарелке, приливании воды на кучки вишен, помещении кистей лебединого пуха на тарелку [288], при вращении тарелки, при обхождении вокруг холма черной земли [289] и при раздаче четырех щепоток освященного мяса четырем сыновьям владельца шкуры белого бизона [290].

§ 368. Старейшина тсиоу племени осейджей освящал каждый мистический очаг, помещая четыре палочки в форме креста, начиная с запада, как показано на рис. 196, затем укладывая палочки на севере, востоке и юге по мере того, как он называл четырех мистических бизонов (§ 33). Этот человек из тсиоу принадлежал к мирной стороне своего племени и начинал со сторон света, относящихся к мирным стихиям. Но старейшина панька того же племени, когда он освящал мистические очаги для своей половины племени, начинал справа, с палочки на востоке, как показано на рис. 197. Он принадлежал к военной стороне племени, хотя его род был миротворческим родом!

§ 369. Роды Манйинька и упань племени канза освящали мистические очаги для своего народа; но мы не получили подробностей церемонии канза, которая, вероятно, напоминала ту, в которой принимали участие старейшины тсиоу и панька.

По словам Ту Кроу и покойного Джозефа Ла Флеша, в ведении рода Манцинька-гахе, или Строителей земляных жилищ, омаха находились четыре священных камня: красный, черный, желтый и синий [291].

§ 370. Всякий раз, когда воины осейджей возвращались из похода против врага и появлялись в поле зрения своей деревни, за ее пределами их встречал главный человек рода Канзе (рода Ветра или Южного ветра). Этот человек из рода Канзе обходил вокруг воинов, совершая церемонию: он начинал с севера, повторял действия у каждой стороны света и завершал на востоке, как показано на рис. 198.

РИС. 197. — Порядок размещения четырех палочек у панька (осейджей) и т. д.

FIG. 198.—Kaⁿse (Osage) order of circumambulation.]

§ 371. Если предположить, что на рис. 194 представлена правильная группировка четырех стихий, то получается, что Паханле-гакли и Алинкаваху начинали со сторон света, связанных с войной; что старейшина тсиоу начинал с тех, которые относятся к миру, старейшина панька — с тех, которые принадлежат к войне, а главный человек рода Канзе — с тех, что находятся на мирной стороне.

РИС. 199. — Демонстрация того, как осейджи подготавливали скальп для танца.

§ 372. Срезая нижнюю кожу со скальпа, военный предводитель осейджей —

стоял лицом к Востоку * * * Держа скальп в одной руке, другой он прикладывал лезвие ножа поперек него, направив острие на Юг (см. рис. 199). Затем он поворачивал нож острием к Востоку. После этого, держа лезвие на скальпе острием на Юг, он двигал нож взад и вперед четыре раза, с каждым разом врезаясь в скальп все глубже. Затем он делал четыре аналогичных разреза, но острием к Востоку. После этого плоская часть лезвия помещалась на скальп так, чтобы его режущая кромка прилегала к одному из четырех углов, образованных предыдущими разрезами (1, 2, 3 и 4), начиная с № 1. Он подрезал снизу каждый угол по четыре раза, распевая священную песню каждый раз при изменении положения ножа. * * * Скальп натягивали и закрепляли на луке, который сгибали, придавая ему форму обруча. Этот обруч привязывали к шесту, который нек главный носитель котла [292].

Заметим, что в этой церемонии Юг и Восток были мистическими сторонами света, соответствующими «дурным ветрам» предания инке-сабе.

Когда «жрец» дакота, упоминаемый в § 367, хотел повернуть тарелку с вишнями и пухом, он брал тарелку правой рукой (обратите внимание, что правая сторона круга осейджей была военной стороной) между восточной и южной кучками вишен, а его левая рука (сравните с обычаем рода тсиоу у осейджей, § 368) держала тарелку между западной и северной кучками [293].

В ходе хеде-ватчи женщины и девочки омаха танцевали от востока к югу, а оттуда к западу и северу, в то время как мужчины и мальчики двигались в ином порядке, начиная с запада и танцуя по направлению к северу, а оттуда к востоку и югу [294].

СИМВОЛИЧЕСКИЕ ЦВЕТА.

§ 373. На палатке Хупеце (табл. XLIV, E), человека черного медведя, были изображены четыре вида молний — синяя, красная, черная и желтая. Это было таинственное украшение (§ 45), и если цвета были связаны с четырьмя сторонами света, то к силам, вероятно, взывали в порядке, показанном на рис. 200. (См. §§ 340, 369.)

FIG. 200.—Omaha lightnings and the four quarters.

§ 374. Синий цвет принимается за символ земли по двум причинам: (1) в узорах тех, кому являлись видения медведей, присутствует широкая синяя полоса, символизирующая землю, из которой медведь иногда изображается выходящим; (2) кроме того, индейцы редко различают синий и зеленый цвета, поэтому синий может символизировать траву и другую растительность, пробивающуюся из земли. В кажущееся противоречие с таким использованием синего цвета Линд сообщает нам, что «Тункан окрашен в красный цвет в знак активного поклонения» (см. § 132), а Риггс (§ 133) указывает, что большие валуны украшались красной и зеленой краской, хотя использование этих двух цветов могло зависеть от комплексного культа. В связи с этим привлекаются к вниманию боевые знамена, изображенные на палатке Деджекуты, омаха. Эти расписные знамена имели красную и синюю полосы, обозначавшие полосы индейского сукна, которое иногда использовали вместо перьев на настоящих знаменах. Последние носили вожди военных отрядов, и каждое знамя можно было использовать в четырех таких походах. Когда воины приближались к враждебному лагерю, хранитель знамени снимал перевязь из синего и красного сукна с древка и носил ее на шее, отправляясь красть лошадей (см. табл. XLIV, A, имя Валунное Громовое Существо в § 390, а также § 388).

§ 375. Известно, что красный цвет является цветом омаха для востока. У дакота копье и томагавк, военное оружие, как говорили, были даны Вакиньяном, Громовым существом или силой Огня; поэтому они окрашены в красный цвет (§ 105).

Покойный доктор С. Р. Риггс сообщает нам, что —

В тийопити помещались связки черных и красных палочек воинов [295].

Ближе к задней части палатки, но достаточно близко к костру для удобного использования, находится большая трубка, положенная рядом с символами силы. Это две связки оструганных палочек длиной около 6 дюймов. Палочки в одной связке окрашены в черный цвет, а в другой — в красный. Черная связка представляет настоящих мужчин лагеря — тех, кто оставил свой след на тропе войны. Красная связка представляет мальчиков и тех мужчин, которые не носят орлиных перьев [296].

Они выстругивают небольшие круглые палочки одинаковой длины и красят их в красный цвет, и эти палочки раздаются мужчинам. Из них должно состоять тийопити * * * Из всех круглых оструганных палочек, некоторые из которых были окрашены в черный, а некоторые в красный цвет, четыре были помечены особым образом. Они являются четырьмя созданными вождями тийопити [297].

§ 376. Черный цвет принимается за символический цвет Такусканскана, Создателей ветра, слугами которых являются четыре ветра и четыре черных духа ночи. Черный цвет как военный цвет наносится на лицо воина [298]. Санти-дакота считают ворона (черную птицу) и маленький черный камень размером меньше куриного яйца символами четырех ветров или сторон света. Среди тетон-дакота символами Такусканскана являются мелкие гальки двух видов: одна белая и, судя по описанию, полупрозрачная; другая «напоминает обычную гальку», вероятно, тем, что непрозрачна.

§ 377. Желтый цвет считается цветом, символизирующим воду, запад и заходящее солнце. Племена дакота, омаха, понка и тсивере годами были знакомы с цветом воды в реке Миссури. В легенде янктонов-дакота [299], записанной автором, говорится, что когда два таинственных человека готовились навестить духа воды, чтобы вернуть индейского мальчика, один из мужчин выкрасил все свое тело в черный цвет, а другой — в желтый (это, по-видимому, относится к югу и западу, создателям ветров и духам вод).

В определенных узорах на палатках омаха мы обнаруживаем, что палатка человека Черепахи (рис. 161) имеет желтый фон. Подобный желтый фон на палатке Мантцу-нанбы из рода Ханга (рис. 174) может быть связан с преданнием о том, что род Ханга первоначально вышел из-под воды. Однако не стоит придавать слишком большого значения цветам таких таинственных украшений, поскольку впоследствии может выясниться, что они имели другое происхождение. Можно предположить, хотя у нас нет средств это доказать, что тот, кому было видение, изображал на своей одежде и палатке не только цвета, относящиеся к увиденным в видении предметам, но и цвет, присущий эпонимическому предку или силе, которая была «никие» (§ 53). Поскольку некоторые мужчины были членами более чем одного шаманского ордена, украшения на их палатках и накидках могут указывать на один орден, а не на другой, а иногда может иметь место отсылка к обоим орденам. Желтый цвет в верхней части палатки Лягушки, человека из иктасанда, как утверждалось, относился к видению серого медведя (со слов Джорджа Миллера, омаха — см. рис. 177). Но когда мы сравниваем это с табл. XLIV, D, на которой изображена палатка человека Ханга, бывшего одновременно шаманом-бизоном и шаманом — серым медведем, мы обнаруживаем, что в верхней части последней палатки имеется желтая полоса (очевидно, указывающая на предание Ханга обводном происхождении), а также синяя полоса внизу (относящаяся к видению серого медведя).

§ 378. Исходя из того, что было сказано относительно рисунков 194-199, мы приходим к следующему предварительному сопоставлению:

Dakota god.Element.Quarter.Color. TunkanEarthNorth Blue WakinyanFireEast Red TakuśkanśkanWind-makers SouthBlack UnkteḣiWater WestYellow

ПРИМЕЧАНИЕ. Имена богов дакота приведены потому, что мы обладаем большей информацией о них, а точный эквивалент омаха для Такусканскана получен не был.

§ 379. В 1884 году мисс Флетчер привела список символических цветов, который несколько отличается от того, который автор предложил в предыдущем разделе. Она сказала:

Белый, синий, красный и желтый цвета имеют разное значение, но не слишком четко определены у всех племен [300]. Среди дакота преобладает следующее толкование: Белый цвет редко используется искусственно; когда он встречается в природе, как у белого бизона, оленя, кролика и т. д., а также в оперении птиц, он указывает на освящение. Священные перья и пух всегда белые [301], причем первые берутся из нижней части орлиного крыла и являются мягкими и пушистыми. Это значение белого цвета справедливо для омаха, понка и т. д. и, судя по всему, имеет широкое распространение среди индейцев. Синий цвет представляет ветры, запад, луну, воду, гром и иногда молнию * * * Красный указывает на солнце, камень, формы животной и растительной жизни, созидательную силу. Желтый представляет солнечный свет в отличие от плодотворящей силы солнца [302].

Автор никогда не наблюдал такого использования белого цвета в качестве символического. Рассуждая о животных-альбиносах, мы делаем вывод, что в сознании сиу они священны, потому что редки. На самом деле мисс Флетчер говорит:

Белый бизон редок и обычно держится в центре стада, что затрудняет приближение к нему. Поэтому он считается главным или священным животным стада; и вследствие этого индейцы высоко ценят его [303].

Хотя автор убежден в огромной ценности исследований мисс Флетчер, он задается вопросом о достоверности ее переводчиков. Он хотел бы видеть более подробные доказательства, прежде чем принимать в качестве классификации дакота такую, которая помещает в одну категорию не только ветры и гром, но также воду, запад и луну. Он также спрашивает, почему луну следует отделять от солнца (см. § 138) и почему запад должен быть единственной стороной света, символизируемой цветом? Кроме того, шаманы дакота говорят, что Громовые существа бывают четырех цветов: черного, желтого, алого и синего (см. § 116).

В ответ на пожелание автора мисс Флетчер любезно предоставила ему следующее пояснительное письмо, полученное после того, как остальная часть работы была написана:

Освящение применительно к белому цвету в процитированной вами статье требует нескольких слов объяснения.

Почти повсеместное использование белых животных в религиозных церемониях не вызывает сомнений; однако вызывает небольшое сомнение то, основан ли этот выбор исключительно на редкости данного цвета. Необычное обычно ваканк; это чувство, однако, не ограничивается каким-то одним цветом, и хотя белый бизон и белый олень встречаются нечасто, другие белые животные, такие как кролик, не являются редкостью, как и белые перья. Верно, что эти белые перья часто раскрашиваются для церемониальных целей, но добавляемые цвета имеют свои особые значения, и они, похоже, не перевешивают первоначальное значение того, что перья, выбранные для нанесения этих символических цветов, являются белыми. Естественное предположение о том, что белый фон лучше всего подходит для оттеняющих добавленных линий, в далёком прошлом могло быть простой причиной выбора белых перьев; и этот выбор, сохранявшийся на протяжении поколений, в конце концов наделялся таинственным значением. Если это когда-либо было верно, эта причина выбора белых перьев сегодня не осознается. Мне часто говорили, что перья должны быть белыми.

Хотя сейчас я бы воздержалась от утверждения, что белый цвет символизирует освящение, тем не менее, продолжая исследования, я нахожу, что эта идея по-прежнему связана с цветом, который, как я говорила тогда, редко используется искусственно.

Различные символические цвета нередко помещаются на один предмет, так что сочетание символов [304] или даже их периодический обмен не кажутся диссонирующими для сознания индейца; этот факт среди прочих затрудняет проведение четкой и непреложной границы вокруг какого-либо одного цвета или символа.

Дальнейшие исследования показали мне, что зеленый, синий и черный цвета связаны между собой и что в определенной степени зеленый и синий взаимозаменяемы. Синий рассматривается как затемненный зеленый; то есть зеленый, удаленный от света, а не углубленный по оттенку. Синий, следовательно, занимает промежуточное положение между зеленым, освещенным светом, и синим, переходящим в черный, который света не имеет. В некоторых церемониях зеленый цвет олицетворяет землю, в других символ — синий. Небо иногда представляется зеленым, а иногда используется синий цвет, в то время как синий, затемненный до черного, означает разрушительные элементы воздуха. Я обнаружила тонкую связь между стихиями земли и воздуха, которая в некоторой степени отвечает смешению только что упомянутых символических цветов. Эта связь обнаруживается в зеркальных или взаимодополняющих функциях родов, принадлежащих к этим двум великим подразделениям, представленным в племенной структуре, а также в реакционном характере самих стихий, как они изображаются в мифах и символизируются в некоторых церемониях. Например, орел мифологически принадлежит к воздуху, связан с разрушительными силами этой стихии и с войнами на земле, однако род Орла, хотя и связан с воздушным подразделением родов, в некоторых племенах является мирным родом. Враг, сбежавший в палатку человека из рода Орла, находится в безопасности, и его нельзя преследовать. В символике орлиные перья являются не только предметом гордости и эмблемой воина, но и необходимы в определенных церемониях дружбы и примирения.

Изучение положения родов, принадлежащих к подразделениям земли и воздуха, их племенных и церемониальных обязанностей, наряду с их мифологическим значением, обнаруживает линии, соединяющие роды земли с родами воздуха, которые являются, так сказать, вертикальными и могут быть представлены как идущие с севера на юг по племенному кругу, обозначая посреднические функции между борющимися или противоположными силами.

Потребовалось бы слишком много места, чтобы полностью изложить мои причины считать сине-черный цвет символом грома, а не красный и желтый. Хотя гром связан с четырьмя сторонами света, с четырьмя стихийными подразделениями и разделяет их символику, все же изучение мифов о громе, имен, связанных с громом, и племенных обязанностей громовых родов кажется мне, при моем нынешнем их понимании, указывающим на сине-черный цвет как на постоянный символ.

Я бы не стала на сегодняшний день делать никаких безоговорочных заявлений, называющих зеленый, синий или черный цвет символом запада, воды или луны; и хотя в некоторых случаях эти цвета встречаются в связи с этими почитаемыми объектами, я теперь склонна относить их к случайным, а не к выражающим цветовые символы.

Пару слов о красном и желтом цветах. Красный не только представляет солнце и созидательные силы (хотя в последнем случае иногда используется черный), но этот цвет несет в себе идею надежды, продолжения жизни. Заря дня, восток, у этих племен почти без исключения обозначается красным цветом. Эта красная линия — сильная, агрессивная, но дарующая жизнь и внушающая надежду — берет начало из военного подразделения племенного круга и угасает в желтый цвет по мере перехода в противоположное мирное подразделение на западе. Красный и желтый цвета находятся в отношении, несколько напоминающем отношение синего и черного, только в обратном порядке: красный теряет свою интенсивность в желтом, а агрессивная сила, символизируемая в красном, не выражена в желтом. Если бы мир индейца был увенчан аркой из его символических цветов, мы увидели бы, как яркая полоса красного цвета начинается с востока и угасает до желтого на западе; в то время как зелено-синяя линия с севера углублялась бы до черного цвета юга. В первом случае насыщенный цвет стремительно переходил бы из войны в мягкий свет мира; второй яркий оттенок возникал бы из мира, чтобы затеряться во тьме войны. Таким образом, оба цвета удерживают племя в рамках противоборствующих, но взаимодополняющих сил, которые составляют таинство связи между жизнью и смертью.

Я не буду дальше углубляться в эту интересную тему и возвращаться к обращению этих символических цветов как проливающих свет на миграции и историю племен.

Благодарю вас за эту возможность изменить некоторые из моих утверждений, написанных девять лет назад,

Остаюсь искренне ваша,

ЭЛИС К. ФЛЕТЧЕР.

ПЕАБОДСКИЙ МУЗЕЙ, Кембридж, Массачусетс, 3 января 1891 г.

В издании «Word Carrier» за ноябрь 1890 года, изданном А. Л. Риггсом в агентстве Санти, Небраска, на странице 30 имеется статья за авторством Мэри К. Коллинз, которая, очевидно, является одной из миссионерок. Она говорит: «Я вошла в священную палатку и поговорила с Сидящим Быком. Он сидел * * * напротив входа в палатку. Руки и запястья были выкрашены в желтый и зеленый цвета; лицо — в красный, зеленый и белый» (Относились ли четыре цвета к стихиям?). «Когда я направилась к нему, он сказал: „Винона [305], приближайся ко мне с левой стороны и пожми мою левую руку своей левой рукой“» (Принадлежит ли род Сидящего Быка к тем, что располагаются лагерем на левой стороне племенного круга, что обусловливает использование левой стороны во всех церемониях, как среди родов тсиоу у осейджей? Или же у людей Сидящего Быка левая сторона является военной, как у канза? См. §§ 33 и 368).

§ 380. Ниже приведены символические цвета чероки Северной Каролины, оджибве, навахо, апачей, зуни и ацтеков:

Quarter,

etc. Cherokee.

(a) Ojibwa.Navajo. Apache. Zuñi.

(h) Aztec.

(i) (b)(c) (d)(e) (f)(g) East. Red, 1. White. Red. White, 1. Yellow. Black. Yellow. White, 4. Yellow. South. White, 4. Green. Green. Blue, 2. Red. White. Green or Blue. Red, 3. White. West. Black, 8. Red. White. Yellow, 3. Blue. Yellow. Black. Blue, 2. Blue. North. Blue, 2. Black. Black. Black, 4. White. Blue. White. Yellow, 1. Red. Upperworld.................. ........................ Blue.............. ............................. All colors, 5. Lowerworld.................. ........................ White and black in

spots. .......................... ................ Black, 6.

Sunlight................. ........................ Red.............. ............................. ..................

a Муни, в «Журнале американского фольклора» (Jour. Am. Folklore, Vol. III, No. 8, Jan.-Mar., 1890, pp. 49, 50).

b Хоффман, в «Американском антропологе» (Am. Anthropologist, July, 1889, pp. 217, 218); со слов Сикосиге, миде второй степени из Уайт-Эрт, Миннесота.

c Хоффман, в том же издании, с. 218; со слов оджибве, миде четвертой степени из другой местности.

d Мэтьюз, в 5-м ежегодном отчете Бюро этнологии (5th An. Rept. Bur. Eth., p. 449).

e Мэллери, из каталога реликвий древних зданий плоскогорий юго-запада Томаса В. Кима — цитируется в Трудах Антропологического общества Вашингтона (Trans. Anthrop. Soc. of Washington, Vol. III, 141, 1885).

f Гатшет, о солнечном круге апачей-чирикауа, в Трудах Антропологического общества Вашингтона (Trans. Anthrop. Soc. of Washington, Vol. III, 147, 1885).

g Капитан Дж. Г. Бурк, в письме к автору от 4 декабря 1890 г. В ноябре 1885 г. он получил от апача из Сан-Карлоса (пинал) зеленый цвет в качестве цвета севера.

h Миссис М. К. Стивенсон, в 5-м ежегодном отчете Бюро этнологии, с. 548. Согласно доктору Дж. Вальтеру Фоуксу, у хопи, или моки, имеется аналогичный порядок цветов, причем запад имеет зеленый (или синий) цвет.

i Кингсборо, «Древности Мексики» (Antiquities of Mexico, Vol. VII) (со слов капитана Дж. Г. Бурка).

Согласно Гатшету, апачи-чирикауа называют солнце, когда оно находится на востоке, «черным солнцем», а торнадо или порыв ветра также называют «черным». (См. § 378.)

Мэтьюз говорит, что в редких случаях белый цвет присваивается северу, а черный — востоку, и что черный цвет у навахо представляет мужское начало, а синий — женское. (См. § 105 этой работы.)

§ 381. Автор обращает особое внимание на цвета четырёх священных камней рода омаха «Волк»: красный, чёрный, желтый и синий, то есть восток, юг, запад, север (см. § 369), а также на цвета на палатке члена племени омаха из подрода «Чёрный медведь» (см. § 373 и табл. XLIV, E, где цвета указаны в следующем порядке: север, восток, юг, запад). Он ещё не установил цвета для верхнего и нижнего миров, хотя омаха подносят трубку «почтенному человеку, сидящему наверху», и «почтенному человеку внизу, лежащему на спине». (§ 27.)

В предании рода T[s]iɔu wactaʞe осейджей содержится рассказ об обнаружении четырёх видов камней: чёрного, синего или зелёного, красного и белого. А с левых задних ног четырёх быков бизона на землю упали четыре початка кукурузы и четыре тыквы. [306] Кукуруза и тыква от первого бизона были красными, от второго — в крапинку, от третьего — ca[p]e, то есть тёмными или тускло-чёрными, а от четвёртого — белыми.

Зелёный, чёрный, белый и серый — традиционные цвета предков-волков, согласно народу волка виннебаго, хотя вместо «зелёного» можно подставить «синий», так как соответствующее имя первого сына в этом роде — Синее Небо. Среди личных имен в подруде громовержцев виннебаго встречаются четыре цветовых наименования: Зелёный Громовержец, Чёрный Громовержец, Белый Громовержец и Жёлтый Громовержец (вместо серого). Джеймс Александер, член рода Волка, сказал, что эти четыре имени громовержцев не относятся к четырём сторонам света. Это кажется вероятным, если только белый не является цветом виннебаго для востока, а серый или жёлтый — для запада.

В ноябре 1893 года, более чем через два года после написания предыдущего предложения, один представитель виннебаго сообщил автору, что среди его народа белый цвет ассоциировался с севером, красный — с западом, а зелёный — с югом. В этом он был уверен. Он полагал, что синий был цветом востока, но в этом не был уверен до конца.

ЦВЕТА В ЛИЧНЫХ ИМЕНАХ.

§ 382. Ниже приведены данные о сочетаниях цветов в списке из сорока шести объектов, взятых из переписных листов племён дакота, хидатса и мандан (перепись США 1880 г.), списков имён дакота, приведённых в Четвёртом ежегодном отчёте Бюро этнологии (стр. 175, 177–180), и списка имён виннебаго, собранного автором. Синий или зелёный (преимущественно синий) — 26; красный — 25; чёрный — 31; желтый — 30; алый — 38; белый — 37; серый — 18; saŋ, или тускло-белый (белесоватый) — 4; ржаво-желтый или коричневый (ġi) — 18; в крапинку — 17; в полоску — 8. Объектов с двумя цветами — 7; с тремя — 7; с четырьмя — 4; с пятью — 5; с шестью — 5; с семью — 6; с восьмью — 6; с девятью — 5; с десятью — 1; со всеми одиннадцатью цветами — ни одного. Следует, однако, помнить, что просмотренные списки не содержали всех личных имен упомянутых сиуязычных племён и что при доступности всех переписных листов, вероятно, обнаружилось бы больше цветовых сочетаний. Мы не можем сказать, имеет ли каждый из цветов (включая цвета в крапинку и в полоску) мистическое значение в сознании сиу. Возможно, дальнейшее изучение покажет, что красный (śa) и алый (duta, luta) имеют одинаковое символическое значение, а ржаво-желтый (ġi) может быть эквивалентом желтого (zi).

СИЛЫ ЗЕМЛИ.

§ 383. Тункан, или валун, — название сил земли на языке дакота — также называется лингамом у Риггза (§ 132), как если бы он был связан с фаллическим культом (§§ 164 и др.). Силы земли (Тункан) и создатели ветров (Такусканскан), по словам дакота, имеют общий символ; но разве символом Такусканскана не является галька (§ 376)? Относится ли большой (красный) камень на военной карте канза (см. § 127) к силам земли? И относится ли малый камень к создателям ветров? Силы земли и создатели ветров кажутся в некоторой степени связанными: (a) в использовании символа камня (если символ Такусканскана является истинным камнем) и (b) в использовании у омаха рождённых под знаком орла имён в социальных подразделениях, называемых «хранителями трубок». Последнее основано на предположении, что Инке-сабе — это род бизона, который следует рассматривать как имеющий некоторую связь с культом земли. Когда вожди омаха собирались на совет, две священные трубки наполнялись хранителем Иктасанда (членом рода огня и воды); но их проносили вокруг советского вигвама хранители Инке-сабе и Тэ-[п]а-ит‘аджи. Хранитель Инке-сабе начинал обход вигвама с одной из трубок; когда он проходил полпути (то есть до входа), хранитель Тэ-[п]а-ит‘аджи выступал из задней части вигвама со второй трубкой, следя за тем, чтобы держаться позади хранителя Инке-сабе ровно на половину окружности. [307] Человек из рода Тэ-[п]а-ит‘аджи принадлежал к подруду Орла или создателей ветров, а человек из рода Инке-сабе — к роду, который мы условно называем земным родом. (См. рис. 194.) Инке-сабе, правда, имеют предание, что они изначально происходили из воды; но бизон тесно связан с землей. У дакота бизон и земля считаются единым целым. (§ 239.)

РОДА ЗЕМЛИ.

Рода земли, насколько мы можем судить, следующие: Инке-сабе и Ханга (?) — два бизоньих рода, а также Васабе-хитаджи — подрод чёрного медведя у омаха; Вакабе и Макан (бизоньи рода) у понка; Манйинька (земля) и Васабе (чёрный медведь) у канза; земля и чёрный медведь у осейджей; чёрный медведь и, возможно, волк у айова и ото; чёрный медведь у миссури; чёрный медведь и волк у виннебаго. Народ чёрного медведя у виннебаго был единственными людьми в этом племени, которые поддерживали дисциплину во время войны и выполняли функции полицейских в мирное время. В предании рода Волка виннебаго упоминаются четыре созданных брата. Первый был зелёным [сиц] и звался Синее Небо (отсылая к дню). Второй был чёрным, и его имя отсылало к ночи. Третий был белым, а четвёртый — серым. Зелёный, чёрный и белый волки остались в своих подземных обителях. Их никогда не видит смертный человек. Серый волк был предком всех волков, видимых на поверхности земли. (См. § 90.) Эти четыре цвета явно символичны; однако автор ещё не выяснил, имеют ли они какое-либо отношение к четырём сторонам света. (См. § 75.)

СИЛЫ ОГНЯ.

§ 384. К ним относились громовержцы и солнце. Первые обычно считались пагубными силами, в отличие от солнца — благотворной силы огня; но иногда к громовержцам обращались как к «дедушкам», которых можно было склонить к исполнению желаний просителей, даровав им успех на войне (§§ 35, 36). Вероятно, именно в связи с солнцем восток считался источником света и жизни, в то время как запад ассоциировался с лишением жизни на охоте или на тропе войны (см. § 28). Красный цвет у омаха является цветовым символом востока, но красный также символизирует войну. «Огненная краска» у родов T[s]iɔu племени осейджей — красная. Ее наносят, когда произносят молитвы огню. Красный цвет является военным цветом у дакота, омаха, канза и осейджей. Глашатай T[s]iɔu получал в левую руку нож с рукоятью, окрашенной в красный цвет. Глашатай Ханька получал в правую руку топорик с покрашенной в красный цвет рукоятью. Смерть товарища выжившие осейджи отмечали тем, что сдирали кору с дуба примерно в 5 футах от земли, окрашивали обтесанное дерево в красный цвет, ломали четыре стрелы и оставляли их вместе с краской у дерева. [308] Каждый раз, когда автор видел Паханле-гакли, одного из военных вождей канза, он замечал, что лицо этого человека сплошь покрашено в красный цвет. Посередине военной карты Паханле-гакли находился символ огня; однако вождь побоялся изобразить его в копии, которую он сделал для автора. Вероятно, он состоял из четырех головней, расположенных под прямым углом и сходящихся в общем центре. У омаха некогда должен был быть такой символ (см. § 33). У осейджей он был, судя по их преданию (см. §§ 40, 365). Успешные воины среди омаха могли окрашивать свое оружие в красный цвет, когда присоединялись к танцу. [309]

Дакота называют следующих стражей для Вакиньян: олень на севере, бабочка на востоке, бобр на юге и медведь на западе (§ 116). Если бы они были расставлены в соответствии с порядком на рис. 194, то медведь оказался бы на севере, бобр — на западе, олень — на востоке, а бабочка — на юге. Но может существовать особый порядок группировки служителей каждого класса сил, отличный от порядка самих четырех сил. Священные люди (wakan men) дакота говорят, что Вакиньян бывают четырех цветов: черного, желтого, алого и синего (§ 116). Люди грома из предания омаха имели волосы разных цветов: у первого были белые волосы, у второго — красные, у третьего — желтые, а у четвертого — зеленые волосы. [310]

РОДА ОГНЯ.

`К родам огня относятся следующие: народ громовержцев племени омаха, род лося, подрод мелких птиц, рода оленя и Иктасанда (пресмыкающееся и громовержец); рода Хисада и чёрного медведя понка; народ серого ястреба Lṵ (также называемый народом громовержцев) племени канза, с которым при исполнении песен грома связаны рода оленя и бизона (§ 36); род [K]ȼŭⁿ [311] громовержцев на стороне Tsiɔu (бизона, или мира) племени осейджей (!!), возможно, Цехита — птичий род племени айова; часть рода Цехита племён ото и миссури; а также подрод громовержцев Ваканчара у виннебаго.

Четыре громовержца призывались родом Иктасанда (§ 35): Цигдзе-мандзин, Цианба-тигце, Цианба-ги-нан и Гаагидзедан. Предполагалось ли, что каждый из них обитает на одной из четырех сторон света?

Среди племён осейджей и канза есть род, известный как Минь кин (от мин — солнце и кин — нести груз на спине), переводимый как «носители солнца». Некоторые осейджи настаивали на том, что это название относится к бизону, а не к солнцу, так как это животное носит на спине шкуру или много шерсти; и они утверждали, что Минь кин — это бизоний род. То, что в сознании индейцев существует некоторая связь между солнцем и бизоном, подтверждается солнечным танцем, в котором фигура быка бизона (§ 164) и черепа бизонов (§§ 147, 173, 176, 177, 181, 198 и табл. XLVIII) играют важную роль.

СОЗДАТЕЛИ ВЕТРОВ.

§ 385. Такусканскан у дакота был описан в предыдущей главе (§§ 127–131). В племени омаха существует община ин-кугци, или полупрозрачного камня, в рамках которой, вероятно, призывались создатели ветров. Старец T[s]iɔu обратился к четырем ветрам и стольким же мистическим бизонам, когда раскладывал четыре головни. Во время аналогичной церемонии старец из рода Панка обратился к четырем ветрам и стольким же мистическим оленям (§ 33). У омаха очевидно существовала молитва: «О вы, четыре головни, сходящиеся в общей точке!» (§ 40.) С этим могли быть связаны обращения к ветрам. Четыре головни использовались в церемонии виннебаго (§ 84).

Представления Инке-сабе (омаха) о четырех ветрах были изложены в § 366. [312] Судя по записям Бушоттера (§ 167), ветры и солнце были связаны в церемонии поднятия солнечного шеста. В сознании дакота также существовала некоторая связь между ветрами и бизоном. Сравните изображение ветров на черепе бизона, описанное мисс Флетчер [313] в ее рассказе о солнечном танце.

РОДА ВЕТРА.

К этой категории относятся следующие социальные подразделения: род Кадзе (народ ветра) и Тэ-[п]а-ит‘аджи (не трогай череп бизона, или народ орла) племени омаха; рода Цихида и Никапаахна понка; Кадзе (народ ветра или южного ветра), Кюйя (белый орел), Призрак и, возможно, Большой Ханга (черный орел) у канза; Кансе (также называемый народом ветра и южного ветра) и, возможно, род Ханка утадканце (черный орел) у осейджей; рода голубя и бизона племён айова и ото; подрода ястреба и Моми (мелкая птица) племени миссури; подрода орла и голубя, а также, возможно, ястреба птичьего рода виннебаго.

КАЖДАЯ СТОРОНА СВЕТА СЧИТАЕТСЯ ТРОИЧНОЙ.

Каждый ветер или сторона света у дакота [314] (и, предположительно, у осейджей, см. § 42) считаются троичными, в результате чего четыре стороны света равняются двенадцати. Может ли здесь содержаться указание на веру в три мира: тот, в котором мы живем, верхний мир и мир под ним? Или ветры делились на три класса: те, что близко к земле, те, что в средних слоях воздуха, и те, что очень высоко в воздухе? Канза, судя по названиям подразделений рода Кадзе (ветер) этого племени, делают некоторое подобное различие.

ИМЕНА, ОТСЫЛАЮЩИЕ К ДРУГИМ МИРАМ.

Упоминания мира, предположительно находящегося выше того, в котором мы живем, встречаются в некоторых личных именах дакота в переписных листах США 1880 года. Там мы находим такие имена, как Волк Наверху, Ястреб Наверху, Гризли Наверху и Бык Бизона Наверху. Имя Гризли Наверху следует рассматривать в связи с преданием народа чёрного медведя племени осейджей. Эти люди рассказывают о том, как их предки спустились из верхнего мира, принеся с собой огонь. [315] Предание народа волка племени виннебаго повествует о создании их предков в качестве волков в подземном мире и о вере в то, что многие волки до сих пор остаются там. У виннебаго также есть имя Вторая Земная Личность, отсылающее к вактцеки (водному монстру), поскольку считается, что вактцеки обитают в мире под нашим. Они называют этот мир Первым Миром, а подземный — Вторым Миром.

ВОДНЫЕ СИЛЫ.

§ 386. Унктенхи у дакота соответствует Вакандаги у омаха и понка, а также Вактцеки у виннебаго. Один из мифов омаха повествует о Вакандаги с семью головами. У Вактцеки есть слуга — гагара, и в этом отношении они напоминают тирана У-тва-ке из циверского мифа. Название «утваке» теперь применяется к ондатре. Самцы водных сил населяют водотоки, а самки обитают под землей, предположительно в подземных потоках. Согласно верованиям виннебаго, они поддерживают тяжесть холмов. Некоторые из омаха считали, что эти силы обитают под холмами (§§ 77, 107). Чудовища, якобы населявшие болота, вероятно, представляли собой разновидность водяных духов (§ 254). Водотоки призывались омаха как «Ваканда» (§ 23). Хотя естественной средой обитания бизона является поверхность земли, и дакота верят, что это животное имеет подземное происхождение, согласно преданиям родов Инке-сабе и Ханга омаха, оно имеет подводное происхождение. [316] Но следов подобной верования не было обнаружено среди бизоньих родов родственных племён. «Однажды, когда главный человек людей, не известных как подрод Вацигидже рода Инке-сабе, постился и молился богу солнца, [317] он увидел дух бизона, видимый от паха и выше, поднимающийся из родника». [318]

ВОДНЫЙ НАРОД.

Водными людьми среди омаха являются подрод Черепахи, части (если не все) родов Инке-сабе и Ханга (бизон) и, возможно, часть рода Иктасанда. Племена понка еще не выяснены в этом отношении; но ими могут быть Ваджаже и часть Хисада. Среди канза это народ черепахи. В племени осейджей это Носители Черепахи, Ке кацу (говорится, что это черепаха, но вероятнее всего — водный монстр), Рыба, Бобр и, возможно, народ кувшинок Цеваце. Среди айова и ото это рода бобра. А у виннебаго имеется род водных монстров.

ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЯ И ВОПРОСЫ.

§ 387. Многие рода и подрода не могут быть отнесены ни к одной из четырех категорий стихийных сил из-за недостатка данных. Небезопасно утверждать, что раз два бизоньих рода омаха заявляют о своем подводном происхождении, все бизоньи рода следует считать водными людьми. Следует помнить о некоторых предосторожностях.

§ 388. Сила каждого из четырех классов стихийных божеств распространяется за пределы своей особой стихии. Например, Унктенхи, правящий в воде, имеет своими слугами или союзниками черного сову в лесу (вопрос: имеет ли это какое-либо отношение к огню или грому?), орлов в воздухе и змей в земле. А у громовержцев слугами являются медведь, чье жилище находится под землей, бобр, связанный с водой, бабочка, живущая в воздухе, и олень.

§ 389. Служители определенного класса стихийных божеств не обязательно принадлежат к той стихии, которую эти божества контролируют. Так, народ черного медведя омаха, земной народ, помогает народу лося в почитании грома; а среди канза народ бизона выполняет аналогичную службу для народа серого ястреба Lṵ или громовержцев (§§ 35, 36).

Те, кто принадлежит к одной фратрии, принадлежат к одному социальному подразделению; но хотя они «поют мистические песни вместе», их не обязательно относить к одной и той же стихийной категории.

§ 390. Поскольку община шаманов грома состоит из тех, кому снились сны или видения солнца, луны, звезд, громовержцев или других надземных объектов либо явлений, не могут ли все надземные существа, включая обитателей «верхнего мира», рассматриваться индейцами как громовержцы? (См. § 45 и имена громовержцев в § 393.)

Иными словами, не могут ли орлы и другие птицы «верхнего мира» быть орлиными громовержцами, вороньими громовержцами и т. д., хотя их особая стихия — это не огонь, а «создатели ветров», а бурые медведи, обитающие под землей в этом верхнем мире, породили личное имя Бурый Медведь Громовержец? Если это верно, то Валунный Громовержец может указывать на валун в верхнем мире, если только предположение относительно составных имен (в § 392) неверно.

§ 391. На первый взгляд правильной классификацией подродителей птичьего рода у некоторых сиуязычных племён представляется следующая: птица-гром, орел, ястреб и голубь. Но изучение личных имен привело к изменению этой группировки, поскольку мы находим такие имена, как Орел Громовержец, Ястреб Громовержец и Голубь Громовержец, в отличие от обычных орлов, ястребов и голубей. Следовательно, в ходе дальнейшего изучения мы можем обнаружить, что в некоторых племенах существуют имена орла, ястреба и голубя для родов и подродов, чьими покровительствующими божествами являются громовержцы. Например, род Lṵ племени канза имеет два названия для себя: Ледан никацинга, народ серого ястреба, и Lṵ никацинга, народ громовержцев.

СОСТАВНЫЕ ИМЕНА.

§ 392. Существуют и другие составные имена, большинство из которых обнаружено в переписных списках племён дакота, рода которых, как утверждается, не имеют животных названий; несколько таких имен получено из списков личных имен омаха, понка и канза, а также из переписных списков мандан и хидатса, которые дают животные названия некоторым или всем своим родам. В списке имен виннебаго подобных личных имен не обнаружено, хотя этот народ использует животные названия для своих родов.

Каждое из таких составных имен может указывать на видение составного существа, которое впоследствии стало рассматриваться как дух-хранитель человека, бывшего свидетелем сна или видения. Либо обладатель такого имени мог иметь сон или видение двух различных сил. На пиктограмме такого имени силы (или символы двух сил), представленные в имени, соединены (см. § 374).

§ 393. Ниже приводится список составных имен, которые могут символизировать четыре стихии. Стихии обозначены соответствующими сокращениями: E — земля (Earth), F — огонь (Fire), A — воздух (Air) и W — вода (Water). Вопросительный знак после любого имени обозначает условное или предположительное отнесение.

Черепаха Бурый-медведь (W + E). Бурый-медведь Мелкая-птица (E + A). Облако Бурый-медведь (F? + E). Бурый-медведь Бык-бизона (E + ?). Огонь Бурый-медведь (F + E). Солнце Бурый-медведь (F + E). Призрак Бурый-медведь (? + E).

Бурый-медведь Ласка, в 4-м ежегодном отчете Бюро этнологии (Pl. LXIX, № 174) указанный как «Ласка-медведь».

Этнол., табл. LXIX, № 174.

Железный Бурый-медведь («Железо» на пиктограммах дакота обычно обозначается синим цветом. См. § 107.)

Белоголовый-орлан Бурый-медведь (A? + E).

Щит Бурый-медведь. (Щит изображен сбоку от медведя, 4-й отч. Бюро этнол., табл. LXIII, № 62.)

Ворон Бурый-медведь.

Вихрь Бурый-медведь. (Вихрь в пиктограмме предшествует, 4-й отч. Бюро этнол., табл. LVIII, № 77.)

Ястреб Громовержец.

Голубь Громовержец. (Циверское имя — у дакота пока не обнаружено.)

Бык-бизона Громовержец. Бурый-медведь Громовержец (E + F). Огонь Громовержец (F + F). Лось Громовержец. Трубка Громовержец. (4-й отч. Бюро этнол., табл. LXXI, № 179, крылатая трубка.) Облако Громовержец. Конь Громовержец. Железный Громовержец. (См. § 107.) Земля Громовержец (E + F). Черный-дрозд Орел. Орел Ястреб. (4-й отч. Бюро этнол., табл. LVI, № 53.)

Орел Мелкая-птица. (4-й отч. Бюро этнол., табл. LXVI, № 116.)

Бурый-медведь Орел. (4-й отч. Бюро этнол., табл. LXIX, № 170; медведь с орлиным хвостом.)

Конь Орел. (4-й отч. Бюро этнол., табл. LXVIII, № 153; тело лошади и орлиный хвост.)

Собака Орел. (4-й отч. Бюро этнол., табл. LII, № 9; собака с орлиным хвостом.)

Орел Ласточка. (4-й отч. Бюро этнол., табл. LXXIX, № 282; орел с раздвоенным ласточкиным хвостом.)

Облако Орел. Железный Олень. Облако Собака. Бык-бизона Мелкая-птица. Горный Бык-бизона. Ворон Бык-бизона. Бык-бизона Собака. Облако Бык-бизона. Бык-бизона Человек (то есть индеец). Бык-бизона Призрак. Каменный Бык-бизона.

Бык-бизона Корова-бизона (единственное имя, в котором указаны оба пола).

Железный Бык-бизона. (См. § 107.) Бык-бизона Ветер. Корова-бизона Орел.

Железный Бизон. (Примечание: неясно, к какой стихии следует отнести бизона. Он кажется связанным со всеми ними.)

Паргелий (F? + E?). Орел Громовержец (A? + F).

Лось Орел. (4-й отч. Бюро этнол., табл. LXX, № 178; рога лося и орлиный хвост.)

Солнце Орел (F + A). Звезда Орел (F? + A). Камень Орел (E? + A). Железный Орел. Ворон Орел. Сова Орел. Ласка Орел. Бурый-медведь Ястреб. Огонь Ястреб. Алый Ястреб Вихрь. Ястреб Призрак.

Железный Ястреб. (4-й отч. Бюро этнол., табл. LVI, № 47; ястреб окрашен в синий цвет.)

Железный Волк. Волк Призрак. Огонь Ветер (F + A). Огонь Молния. Железная Молния. Железная Звезда.

Железный Мальчик. (4-й отч. Бюро этнол., табл. LVIII, № 81; мальчик окрашен в синий цвет.)

Железный Ворон. (4-й отч. Бюро этнол., табл. LVI, № 47; ворон окрашен в синий цвет.)

Ворон Призрак. Железный Лось.

Самка-лосиха Мальчик. (4-й отч. Бюро этнол., табл. LVII, № 66; голова и плечи мальчика соединены с туловищем самки лося.)

Железная Собака. Собака Призрак. Валунный Громовержец (E + F). Железный Вихрь. Железный Бобр. Мелкая-птица Бобр. Железная Сова. Облако Град. Железное Облако. Огненное Облако. Железный Ветер. Камень Призрак. Облако Черный-медведь. Гермафродит Призрак(!) Железный Зимородок. Облако Конь. Железный Конь. Молния Конь. Земляной (или Наземный) Конь. Ветряной Конь. Огненный Конь. Черный-дрозд Конь.

Мелкая-птица Человек (или индеец; 4-й отч. Бюро этнол., табл. LIV, № 28; птичья голова и крылья на человеческом теле).

Собака Гремучая-змея.

Существует несколько имен «Васичун»: Облачное Васичун, Огненное Васичун, Ночное Васичун и Железное Васичун. Пиктограммой последнего является человек в шляпе, то есть белый человек, и оно вряд ли имеет какое-либо мистическое значение. Имя Васичун изначально означало «дух-хранитель», но теперь оно применяется к белым людям (§ 122). Из-за отсутствия пиктограмм мы не можем сказать, относятся ли Облачное Васичун, Огненное Васичун и Ночное Васичун к духам-хранителям (в этом случае они являются мистическими именами, связанными с культами) или к белым людям.

Большинство вышеуказанных имен взяты из переписных списков дакота. Циверские списки содержат лишь два составных имени подобного характера: Железная Ястребица и Голубь Громовержец. Список канза содержит имена Лунный Ястреб и Лунная Ястребица; последнее имя, встречающееся в списке омаха и понка, наводит на мысль об египетском изображении женского тела с головой ястреба, увенчанного полумесяцем. Конь Орел представляется своего рода Пегасом. Бык-бизона Орел может отсылать к мифу о Сироте и Женщине-бизоне, из которого мы узнаем, что народ бизона поднялся по воздуху в верхний мир. [319]

ЛИЧНЫЕ ИМЕНА, ПРОИЗВОДНЫЕ ОТ РОГАТЫХ СУЩЕСТВ.

§ 394. В списках дакота имеется несколько имен рогатых существ, а именно: Рогатый Бурый-медведь, Рогатый Конь (4-й отч. Бюро этнол., табл. LIV, № 29, и табл. LXXI, № 193), Рогатая Собака, Рогатый Орел, Серый Рогатый Громовержец, Рогатый Олень, Черный Рогатый Мальчик и Змеиный Рог. Никаких попыток объяснить эти имена не предпринималось. Среди виннебаго следующие имена относятся к водным монстрам и принадлежат роду Вактцеки, или водных монстров: Рог с одной стороны (эквивалентно имени дакота Хе-санница), Рога с обеих сторон, Два Рога, Четыре Рога и Пять Рогов.

В списке виннебаго присутствует имя Четыре Женщины (в одной), с которым следует сравнить то, что говорилось о Двойной Женщине (§ 251).

ИМЕНА, ПРОИЗВОДНЫЕ ОТ НЕСКОЛЬКИХ ОДНОРОДНЫХ ОБЪЕКТОВ ИЛИ СУЩЕСТВ.

Анализ списков личных имен выявляет такие имена, как Первый, или Один Бурый-медведь, Два Бурых-медведя, Три Бурых-медведя, Четыре Бурых-медведя, Много Бурых-медведей; Одна Тропа, Две Тропы, Четыре Тропы (женское), Много Троп; Одно Облако, Два Облака, Три Облака, Много Облаков; Один Ворон, Два Ворона, Три Ворона, Четыре Ворона, Много Воронов. Автор подозревает, что эти имена и многие другие аналогичного характера символизируют четыре стороны света, а также верхний и нижний миры, и что индеец, названный в честь большего числа мистических объектов, пользовался покровительством большего числа духов, чем тот, чье имя отсылало к меньшему числу. Это согласуется с представлением чероки, описанным г-ном Муни в его статье о теории и практике медицины чероки: [320] шаман изображается призывающим сначала Красного Ястреба с востока, затем Синего Ястреба на севере — действуя вместе, эти два ястреба добиваются большего. Еще большего удается достичь, когда к ним присоединяется Черный Ястреб с запада, а полная победа одерживается, когда к остальным присоединяется Белый Ястреб с юга.

Сравните с этим мнение осейджей о том, что человек, способный показать семь палочек (представляющих семь храбрых или щедрых поступков), важнее того, кто может показать лишь шесть палочек.

ВОЗВРАЩЕНИЕ ДУХА К ЭПОНИМУ.

§ 395. В двух бизоньих родах омаха (Инке-сабе и Ханга) существует верование, что духи умерших членов этих родов возвращаются к бизонам. Отличается ли обитель бестелесного духа в родах в зависимости от природы эпонимического предка? Например, существует ли среди народа лося верование, что их духи после смерти возвращаются к предку-лосям?

ФУНКЦИИ РОДОВ И ПОДРОДОВ.

§ 396. В нескольких племенах наблюдалось разделение труда между родами и подродами, то есть каждое социальное подразделение племени имело свои особые религиозные обязанности.

В племени омаха мы обнаруживаем следующее: род лося регулировал войну; он хранил военную палатку, военные трубки и суму с ядами; он призывал громовержца, который считался богом войны, и отправлял разведчиков. Рода Инке-сабе и Ханга были ведущими мирными родами; они регулировали охоту на бизонов и земледелие. Род Ханга контролировал мирные трубки, и член этого рода зажигал трубки во всех церемониальных случаях, за исключением времени помазания священного шеста. [321] Род Инке-сабе хранил мирные трубки, и член этого рода выступал в качестве глашатая во многих случаях, вторым же глашатаем был член рода Кадзе (ветер). Человек из рода Иктасанда обычно наполнял и опустошал трубки; но человек из рода Ханга наполнял их, когда священный шест подвергался помазанию. Хранитель священной трубки Тэ-[п]а-ит‘аджи на самом деле хранил священный кисет с табаком и череп бизона. Хранители Инке-сабе и Тэ-[п]а-ит‘аджи проносили две трубки по кругу вождей. Народ черного медведя помогал народу лося в почитании громовержца весной.

§ 397. В племени понка существовало следующее разделение труда: рода Васабе-хитаджи и Хисада возглавляли почитание громовержца. Рода Цихида и Никапаахна руководили на войне. Вакабе, Макан и Нуге — все бизоньи рода — регулировали охоту на бизонов. Ваджаже (народ пресмыкающихся), с которым раньше находились Некта (народ совы), по-видимому, были служителями подводных сил.

§ 398. В племени канза мы обнаруживаем, что рода Земляного Вигвама и Лося освящали мистические очаги при основании новой деревни; народ Земляного Вигвама освящал кукурузу, а также регулировал охоту на бизонов и земледелие; народ лося руководил нападением на стадо бизонов; народ призраков возвещал о всех смертях; два рода Ханга руководили войной и оплакиванием умерших; Tciju wactage был миротворческим родом; член рода оленя был глашатаем племени; член рода Lṵ (громовержцы) не мог участвовать в waqpele gaxe (§ 28) и должен был оставаться в тылу других воинов во время такого события; а народ ветра, который должен был ставить свои палатки позади других родов, проводил церемонию всякий раз, когда случалась буря с метелью (§ 55).

§ 399. В своем описании военных обычаев осейджей автор приводит следующие происшествия: в первый день подготовки к тропе войны люди черного медведя приносят ивы и разводят огонь за пределами военной палатки. В тот же день некоторые другие люди Ханька складывают ветви сухой ивы в месте, скрытом от глаз из военной палатки, а люди Цуке (часть рода быков бизона) приносят эти ветви. На следующий день люди рода Ночи (род людей черного медведя) поджигают ветви ивы, после чего они и старшие осейджи произносят молитвы. После этого происходит борьба за обладание кусочками угля. Человек из рода лося и человек из рода Кансе выступают в роли глашатаев. На третий день представитель осейджей приносит священную суму для плакальщика Ханька или Вааваэ (род каждого человека не уточняется, но оба принадлежат к правой, или военной, стороне племени), а человек из рода Синтсакаде приносит аналогичную суму для плакальщика, принадлежащего к роду T[s]iɔu, или мирной стороне племени. На четвертый день женщина бизоньего рода на правой (Ханька) стороне племени кладет две полосы бизоньей шкуры, чтобы воины могли сделать первый шаг на тропе войны. После выступления воинов человека из рода Цуке ведут впереди них для совершения не зафиксированного в записях обряда.

По возвращении военного отряда за пределами деревни воинов встречает старец из рода Кансе (ветер). Он совершает определенные обряды, обходя отряд вокруг (начиная с севера и заканчивая востоком), а затем сообщает им, могут ли они войти в деревню. Одежда вернувшихся воинов становится собственностью пожилого человека из рода Кансе и его помощника.

Род Кансе племени осейджей называется Ипацце, поскольку на члена этого рода возложена обязанность наполнять мирные трубки. Соответствующий род племени канза называется Ибатце или Ханга-джинга.

«МЕСИАНСКОЕ ПОВЕРИЕ».

§ 400. С момента начала работы над настоящей статьей среди дакота и других индейских племён возникло так называемое «месианское поверие». Автор не считает себя способным описать эту новую форму индейской религии, но он подозревает, что некоторые ее черты представляют собой умышленные или случайные искажения миссионерских учений.

§ 401. Представляя это исследование культов сиу научному миру, автор с болезненной остротой осознает его неполноту, но он надеется, что собранные здесь разрозненные факты окажутся полезными для будущих исследователей. Выводы, предварительные предположения и наводящие на размышления вопросы в этой главе не публикуются как окончательные результаты. Даже если какие-то из них окажутся ошибочными, труд автора не будет напрасным, ибо через исправление его ошибок будет собрана дополнительная информация, ведущая к постижению истины, которая должна быть целью всего человечества.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Am. Anthropologist, April, 1889, pp. 179, 180.

[2] Op. cit., p. 295.

[3] And also the kinship term in some cases.

[4] Myth, Ritual, and Religion, pp. 328, 329.

[5] See Contr. N. A. Ethn. Vol. VI, 271-277.

[6] Contr. N. A. Ethn., Vol. VI, pp. 234, 242

[7] See James, Account Exped. to Rocky Mountains, vol. I, p. 126.