«Исследование культов сиу»

Во время церемонии зрители едят и курят; кандидаты не принимают ничего и, подобно партизанам, сплошь покрыты белой глиной. Последние, когда танцуют во время церемонии, остаются возле своих ям и затем двигаются на том же месте, держа в руках свои медицины — бизоний хвост, перо или нечто подобное. Танцуют только кандидаты, а единственной музыкой является ударение ивовыми прутьями по высушенной бизоньей шкуре. Бывали случаи, когда отцы подвергали своих детей в возрасте всего 6 или 7 лет этим истязаниям. Мы сами видели подвешенного за мышцы спины после того, как его заставили поститься четыре дня. Впоследствии совершенно не применяется никаких средств для лечения ран, которые оставляют крупные опухшие рубцы и гораздо более заметны у хидатса, чем у манданов. Большинство хидатса имеют по три или четыре таких рубца в виде параллельных полукружных линий толщиной почти в дюйм, которые покрывают всю грудь. На руках имеются похожие поперечные и продольные линии.

Ссылаясь на приведенное описание Максимилиана, Мэтьюз замечает:

В настоящее время хидатса называют манданскую церемонию акупи (словом, старой формой которого, вероятно, является акупехи); но они не применяют такого термина к собственному празднику. Максимилиан не провел лето среди тех индейцев и потому знал об обеих церемониях лишь по описаниям. [228] Если праздник минетари, к которому он отсылал, был, как это наиболее вероятно, наһпике, он в некоторой степени ошибается. Обряды сходны друг с другом лишь своими устрашающими постами и истязаниями. В иносказательном отношении они кажутся кардинально различными.

КУЛЬТ ЙОНИ.

§ 320. Описание великого медицинского празднества бизона у хидатса («учрежденного женщинами») было записано Максимилианом. Воссылаются молитвы об успехе на охоте и в битве. Когда пиршество продолжалось уже два часа, женщины начинали разыгрывать роль, которая имела легкое сходство с тем, что Геродот рассказывает о женщинах в храме Милитты. [229]

Когда танец наполовину оббритой головы был продан его манданскими владельцами, они получили в качестве частичной оплаты временное пользование женами покупателей, причем каждая женщина имела право выбрать своего супруга. [230]

Льюис и Кларк привели описания двух манданских танцев — танца бизона и медицинского танца, по завершении которых следовали обряды, поразившие путешественников, однако им сказали, что в медицинском танце принимали участие исключительно девственницы или молодые незамужние женщины. [231]

СТРАХ АБСАРОКА ПЕРЕД КОРОВОЙ БЕЛОГО БИЗОНА.

§ 321. Абсарока, или народ кроу, испытывают суеверный страх перед коровой белого бизона. Когда кроу встречает такую, он обращается к солнцу со следующими словами: «Я отдаю ее (то есть корову) тебе». Затем он пытается убить животное, но оставляет его нетронутым, после чего говорит солнцу: «Возьми ее, она твоя». Они никогда не используют шкуру такой коровы, как это делают манданы. [232]

КУЛЬТЫ МАНДАНОВ.

БОЖЕСТВА МАНДАНОВ.

§ 322. Согласно одному из информаторов Максимилиана, манданы верят в нескольких высших существ. (1) Первым является Омаханк-Нумакши — Владыка Жизни. Он является самым могущественным. Он создал землю, человека и каждый существующий объект. Они верят, что у него есть хвост и что он предстает иногда в образе пожилого мужчины, а в другие разы — в образе молодого мужчины. (2) Нуманк-Мачана, Первый Человек, занимает второй ранг; он был создан Владыкой Жизни, но также имеет божественную природу. Он напоминает Нанабуша или Манабожо у оджибве и родственных племен. (3) Омаханк-Охика, Владыка Зла — это злобный дух, который имеет большое влияние на людей; но он не столь могущественен, как Омаханк-Нумакши и Нуманк-Мачана. (4) Роханка-Тауибанка, обитающий в планете Венера, защищает человечество на земле. Имя пятого божества добыто не было, но он вечно движется, ходя по земле в человеческом облик. Они называют его «Лживым Луговым Вовком». (6) Очких-Хадда [233] — это дух, которого трудно классифицировать. Они верят, что тот, кто видит его во сне, непременно умрет вскоре после этого. Говорят, что этот дух однажды приходил в их селения и научил их многим вещам, но с тех пор он не появлялся. Они боятся его, приносят ему жертвы, и в их селениях есть отвратительное изображение, представляющее его.

§ 323. Считается, что солнце является обителью Владыки Жизни. В луне обитает, как говорят, Старуха, Которая Никогда не Умирает. О ней знают немного, но приносят жертвы как ей, так и другим духам. У нее шестеро детей, три сына и три дочерей, которые обитают на определенных звездах. Старший сын — День, второй — Солнце, третий — Ночь. Старшая дочь — это звезда, восходящая на востоке, Утренняя Звезда, называемая «Женщина, Носящая Перо». Вторая дочь, называемая «Полосатая Тыква», — это звезда, обращающаяся вокруг полярной звезды. Третья дочь — Вечерняя Звезда, которая находится около заходящего солнца. [234]

§ 324. Старуха, Которая Никогда не Умирает. — Культ этого духа соблюдается в том, что Сей называет «танцем кукурузы манатариев». Максимилиан заявляет, что Сей совершенно прав в своем описании этого культа, и что манданы практикуют его так же, как и хидатса.

Это освящение зерна, предназначенного для посева, и оно называется праздником танца кукурузы женщины. Старуха, Которая Никогда не Умирает, весной посылает водоплавающих птиц: лебедей, гусей и уток в качестве символов видов зерна, культивируемых индейцами. Дикий гусь обозначает кукурузу; гуси, тыква и утка — бобы. Именно старуха заставляет эти растения расти, и поэтому она посылает этих птиц в качестве своих представителей. Редко случается, чтобы весной вместе собиралось одиннадцать диких гусей; но если это происходит, то это знак того, что урожай кукурузы будет исключительно хорошим. Индейцы держат в готовности большое количество сушеного мяса к тому времени весной, когда прилетают птицы, чтобы они могли немедленно отпраздновать праздник кукурузы женщин. Они вешают мясо перед селением на длинных помостах, сделанных из шестов, в три или четыре ряда, один над другим, и это вместе с другими ценными предметами считается жертвоприношением Старухе, Которая Никогда не Умирает. Пожилые женщины селения в качестве представительниц этой старухи собираются вокруг помостов в определенный день, каждая несет палку, к одному концу которой привязан початок кукурузы. Сидя кругом, они втыкают свои палки в землю перед собой, а затем танцуют вокруг помостов. Несколько стариков бьют в барабан и трясут погремушки из тыквы. Кукурузу не смачивают и не опрыскивают, как многие считают, но, напротив, предполагается, что такая практика была бы вредной. Пока пожилые женщины исполняют свою роль, более молодые подходят и кладут им в рот немного сухого измельченного мяса, за что каждая молодая женщина получает взамен зерно освященной кукурузы, которое она съедает. Три или четыре зерна освященной кукурузы кладут в их чашу, а затем тщательно смешивают с семенной кукурузой, чтобы обеспечить обильный урожай. Сушеное мясо на помостах является привилегией пожилых женщин как представительниц Старухи, Которая Никогда не Умирает. Но члены Общества Собак имеют привилегию брать часть этого мяса с помостов без возражений со стороны кого бы то ни было.

Похожий праздник кукурузы проводится осенью, но в этот сезон он проводится с целью привлечения стад бизонов и получения больших запасов мяса. Тогда каждая женщина несет целый кукурузный стебель с привязанными початками, вырывая стебель с корнями. Они называют как кукурузу, так и птиц именем Старухи, Которая Никогда не Умирает, и взывают к ним, говоря: «Мать, пожалей нас; не посылай суровых холодов слишком рано, чтобы мы не остались без достаточного количества мяса. Удерживай дичь от ухода, чтобы у нас было что-нибудь на зиму!»

Осенью, когда птицы мигрируют на юг или, как говорят индейцы, возвращаются к Старухе, они верят, что они уносят с собой сушеное мясо, развешанное на помостах, и воображают, что Старуха вкушает его.

У Старухи, Которая Никогда не Умирает, есть очень большие участки кукурузы, которые для нее охраняют великий олень и белохвостый олень. У нее также много черных птиц, которые помогают защищать ее имущество. Когда она намеревается покормить этих стражей, она созывает их, и они набрасываются на кукурузу, которую жадно пожирают. Поскольку эти кукурузные участки велики, Старухе требуется много работников, поэтому для нее эту работу выполняют мыши, кроты и олени. Птицы, прилетающие с морского побережья весной, представляют Старуху, которая затем отправляется на север, чтобы навестить Старика, Который Никогда не Умирает и который всегда живет там. Обычно она возвращается на юг через три или четыре дня. В прежние времена хижина Старухи находилась около реки Малая Миссури, где индейцы часто навещали ее. Однажды двенадцать хидатса пришли к ней, и она поставила перед ними котелок с кукурузой, который был настолько мал, что не казался достаточным для утоления голода даже одного человека из их отряда. Но она велела им есть, и как только котелок опустошался, он наполнялся снова, и у всех мужчин было вдоволь еды. [235]

ДУХИ-ХРАНИТЕЛИ.

§ 325. Манданы ничего не предпринимают, предварительно не призвав своих духов-хранителей, которые являются им в сновидениях (см. § 236). Когда человек хочет выбрать себе духа-хранителя, он постится в течение трех или четырех дней, а иногда и дольше, уединяется в укромном месте, занимается самоистязанием и иногда жертвует суставы своих пальцев. Он вопит и взывает к Владыке Жизни или к Первому Человеку, умоляя его указать духа-хранителя. Он пребывает в этом возбужденном состоянии до тех пор, пока ему не приснится сон, и первое животное или иной объект, появившийся во сне, и есть дух-хранитель. У каждого человека есть такой дух. В прерии есть большой холм, где они остаются неподвижными много дней, оплакивая и постясь. Недалеко от этого холма находится пещера, в которую они пробираются ночью. Говорят, что выбор духов-хранителей и поклонение им были завещаны людям много лет назад Очки-Хаддой. Именно он научил их искусству татуировки и учредил медицина-праздники. [236]

ПРЕДСТАВЛЕНИЯ МАНДАНОВ О ЗМЕЯХ И ИСКАТЕЛЯХ.

§ 326. Манданы верят, что в озере, находящемся в трех-четырех днях пути от их селения, обитает огромный змей, которому они приносят жертвы. Предание рассказывает о том, как два юноши-мандана столкнулись с великаном, который отвел их в селение великанов. Последняя часть, рассказывающая о том, как один из юношей превратился в огромного змея после того, как убил и съел змею, напоминает предание виннебаго. [237]

ПРЕДАНИЯ МАНДАНОВ О ГРОМЕ.

§ 327. Манданы верят, что гром производится крыльями гигантской птицы. Когда птица летит плавно, как это обычно бывает, ее не слышно; но когда она яростно хлопает крыльями, она производит ревущий звук. Говорят, что у этой птицы по два пальца на каждой ноге: один сзади и один спереди. Она обитает в горах и строит там гнезда размером с одно из укреплений. Она охотится на оленей и других крупных животных, рога которых навалены вокруг гнезда. Блеск ее глаз производит молнию. Она прорывает тучи и прокладывает путь для дождя. Отдельные и особенно громкие раскаты грома производятся крупной черепахой, обитающей в тучах.

АСТРОНОМИЧЕСКИЕ ПРЕДАНИЯ.

§ 328. Звезды — это умершие люди. Когда рождается ребенок, звезда спускается и появляется на земле в человеческом облике; после смерти она поднимается вновь и снова появляется как звезда на небе.

Радуга — это дух, который сопровождает солнце. Многие утверждают, что северное сияние вызывается большим собранием шаманов и выдающихся воинов нескольких северных народов, которые варят своих пленных и убитых врагов в огромных котлах. [238]

ТАИНСТВЕННЫЕ ОБЪЕКТЫ И МЕСТА МАНДАНОВ И ХИДАТСА.

§ 329. Таинственная скала манданов и хидатса описывается Льюисом и Кларком следующим образом: [239]

Этот медицина-камень является великим оракулом манданов, и тому, что он возвещает, верят с абсолютной уверенностью. Каждую весну, а в некоторых случаях и летом, делегация посещает священное место, где находится толстый пористый камень окружностью 20 футов с гладкой поверхностью. Добравшись до места, депутаты совершают церемонию курения в его честь, по очереди делая затяжку сами и протягивая трубку камню; после чего они удаляются в прилегающий лес на ночлег, во время которого можно с уверенностью предполагать, что спят далеко не все члены посольства. Утром они читают судьбы народа по белым отметкам на камне, расшифровать которые оставившим их не составляет никакого труда.

Этот же камень, которому поклоняются хидатса, описывается Джеймсом следующим образом: [240]

Ме-ма-хо-па, или медицина-камень, * * * представляет собой большую, голую и обособленную скалу, расположенную посреди небольшой прерии, примерно в двух днях пути к юго-западу от селения этого народа. По форме она напоминает крутую крышу дома. Миннетари приходят к ней с целью умилостивить свой Ман-хо-па, или Великого Духа, приношениями, постом и оплакиванием в течение срока от трех до пяти дней. Человек, намеревающийся совершить эту церемонию, берет с собой некоторые дары, * * * а также заготавливает гладкую шкуру, на которой могут быть нарисованы иероглифы, и отправляется к скале в сопровождении своих друзей и магов. По прибытии он оставляет там дары и, после курения в честь камня, очищает часть его поверхности водой и удаляется со своими соратниками на определенное расстояние. Во время большей части своего пребывания он громко взывает к своему богу, чтобы тот сжалился над ним, даровал ему успех в войне и на охоте, благоволил его усилиям захватить пленных, лошадей и скальпы у врага. Когда время его * * * молитвы истекает, он возвращается к скале; его даров там больше нет, и он верит, что они были приняты и унесены самим Ман-хо-па. На той части скалы, которую он очистил, он находит определенные иероглифы, начертанные белой глиной, значение которых он обычно может истолковать, особенно при содействии кого-либо из магов, которые, несомненно, посвящены во всю эту процедуру. Предполагается, что эти изображения относятся к его будущей судьбе или к судьбе его семьи или народа; он копирует их * * * на шкуру, которую принес с собой для этой цели, и возвращается домой, чтобы прочитать по ним людям свою судьбу или их судьбу. Если изображен медведь с головой, обращенной к селению, опасаются приближения военного отряда или посещения какого-либо зла. Если же, напротив, хвост медведя обращен к селению, не предвидится ничего, кроме добра, и они радуются. Они говорят, что один индеец по возвращении от скалы изобразил * * * на своей * * * карте подобие странного здания, возведенного возле селения. Все они были очень удивлены и не совсем поняли его значение; но четыре месяца спустя предсказание, так уж получилось, сбылось, и французский торговец Жессом возвел там торговый пост с частоколом.

Мэтьюз ссылается на этот «оракул» хидатса и манданов следующим образом: [241]

Знаменитый священный камень, или медицина-скала (Михопась у хидатса, или у манданов — Михопинись) * * * находился в двух-трех днях пути от их места жительства. Хидатса теперь редко упоминают о нем, и я не думаю, что они когда-либо посещают его.

§ 330. Согласно Максимилиану: [242]

У манданов есть много других медицина-сооружений вблизи их селений, и все они посвящены высшим силам. * * * Из тех, что находятся возле Митутаханкуся, одно состоит из четырех шестов, поставленных в форме квадрата; вокруг двух передних насыпаны холмики из земли и зеленого дерна, а между ними в ряд положены четыре бизоньих черепа, в то время как двадцать шесть человеческих черепов расположены в ряд от одного из задних шестов до другого, и на некоторых из этих черепов нарисованы одиночные красные полосы. За всей этой конструкцией в землю вонзилены два ножа, а на вершине шестов закреплена связка веток с подобием гребня или грабель, покрашенных в красный цвет. Индейцы отправляются в такие места, когда хотят принести жертвы или обратиться с прошениями; они вопят, причитают и громко умоляют, часто в течение многих дней подряд, Омаханк-Нумакши. Другое «медицина-сооружение» состояло из пары человеческих фигур, весьма неуклюже сделанных из шкур, закрепленных на шестах и представляющих, как говорили Максимилиану, солнце и луну, но, по его мнению, вероятно, Омаханк-Нумакши и Старуху, Которая Никогда не Умирает.

§ 331. Если у мандана есть «медицина-трубка» (то есть то, что омаха и понка называют ниниба веаван), он иногда решает усыновить «медицина-сына». Молодой человек, которого он собирается выбрать, является ему во сне; но необходимо, чтобы тот был из хорошей семьи или совершил какой-нибудь подвиг. [243]

СНОВИДЕНИЯ.

§ 332. Сновидения служат побудительными мотивами для многих их поступков, даже для аскетических подвигов, которые они на себя налагают. Они считают, что все являющееся в их снах должно быть истинным. До того как они познакомились с огнестрельным оружием, мандану приснилось оружие, с помощью которого можно убивать врагов на большом расстоянии, и вскоре после этого белые люди принесли им первое ружье. Точно так же им снились лошади еще до того, как они заполучили их. Во многих случаях дух-хранитель открывается постящемуся юноше во сне. Если Владыка Жизни заставляет его увидеть во сне кусок вишневого дерева или животное, это доброе предзнаменование. Молодые люди, которые следуют за таким сновидцем в бой, испытывают огромное доверие к его духу-хранителю или «медицине». [244]

ОРАКУЛЫ.

§ 333. Манданы и хидатса считают крупную серую сову таинственной птицей, с которой они, как утверждают, беседуют и понимают ее позы и голос. Таких сов часто держат живыми в хижинах, почитая их как прорицателей. Такого же мнения они придерживаются и об орлах. [245]

ФЕТИШИ.

§ 334. Шкура белой бизоньей коровы является выдающимся фетишем в представлении манданов и хидатса. Шкура должна принадлежать молодой корове не старше 2 лет, быть снятой целиком и выдубленой, вместе с рогами, носом, копытами и хвостом. Ее надевают в редких случаях.

Когда владелец хочет принести такую шкуру в жертву Омаханк-Нумакши или Нуманк-Мачане, он сворачивает ее, добавив немного полыни или початок кукурузы, после чего шкура остается висеть на шесте, пока не истлеет. [246]

Помимо шкур белых бизонов, подвешенных на высоких шестах в качестве жертв, возле селений манданов и хидатса висели и другие странные предметы на высоких шестах. Эти фигуры состояли из шкуры, травы и веток и, по-видимому, представляли солнце, луну и, возможно, Омаханк-Нумакши и Нуманк-Мачану. Индейцы обращались к ним, когда хотели о чем-то попросить, и порой вопили днями и неделями напролет. [247]

Об упоминании деревьев и камней см. § 348.

У «Харата-Нумакши (Вождя Волков)», мандана, было раскрашенное бизонье платье, которое служило ему фетишем. Он очень дорожил им как памятью о своем брате, застреленном врагом. [248]

НАРОДНЫЕ ПРЕДАНИЯ.

§ 335. Когда рождается ребенок, отец не должен взнуздывать лошадь, то есть он не должен привязывать аркан к нижней челюсти лошади, иначе младенец умрет в судорогах. Если бы жена была беременна, когда муж взнуздывает лошадь, неудача непременно последовала бы за этим, часто в форме неспособности убить какую-либо дичь. Если индеец в таких случаях ранит бизона, не имея возможности быстро его убить, он старается принести домой сердце бизона и заставляет свою жену прострелить его стрелой; тогда он снова обретает уверенность в своем оружии в том, что оно будет убивать быстро.

Индейцы утверждают, что беременной женщине очень везет в игре, напоминающей бильярд. Если женщина проходит между несколькими манданами, курящими вместе, это дурное предзнаменование. Если женщина приляжет на землю между мужчинами, которые курят, поперек нее кладут кусок дерева, служащий средством общения между мужчинами.

Самый сильный человек ныне живущих среди манданов, одержавший победу в нескольких состязаниях по борьбе с белыми людьми, всегда берется за трубку со стороны чаши, ибо если бы он коснулся другой ее части, из его ноздрей внезапно хлынула бы кровь. Как только у него начинается это кровотечение, он опустошает свою трубку, бросая ее содержимое в огонь, где оно взрывается, как порошок, и кровотечение немедленно останавливается. Говорят, что никто не может прикоснуться к лицу этого человека так, чтобы у того не пошла кровь из носа и рта.

Один мандан утверждает, что всякий раз, когда другой предлагает ему трубку выкурить из вежливости, его рот наполняется червями, которых он горстями бросает в огонь.

У хидатса, когда некий мужчина курил очень медленно, никому в хижине не разрешалось ни говорить, ни двигать хоть единым членом, кроме как для того, чтобы взять трубку. Ни женщинам, ни детям, ни собакам не разрешалось оставаться в хижине, пока этот человек курил, а у входа всегда ставили стражника. Если же присутствовало ровно семь человек для курения, ни одна из этих мер предосторожности не соблюдалась. Когда этот особый человек вычищал свою трубку и вытряхивал пепел в огонь, тот вспыхивал, возможно потому, что он положил в трубку немного порошка или подобного горючего вещества. Когда у кого-либо было болезненное или больное место, этот же человек прикладывал к нему свою трубку и курил. В таких случаях он не сглатывал дым, как заведено у индейцев, но утверждал, что может извлечь болезнь своим курением, и делал вид, что хватает ее рукой и бросает в огонь. [249]

КОЛДОВСТВО.

§ 336. Они верят, что человек, который им неугоден, должен умереть, если они изготовят фигурку из дерева или глины, заменив сердце шилом, иглой или дикобразовым игом, и закопают изображение у подножия одного из своих «медицина-шестов». [250]

ФОКУСНИЧЕСТВО.

§ 337. «Медицина одного человека заключается в изготовлении снежка, который он долго катает между ладонями, так что в конце концов тот затвердевает и превращается в белый камень, испускающий искры при ударе. Многие люди, даже белые, утверждали, что видели это, и их невозможно убедить в обратном. Этот же человек делает вид, что во время танца выщипывал белые перья у некой маленькой птички, скатывал их между ладонями и за короткое время формировал из них похожий белый камень. * * * Очень многие манданы и хидатса верят, что в их телах живут дикие животные; один, например, утверждал, что у него в теле бизоний теленок, чьи пинки он часто чувствовал; другие говорили, что у них есть черепахи, лягушки, ящерицы, птицы и т. д. * * * Среди хидатса наблюдались медицина-танцы женщин, во время которых одна заявляла, что у нее в теле находится початок кукурузы, который она извлекала изо рта во время танца, а затем съедала после того, как он был смешан с полынью. * * * Другая танцовщица заставляла кровь фонтаном бить изо рта по своему желанию». [251]

ПРЕДАНИЯ О ПРИЗРАКАХ.

§ 338. Манданы верят, что в каждом человеке обитает несколько душ; одна из них черная, другая коричневая, а третья светлая, причем только последняя возвращается к Владыке Жизни. Они думают, что после смерти они отправляются на юг, в несколько селений, которые посещают боги; что их существование там зависит от их образа жизни в этом мире; что храбрые и добросердечные продолжают заниматься тем же самым трудом, едят такую же пищу, имеют жен и наслаждаются утехами войны и охоты. Говорят, что некоторые манданы не верят во все эти подробности, а предполагают, что после смерти их духи будут обитать в солнце или на определенных звездах.

ПОСЛЕМЕРТНАЯ ЖИЗНЬ.

§ 339. Вера манданов в загробную жизнь связана с преданнием об их происхождении: весь народ обитал в одном большом селении под землей, близ подземного озера. Некоторые из людей поднялись на эту землю с помощью виноградной лозы, которая оборвалась, когда тучная женщина попыталась взобраться по ней. Поэтому остальные люди остались в подземном селении. Когда манданы умирают, они рассчитывают вернуться в изначальные обиталища своих предков, причем праведные достигают древнего селения с помощью озера, пересечь которое тяжесть грехов не позволяет грешникам. [252] Заключительное предложение последнего предложения вряд ли имеет индейское происхождение; весьма вероятно, оно обусловлено влиянием белых.

ЧЕТЫРКА КАК МИСТИЧЕСКОЕ ЧИСЛО У МАНДАНОВ.

§ 340. Согласно Кэтлину: [253]

Окипа неизменно длится четыре дня; четыре человека выбираются первым человеком для того, чтобы вычистить и подготовить мистическую хижину для этого случая; один из этих людей зовется из северной части селения, другой — с востока, третий — с юга, а четвертый — с запада (см. § 373). Четыре мешка с водой в форме крупных черепах, лежащих на полу хижины, по-видимому, символизируют четыре стороны света. Четыре бизоньих черепа и столько же человеческих черепов на полу хижины, четыре пары танцоров в бизоньем танце и четыре промежуточных танцора в том же танце заслуживают нашего изучения. Бизоний танец перед мистической хижиной, повторяемый в течение четырех дней, исполняется четыре раза в первый день, восемь раз во второй, двенадцать раз в третий и шестнадцать раз в четвертый. Над входом в мистическую хижину устанавливаются четыре жертвы из черной и синей ткани. Визиты Злого Духа наносились четырем бизонам в бизоньем танце. В каждом случае молодому человеку, подвергавшемуся истязаниям в Окипе, протыкали четырьмя спицами или деревянными штырями плоть на ноге, четырьмя — на руках и четырьмя — на теле.

КУЛЬТЫ ХИДАТСА.

БОЖЕСТВА ХИДАТСА.

§ 341. Хидатса верят в Человека, Который Никогда не Умирает, или Владыку Жизни, Эшичка-Вахаддиша, [254] буквально — первого человека, обитающего в Скалистых горах. Он сотворил все вещи. Другое существо, почитаемое ими, называется Бабушкой. Она странствует по земле. Она принимала некоторое участие в сотворении мира, хотя и второстепенное, ибо она сотворила жабу и пескокопа. Она дала хидатса два котелка, которые они до сих пор хранят как священное сокровище и используют в качестве амулетов или фетишей в определенных случаях. Она велела предкам нынешних индейцев беречь котелки и помнить о великих водах, откуда вышли все танцующие животные. Красноплечий трупиал (Psaracolius phoeniceus) вышел в то время из воды, равно как и другие птицы, которые до сих пор поют по берегам рек. Поэтому хидатса считают всех этих птиц «медициной» для своих кукурузных полей и прислушиваются к их пению. Когда эти птицы поют, хидатса, помня указание Бабушки, наполняют два котелка водой, танцуют и купаются, чтобы почтить память великого потопа. Когда их полям грозит сильная засуха, они справляют «медицина-праздник» с двумя котелками, вымаливая дождь. Шаманам до сих пор платят по таким случаям за то, чтобы они пели четыре дня подряд в хижинах, пока котелки остаются полными воды.

§ 342. Солнце, или, как они его называют, «солнце дня», является великой силой. Они не знают, что оно представляет собой на самом деле, но когда они собираются предпринять какое-либо предприятие, они приносят жертвы ему, а также луне, которую называют «солнцем ночи». Утреннюю звезду, Венеру, они считают дитятей луны и почитают ее великой силой. Они утверждают, что изначально она была хидатса, будучи внуком Старухи, Которая Никогда не Умирает. [255]

§ 343. Мэтьюз [256] обнаружил, что предметом наибольшего почитания у хидатса был, пожалуй, Ицика-махидис, Первосозданный, или Первый в Существовании. Они утверждают, что он сотворил все вещи: звезды, солнце, землю, первых представителей каждого вида животных и растений, но что его самого никто не сотворял. Он также, по их словам, обучил прародителей племен всем церемониям и таинствам, которые известны им теперь. Иногда они называют его Итака-те-тась, или Старик Бессмертный.

АНИМИЗМ.

§ 344. Если мы используем термин поклонение в самом широком смысле, можно сказать, что * * * (хидатса) поклоняются всему в природе. Не только человеку одному, но солнцу, луне, звездам, всем низшим животным, всем деревьям и растениям, рекам и озерам, многим валунам и другим обособленным скалам, даже некоторым холмам и утесам, стоящим отдельно, — короче говоря, всему, что не сделано человеческими руками, что обладает независимым бытием или может быть индивидуализировано, присущ дух, или, точнее говоря, тень.

К этим теням следует относиться с некоторым уважением или вниманием, но не ко всем в равной степени. Например, считается, что тень тополя, величайшего дерева долины Верхнего Миссури, обладает интеллектом, который может, при правильном обращении, помочь им в определенных предприятиях; тени же кустарников и трав имеют мало значения. Когда Миссури во время весенних паводков подмывает свой берег и увлекает какое-нибудь высокое дерево в свое течение, говорят, что дух дерева плачет, пока корни еще цепляются за землю и пока дерево не падает в воду. Раньше считалось грехом срубать одно из этих великих деревьев, и, когда требовались крупные бревна, использовали только те, что были найдены упавшими; и поныне некоторые из более доверчивых стариков заявляют, что многие несчастья народа являются результатом их нынешнего пренебрежения правами живого тополя. Солнце пользуется великим почитанием, и ему приносятся многие ценные жертвы. [257]

ПОКЛОНЕНИЕ СТИХИЯМ И Т. Д.

§ 345. Это в существенных чертах совпадает с тем, о чем рассказывали Максимилиану, как видно из следующего:

В парильне шаман, отрезав сустав пальца у ревностного участника, берет ивовый прут, подходит к сосудам с пищей, обмакивает прут в каждый и бросает часть содержимого в направлении четырех ветров в качестве жертв Владыке Жизни, огню и различным сверхчеловеческим силам. [258]

ПОКЛОНЕНИЕ ЗМЕЯМ.

§ 346. Хидатса совершают эпизодические жертвоприношения великому змею, обитающему в реке Миссури, устанавливая в реке шесты и привязывая к ним разнообразные платья или цветные одеяла. Предание об этом великом змее напоминает предание манданов, но с некоторыми различиями. [259]

§ 347. Демонизм. — Хидатса не верят ни в ад, ни в дьявола, но верят, что существуют один или несколько злых духов в женском обличье, которые населяют эту землю и могут навредить индейцу в этой жизни, но не обладают никакой властью за пределами могилы. Такую силу или силы они называют Махопа-миись. Махопа-миись обитает в лесах и наслаждается совершением зла. Считается, что она душит тех детей, которые по невежеству или небрежности родителей оказываются задушенными в постели. [260]

ФЕТИШИ.

§ 348. Среди фетишей хидатса выделяются шкуры всех видов лисиц и волков, особенно последних; и поэтому, отправляясь на войну, они всегда носят полосу со спины волчьей шкуры с хвостом, свисающим по плечам. Они делают в шкуре разрез, через который воин просовывает голову, так что шкура волчьей головы свисает у него на груди.

Племенные фетиши. — Бизоньи головы также являются фетишами. В одном из своих селений они хранили шейные кости бизона, как это делают кроу, или апсарока, и это делается с целью предотвратить уход бизоньих стад на слишком большое расстояние от них. Время от времени они совершают с этими костями следующую церемонию: они берут черепок с углями, бросают на них благовонную траву и окуривают кости дымом.

Существуют определенные деревья и камни, являющиеся фетишами, как и у манданов. В таких местах они преподносят красную ткань, красную краску и другие предметы сверхчеловеческим силам. [261] (См. § 334.)

В главном селении хидатса, когда его посетил Максимилиан, был установлен длинный шест, на котором находилась фигура женщины, несомненно представляющая Бабушку, которая первой дала им котелки. На шесте была подвешена связка хвороста, к которой крепились женское кожаное платье и лыжные штаны. Голова фигуры была сделана из полыни, а на ней красовалась шапка из перьев. [262]

§ 349. Личные фетиши. — Мэтьюз использует термин амулет вместо личного фетиша, говоря о хидатса:

Каждый мужчина в этом племени, как и во всех соседних племенах, имеет свою личную медицину, которая обычно представляет собой какое-либо животное. Во всех военных походах, а часто и на охотах и других вылазках он носит с собой голову, когти, чучело или иное изображение своей медицины и кажется относящимся к нему примерно так же, как европейцы в прежние времена относились — а в некоторых случаях продолжают относиться — к защитным амулетам. Чтобы обеспечить резвость какому-нибудь подающему надежды молодому жеребенку, к шее жеребенка привязывают небольшой кусочек оленьего или антилопьего рога. Резцовые зубы бобра считаются мощными амулетами, и маленькие девочки носят их на шее, чтобы стать трудолюбивыми. [263]

«Медицина-скала» манданов и хидатса была описана в § 329.

§ 350. Оракулы. — Мэтьюз упоминает о другом оракуле, к которому хидатса теперь часто обращаются, — Макадистати, или доме младенцев, пещере близ Наконечной реки, которая, как они полагали, уходила далеко в землю, но вход в которую был шириной всего в пядь. К нему обращались бездетные мужья или бесплодные жены. Среди них есть те, кто воображает, что тем или иным образом их дети появляются из Макадистати; и следы ушибов на младенце, возникающие от тугого пеленания или иных причин, сурово приписываются пинкам, полученным от его прежних товарищей, когда он был изгнан из своего подземного дома. [264]

§ 351. Джеймс говорит:

На расстоянии полутора дней пути от Наконечного Ручья * * * находятся два конических холма, разделенных расстоянием примерно в милю. Считалось, что один из этих холмов наделяет плодовитой силой тех индианок, которые прибегали к нему с целью оплакать свое бесплодие. Какой-то человек, прогуливаясь однажды возле другого холма, вообразил, что заметил на его вершине двух совсем маленьких детей. Думая, что они заблудились из селения, он побежал к ним, чтобы побудить их вернуться домой, но они немедленно побежали от него * * * и за короткое время скрылись из виду. Вернувшись в селение, рассказ об этом вызвал большой интерес, и на следующий день индеец отправился в путь, верхом на резвом коне, чтобы поймать маленьких незнакомцев. При приближении этого человека к холму он тоже увидел детей, которые убежали, как и прежде, и хотя он пытался догнать их, стегая лошадь изо всех сил, дети оставили его далеко позади. Этих детей больше не видят, и холм, некогда обладавший столь удивительной способностью делать человеческий род плодовитым, утратил это замечательное свойство. [265]

Мэтьюз [266] говорит, что этот рассказ, по-видимому, относится к Макадистати, но, если это так, он считает, что рассказ в некоторых отношениях некорректен.

СНОВИДЕНИЯ.

§ 352. Хидатса сильно верят в сновидения, но обычно считают оракульными лишь те из них, которые приходят после молитвы, жертвоприношения и поста. [267]

БЕРДАШИ.

§ 353. Французские канадцы называют бердашами тех мужчин, которые облакачиваются в женскую одежду и выполняют обязанности, обычно возлагаемые на женщин в индейском стане. Большинство белых ошибочно полагают этих бердашей гермафродитами. Хидатса называют их миати от миа — женщина и окончания ти, означающего испытывать непроизвольное влечение, то есть побуждаться против своей воли действовать как женщина. См. омаха минкуга, канза минкуге и дакота винкта и винкте (§§ 30, 212).

АСТРОНОМИЧЕСКИЕ ПРЕДАНИЯ.

§ 354. Говорят, что Большая Медведица — это горностай, причем отдельные звезды этого созвездия обозначают, по их мнению, нору, голову, лапы и хвост этого животного. Млечный Путь они называют «пепельным путем».

Они думают, что гром вызывается хлопаньем крыльев большой птицы, которая приносит дождь, а молния — это блеск ее глаза, когда она ищет добычу.

Радугу они называют «шапкой воды» или «шапкой дождя». Однажды, говорят они, некий индеец поймал осенью красную птицу, которая высмеивала его, и отпустил ее, связав ей ноги рыболовной леской. Птица увидела зайца и бросилась на него, но заяц заполз в череп бизона, валявшийся в прерии, и поскольку леска, свисающая с когтей птицы, образовала полукруг, они воображают, что радуга до сих пор вызывается тем происшествием. [268]

ПРЕДАНИЯ О ПИЩЕ.

§ 355. У них есть странные представления относительно воздействия различных видов пищи; так, ожидающая ребенка мать верит, что если она съест часть крота или землеройки, у ее ребенка будут маленькие глаза; если она съест кусочек дикобраза, ее ребенок будет склонен слишком много спать, когда вырастет; если она отведает мясо черепахи, ее потомство будет медлительным или ленивым и т. д.; однако они не предполагают, что такие продукты питания влияют на того, кто их непосредственно употребляет.

ЧЕТЫРЕ ДУШИ В КАЖДОМ ЧЕЛОВЕКЕ.

§ 356. «Некоторые хидатса верят, что у каждого человека есть четыре души в одной. Они объясняют феномен постепенной смерти, когда конечности кажутся мертвыми, в то время как сознание сохраняется, тем, что четыре души покидают тело одна за другой в разное время. Когда угасание завершено, они говорят, что все души ушли и соединились снова вне тела. Я слышал, как один миннетари спокойно обсуждал это учение с ассинибойном, который верил только в одну душу на каждое тело». [269]

КОЛДОВСТВО.

§ 357. «Они верят в колдовство и думают, что колдун может навредить человеку, как бы далеко тот ни находился, совершая действия над изображением или над прядью волос жертвы». [270]

ПОГРЕБЕНИЕ УМЕРШИХ.

§ 358. Хидатса всегда кладут своих умерших на помосты. Поскольку Владыка Жизни недоволен, когда они ссорятся и убивают друг друга, тех, кто поступает так, хоронят в земле, чтобы их больше не видели. В этом случае на могилу кладут бизоний череп, чтобы стада бизонов не держались в отдалении, ибо, если бы они учуяли злодея, они могли бы уйти и никогда не вернуться. Праведных же кладут на помосты, чтобы их видел Владыка Жизни. [271]

Кроу не боятся смерти, но испытывают ужас перед погребением в земле. [272]

ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ХИДАТСА О ПОСЛЕМЕРТНОМ СУЩЕСТВОВАНИИ.

§ 359. Они думают, что после смерти они вернутся в жилища своих предков под землей, путь к которым прегражден большим и быстрым водотоком. Через эту реку, которую можно сравнить со Стикс древних, они вынуждены переправляться по очень узкой пешеходной тропе. Те индейцы, которые принесли пользу народу, такие как храбрые воины или хорошие охотники, переходят с легкостью и благополучно прибывают в А-пах-э, или древнее селение. Но никчемные индейцы соскальзывают с моста или тропы в поток, который * * * уносит их в небытие. [273]

Их вера относительно загробной жизни такова: когда хидатса умирает, его тень бродит четыре ночи вокруг стана или селения, в котором он умер, а затем отправляется в хижину своих усопших сородичей в Селении Мертвых. По прибытии туда он получает вознаграждение за свою доблесть, самоотверженность и честолюбие на земле, обретая такое же уважение в одном месте, как и в другом; ибо там, как и здесь, храбрец почитаем, а трус презираем. Некоторые говорят, что духи покончивших с собой занимают отдельную часть селения, но что их положение ничем не отличается от положения остальных. В ином мире человеческие тени охотятся на тени бизонов и других животных, умерших здесь, и живут ими. Там тоже есть четыре сезона, но они наступают в обратном порядке по сравнению с земными временами года. В течение четырех ночей, которые призрак предположительно бродит возле своего бывшего жилища, те, кому покойный был неприятен или внушал страх и кто не желает визита тени, опаляют горячими углями пару мокасин, которые оставляют у двери хижины. Запах паленой кожи, как они утверждают, отпугивает призрака; но истинные друзья умершего человека не предпринимают таких предосторожностей. * * * Они верят в существование человеческих и иных призраков и в целесообразность контактов с ними, однако, судя по всему, не испытывают страха перед кладбищами и почти не боятся останков умерших. Вы можете испугать детей после наступления темноты, крикнув нохидахи (призрак), но стариков вы не устрашите. [274]

КУЛЬТЫ САПОНА.

§ 359½. Следующее описание религии сапона, племени, родственного тутело, было дано в 1729 году полковником Уильямом Бёрдом из Уэстовера, шт. Виргиния. [275] Хотя большая его часть представляется приукрашиванием рассказа индейца со стороны белого человека, очевидно, что в описании содержится несколько туземных верований. По этой причине, а также потому, что это единственное известное описание религии сапона, оно приводится здесь полностью:

«Вечером мы расспросили нашего друга Медвежью Шкуру о религии его страны, и он объяснил ее нам без всякой сдержанности, свойственной его народу. Он рассказал нам, что верит в единого верховного Бога, у которого есть несколько второстепенных божеств. И что этот Бог-Творец сотворил мир давным-давно. Что Он с самого начала указал солнце, луне и звездам их предназначение, которое они, при должном присмотре, с тех пор неукоснительно выполняют. Что та же Сила, которая изначально сотворила все вещи, с тех пор заботится о том, чтобы поддерживать их в том же порядке и движении. Он верил, что Бог создал много миров до того, как создал этот, но что те миры либо состарились и пришли в негодность, либо были уничтожены за нечестивость их обитателей. Что Бог весьма справедлив и весьма благ — Он всегда доволен теми людьми, которые обладают этими богоподобными качествами. Что Он берет добрых людей под свою надежную защиту, делает их очень богатыми, досыта наполняет их желудки, оберегает от болезней и от внезапных нападений или побед врагов. Но всех тех, кто лжет и плутует * * *, Он неизменно карает болезнями, бедностью и голодом, а в довершение всего позволяет их противникам размозжить им головы и снять скальпы. Он верил, что после смерти как хороших, так и дурных людей сильная стража препровождает на большую дорогу, по которой усопшие души некоторое время идут вместе, пока на определенном расстоянии эта дорога не разветвляется на две тропы [276], одна из которых чрезвычайно ровная, а другая — каменистая и гористая. Здесь добрых отделяют от злых ударом молнии: первых уносят направо, а вторых — налево. Дорога с правой стороны ведет в очаровательную теплую страну, где вечна весна и каждый месяц — май; и поскольку год всегда находится в юности, то же самое происходит и с людьми, причем женщины особенно сияют, подобно звездам, и никогда не бранятся. Что в этом счастливом климате обитают бесчисленные олени, индейки, вапити и бизоны, вечно тучные и кроткие, а деревья усыпаны восхитительными плодами во все четыре сезона года. Что почва приносит маис самопроизвольно, без проклятия труда, и столь здоровая, что всякий, кому посчастливилось вкусить его, никогда не болеет, не стареет и не умирает. Возле входа в эту благословенную землю на богато сотканой циновке сидит почтенный старец, который строго допрашивает всех представленных перед ним, и если те вели себя хорошо, стражникам приказывают отворить хрустальные ворота и впустить их в страну наслаждений. Тропа с левой стороны весьма крутая и неровная, ведущая в темную и бесплодную страну, где всегда стоит зима. Земля круглый год покрыта снегом, а на деревьях не видно ничего, кроме сосулек. Все люди голодны, но у них нет ни крошки во рту, кроме горького сорта картофеля, который вызывает у них судороги в кишечнике и покрывает все их тело отвратительными язвами, источающими зловоние и невыносимо болезненными. Здесь все женщины стары и уродливы, у них когти, как у пантеры, на которые они бросаются на мужчин, пренебрегающих их страстью. Ибо, по-видимому, эти изможденные старые фурии до крайности влюбчивы и ожидают огромного внимания. Они говорят много и чрезвычайно пронзительно, причиняя невыносимую боль барабанной перепонке, которая в том месте мучений настолько нежна, что каждая резкая нота ранит ее до глубины души. В конце этой тропы на чудовищном мухоморе сидит страшная старуха, голова которой покрыта гремучими змеями вместо волос, с горящими белыми глазами, внушающими неизъяснимый ужас всем, кто на нее смотрит. Эта карга выносит приговор о горе всем несчастным несчастным, которые поднимают руки перед ее трибуналом. После этого их передают огромным индюкам-стервятникам, похожим на гарпий, которые улетают с ними в вышеупомянутое место. Здесь, после того как они мучаются определенное количество лет, в соответствии с тяжестью их вины, их снова изгоняют обратно в этот мир, чтобы испытать, исправят ли они свое поведение и заслужат ли в следующий раз место в обителях блаженства».

ГЛАВА VII. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ.

ПИТ О РЕЛИГИЯХ ИНДЕЙЦЕВ.

§ 360. В «Журнале Викторианского института Великобритании» за 1888 год [277] помещена статья, содержащая следующие утверждения, которые автор не видел до тех пор, пока не завершил предыдущие главы этой работы.

Ссылаясь на миссистера Иллза, работавшего среди не-персе, и на мистера Уильямса, трудившегося среди оджибве, мистер Пит отмечает: [278]

Существует четыре или пять пунктов, по которым оба миссионера, по-видимому, сходятся во мнениях * * * Эти четыре догмата — существование Бога, бессмертие души, греховность человека и необходимость жертвоприношения — по-видимому, разделялись в различных видоизмененных формах всеми племенами Северной Америки.

На следующей странице [279] он приводит классификацию коренных религий, под которыми подразумевает религии Америки. Он говорит, что эти религии можно разделить по географическим регионам на несколько классов:

(1) Шаманизм, под которым он, по-видимому, понимает почитание ваканских мужчин и женщин: «Среди эскимосов, алеутов и других гиперборейских народов, промышляющих главным образом рыболовством». (2) Анимизм, под которым он, вероятно, подразумевает поклонение «душам» или «теням», включая призраков, поскольку считается, что каждый предмет, будь то одушевленный или неодушевленный, имеет «тень». Это поверье, по его словам, встречается в своей высшей стадии среди племен, некогда обитавших в Британской Северной Америке между Гудзоновым заливом и Великими озерами. Эти племена живут охотой. (3) Поклонение животным, практикуемое частью охотниками, частью земледельцами, живущими, скажем, между 35° и 48° с. ш. (4) Поклонение солнцу — культ племен к югу от 35° с. ш., простирающийся до Мексиканского залива. (5) Поклонение стихиям, определяемое им как «поклонение дождю, молнии, богу войны и смерти», распространенное в Мексике и Нью-Мексико. (6) Антропоморфизм — религия, наделявшая божества человеческими свойствами, но приписывавшая им сверхъестественные силы. Она преобладала в Центральной Америке.

ОТВЕТ АВТОРА.

§ 361. Но что же мы обнаруживаем преобладающим среди племен, рассматриваемых в данной работе?

I. Представление о боге. — Рассматриваемые в этой работе сиуязычные племена не были монотеистами (§§ 26, 94, 95, 311). Утверждение, зафиксированное в § 21 о смутном веровании в Верховное Существо, которое омаха называли Ваканда, было принято автором как верование его информаторов; но мы должны помнить, что племя омаха находилось в переходном состоянии в течение многих лет, во всяком случае с 1855 года, а возможно, и со времен визитов к ним майора Лонга. (2) То, что эти индейцы верили в Великого Духа, который стоял выше всех остальных сверхъестественных сил, требует дополнительных доказательств. Единственное утверждение о таком веровании, полученное автором, исходило от омаха (см. § 22), но это утверждение было опровергнуто двумя другими членами этого племени. (3) В тех случаях, которые приводились в доказательство веры в единого Великого Духа, более детальное изучение используемого языка обнаруживает тот факт, что вместо конкретного термина был использован родовой, и почти в каждом случае автор, рассказывающий об одном Великом Духе, дополняет свой рассказ изложением того, что он узнал о вере во многих богов или духов. (4) Эти племена имели культы многих сил; считалось, что все одушевленное и неодушевленное обладает «тенью».

II. Вера в бессмертие. — Автор не находит следов веры в бессмертие человеческих существ. Даже боги дакота считались смертными, поскольку они могли быть убиты друг другом (§ 94). Они были мужского и женского пола; они вступали в брак, умирали, и на смену им приходили их дети. Но если заменить «бессмертие» на «непрерывное существование в качестве теней или призраков», то не составит труда показать, что упомянутые сиуязычные племена придерживались такого верования в отношении человечества и что они, весьма вероятно, разделяли его в зачаточной форме еще до появления белой расы на этом континенте (§§ 67-71, 91, 338).

III. Представление о грехе. — Библейское представление о грехе у этих племен, судя по всему, отсутствует. Автором и другими исследователями было зафиксировано множество поступков, которые считались нарушениями религиозного закона, но лишь немногие из них можно сопоставить с тем, что Библия объявляет грехами. По мнению омаха, было опасно делать ложный доклад хранителю священной палатки войны или руководителям охоты на бизонов, поскольку нарушитель неизменно был бы поражен молнией, укушен змеей, убит врагом, сброшен лошадью или претерпел бы какое-нибудь иное бедствие [280]. Было опасно нарушать табу любого рода или мелкого рода, либо пренебрегать любым другим древним обычаем [281]. (См. §§ 45, 68, 222 и 286 этой работы.)

IV. Представление о жертвоприношении. — Представление о жертвоприношении как искуплении греха до сих пор не было обнаружено автором среди этих сиуязычных племен. Ни в одном из зафиксированных в этой работе случаев жертвоприношения автор не заметил никакого понятия об искуплении греха перед справедливым и святым Существом. Жертвоприношения же — будь то в форме поста, самоистязания или подношения имущества — совершались ради того, чтобы завоевать расположение бога, получить временную выгоду (§§ 28, 29, 101, 144 и т. д.) или отвратить гнев демонов, как это бывало, когда люди страдали от голода или эпидемии (§ 144).

V. Шаманизм. — Хотя среди этих племен существовали шаманы и различные шаманские сообщества, никаких следов поклонения шаманам как богам до сих пор не обнаружено. Однажды автор встретился с шаманом понка по имени Сведенная Рука, который воскликнул: «Я — ваканда». Но ни один другой понка никогда не говорил, что он или она поклоняется Сведенной Руке как ваканде.

VI. Другие верования, названные доктором Питом, у некоторых племен обнаруживаются рядом друг с другом. Анимизм, или форма анимизма, разделялся теми, кто поклонялся солнцу, животным и т. д. «Все имело душу» (§§ 97, 136, 137, 265-288, 344 и т. д.). Определенным животным поклонялись (§§ 24, 43, 78, 92, 326 и т. д.). К солнцу взывали не только во время солнечного танца (§§ 139-212), но и в других случаях (§§ 28, 43, 73, 312, 323). Звезды также почитались как боги (§§ 31, 43). Поклонение стихиям имело среди этих племен более широкое значение, чем ему приписывает доктор Пит (§§ 27, 33-35, 43, 44, 74-77, 363 и т. д.). И имеются следы антропоморфизма, поскольку некоторые боги имеют человеческий облик (§§ 217, 235); другие, как предполагается, вдыхают запах табачного дыма, который им приятен; они едят, дышат, используют оружие как друг против друга, так и против людей, и однажды индейца призвали на помощь одному из двух борющихся богов; они слышат, думают, женятся, умирают, и на смену им приходят их дети (§§ 25, 29, 35, 36, 72, 75, 94, 109, 112, 117, 119, 136, 217, 322 и т. д.) [282].

§ 362. Культы влияли на социальную организацию племен, имевших роды с мистическими именами (см. §§ 57 и 82 этой работы, а также Om. Soc., в 3-м ежегодном отчете Бюро этнологии, гл. III и стр. 356, 359-361); с ними были тесно связаны шаманские сообщества и другие тайные общества (§§ 43-45, 86, 87 и 89; а также Om. Soc., стр. 342-355); личные имена до сих пор ссылаются на них (§§ 31, 47, 53, 59, 74, 75 и 77; а также Om. Soc., стр. 228, 232, 236, 238-244, 246-248, 250 и 251); и почти каждый акт повседневной жизни людей находился под их влиянием (§§ 23, 24, 27, 28-30, 32, 33-36, 39-41, 54, 101 и т. д.; а также Om. Soc., гл. VI и стр. 267, 274, 286, 287, 289-291, 293-299, 316, 319-325, 327, 328, 357, 368-370).

КУЛЬТЫ СТИХИЙ.

§ 363. До написания этой работы автор ознакомился с тем, что доктор Фостер изложил в своем издании «Индейские хроники и исторические данные» относительно разделения племени виннебаго на четыре группы, названные соответственно в честь земли, воздуха, огня и воды, то есть Фостер утверждал, что виннебаго делились на людей, названных в честь наземных животных, других — в честь птиц и ветров, третьих — в честь громовых существ и четвертых — в честь вактцеки, или водных монстров [283]. (См. § 96.)

FIG. 193.—The Ȼatada gentile circle.

В течение 1890 года автор получил от трех главных вождей понка классификацию их родов по фратриям и характер мистических песен, присущих каждой фратрии.

При сопоставлении этой информации с тем, что рассказывалось о богах дакота, казались вескими основания для вывода, что не только племена дакота, но также омаха, понка, виннебаго и другие из того же круга племен делили своих богов на четыре класса: богов земли, создателей ветров, огня и воды.

§ 364. Среди омаха, айова и родственных племен мы обнаруживаем, что когда род собирался в полном составе для проведения советов, его члены рассаживались вокруг костра в порядке, показанном на прилагаемой схеме, рис. 193:

Условные обозначения. — 1, мелкий род Черного Медведя; 2, мелкий род Маленькой Птицы; 3, мелкий род Орла; 4, мелкий род Черепахи; 5, очаг; 6, вход.

Места в круге распределялись в соответствии с родством; так, члены мелких родов Черного Медведя и Маленькой Птицы «сидят по одну сторону от очага», поскольку они приходятся друг другу близкими родственниками, тогда как с теми, кто сидит на другой стороне (№ 3 и 4), они состоят лишь в отдаленном родстве. Что очаг был священным, поскольку существуют следы культа очага, было показано в §§ 33 и 40. Более того, круг катада примечателен не только своим устройством по принципу родства, но и своим символическим характером: члены мелкого рода Черного Медведя связаны с почвой или землей, как это показывают их личные имена; члены мелкого рода Маленькой Птицы являются Громовыми существами или людьми Огня; мелкий род Орла состоит из людей «Создателя ветра»; а мелкий род Черепахи состоит из людей Воды.

FIG. 194.—The four elements, etc.

§ 365. Это наводит на мысль о другой схеме, рис. 194, на которой автор поместил названия четырех классов богов дакота с теми цветами, которые, как он подозревает, им соответствуют, где R обозначает красный, B — черный, Y — желтый, а Bl — синий.

Люди Земли служат людям Огня или помогают им (§ 35 и, возможно, § 36). Служат ли когда-нибудь люди Воды людям Создателя ветра (см. обращение к ручью во время войны, § 23)? Силы Огня враждебны силам Воды (§§ 75, 77, 117-119); нам еще предстоит узнать, сидит ли в каком-либо роде мелкий род, названный в честь Громового существа, по ту же сторону родового очага, что и мелкий род, названный в честь водной стихии. Идет ли борьба между силами Земли и Создателями ветров? Силы Огня и Создатели ветров причастны ко всем видам страданий, включая войну, болезни и смерть (§§ 117, 119, 127, 129), и между ними не существует вражды [284].

Род Канзе племени осейджей имеет несколько названий: люди Ветра, люди Южного ветра, Те, кто разжигает трубки (на совете), и люди Огня.

Силы Земли и Воды заинтересованы в сохранении жизни, и поэтому мы можем считать их покровителями мира. «Мир» на языках омаха, понка и тсивере означает «Земля хороша», а выражение «установить мир» передается как «сделать землю хорошей». Слова «вода» и «жизнь» в некоторых сиуязычных языках идентичны, а в других различаются лишь незначительно.