Понд приписывает ему праздник доспехов и инипи, или паровую баню (называемую паровой или потовой баней). Он говорит: [136]
Праздник доспехов носит обычный характер, когда запасов провизии достаточно для его поддержания; во время него воины собираются и демонстрируют священные орудия войны, перед которыми они воскуряют благовония вокруг курящейся жертвы.
§ 130. В октябре 1881 года покойный С. Д. Хинман прочитал в Антропологическом обществе Вашингтона доклад под названием «Каменный бог, или оракул банда путе-темни хункпати-дакота». Он сообщил, что видел этот оракул во время экспедиции с некоторыми дакота через долину реки Джеймс на территории Дакота. Мужчина хункпати из этой группы рассказал историю камня и поведал о его чудесном перемещении от Священного Холмика к старой деревне земляных хижин. Этот оракул назывался Такушканскан.
§ 131. Но Такушканскан принимал и другие обличья. Бушоттер писал в одном из своих текстов на языке тэтон:
Лакота считают определенные мелкие камни, или гальку, таинственными, и говорят, что в прежние времена у человека был такой камень в качестве помощника или слуги. Существует два вида этих таинственных камней (то есть гальки, а не скал). Один — белый, напоминающий лед или стекло (то есть, вероятно, полупрозрачный; сравните полупрозрачные гальки ордена Ин-кугци у омаха, см. Om. Soc., стр. 346); другой напоминает обычные камни. Говорят, что однажды один из них вошел в жилище и ударил человека, и люди поговаривали, что камни закидывают погремушки через дымовое отверстие жилища. Когда в деревне что-то пропадало, люди обращались к камням за помощью, и владелец одного из камней варил пищу для таинственного пира, на который сходился народ. Затем они рассказывали камню о своей пропаже, и камень помогал им. Говорят, что камни приносили разные вести. Если кто-то крал лошадей, камни всегда раскрывали его имя. Однажды омаха пришли украсть лошадей, но камни узнали о них и сорвали их тайные планы; так что лакота научились ценить камни, они украшали их краской, заворачивали и вешали к каждому из них пучок лекарственных средств.
Очень вероятно, что ассинибойны также поклонялись Такушканскану, ибо они почитали четыре ветра, как сообщает нам Смет. [137]
ТУНКАН ОЕ ИНИЯН, КАМЕННЫЙ БОГ, ИЛИ ЛИНГАМ.
§ 132. Линд [138] упоминал, что западные племена (вероятно, тэтон, янктонаи, янктон и др.) пренебрегают Унктенхи и уделяют основное поклонение Тункану или Инияну, соответствующему индуистскому лингаму.
Тункан, говорят дакота, — это бог, обитающий в камнях и скалах, и он является самым старым богом. Если спросить их, почему он считается самым старым, вам ответят, что потому, что он самый твердый — вполне индейское рассуждение. Обычная форма камня, используемого в поклонении, — круглая, размером примерно с человеческую голову. Благочестивый дакота красит этот Тункан в красный цвет, накладывает на него цветной лебединый пух, а затем падает ниц и поклоняется богу, который, как предполагается, обитает в нем или парит рядом с ним. [139] Тункан окрашивается в красный цвет (см. § 136) как знак активного поклонения. [140] В крайних случаях я всегда замечал, что они обращаются к своему Тункану, или каменному богу, в первую и в последнюю очередь, и делают это даже после того, как завершены церемонии лекарственного танца. Все сиу сходятся во мнении, что Тункан является главным адресатом их молитв; а среди тэтонов, манданов, янктонов и западных дакота они молятся ему и духу буйвола практически исключительно. [141]
§ 133. Риггс говорит: [142]
«Иниян, или Тункан, — это символ величайшей силы или могущества на суше. И они стали самыми распространенными объектами поклонения. Крупные валуны выбирались и украшались красной и зеленой [сис] краской, куда благочестивый дакота мог прийти, чтобы помолиться и принести жертву. А меньшие камни часто находили установленными вертикально и соответственно раскрашенными, вокруг которых лежали орлиные перья, табак и красная ткань. Однажды я видел маленькую собачку, которую недавно принесли в жертву. Во всех их заклинаниях и танцах, особенно в круговом танце, раскрашенный камень является богом, у которого молитвенно просят о помощи и которому поклоняются со страхом и трепетом».
§ 134. Лонг рассказывает об огромной каменной фигуре, напоминающей человеческое существо, которую он обнаружил на берегу ручья Кикапу. Индейцы делали ей подношения из табака и других предметов. [143]
ИНИЯН ША.
§ 135. Преподобный Хорас С. Хови говорит: [144]
«У дакота был обычай поклоняться валунам в минуты растерянности и бедствия. Очистив участок от травы и кустарника, они катили на него валун, разрисовывали его полосами краски, украшали перьями и цветами, а затем молили его о необходимой помощи или спасении. Обычно, когда такой камень выполнял свое назначение, его священность утрачивалась. Но особенность описываемого ныне камня заключается в том, что из поколения в поколение он служил святилищем, к которому совершались паломничества и приносились дары. Его индейское название „Эя Ша“ означает просто „Красный камень“ и является тем же термином, которым они обозначают катлининит, или красную трубковую глину. Сам камень по своей природе не является красным, представляя собой лишь твердый образец гранита, симметричной формы, длиной около 5 футов и толщиной 3 фута. Индейцы также называли его „ваукон“ (таинство) и строили догадки о его происхождении. * * * Конкретный клан, претендовавший на этот грубый алтарь, был известен как мендевакантоны. Хотя он находился всего в 2 милях ниже деревни капосиа, к нему в некоторой степени обращались и их жители тоже. [145] Охотничьи угодья клана лежали вверх по реке Сент-Круа, и неизменно перед отправлением в путь они оставляли дар на Эя Ша. Дважды в год клан собирался более торжественно, когда они красили камень киноварью, или, как некоторые говорят, кровью, затем украшали его цветами и перьями и танцевали вокруг него до восхода солнца с песнопениями и молитвами. Их последний визит состоялся в 1862 году, перед резней, произошедшей в августе того же года. С того времени полосы обновлялись три года назад. Я сосчитал полосы и обнаружил, что их двенадцать, каждая шириной около 2 дюймов, с промежутками от 2 до 6 дюймов. По компасу Эя Ша лежит строго на север и юг. Он находится в двенадцати шагах от главного берега Миссисипи, в точке в 6 милях ниже Сент-Пола. Северный конец украшен грубым изображением солнца с пятнадцатью лучами».
§ 136. Бушоттер пишет следующее:
«Иногда камень, сплошь окрашенный в красный цвет, кладут внутри жилища и приносят ему в жертву волосы. В случаях болезни молятся камню, предлагая ему табак или различные хорошие вещи, и они думают, что камень слышит их, когда они приносят ему жертву. Поскольку при разведении огня на камне поднимался пар, дакота пришли к выводу, что камни обладают жизнью, причем пар является их дыханием, и что убить их невозможно».
МАТО ТИПИ.
FIG. 188.—Bear Butte, South Dakota. (Copyright by Grabill, 1890.)
§ 137. В восьми милях от Форт-Мида, шт. Южная Дакота, находится Мато-типи, или Ложа серого медведя, известная белым людям как Бэар-Бьютт. Ее видно с расстояния в сто миль. Об этом ориентире Бушоттер пишет следующее:
«Тэтон имели обыкновение разбивать лагерь у плосковершинной горы и молиться ей. На этой горе было много крупных камней, а на вершине — сосновый лес. Дети молились камням как своим духам-хранителям, а затем помещали некоторые из меньших камней между ветвями сосен. Меня заставили положить камень на дерево. На некоторых деревьях было до семи камней каждое. Ни один ребенок не повторял церемонию помещения камня на дерево; но во время последующих визитов к Бютт он или она оплакивали умерших, символами которых являлись эти камни». (См. § 304.)
СОЛНЦЕ И ЛУНА.
§ 138. Солнце, как и луна, называется племенами дакота и ассинибойнов словом «ви». Чтобы различать эти два светила, первое называют апету ви — дневная луна, а второе — ханьхепи ви или ханьету ви — ночная луна. Соответствующий термин на языке цегиха — мин, который применяется как к солнцу, так и к луне, хотя последнюю иногда называют ньянба. «Луне поклоняются скорее как представителю солнца, а не отдельно. Так, в солнечном танце, который проводится в полнолуние, танцоры ночью устремляют на нее свои взоры». [146]
§ 139. Согласно Смету, [147] —
солнцу поклоняется большая часть индейских племен как источнику света и тепла. Ассинибойны также считают его излюбленным местопребыванием Владыки Жизни. Они проявляют большое уважение и почтение к солнцу, но редко обращаются к нему. По большим праздникам они возносят ему свои молитвы, но только вполголоса. Всякий раз, когда они закуривают курительную трубку, они предлагают солнцу первые затяжки ее дыма.
Последнее должно относиться к тому, что Смет описывает на стр. 136 как великий «праздник, длящийся несколько дней», во время которого «верховный жрец» предлагает курительную трубку «Великому Духу, солнцу, каждой из четырех сторон света, воде и земле» со словами, аналогичными тем благам, которые они получают от каждого из них.
§ 140. Бушоттер в своем тексте на языке тэтон говорит:
Они молились солнцу и думали, что своим желтым глазом оно видит все вещи и что по своему желанию оно уходит под землю.
Риггс заявляет в книге «Tah-koo Wah-kon» (стр. 69):
Хотя как божество солнце не представлено злонамеренным существом, тем не менее поклонение, воздаваемое ему, является самым страшным из всех, что приносят дакота. Помимо солнечного танца, существует еще одно доказательство божественного характера, приписываемого солнцу, в клятвах, произносимых некоторыми дакота: «Как слышит меня солнце, это так».
СОЛНЕЧНЫЙ ТАНЕЦ.
§ 141. Понд [148] привел описание солнечного танца, полученное от Риггса, в котором встречается следующее: «Церемонии солнечного танца начинаются вечером. У меня создалось впечатление, что выбиралось время полнолуния, но теперь (1867 г.) мне сообщают, что это не обязательно». Ни капитан Бурк (§§ 197-210), ни Бушоттер не говорят о времени полнолуния. В описании солнечного танца оглала 1882 года, составленном мисс Флетчер, [149] говорится: «Праздник обычно происходит во второй половине июня или в начале июля и длится около шести дней. Время определяется по цветению Artemisia ludoviciana». (См. §§ 138, 150.)
§ 142. Линд пишет: [150]
Виваньях-ваципи, или поклонение солнцу как божеству, очевидно, является одной из самых коренных основ религии дакота. Оно имеет подчиненное происхождение в виханмнапи, или сновидении, и тесно связано с хандмдепи, или поисками видений. Это древнейшее из всех поклонений, хотя оно и происходит очень часто среди дакота, совершается не в определенные промежутки времени, как у древних народов Востока, и в церемониях не участвует все племя. Его исполняет один человек, причем родственники и друзья помогают ему в церемониях, если сочтут нужным или если он их назначит. Подготовкой к этому, как и ко всем другим священным церемониям дакота, служат пост и очищение. Танец начинается с восходом солнца и продолжается три дня или до тех пор, пока предающийся сновидениям молящийся не получит видение от духа или божества солнца. Он постоянно обращен лицом к солнцу, поворачиваясь вместе с ним и непрерывно дуя в деревянный свисток. Время от времени бьют в грубый барабан, в такт которому он перебирает ногами, поднимая то одну, то другую и наклоняя туловище по направлению к солнцу. Во время танца предоставляются короткие перерывы для отдыха. Разум молящегося сосредоточен на каком-то великом желании, которое он имеет, и как бы изолирован от тела. В этом состоянии танцор, как говорят, получает откровения от солнца и вступает в непосредственное общение с этим божеством. Если же поклонник этого светила не получает желаемого откровения до окончания церемоний, тогда прибегают к самоистязанию, и церемонии хандмдепи становятся частью поклонения солнцу.
РАССКАЗ ДАКОТА О СОЛНЕЧНОМ ТАНЦЕ.
§ 143. За последние двадцать лет было опубликовано несколько описаний солнечного танца, но все они без исключения написаны белыми людьми. Нижеследующее отличается в одном отношении от всех предшествовавших ему: оно было написано на тэтонском диалекте языка дакота Джорджем Бушоттером, тэтоном. Поскольку он предоставил свое описание танца не в виде единого текста, а в нескольких, написанных в разное время, нынешнему автору пришлось заняться упорядочением материала после его перевода. Прилагаемые иллюстрации были выполнены мистером Бушоттером.
§ 144. Цель солнечного танца. — Название солнечного танца на языке дакота — «Wi waⁿ-yañg wa-tci-pi (Wi waŋyaŋg waćipi)», буквально: «Солнце созерцая они-танцуют». В качестве причин празднования этого танца указываются следующие: в течение любой зимы, когда люди страдают от голода или эпидемии, или когда они хотят убить врага, или желают лошадей, изобилия фруктов и овощей предстоящим летом, разные индейцы мысленно молятся солнцу, и каждый говорит: «Что ж, я помолюсь Вакантанке в начале лета». На протяжении всей зимы все те мужчины, которые дали такие обеты, часто моются в парильнях. Каждый из этих подвижников или кандидатов приглашает людей на пир, по случаю которого он присоединяется к своим гостям, выпивая огромное количество различных видов травяных чаев. Затем хозяин извещает гостей о своем обете, и с того времени люди относятся к нему с большим уважением.
§ 145. Правила, соблюдаемые домохозяйствами. — Члены семей подвижников всегда воздерживаются от громких разговоров и дурных поступков разного рода. В жилище каждого подвижника должны соблюдаться следующие правила: кусок почвы вырезается между задней частью жилища и очагом, и когда обнажается девственная земля, на открытое место разбрасывается киноварь. Когда мужчины курят свои трубки и выкуривают весь табак в чашечках трубок, они не должны выбрасывать пепел так, как обычные отходы; они должны тщательно высыпать пепел на обнаженную землю в задней части жилища. Никто не осмеливается ступать на эту девственную землю, и даже рука никогда не протягивается к ней. Только человек, который рассчитывает участвовать в солнечном танце, может высыпать туда пепел, после чего он возвращает каждую трубку ее владельцу.
§ 146. «У-ма-не». — «Пространство разрыхленной земли, именуемое „У-ма-не“ на языке дакота и называемое какими-то особыми именами в других племенах, никогда не отсутствовало ни в одном религиозном упражнении, какое мне доводилось видеть или о котором мне доводилось узнавать от индейцев. Оно представляет неосвоенную жизнь или силу земли, следовательно, человек может ее получить. Квадрат или прямоугольник с четырьмя отходящими линиями неизменно интерпретируется как земля с четырьмя ветрами, обращенными к ней. Крест, диагональный или прямой, всегда символизирует четыре ветра или четыре стороны света». [151]
FIG. 189.—The “U-ma-ne” symbol.
Мисс Флетчер использует этот термин «У-ма-не» для обозначения двух вещей: пространства разрыхленной земли (вероятно, соответствующего у-же-ти у омаха и понка) и символа земли и четырех ветров, создаваемого внутри этого пространства разрыхленной земли. Эскиз последнего символа показан на рис. 189. (См. §§ 112, 155 и др.; а также Contr. N. A. Ethn., Vol. VI, — 471-475.)
§ 147. Правила, соблюдаемые подвижником. — Во время подготовки подвижник отправляется на охоту, и если он убивает оленя или буйвола, он разделывает тушу «вакановым» образом. Он снимает шкуру, но оставляет рога прикрепленными к черепу. Он полностью окрашивает шкуру в красный цвет и в задней части жилища под открытым небом готовит ложе из полыни (Artemisia), на которое кладет череп. Он устанавливает шест, на который вешает кисет для табака и плащ, приносимый в жертву. Когда подвижник принимает пищу, все, к чему он прикасается, должно быть абсолютно чистым. Он использует новый нож, к которому никто другой не смеет прикасаться. Все, что он ест, должно быть приготовлено наилучшим образом другими членами семьи. Они изготавливают для него новую трубку, украшенную работой из игл дикобраза, новый кисет для табака и палочку для утрамбовывания табака в чашечку, причем обе вещи украшены подобным же образом.
§ 148. Подвижнику запрещается плавать, но он может заходить в парильню. Там он натирает все свое тело полынью; он не может использовать ситец или хлопок для этой цели. Ни один нечистый человек любого пола не должен приближаться к нему. Подвижнику запрещено драться, даже если лагерь подвергнется нападению. Он не должен действовать опрометчиво, но во все времена обязан двигаться не спеша. У него есть свои определенные периоды для причитаний и молитв. [152]
§ 149. Все его женщины-родственницы изготавливают множество пар мокасинов и собирают деньги и изобилие всяких товаров, чтобы раздарить подарки бедным людям во время солнечного танца. Тогда они могут делать подарки кому пожелают, и благодаря этому они завоюют право на прокалывание ушей ребенку. Товары или лошади, за которые ребенку будут прокалывать уши, откладываются для этого случая в каком-нибудь другом месте. Человек, в чьи обязанности будет входить прокалывание детских ушей, должен быть заранее предупрежден о том, что его услуги понадобятся. (См. § 205.)
ПЛЕМЕНА, ПРИГЛАШЕННЫЕ НА СОЛНЕЧНЫЙ ТАНЕЦ.
§ 150. Когда подвижники выполняют все требуемые от них предварительные обязанности, гонцы отправляются ко всем соседним племенам, а именно: омаха, пауни-лоуп, шайеннам, ри, хидатса, черноногим, не-персе, виннебаго, янктонам и санти. В качестве времени для танца назначается вторая половина июня. (См. §§ 138, 141.) Посетители из разных народов начинают собираться вместе весной, причем каждое племя-гость образует свой отдельный лагерь. Хотя некоторые из гостей являются потомственными врагами, во время солнечного танца это не имеет значения; они навещают друг друга, пожимают руки и заключают союзы. Таким образом несколько недель проходят очень приятно.
ПОДДЕРЖАНИЕ ДИСЦИПЛИНЫ.
§ 151. Назначаются полицейские, и глашатай провозглашает в каждом жилище, что в указанном месте есть широкая и приятная прерия, где все должны раскинуть свои палатки. Надзиратели или распорядители церемоний имеют ружья, и их приказы беспрекословно выполняются; ибо если кто-то ослушается, его лошади и собаки будут убиты полицейскими. Это наказание называется рокичита-видактепи, или, на общепринятом языке, «убийство со стороны солдат».