«Исследование культов сиу»

Айова заявляют о наличии у них таинственного предмета, с помощью которого они испытывают людей или заставляют их клясться говорить правду. Этот таинственный железный или каменный предмет никто из живших в 1848 году айова не видел собственными глазами на своем веку. Он был завернут в семь шкур. Женщинам не разрешалось видеть даже внешнее покрытие, и Гамильтону сказали, что он умрет, если взглянет на него.

Скацинъе, представитель племени миссури, сообщил автору, что было четыре человека из племени тунанппин, хранивших священные трубки (ракнове ваконьитан): их звали Вега-найин, Сун-кигове, Нан[ч]ра[ч]раце и Нанце-йине. Весьма вероятно, что двое из этих людей принадлежат к роду тунанппин племени ото, а двое — к роду тунанппин племени ньюттатчи, поскольку эти два племени в течение многих лет были объединены. В роду Аруква, или Бизоньем роду, ото хранителями священных трубок этого рода являются Це-то-найин и Це-ваньекихи.

СИМВОЛИЧЕСКИЕ ЗЕМЛЯНЫЕ СООРУЖЕНИЯ ВИННЕБАГО.[82]

§ 84. Палатка виннебаго, используемая для священных танцев, имеет длинную и узкую форму: ее ширина составляет не более 20 футов, а длина варьируется от 50 до 100 футов.

В Танце бизона, который исполняется четыре раза в месяц в мае и начале июня, участвуют четверо мужчин и большое количество женщин. При входе каждая женщина приносит горсть мелкой земли, и таким образом в центре с восточной стороны возвышаются два кургана — то есть между восточным входом и костром, который находится примерно в 15 футах от восточного входа. Образованные таким образом курганы представляют собой усеченные конусы. Один старик сказал мне: «Именно так строились все курганы; вот почему мы так строим для бизона».

Курганы были высотой около 4 дюймов и диаметром около 18 дюймов. На вершину курганов помещались головные уборы, которые носили мужчины, когти, хвосты и другие предметы, используемые четырьмя предводителями или танцующими мужчинами.

Мужчины имитируют дикий топот и рев бизона и танцуют с большим энтузиазмом. За ними следует длинная вереница пышно одетых женщин, идущих друг за другом в затылок. Каждая женщина во время танца держит стопы почти прямо, а пятки вместе, и тело продвигается вперед сериями толчков, сотрясающих все тело, но в целом создается впечатление волнообразного движения огромного двигающегося стада. Женщины танцуют, опустя глаза к земле и держа руки опущенными прямо перед собой ладонями к телу. След, оставляемый их ногами, очень красив и напоминает густолиственную лозу. Удивительно замечать, как каждая женщина способна прыгнуть в след своей предшественницы. Присутствующие пьют воду, и весь танец несомненно указывает на молитву об умножении и изобилии бизонов. Эти два кургана напоминают более крупные сооружения и наводят на разнообразные размышления, особенно если рассматривать их в связи со способом их возведения.

В великой хижине таинств, откуда, как заявляют, берут свое начало и черпают вдохновение столь многие священные общества других племен, огонь находится на востоке и разводится путем укладывания четырех палок так, чтобы они сходились в центре, а их другие концы были направлены на четыре стороны света.[83] Ровно в тот момент посвящения кандидата, когда он должен упасть замертво для старой жизни, быть укрытым словно покровом, а затем возродиться к новой жизни, остатки четырех палок убирают, а пепел собирают в крутой конусообразный курган, что вновь наводит на мысли об особом прошлом.

На утесах Миссури, на мысу * * *, имеется небольшое углубление в земле круглой формы с вытянутым концом на востоке. Углубление имеет диаметр 1 фут и глубину около 6 дюймов. Если поместить компас в центр, то длинный конец или вход окажется точно на востоке. К югу от этого священного места, поскольку его очищают и убирают * * * каждый год, стояло большое кедровое дерево, теперь напоследок поваленное бурей. Это было священное дерево, на котором останавливались чудесные воплощения видений; и здесь задерживались духи, когда они следовали от одного места отдыха к другому, путешествуя по стране. Примерно через каждые 50 миль находится одно из таких странных сверхъестественных мест отдыха.

ЛИЧНЫЕ ФЕТИШИ.

§ 85. Все лекарственные снадобья считались таинственными или священными. Сердце убитого врага иногда высушивали и клали в мешок с лекарственным снадобьем, чтобы растереть в порошок и смешать с другими средствами. «За день или два до того, как военный отряд отправлялся из селения айова, человек, которому предстояло нести священный мешок, прятал его, пока остальные были заняты подготовкой священных предметов» (вероятно, своих личных фетишей). «Охотники часто приносили оленей, после трапезы из которых воины раскрашивали себя так, будто ожидали увидеть врага. Затем один из них отмерял определенное число шагов вперед, после чего каждый занимал свое место и опускался на колени. По первому же слову каждый отводил в сторону траву и палки, двигаясь назад до тех пор, пока не доходил до жердей, после чего поднимался. Затем каждый раскладывал перед собой собственные священные предметы (личные фетиши?) и заводил собственную песню. Распевая, они открывали свои священные предметы и просили об удаче. Они пели одну песню при их открытии (как у канза, см. § 36) и другую при укладывании их обратно на свои места; песня считалась необходимой для каждой церемонии, в которой они участвовали. В последовавших разговорах им разрешалось шутить, при условии избегания обычных или вульгарных выражений».

ТАНЦЕВАЛЬНЫЕ ОБЩЕСТВА.

Существует весьма вероятная связь между этими обществами и культами рассматриваемых ныне племен. (См. §§ 43, 62, 111, 113, 120 и passim.)

ТАНЦЕВАЛЬНОЕ ОБЩЕСТВО ВЫДРЫ.

§ 86. Члены этого ордена стреляли друг в друга из мешков из шкуры выдры, как это было принято в танцевальном обществе вачичка у омаха (Om. Soc., pp. 345, 346). Некоторые утверждали, что они размахивали своими мешками из шкур выдры, чтобы вселить дух выдры в бусину, находившуюся у нее во рту, и что именно благодаря духу выдры они сбивали друг друга с ног. Каждый практиковавший этот танец заявлял, что хранит в груди какой-то маленький круглый предмет, чтобы выкашлять его перед началом или во время танца и использовать для того, чтобы подстрелить одного из своих товарищей в шею. Тот, в кого таким образом стреляли, в свою очередь выкашливал таинственный предмет, и в конце танца каждый член проглатывал собственную раковину или гальку.

ТАНЦЕВАЛЬНОЕ ОБЩЕСТВО КРАСНОГО ЛЕКАРСТВЕННОГО СНАДОБЬЯ.

§ 87. Индейцы добывали в прериях в направлении Скалистых гор предмет размером с фасолину или небольшой фунтовый орех красного цвета. Гамильтону рассказывали, что он растет на кустах, что он считается живым и воспринимается ими как таинственное животное. В танце красного лекарственного снадобья человек, изготавливающий лекарственное снадобье, умерщвляет этих существ, разминая бобы и кипятя их в большом котле с водой. Этот напиток предназначен или отведен для нескольких членов, и они пьют жидкость, когда она совсем горячая. Чем больше они пьют, тем сильнее их желание, и кажется, что они способны выпить почти любое количество. Он вызывает своего рода опьянение, наполняя их жизнью, как они говорят, и позволяя танцевать долгое время. (См. § 62.)

ТАНЕЦ ЗЕЛЕНОЙ КУКУРУЗЫ.

§ 88. Этот танец возник не у айова. Говорят, что племя сак заимствовало его у шауни. Он проводится после наступления темноты. Мужчины и женщины танцуют вместе, и если кто-то из женщин или мужчин желает расстаться со своими супругами, они делают это во время данного танца и находят себе новых партнеров, причем против этого ничего не возражают.

ТАНЦЕВАЛЬНОЕ ОБЩЕСТВО БИЗОНА.

§ 89. У айова есть танец бизона, и на основании сопоставления описания этого танца Гамильтоном, его рассказа о бизоньих лекарях и о медицинском или таинственном мешке из бизоньей шкуры с тем, что стало известно об ордене бизоньих шаманов омаха (см. § 43), представляется вероятным, что у айова в этом танце участвовали исключительно те, кому являлись видения бизона, и что также существовала определенная связь между всеми тремя явлениями — танцевальным обществом, бизоньими лекарями и таинственным мешком из бизоньей шкуры. Как и у омаха, бизоньи лекари у айова являются единственными хирургами.

ПРЕДАНИЯ ТЦИВЕРЕ.

§ 90. У племен тцивере имеются предания о своем происхождении, схожие с теми, что встречаются у осейджей, канза и понка, и эти предания считаются «ваконьитан», то есть таинственными вещами, о которых не следует говорить легкомысленно или рассказывать в обычных обстоятельствах.

Как и у осейджей с канза, в преданиях рассказывается о периоде, когда предки нынешних родов обитали: одни — на верхнем небе, а другие — под землей (или в мире, лежащем под этим).

Информатор Гамильтона говорил: «Это священные вещи, и я не люблю говорить о них, поскольку у нас не принято делать это иначе как во время празднества, когда мы собираем народ и используем священную трубку». Эти предания сохранялись в тайных обществах племен. Они объясняют происхождение родов и мелких родов, огня, кукурузы, трубок, луков и стрел и т. д.

Вполне вероятно, что подобные тайные общества существуют и среди виннебаго. Джеймс Александер, индеец из племени виннебаго, принадлежавший к роду Волка, рассказал часть тайного предания своего рода, в котором обнаруживаются некоторые сходства с преданиями тцивере, такие как создание четырех разновидностей волков и их обитание под землей, или в мире, лежащем ниже этого. (См. §§ 381, 383.)

ВЕРА В ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ.

То, что тцивере верили в существование призрака или духа после смерти, очевидно из наблюдений Гамильтона:

Они часто оставляют на могиле провизию, кувшин с водой и некоторую кухонную утварь для пользования духом в течение некоторого времени после погребения. * * * Во время похорон они нередко надевают на покойного новую одежду и украшения, если имеют такую возможность, и кладут рядом с ним те вещи, которые считают необходимыми. Однажды я видел маленького ребенка с кое-какими игрушками, которые его мать положила рядом с ним по своему неведению, думая, что они ему понравятся. * * * Они обычно следят в течение года или около того за тем, чтобы на могиле и вокруг нее на расстоянии примерно 10 футов не росли сорняки и трава.

ГЛАВА V. КУЛЬТЫ ДАКОТА И АССИНИБОЙНОВ.

ПРЕДПОЛАГАЕМАЯ ВЕРА ДАКОТА В ВЕЛИКОГО ДУХА.

§ 92. То, что племена дакота до прихода белой расы верили в единого Великого Духа, утверждалось несколькими авторами, однако это не может быть доказано. Напротив, даже те авторы, которые цитируются в настоящем исследовании как утверждающие о вере дакота в Великого Духа, рассказывают нам также о вере во множестве злых духов. К более ранним авторам этого толка относится Сэй, который отмечает:

Его Ваконда представляется божеством с изменчивым обличьем; предполагается, что он предстает перед разными людьми в различных формах. Все, кто удостоен чести лицезреть его присутствие, становятся шаманами и магами вследствие того, что они видели Ваконду и беседовали с ним, а также получили от него некое особое целебное снадобье удивительной эффективности.

Тот же автор фиксирует, что «Ваконда» являлся то в образе серого медведя, то в виде бизона, то бобра, совы или какой-либо другой птицы либо животного.[84] Совершенно очевидно, что Сэй принял родовое понятие «Ваконда» за конкретное имя собственное. (См. §§ 6, 21-24.)

Ши говорит:

Хотя политеизма не существовало, хотя все они признавали единого Верховного Сущность, творца всего, * * * они нигде не поклонялись тому Богу, которого знали. * * * Демоны, коими они населяли природу, — лишь их они стремились умилостивить в своем страхе. * * * Чистое, ничем не разбавленное демонопоклонство царило по всей ширине и долготе этих земель.[85]

§ 93. Линд высказал несколько весьма уместных замечаний:

Чужеземец, впервые попадающий к дакота и наблюдающий бесконечное разнообразие предметов, которым они воздают почести, а также многообразные формы, принимаемые этим поклонением, тотчас называет их пантеистами. Дальнейшее знакомство с ними убеждает его в том, что они — пантеисты необычного рода: их пантеизм носит столь же негативный, сколь и позитивный характер, а религиозные наслоения оказываются даже многочисленнее истинных ветвей. При беглом взгляде он не видит ничего, кроме нерасторжимого лабиринта богов, демонов, духов, верований и контрверований, ревностной преданности и безрассудного скептицизма, молитв, жертвоприношений и насмешек, переплетающихся друг с другом до тех пор, пока не образуется лабиринт пантеизма и скептицизма, в котором дакота со всем своим множеством божеств предстает существом безрелигиозным. Один говорит о танце лекарственного снадобья с уважением, в то время как другой усмехается при одном его имени; один делает религию из праздника сырой рыбы, тогда как другой стоит рядом и смеется над его действом; а другие, слушая с благоговейным вниманием предполагаемые откровения кругового танца, подвергаются насмешкам со стороны тех, кто полностью отрицает вакановую природу этой церемонии.[86]

Подобно всем народам Земли, дакота верят в Вакантанку, или Великого Духа. Но это Существо не одиноко во Вселенной. Множество второстепенных божеств рассеяно по всему пространству, причем некоторые из них занимают высокое положение на лестнице сил. Их представления о Великом Духе сводятся к тому, что Он является творцом мира и существовал от века; однако сотворив мир и все, что в нем находится, Он погрузился в молчание и с тех пор не проявляет никакого интереса к делам этой планеты. Они никогда не молятся Ему, ибо считают Его слишком далеким, чтобы услышать их, или же не вовлеченным в их дела. Ему не приносят жертв и не исполняют в Его честь танцев. Из всех духов Он — Великий Дух; но Его сила лишь латентна или негативна. Они постоянно клянутся Им, однако чаще все же призывают другие божества.[87]

Тем не менее Линд не всегда последователен, поскольку на другой странице (71) той же работы он заявляет: «Ни одно божество не почитается ими всеми в качестве высшего объекта поклонения».

§ 94. Понд пишет:

Также отсутствуют свидетельства того, что дакота включали в свои религиозные догматы идею единого верховного бытия, чье существование выражается термином «Великий Дух». Если некоторые кланы в настоящее время и разделяют эту идею, представляется весьма вероятным, что она была привита им выходцами из Европы. Никаких упоминаний о подобном существе не обнаруживается в их праздниках, постах или жертвоприношениях. Либо же, если в настоящее время такое упоминание и имеется, очевидно, что оно носит недавнее происхождение и не принадлежит к их системе. Действительно, верно то, что дакота порой взывают к Великому Духу во время совещаний с белыми людьми, однако это происходит потому, что они сами восприняли христианские доктрины. Тем не менее, как правило, именно переводчик обращается к Великому Духу, тогда как выступавший индеец на самом деле взывал к Таку Вакану, а вовсе не к Вакантанке. Верно и то, что * * * все боги дакота * * * смертны. Не считается, что они существуют вечно, разве что, возможно, путем преемственности.[88]

Автор согласен с Пондом в том, что он говорит об обычных индейских переводчиках ранних дней, которые редко давали правильный перевод того, что говорилось на советах. Но в настоящее время здесь несомненно наблюдается большое улучшение.

Следует помнить, что господа Риггз и Понд были миссионерами среди дакота, в то время как господ Сея, Ши и Линда следует относить к мирянам. Тем не менее именно миссионеры, а не миряне выступают с категоричными утверждениями об отсутствии веры в единого Великого Духа.

РИГГЗ О ТАКУ ВАКАНЕ.

§ 95. Риггз замечает:

Религиозная вера дакота обращена не к его богам как таковым. Это нечто неуловимое, таинственное, воплощением чего они лишь являются, причем в такой мере и степени, которая соответствует индивидуальной фантазии молящегося. Каждый будет поклоняться одним из этих божеств, пренебрегая другими и презирая их; но великим объектом всего их поклонения, каково бы ни было выбранное ими средство, является ТАКУ-ВАКОН, что означает сверхъестественное и таинственное. Ни один термин не может выразить все значение вакана дакота. Он охватывает все таинственное, скрытую силу и божественность. * * * Вся жизнь вакана. Равно как и все, что проявляет силу — будь то в действии, как ветры и плывущие облака, либо в пассивной выносливости, как валун у обочины дороги.[89]

ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА «ВАКАН».

В сознании дакота * * * это слово ва-кон (мы пишем ва-кан) охватывает всю область их страха и поклонения. Под это определение подпадает также многое из того, чего они не боятся и чему не поклоняются, но что просто вызывает у них изумление. Рассказывают о Хеннепине, что когда он и два его спутника были захвачены в плен военным отрядом сиу при подъеме вверх по Верхнему Миссисипи, один из людей взял свое ружье и подстрелил оленя на берегу. Индейцы сказали: «Ва-кон чи?» — Разве это не таинственно? И с того дня * * * ружье стали называть мах-за ва-кон — таинственное железо. Это сократилось до мах-за-кон. Мы можем верить, что то же самое произошло, когда, вероятно, менее двух веков назад они впервые увидели лошадь. Они сказали: «Шун-ка ва-кон» — удивительная собака. И с того дня лошадь именовалась сиу удивительной собакой, если только ее не называли большой собакой — шун-ка тонка. Эти исторические факты убедили нас в том, что идея Великого Духа, приписываемая индейцам Северной Америки, не принадлежит к изначальной теогонии сиу, а пришла извне, подобно идее лошади и ружья (sic), и восходит, вероятно, лишь ко времени их первого услышания о Боге белого человека.[90]

Таку Вакан. — Это общий термин, включающий все удивительное, непостижимое, сверхъестественное — то, что является ваканом; но прежде всего он охватывает объекты их поклонения. Считается, что до тех пор, пока эта фраза не стала применяться по отношению к нашему Богу, она не относилась ни к какому отдельному объекту поклонения, а была эквивалентна выражению «боги».[91] Поскольку туве («кто») относится к лицам, а таку («что») — к вещам, правильность выводов Риггза едва ли может вызывать сомнения, если добавить, что термин дакота Таку Вакан не мог передать сознанию дакота идею персонального Бога, если использовать термин «персона» (лицо) в том значении, в каком он обычно употребляется цивилизованными народами.

ДЕМОНИЗМ.

§ 96. Линд говорит:

Божества зла у дакота можно назвать легионом. Их особая отрада — делать человека несчастным или уничтожать его. Демоны бродят по земле, вызывая болезни и смерть. Духи зла вечно готовы наброситься на неосторожного и погубить его. Духи земли, воздуха, огня и воды (см. § 36) окружают его со всех сторон, преследуя одну великую руководящую цель — несчастье и уничтожение человеческого рода.[92]

АНИМИЗМ.

§ 97. Их религиозная система наделяет все души или духом. Даже самые обычные палки и глины имеют присущую им духовную сущность, которую необходимо почитать, ибо эти духи также изливают свой гнев на человечество. Поистине, нет ни одного предмета, сколь бы тривиальным он ни был, у которого не было бы своего духа.[93]

В своей статье о мифологии дакота[94] Риггз говорит о дакота следующее:

Они молятся солнцу, земле, луне, озерам, рекам, деревьям, растениям, змеям и всевозможным животным и растениям — многие из них говорят, что всему, ибо они молятся своим ружьям и стрелам, — любому предмету, искусственному в той же мере, что и природному, поскольку они полагают, что каждый предмет, искусственный так же, как и природный, обладает духом, способным причинить вред или помочь, а потому является надлежащим объектом поклонения.

Линд говорит:

Сугубо физический склад индейского ума (если будет позволено так выразиться) требует какого-то внешнего и осязаемого представления духовных вещей, прежде чем индеец сможет их постичь. Бог должен присутствовать в виде изображения или лично, прежде чем он сможет вознести свои молитвы. * * * Подобна этой «вере в духовную сущность» всеобщая вера дакота в то, что каждый класс животных или сходных между собой предметов обладает особым божеством-хранителем, являющимся прародительским архетипом. * * * Сексуальность выступает заметной чертой религии дакота. Для каждого вида божества, за исключением Вакантанки, существует множественность, причем часть из них мужского пола, а часть — женского. Даже духи, которые, как предполагается, обитают в земле, ветвях и других неодушевленных субстанциях, наделены различиями по полу.[95]

§ 97 (прим. автора: Понд). Понд утверждает, что «недостает свидетельств того, что эти люди делят свой Таку-вакан на категории добра и зла. Все они просто ваканы».[96]

ОСНОВНЫЕ БОГИ ДАКОТА.

Боги дакота, разумеется, бесчисленны; но среди высших богов главными являются следующие: Унктенхи, или бог воды; Вакиньян, или бог грома; Такусканскан, или движущийся бог; Тункан, Иньян, или каменный бог; бог Хейока; Солнце; Луна; бог Оружия; Дух Сумки с лекарственным снадобьем; а также Вакантанка, который, вероятно, является привнесенным божеством.[97]

МИСС ФЛЕТЧЕР ОБ ИДЕЙСКОЙ РЕЛИГИИ.

§ 99. Ниже приводятся замечания более позднего автора, мисс Флетчер:

Религию индейца обычно называют поклонением природе и животным. Этот термин представляется слишком широким и неразборчивым. Тщательное исследование и наблюдение не подтверждают, что индеец действительно поклоняется тем объектам, которые он устанавливает или упоминает в своих церемониях. Земля, четыре ветра, солнце, луна, звезды, камни, вода, различные животные — все они выступают выразителями таинственной жизни и силы, окружающей индейца и наполняющей его смутным страхом и стремлением умилостивить их и вызвать дружественные отношения. Последнее достигается не столько через идеи жертвоприношения, сколько посредством более или менее церемониальных воззваний. Больше веры возлагается на ритуал и тщательное соблюдение форм, чем на любой акт самоотречения в его моральном смысле, как мы его понимаем. Требование родства используется для усиления воззвания, поскольку узы родства среди индейцев относятся к числу тех, которые нельзя игнорировать или пренебрегать ими, причем термины «дедушка» и «бабушка» являются наиболее общими и подразумевают зависимость, уважение и признание авторитета. (См. §§ 9, 100.)

Одно из самых простых и живописных объяснений использования различных форм жизни в индейском богослужении было дано мне вдумчивым индейским вождем. Он сказал: «Все движущееся время от времени, то здесь, то там делает остановки. Птица, когда летит, останавливается в одном месте, чтобы свить гнездо, а в другом — чтобы отдохнуть в полете. Человек, когда отправляется в путь, останавливается, когда пожелает. Так и бог останавливался. Солнце, такое яркое и прекрасное, — это одно из мест, где он останавливался. Луна, звезды, ветры — с ними он тоже был. Деревья, животные — все они находятся там, где он останавливался, и индеец думает об этих местах и посылает туда свои молитвы, чтобы достичь того места, где бог остановился, и обрести помощь и благословение».

Здесь прослеживается смутное стремление к единству, однако оно напоминает детский плач, а не членораздельную речь взрослого человека. Для индейского ума жизнь вселенной не была проанализирована, классифицирована и сведена к великому синтезу частей. Для него разнообразные формы одинаково важны и благородны. Набожный старый индеец говорил: «Дерево подобно человеку, ибо у него есть жизнь и оно растет; поэтому мы молимся ему и возлагаем на него свои дары, чтобы бог помог нам». В том же духе приносится извинение над убитым животным, ибо жизнь одного забирается восполнением жизни другого, «чтобы это побудило нас жить», как выражается одна формула. Эти проявления жизни, места остановки бога, нельзя поэтому точно назвать объектами поклонения или символами; они кажутся скорее средствами связи с пронизывающей оккультной силой, которая воспринимается смутно и со страхом. В результате индеец стоит наравне с природой. Он не противостоит ей лицом к лицу, а следовательно, не может подчинить или обуздать ее, либо рассматривать ее научно и отдельно от собственной ментальной и эмоциональной жизни. Он взывает к ней, но не поклоняется ей.[98]

МОЛИТВА.

§ 100. К любой силе кто-нибудь из дакота и ассинибойнов обращается с молитвой. Среди принадлежностей молитвы дакота выделяет следующие: (a) церемониальный плач или причитание (цея — плакать, причитать; отсюда цекийя — взывать, молиться, и воцекийе — молитва), порой сопровождаемые членораздельной речью (§§ 177, 208); (b) действие, именуемое ювинтапи (yuwiŋ´tapi) и описанное в § 24; (c) удерживание трубки мундштуком по направлению к призываемой силе, как это иногда делают приверженцы культа Хейока (§§ 223, 224); (d) использование дыма из трубки или аромата сжигаемых кедровых иголок (§§ 159, 168); (e) применение терминов родства: «дедушка» (или альтернативный вариант «уважаемый человек») по отношению к мужской силе и «бабушка» — к женской (§§ 99, 107, 239); (f) жертвоприношение, или подношение имущества, животных, кусочков собственной плоти и т. д. (см. § 185).

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ.

§ 101. Радикальные формы поклонения у дакота, согласно Линду, немногочисленны и просты. Одной из наиболее примитивных является воцнапи (Wośnapi), или Жертвоприношение. Каждому божеству, которому они поклоняются, они приносят жертвы. Даже по самым незначительным поводам богам либо возносят благодарения, либо молитвы о помощи посредством жертвоприношений. Заключенная в этом религиозная идея лежит в основе повседневной жизни дакота. Вогдузе, или табу, берет свое начало там же; виваньяг вачипи, или солнечный танец (§§ 141–211), несет в себе ту же идею; вакан воханпи, или священный праздник (праздник первых плодов), является ее практическим воплощением; а ханмдепи, или поиски бога самых западных племен, представляют собой не что иное, как форму самопожертвования. Ни один дакота в своем богослужении не пренебрегает этой церемонией. Она проникает в его религиозные мысли во все времена, даже в час смерти. Жертвы, приносимые при исцелении от болезней, никогда не состоят из чего-либо весьма ценного, поскольку бедность индейца этого не позволяет. Обычно используются небольшая полоска муслина или кусок красной ткани, шкуры нескольких животных или другие предметы, не имеющие большой пользы или ценности. Иногда для жертвы откладывается сковорода или котел. Но спустя короткое время цель, ради которой приносилась жертва, оказывается достигнутой, и ее убирают. Нуждающиеся в таких вещах, какие они видят принесенными в жертву, могут взять их для собственного пользования, соблюдая осторожность и подменяя их какими-либо другими предметами. Пожалуй, наиболее распространенными формами жертвоприношений являются те, которые совершаются на охоте. Определенные части каждого убитого животного считаются священными для бога охоты или каких-либо иных божеств. Если убит олень, голова, сердце или какая-то другая его часть приносится в жертву тем, кто его умертвил. Часть, приносимая в жертву, различается у разных людей. У уток и домашней птицы наиболее распространенным жертвоприношением является крыло, хотя многие жертвуют сердце, а немногие — голову. Этот обычай называется вогдузе и всегда постоянен для каждого отдельного человека, то есть в жертву всегда приносится одна и та же часть. Другое вогдузе, или табу, связано с вотаве, или оружием,[99] и будет описано далее (§ 125).

§ 102. Ханмдепи, или поиски бога. — Ханмдепи, или поиски бога, представляют собой форму религии у дакота, уходящую корнями в глубокую древность. Значение этого слова в его общепринятом понимании некоторыми истолковывается весьма неверно. Буквально оно означает лишь видеть сны и является лишь иной формой слова ханма; однако на практике оно применяется почти исключительно к обычаю поиска сновидения или откровения, который практикуется сиситонванами, ихктонваннами и титонванами (сиу), а также кроу, минетари, ассинибойнами и другими западными дакота. В этом отношении оно не имеет никакого отношения к обычным снам во сне, а означает исключительно практикуемую религиозную форму.

Если дакота желает достичь особой успешности в каком-то важном для него предприятии, он сначала очищает себя с помощью инипи, или паровой бани, и трехдневным постом. Все это время он избегает женщин и общества, ведет уединенный образ жизни и всячески стремится стать достаточно чистым, чтобы получить откровение от божества, к которому он взывает. Когда период поста завершается, он готов к жертвоприношению, которое совершается различными способами. Некоторые, пропуская нож через грудь и руки, прикрепляют к ним ремни, другие концы которых закреплены на вершине высокого шеста, поднятого для этой цели; и так они висят, подвешенные лишь на этих ремнях, в течение двух, трех или даже четырех дней, глядя в пустоту, сосредоточенно устремив мысли на предмет, в котором они желают получить помощь от божества, и ожидая видения свыше. Раз в день посылают помощника посмотреть на человека, приносящего себя в жертву подобным образом. Если божества даровали ему видение или откровение, он дает знать об этом движениями и немедленно освобождается; если же он молчит, его молчание понимают правильно, и его оставляют наедине со своими мыслями.

Другие привязывают бизоний волосяной веревки к голове бизона прямо в момент ее отделения от животного, а к другому концу крепят крючок, который затем пропускают через крупные мышцы в пояснице, и, будучи закрепленными таким образом, они волокут голову по всему лагерю, в то время как их мысли, как и в первом случае, сосредоточенно устремлены на предмет, в котором они умоляют божество помочь им.

Третья категория пропускает ножи через плоть в различных частях тела и молча ожидает сна или откровения, не оставляя при этом сосредоточенности в мыслях. Немногие, либо не наделенные силой выносливости, либо лишенные мужества первой группы, вкапывают шест на крутом берегу ручья и, привязывая веревки к мышцам руки и груди, как в первом случае, стоят, а не висят, уставившись в пространство без еды и питья в течение нескольких дней.

Еще одна категория практикует ханмдепи без столь ужасного самоистязания. Неделями, нет, месяцами они сосредоточенно направляют свои мысли на любой желанный предмет, исключая все прочее, часто причитая по лагерю, время от времени принимая немного пищи, но по большей части постясь и усердно вымаливая откровение у своего бога.[100]

§ 103. Подобные свидетельства приводились в отношении манданов, хидатса и арикара, хотя последнее племя принадлежит к каддоанской языковой семье. Смет писал о них следующее:

Они отрезают себе пальцы и делают глубокие надрезы на мясистых частях тела перед отправкой на войну, чтобы заручиться благосклонностью своих лжебогов. Во время моего последнего визита к этим рикарам, минатари и манданам я не смог обнаружить ни одного сколько-нибудь пожилого мужчины, тело которого не было бы изуродовано или у которого было бы полное количество пальцев.[101]

Рассуждая о религиозных воззрениях ассинибойнов, Смет говорит:

Некоторые сжигают табак и преподносят Великому Духу изысканнейшие куски бизоньего мяса, бросая их в огонь; в то время как другие делают глубокие надрезы на мясистых частях тела и даже отрезают первые фаланги своих пальцев, чтобы принести их в жертву.[102]

Линд говорит:

§ 104. Набожный дакота часто изготавливает изображения из коры или камня и, раскрашивая их различным образом и насыпая на них священный пух, падает ниц в поклонении перед ними, молитвенно прося отвести любую опасность от него и его близких. Однако не следует понимать так, будто дакота является идолопоклонником. Он поклоняется не самому изображению, * * * а духовной сущности, которая представлена этим изображением и которая, как предполагается, находится всегда рядом с ним.[103]

Это правдоподобное различие проводилось людьми разных национальностей в различные периоды мировой истории, однако оно представляется сомнительной ценности.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ КРАСКИ В БОГОСЛУЖЕНИИ.

§ 105. В поклонении своим божествам краска занимает важную роль. Алая или красная краска является религиозным цветом для жертвоприношений, тогда как синяя используется женщинами во многих церемониях, в которых они участвуют (§§ 374, 375). Это, однако, не является постоянным различием по полу, поскольку женщины нередко используют красный или алый цвет. Использование красок, как уверяют дакота, было внушено им богами.[104]

Обзоры Танца солнца и жертвоприношения Заре см. в §§ 141, 211, 215.

УНКТЕНХИ, ИЛИ СУБАКВАТИЧЕСКИЕ И ПОДЗЕМНЫЕ СИЛЫ.

§ 106. Боги с этим именем, ибо их немало, являются самыми могущественными из всех. По своему внешнему виду они, как говорят, напоминают быка, за исключением того, что имеют огромные пропорции. Они могут вытягивать свои рога и хвосты так, чтобы те достигали небес. Это органы их силы. Согласно одному преданию, унктенхи населяют все глубокие воды и особенно все великие водопады. Двести одиннадцать лет назад, когда Хеннепин и Дюлют вместе увидели водопад Сент-Антони, там висели бизоньи шкуры в качестве жертвоприношений местному унктенхи.[105]

§ 107. Другой рассказ, написанный тем же автором, сообщает нам, что унктенхи мужского пола обитают в воде, а духи женского пола оживляют землю. Отсюда следует, что когда дакота как будто приносит жертвы воде или земле, поклонение воздается именно этому семейству богов. К мужским особям они обращаются как к «дедушкам», а к женским — как к «бабушкам». Считается, что один из этих богов обитает под водопадом Сент-Антони в логовище огромных размеров, которое построено из железа.[106]

§ 108. «Слово унктенхи не поддается анализу, лишь его вторая часть дает нам представление о трудностях [sic], и потому из самого названия ничего нельзя почерпнуть о функциях этих богов. Но индейская легенда обычно описывает происхождение земли из воды. Какое-нибудь животное, например бобр [сравните бобровые роды Паца и Пакца у айова и ото. — Д. О. Д.], обитающее в водах, подняло с большой глубины ил для построения суши».[107] Согласно космогонии дакота, это было сделано унктенхи, именуемыми на тетонском диалекте ункцехила или ункцегила. (Сравните у виннебаго вактцеци икикараткада, или род водяного чудовища, и вакандаги у омаха и понка, см. §§ 7, 77).

§ 109. Племена айова и ото имеют среди своих имен никие Ниванцике (Водный Человек) и Ниванцикеми (Водная Женщина). Если они не относятся к бобру, то могут иметь некую связь с водяными чудовищами или божествами. Один омаха рассказал автору янтонскую легенду об этих водяных богах. Жена конкретного унктенхи возжелала индейского ребенка и увлекла его под поверхность реки. Отцу ребенка пришлось предложить божеству белую собаку, чтобы вернуть сына; однако последний умер при выходе из воды, поскольку во время пребывания у божества он отведал пищи унктенхи. Через некоторое время родители точно так же лишились дочери, но поскольку она не ела никакой пищи унктенхи, ее вернули после жертвоприношения четырех белых собак.[108]

Смет рассказывает о подношениях, совершаемых ассинибойнами «воде» и «земле», но вполне вероятно, что они делались унктенхи.[109]

§ 110. Дакота молятся озерам и рекам, согласно Риггзу,[110] однако он не уточняет, почитались ли видимые объекты или же поклонение предназначалось унктенхи, которые, как предполагается, обитают в этих озерах и реках.

СИЛА УНКТЕНХИ.

§ 111. Эти боги обладают способностью посылать из своих тел вакановое влияние, перед которым не устоят даже высшие боги. Это влияние называется «тонван». Эта способность присуща всем Таку Ваканам. И утверждается, что этот тонван вселяется в каждый мешок таинств, используемый в танце таинств. Чуть левее дороги, ведущей из Форт-Снеллинга в Миннехагу, в поле зрения форта, находится холм, который в настоящее время используется как кладбище. Этот холм известен дакота как «Таку Вакан типи» — обитель богов. Считается, что там обитает один из унктенхи.

§ 112. Считается, что Унктенхи питаются духами людей, и об этом упоминается в мистических песнопениях. Таинство пира и таинство танца были получены от этих божеств. Требуемые ими жертвы включают мягкий пух лебедя, окрашенный киноварью, шкуры оленей, собаку, таинство пира и таинства танцев.

В статье Элис К. Флетчер «Ложа тени, или призрака: Церемония огала-сиу» мы читаем, что 2 ярда красной ткани «выносятся за пределы лагеря, по возможности на возвышенность, и зарываются в яму глубиной около 3 футов. Это подношение земле, и воспеваемая молитва содержит просьбу о том, чтобы жизнь или сила земли помогли отцу» умершего ребенка «в неукоснительном соблюдении всех требований ложи призрака». [111] (См. § 146.)

ПОДЧИНЕННЫЕ УНКТЕНХИ.

Подчиненными Унктенхи являются змеи, ящерицы, лягушки, призраки, совы и орлы. Унктенхи создали землю и людей, подарили дакота мешок таинства, а также предписали способ нанесения некоторых пигментов, которыми натирают тела участников в таинстве танца, а также тело воина перед вступлением в бой.

ТАИНСТВО ТАНЦА.

§ 113. Сразу после создания земли и людей Унктенхи подарили индейцам мешок таинства и учредили вакан-ваципи, или таинство танца. Они постановили, что мешок должен состоять из шкуры выдры, енота, ласки, белки, гагары, одной разновидности рыбы и змей. Было также предписано, чтобы в мешке содержалось четыре вида лекарственных средств, обладающих вакановыми свойствами, которые должны представлять птиц, лекарственные травы, лекарственные деревья и четвероногих. Пух самки лебедя представляет первое и во время танца может быть замечен вставленным в нос мешка. Корни трав представляют второе, кора от корней деревьев — третье, а шерсть с шеи или головы буйвола — четвертое. Они бережно сохраняются в мешке. Из этого сочетания проистекает столь мощное вакановое влияние, что ни один человек без посторонней помощи не способен противостоять ему.

Те, кто нарушал свои обязательства членов Таинства танца, неизбежно подвергались наказанию. Если они отправлялись в леса, там находилась черная сова как слуга Унктенхи; если они спускались под землю, они сталкивались со змеей; если они поднимались в воздух, орел преследовал и настигал их; а если они отваживались войти в воду, там находились сами Унктенхи. [112] Описание таинства или лекарственного танца приведено у Понда (op. cit., стр. 37-41).

«Те дакота, — говорил Линд, — которые принадлежат к лекарственному танцу, почитают Унктенхи как величайшее божество. Среди восточных дакота лекарственный танец, по-видимому, занял место этих более варварских церемоний (то есть самоистязаний хандмдепи, протыкания плоти и т. д.), а у виннебаго — полностью».

У омаха нет солнечного танца, но вацицка ациⁿ, соответствующий таинству танца дакота, как говорят, издавна использовался среди них.

«В самом деле, лекарственный танец, хотя и являясь привнесенной религиозной формой, может рассматриваться как возвышающая и просвещающая религия по сравнению с хандмдепи». [113]

МИНИВАТУ.

§ 114. Тэтон-дакота рассказывают о Минивату, Вамнизу [114] и Мини-васичу, которые, вероятно, являются названиями одного и того же класса чудовищ, причем последнее означает «Водяное божество или дух-хранитель». Эти силы представляют собой рогатых водяных чудовищ с четырьмя ногами каждое. «Они поднимают волны, толкавая воду к низинам; поэтому индейцы предпочитают разбивать лагерь на утесах или вблизи них. Они боятся переплывать реку Миссури из-за водяных чудовищ, которые могут затянуть людей в свои пасти». Могут ли это быть Унктенхи, которых тэтон называют ункчегила?

§ 115. «Давно, — согласно Бушоттеру, — люди увидели странную вещь в реке Миссури. Ночью там появлялся некий красный предмет, сиявший подобно огню и заставлявший воду реветь при движении вверх по течению. Если кто-нибудь видел это чудовище при дневном свете, он вскоре сходил с ума, корчился от боли и умирал. Один человек, утверждавший, что видел чудовище, описывал его так: „У него по всему телу рыжие волосы и один глаз. Посередине лба находится рог, а туловища оно подобно буйволу“. [115] Его хребет похож на двуручную пилу, являясь плоским и зазубренным, как пила или зубчатое колесо. Когда кто-то видит его, он приходит в замешательство, и его глаза сразу закрываются. Он безумствует в течение дня, а затем умирает». Тэтон считают, что это существо до сих пор находится в реке, и называют его Минивату, или водяным чудовищем. Они полагают, что оно вызывает вскрытие льда на реке весной. [116]

Тэтон говорят, что кости ункчегила теперь находят в утесах Небраски и Дакоты.

ВАКИНИЯН (ВАКИНИЯГИ), ИЛИ ГРОМОВЫЕ СУЩЕСТВА.

§ 116. Название означает «летающие», от киньян — летать. Гром — это звук их голосов. Молния — это снаряд, или тонван, крылатых чудовищ, которые живут и летают по небесам, скрытые от смертного взора густыми облаками. Некоторые из вакановых людей говорят, что существует четыре разновидности формы их внешнего проявления. Однако по своей сути они едины. Одна из разновидностей — черная, с длинным клювом и четырьмя суставами в крыле. Другая — желтая, вовсе без клюва, с крыльями, как у первой, за исключением того, что в каждом крыле у нее по шесть перьев. Третья — ярко-красная, примечательная главным образом тем, что имеет по восемь суставов в каждом из своих огромных крыльев. Четвертая — синяя и шарообразная по форме, лишенная как глаз, так и ушей. Непосредственно над местами, где должны находиться глаза, проходит полукруглая линия молнии, напоминающая перевернутую половину луны, из-под которой вниз выступают две цепи молнии, расходящиеся друг от друга зигзагообразными линиями по мере спуска. Два пера, похожих на мягкий пух и растущих возле оснований спускающихся цепей молнии, служат крыльями. [117]

Эти громовержцы, разумеется, обладают ужасающими пропорциями. Они создали дикий рис и разновидность степной травы, семена которой имеют некоторое сходство с семенами риса. На западной оконечности земли, которая считается круглой равниной, окруженной водой, находится высокая гора, на вершине которой расположен прекрасный курган. На этом кургане находится жилище божеств вакиниян. Жилище открыто во все четыре стороны света, и у каждого дверного проема выставлен часовой. У восточного входа стоит бабочка, у западного — медведь, у северного — северный олень [сис, вероятно, имелся в виду олень. — Дж. О. Д.], а у южного — бобр [бобр кажется здесь неуместным в качестве слуги божеств вакиниян, так как, судя по аналогии, он должен быть слугой Унктенхи (см. § 108). — Дж. О. Д.].

За исключением головы, каждый из этих вакановых часовых окутан ярко-красным пухом необычайной красоты. [118]

§ 117. В текстах тэтон, записанных Бушоттером, утверждается вера в то, что «некоторые из этих древних людей до сих пор обитают в облаках. У них большие загнутые клювы, напоминающие горбы бизона, голоса их громки, они не открывают глаз, кроме как при создании молнии; отсюда архаичное название молнии на языке тэтон — вакиниян тунванпи („Громовые существа открывают глаза“). Они вооружены стрелами и „маза вакан“, или „таинственными железами“ (а не „ружьями“), причем последние бывают разных видов. Каньгитаме, камни, похожие на уголь, находят в Бедлендс, и говорят, что они являются снарядами громовержцев. Когда эти боги хотят того, они убивают различных таинственных существ и предметы, а также таинственных людей. Их извечными врагами были гигантские гремучие змеи и доисторические водяные чудовища (ункчегила: см. §§ 108, 114, 115).

§ 118. Давно тэтон разбили лагерь у глубокого озера, берег которого был окружен очень высокими утесами. Они заметили, что по ночам, даже когда не было ветра, вода посреди озера непрерывно ревела. Когда кто-то смотрел в ту сторону, он видел огромный глаз, яркий как солнце, из-за которого его начинало рвать чем-то вроде смоченной водой черной земли, и вскоре наступала смерть. В ту же самую ночь пришли громовержцы, и грохочущие звуки были настолько ужасны, что многие люди падали в обморок. На следующее утро берег был усеян телами всевозможных рыб, некоторые из которых были больше людей, а также там находились огромные змеи. Водяное чудовище, с которым сражались громовержцы, напоминало гремучую змею, но у него были короткие ноги и буровато-желтый мех.

§ 119. Громовержцы изображаются жестокими и разрушительными по своему нраву. Они вечно находятся на тропе войны. Между ними и семьей Унктенхи существует смертная ненависть. Ни те, ни другие не имеют силы противостоять тонвану друг друга, если он поражает их. Их нападения никогда не бывают открытыми, и никто из них не в безопасности, пока не ускользнет от бдительности другого. Вакиниян, в свою очередь, также часто подвергаются внезапным нападениям и погибают от рук Унктенхи. Рассказывается много историй о битвах этих богов. Мистер Понд однажды слушал рассказ очевидца (как тот себя называл) об истории, суть которой сводится к следующему: вакиниян с размахом крыльев от 25 до 30 ярдов был убит и упал на берег реки Блю-Эрт (Миннесота).

От вакиниян дакота получили свои орудия войны — копье и томагавк — и многие пигменты, которые при правильном применении защищают их от оружия врагов. [119]

§ 120. Когда человеку снятся громовержцы, это знак того, что ему и им предстоит сражаться. Вакиниян — не единственные боги войны; существуют также Такушканшкан (Такусканскан) и боги доспехов. (См. §§ 122-3, 127-9.)

О круговом танце Риггс говорит (в Amer. Antiq., II, 267): «Они вырезают из коры изображение великой птицы и подвешивают его на вершине центрального шеста, который в конце танца разносится выстрелами в щепки». (Вероятно, он имеет в виду, что изображение великой птицы, птицы Грома, расстреливают на куски, а не сам шест.) Вакиниян приносят жертвы, а песни поются как вакиниян, так и Унктенхи.

§ 121. Между богами Хейока и вакиниян существует некоторая связь, но она неясна. Бог Хейока использует маленького бога вакиниян в качестве своей барабанной палочки. (См. § 218.) Песни вакиниян исполняются членами танцевального общества Хейока.

Смету рассказывали, что дакота —

притворяются, будто гром — это огромная птица, и что приглушенный звук далекого грома вызывается бесчисленным множеством молодых (громовых) птиц. Великая птица, говорят они, издает первый звук, а молодые повторяют его; это и является причиной раскатов. Сиу заявляют, что молодые громовержцы творят всякие бесчинства, подобно легкомысленно молодежи, которая не желает слушать добрых советов; но старый громовержец, или большая птица, мудр и превосходен; он никогда никого не убивает и не причиняет никому вреда. [120]

По словам Смета, после Солнца Гром является главным божеством ассинибойнов. Каждую весну при первом раскате грома они приносят жертвы вакиниян. [121]

Ассинибойны, по свидетельству Максимилиана, приписывали гром огромной птице. [122]

БОГИ ДОСПЕХОВ.

§ 122. По достижении каждым юношей зрелости ему назначается божество-покровитель, иногда называемое «Васичун» (см. § 236). Предполагается, что оно обитает в освященных доспехах, которые вручаются ему в то время и состоят из копья, стрелы и небольшого свертка с краской. Это дух какой-либо птицы или животного, например волка, бобра, гагары или орла. Он не должен убивать это животное, но должен всегда относиться к нему как к священному, по крайней мере до тех пор, пока не докажет свою мужественность убийством врага. Часто юноша изготавливает изображение этого священного животного и носит его с собой, считая, что оно оказывает непосредственное влияние на его повседневную жизнь и конечную судьбу. Паркман говорит (в своих «Иезуитах в Северной Америке», стр. LXXI, примечание), что знание об этом духе-хранителе приходит через сновидения во время ритуального поста. Если это и случается когда-либо среди дакота, то это не правило. Это знание передается «военным пророком». [123] (См. §§ 120, 127, 129, 305 и др.)

Эшли сообщает нам, что среди сиссетонов и вахпетонов дакота воину в силу обычая или закона запрещалось есть язык, голову или сердце многих зверей. Были и другие животные, головы которых есть разрешалось, а языки — нет. Воин, собирающийся на тропу войны, не мог иметь половых сношений с женщинами, а должен был пройти очищение инипи, или паровой баней, длящееся четыре дня. Женатый воин не мог прикасаться к собственному оружию до тех пор, пока таким образом не очистит себя. [124]

§ 123. Бог доспехов и Дух мешка таинства иногда упоминаются так, будто они являются индивидуальными и отдельными божествами; однако они кажутся скорее божественной силой, которая вкладывается в доспехи и мешок посредством освящения. Их следует рассматривать как воплощение Унктенхи или Такушканскана. Военное оружие молодого человека является вакановым, и к нему не должна прикасаться женщина. Человек молится своим доспехам в день битвы. При освящении этого оружия для войны и охоты молодой человек подпадает под определенные запреты-табу. Определенные части животного являются священными, и их нельзя есть, пока он не убьет врага. [125]

ВОЕННЫЙ ПРОРОК.

§ 124. О военном пророке уже упоминалось. В этом качестве вакановый человек абсолютно необходим. Каждый мужчина дакота в возрасте от 16 лет и старше является воином и формально и таинственным образом зачисляется на службу к военному пророку. От него он получает орудия войны, тщательно изготовленные по образцам из арсенала богов, раскрашенные по божественному рецепту и наделенные действенной силой — тонваном — божеств. От него он также получает те краски, которые служат броней для тела. Чтобы получить эти необходимые предметы, гордый проситель обязан на некоторое время унижаться и служить ему, проходя через череду болезненных и изнурительных испытаний, необходимых с его стороны для привлечения благоприятного внимания богов. Эти испытания состоят главным образом из паровых бань, постов, песнопений, молитв и ночных бдений. Когда копье и томагавк подготовлены и освящены, тот, кто должен их получить, подходит к вакановому человеку и подносит ему трубку. Он обращается с просьбой, суть которой сводится к следующему: «Сжалься надо мной, бедным и беспомощным, женщиной, и даруй мне способность совершать мужественные поступки». Пророк дает ему оружие и велит не забывать о своих обетах богам, когда он вернется с победой мужчиной. Оружие бережно хранится воином. Оно завернуто в ткань вместе со священными пигментами. В хорошую погоду его каждый день выкладывают снаружи жилища. К нему никогда не должна прикасаться взрослая женщина. [126]

§ 125. Рассказ Линда немного отличается, хотя в существенных деталях совпадает с предыдущим:

Когда юноша достигает возраста, подходящего для выхода на тропу войны, он сначала очищает себя постом и инипи, или паровой баней, в течение трех дней, а затем со слезами на глазах идет к какому-нибудь вакановому человеку, чье влияние не вызывает сомнений, и молит о том, чтобы тот вручил ему вотаве, или освященные доспехи. Этот вакановый человек обычно является каким-нибудь старым и опытным зуя-ваканом, или священным военным предводителем. Через некоторое время доспехи вручаются юноше, но до тех пор он должен поститься и непрестанно продолжать свои очищения. Удивительным фактом является то, что в бою используется исключительно копье из этих доспехов, хотя его всегда носят с собой, когда владелец сопровождает военный отряд. В то же самое время, когда старик вручает доспехи, он говорит юноше, какому животному они посвящены, и наказывает ему считать это животное вакановым. Он никогда не должен вредить ему или убивать его, даже если ему грозит голод. Всегда и при любых обстоятельствах на нем лежит табу, или ходузе, до тех пор пока убийством многочисленных врагов оно постепенно не будет снято. Некоторые почитают животное священным на протяжении всей жизни, добровольно сохраняя табу. [127] (См. §§ 101, 127.)

ДУХИ МЕШКОВ ТАИНСТВА.

§ 126. Они похожи на богов доспехов тем, что являются божествами, выступающими в роли духов-хранителей. Каждая из этих сил закреплена за отдельным человеком, защищая и помогая ему и получая его поклонение. Эти духи даруются во время посвящения в орден Таинства танца и, разумеется, ограничены членами этого ордена. [128] Каждый дух мешка таинства — это не отдельный бог, а вакановая сила, происходящая от Унктенхи, согласно более позднему утверждению Риггса. [129]

ТАКУШКАНШКАН, ДВИЖУЩЕЕСЯ БОЖЕСТВО.

§ 127. Это форма вакана, к которой взывают фокусники, так называемые таинственные люди и военные пророки. По их оценкам, он является самым могущественным из их богов; тем, кого больше всего следует бояться и умилостивлять, поскольку он сильнее всех остальных влияет на человеческое благополучие и несчастья. Считается, что он обитает в четырех ветрах, и четыре черных духа ночи исполняют его повеления. Его оружием являются освященные копье и томагавк (см. § 124). Канюк, ворон, лиса, волк и другие животные служат его лейтенантами для навлечения болезней и смерти. [130] (Сравните это с некоторыми пиктограммами на военной карте племени канза: рис. 4, песни ветра; связь между ветрами и войной показана в § 33. Рис. 8, песни оленя. Рис. 9, песнь лося. Рис. 10, семь песен Ваканды, который слагает ночные песни. Рис. 11, пять песен Большой Скалы. Это грубая красная скала близ Топики, шт. Канза. «Эта скала имеет твердое тело, подобное телу ваканды. Да пребудешь ты в ходьбе подобно ей». Рис. 12, песни волка. Волк воет по ночам. Рис. 13, песни луны. Рис. 14, песни вороны. Ворона летает вокруг мертвецкого тела, которое она желает пожрать. Рис. 18, песни тени. Существует Ваканда, который создает тень. Рис. 20, песнь Малой Скалы. Рис. 22, песни молодой Луны. Рис. 23, песни быка-буйвола. Рис. 27, песни совы. Сова ухает по ночам. [131])

§ 128. Мисс Флетчер представила нам весьма интересное описание «Религиозной церемонии четырех ветров, или сторон света, в том виде, в каком она соблюдается санти-сиу». «Среди индейцев санти (сиу) четыре ветра символизируются вороном и небольшим черным камнем размером меньше куриного яйца». «Один образованный санти сказал мне: „Поклонение четырем ветрам объяснить труднее всего, поскольку оно является самым сложным“». Четыре ветра посылаются «Тем, Кто Движется». [132] В каждом из четырех направлений, или сторон света, присутствует «Нечто, Что Движется». Ветра поэтому являются посланниками или выразителями сил, пребывающих по четырем сторонам света. Говорят, что эти четыре стороны света поддерживают землю, [133] и они связаны с громом и молнией, а также с ветром. [134] * * *

«Мой информатор продолжал рассказывать мне, что духи четырех ветров — не один, а двенадцать, и о них говорят как о двенадцати». [135] (См. § 42.)

§ 129. В книге «Tah-koo Wah-kon», стр. 64, 65, Риггс говорит:

Этот бог слишком неуловим по своей сути, чтобы быть воспринятым чувствами, и столь же неуловим по своему нраву. Он присутствует повсюду. Он оказывает управляющее влияние на инстинкт, интеллект и страсть. Он может лишить человека возможности пользоваться своими рациональными способностями и вдохнуть в зверя разум, из-за чего охотник будет бродить подобно идиоту, в то время как дичь, которой он надеялся накормить свою семью вечером, с идеальной легкостью избегает его. Или же, если ему угодно, бог может обратить свое влияние вспять. Он чрезвычайно рад видеть людей в беде и особенно радуется, когда они погибают в бою или иным образом. Будучи страстным и капризным в высшей степени, крайне трудно сохранить его благосклонность. Его символом и предполагаемым местопребыванием является валун (см. Большую Скалу и Малую Скалу, § 127), как это свойственно и другому богу — Тункану.