«Литературная история Ирландии от древнейших времен до наших дней»

[8] «Миниатюры и орнаменты англосаксонских и ирландских рукописей»

ГЛАВА XXXV ЧЕТЫРЕ ВЕКА УПАДКА

В течение четырех веков после англо-нормандского, или, точнее, камбро-нормандского вторжения, литература Ирландии, по-видимому, ограничивалась главным образом школами бардов, а сами барды продолжали следовать довольно избитым направлениям племенной генеалогии, религиозных размышлений, личных восхвалений, истории кланов и элегий по усопшим. В этот период в литературе царят недостаток воображения и инициативы; не осваиваются новые темы, не прокладываются свежие пути, не извлекается на свет новый материал саг, не открываются новые стихотворные размеры. Проявляется большое техническое мастерство, но мало крепкой оригинальности; великое искусность исполнения, но мало смелости замысла. То, насколько близко барды следовали колее своих предшественников, очевидно по числу стихов сомнительного авторства, которые некоторые авторитеты приписывают бардам донормандского или даже датского периода, а другие — поэтам тринадцатого, четыртенадцатого или даже пятнадцатого веков, причем произведения более позднего периода столь часто как по стилю, так и по языку едва ли отличимы от более ранних, которым они подражают.

Другой характерной чертой этих четырех веков является наличие потомственных бардов с одними и теми же именами и из одних и тех же семей из поколения в поколение; каждый из них подражал своему предшественнику и создавал свои оды к инаугурации, восхваления и элегии для каждого сменяющего друг друга поколения вождей и покровителей.

Этот период является постэпическим, постсаговым периодом. Вероятно, ни одна из историй Уладского цикла за это время даже существенно не изменилась. Однако истории фенийского цикла продолжали распространяться и совершенствоваться, и, без сомнения, было изобретено немало новых. Но наблюдается мало следов или полное отсутствие следов создания свежих разнородных саг, и единственной поэзией, которая, казалось, процветала наряду с классическими размерами бардов, является так называемая «оссианическая», значительная часть которой, возможно, приобрела свой нынешний вид именно в этот период.

Предпринимались некоторые попытки тщательного ведения анналов, но почти не было попыток написания регулярной истории, хотя в пятнадцатом веке появились «Подвиги Торлоха» Мак Крайта, о которых будет сказано ниже. Теперь мы кратко рассмотрим этот период век за веком.

Тринадцатый век, следующий за приходом норманнов, гораздо более беден литературой, чем предшествовавший им. Упоминаются лишь пять или шесть поэтов, принадлежащих к нему, а их сохранившиеся стихотворения составляют всего несколько сотен строк, за исключением произведений великого религиозного барда Донохи Мора О’Дали, скончавшегося в 1244 году — «поэта», как отмечают «Четыре мастера», «которому не было равных и которому не будет равных». Все его дошедшие до нас поэмы имеют религиозный характер. Он был похоронен в аббатстве Бойл в графстве Роскоммон, в какового графстве я слышал еще несколько лет назад стихи, приписываемые ему, которые повторял не один пожилой крестьянин. Обычно считается, что он был священнослужителем и аббатом прекрасного монастыря Бойл, однако никаких доказательств этому нет, и на самом деле он мог быть мирянином. Тридцать одна его поэма, содержащая в общей сложности около четырех тысяч двухсот строк, сохранилась, и за свою исключительную плавность заслужила автору не слишком удачное прозвище ирландского Овидия. Вот образец одного из его более коротких произведений, написанного после того, как он неожиданно обнаружил, что не может проронить ни слезы по прибытии в Лох-Дерг на паломничество:

«Увы, о паломничество мое к Лох-Дергу, о Царь церквей и колоколов; „я пришел“, чтобы оплакать твои синяки и твои раны, и все же из моего глаза не падает слеза.[1]

С глазом, который не увлажняет свой зрачок, после совершения всякого зла, сколь бы великим оно ни было, с сердцем, которое ищет лишь (своего) покоя, увы! о Царь, что мне делать?

Без сердечной скорби, без смягчения, без сокрушения или плача о моих прегрешениях, — Патрик, глава духовенства, он никогда не думал, что сможет обрести Бога таким путем.

Единственный сын Калфурна, раз уж мы заговорили о нем, „увы, о Дева, как печально мое состояние!“, его никогда не видели при жизни без следа слезы в глазу.

В (этой) твердой, тесной, обнесенной каменной стеной (келье), после всего зла, что я совершил, всей гордыни, что я испытывал. Увы, какая жалость! что я не нахожу слезы, будучи погребен заживо в могиле.

О единственный Сын, Кем все были созданы и Который не избежал смерти от трех терний, с сердцем, тверже которого нет камня, жаль мое путешествие к Лох-Дергу».

Вот еще один образец, значительную часть которого я однажды услышал от бедного нищего в графстве Мейо, но он также сохранился во многих рукописях:

«Сын мой, запомни мои слова: В тот час, когда Суда придет гроза, Когда толпа с горы помчит во тьме, Ты окажешься с овцами в тепле.[2] И хоть узок путь в Небесный сид, Труден и крут подъем наверх, Предупреждаю: беги широкой дороги, Что ведет в обитель утех. Для нас немало сетей сплетено, Чтоб полнился разум сомненьем и страхом. Далёко от края, где скрыт грех, Мы обитаем во плаче и прахе. Не отдавай миру свою любовь, Она — увядающий быстро цвет; Не следуй путями лукавых лож, Что Всевышнему шлют презрения ответ. Но о, пусть вера, надежда и любовь Вознесутся над холодом земных путей, Терпение, кротость и благоговение — Пусть станут законом твоим меж людей. И ближнего люби, как самого себя (Не ради наживы любовь должна жить), Но любовь превыше всех прочих любовей Отдай Высшему Богу, что смеет любить. * * * * * Семь копий, которыми Неправедный бьет, Желая изгнать нас из нашего дома, Раз сможешь избегнуть их огненный путь, Не бойся грядущего гнева и стона. Беги лени, алчности, плотских страстей (Плененных людей нетерпимых желаний), Гнев, гордыню и ненависть прочь гони, Пока рай не обрел ты среди страданий. Ему, нашему Царю, Марии сыну, Что злой смерти не устрашился вовек, Поскольку Он — наша надежда одна, Предай свое тело, и душу, и век. Поскольку ад преследует каждого дня Клирика и мирянина до конца земных дней, Не будь обманут, как прочие, сын мой, Запомни заветы отца своего!»[3]

Четырнадцатый век обладает ровно теми же характеристиками, что и тринадцатый, только поэтов в нем больше. О’Рейли упоминает более двух десятков из них, чьи стихи составляют почти семь тысяч строк. Из них самым известным, вероятно, является Джон Мор О’Дуган, от которого сохранилось около 2600 строк, представляющих ценность скорее благодаря информации, которую они несут, чем своей поэзии. Его величайшее, или, по крайней мере, самое ценное произведение посвящено племенам и территориям различных областей в Мите, Ольстере и Коннахте к моменту прибытия норманнов, а также именам правивших ими вождей.[4] В этой поэме он уделяет 152 строки Миту, 354 — Ольстеру, 328 — Коннахту и всего 56 — Лейнстеру, поскольку смерть, по-видимому, забрала его (в 1372 году) до того, как он успел завершить свои изыскания о племенах и территориях этой области. Но к счастью для нас, его младший современник — Гилл-на-найм О’Хуйдрин [Хирин] — подхватил эту работу и завершил ее,[5] так что эти две поэмы, которые обычно переписывают вместе, образуют единое произведение в 1660 строк в размере дебид [дэйви], которое пролило больше света на имена и территории, чем, пожалуй, любое другое произведение того же объема. Несмотря на трудный и сокровенный стих, это труд главным образом исследовательский, а не поэтический. То же самое можно сказать почти обо всех поэмах О’Дугана, другая из которых, озаглавленная «Форус Фокал», представляет собой фактически стихотворный словарь устаревших слов, которые при схожем написании имеют разные или даже противоположные значения. Именно в этом веке была составлена великая разнородная компиляция, именуемая Баллимотской книгой.

Пятнадцатый век очень мало отличается по своему характеру от предыдущего. Мы находим примерно такое же число поэтов с примерно таким же объемом стихов — между шестью и семью тысячами строк, согласно О’Рейли, или, поскольку О’Рейли занижает цифру, вероятно, около десяти тысяч дошедших до нас строк. Поэты теперь начали ощущать суровый вес прозаичного сакса, и Фергал О’Дали, главный поэт Коркамро, Морис О’Дали, поэт из Брейфни, Дермот О’Дали из Мита, Хью Ог Мак Куртен и Дубтах [Дуфтах], сын Эохай [Йохи] «ученого», а также несколько других упоминаются как жестоко ограбленные и притесненные лордом Фёрнивалом и англичанами. Именно в этом веке те ценнейшие анналы, которые обычно называют Анналми Ольстера, были составлены на основе древних, ныне утраченных книг Кахалом Магуайром, родившимся в 1438 году. Великое собрание, известное как Книга Лекана, было переписано в начале этого века, а другой важнейший труд — «Кайтрейм, или бранные подвиги Торлоха О’Брайена» — был написан около 1459 года Джоном Мак Крайтом, главным историком Северного Манстера. Хотя это сочинение составлено в еще более преувеличенном и напыщенном стиле, чем даже «Война гэйлов с галлами», на которую оно похоже, оно тем не менее дает самое точное из имеющихся у нас описаний борьбы ирландцев против англичан в Манстере от высадки Генриха II до смерти лорда де Клера в 1318 году. Именно в самом начале этого века было создано агиографическое собрание, именуемое Лебар Брек.

Шестнадцатый век нельзя в полной мере назвать переходным периодом в ирландской литературе, в отличие от литературы многих других европейских стран. Он действительно оставил после себя гораздо более многочисленные документы, чем предыдущий век, но это главным образом связано с тем фактом, что прошло меньше времени, в течение которого они могли быть утрачены. Их стиль и общее содержание вплоть до самого конца века мало отличаются от таковых у их предшественников. О’Рейли приводит имена примерно сорока поэтов, чьи сохранившиеся произведения составляют более десяти тысяч строк. Но столько рукописей, которые во времена О’Рейли находились в частных руках или к которым, подобно рукописям Стоу, у студентов не было доступа, с тех пор были переданы в публичные библиотеки или стали доступны иным образом, что, по моему мнению, можно смело прибавить по меньшей мере еще половину к подсчетам О’Рейли. У меня даже есть в личном владении поэмы почти дюжины авторов XVI и XVII веков, имена которых О’Рейли вообще не упоминает; а О’Конор Дон показал мне рукопись, переписанную в Остенде, в Бельгии, в 1631 году для некоего капитана Александра Мак Доннелла, с которой О’Карри переписал тысячу страниц стихотворений, «коих, за очень редким исключением, — пишет он, — мне не доводилось встречать где-либо еще в Ирландии». Значительное число этих стихов, почти все из которых были неизвестны О’Рейли, было создано в XIV, XV и XVI веках, так что одна эта рукопись способна существенно увеличить оценку О’Рейли для этого периода.

Тем не менее колоссальное количество книг XVI и XVII веков было утрачено, и они продолжают теряться каждый день. То, что собрания отца О’Гары[6] и О’Конора Дона — оба составленные за рубежом — уцелели, является чистой случайностью. Если бы в середине XVI века собиратель поэзии отправился в путь, переписывая классические стихи той эпохи, он обнаружил бы крупные собрания, сохранившиеся в домах почти каждого отпрыска старой гэльской знати, практически без исключений. При крушении домов ирландских вождей архивы их семей и рукописные библиотеки были утрачены или вывезены за границу. Прекрасный пример того, что можно назвать племенной поэзией, которой обладал каждый великий гэльский дом, содержится в рукописи из Тринити-колледжа, которую некий феллоу прошлого века по фамилии О’Салливан к счастью велел переписать для себя и которая теперь находится в библиотеке колледжа.[7] Собранное таким образом с примерно 1570 по 1615 год собрание носит название «Книги О’Бернов» и содержит шестьдесят или семьдесят стихов, написанных их собственными семейными бардами и несколькими ведущими бардами Ирландии для различных членов рода О’Бернов из Ранелаки близ Дублина и О’Бернов из Уиклоу, которые на протяжении трех поколений вели борьбу с англичанами и пали лишь в начале XVII века.

Другие родовые архивы подобного рода, которыми когда-то в каждом графстве обладали бардические семьи и вожди, погибли десятками. Беглый взгляд на несколько типичных стихотворений, принадлежащих О’Бернам, дает хорошее представление о функциях бардов XVI века и характере их произведений. Они сложены на самые разные темы, связанные с войнами, генеалогией и историей племени и его вождей. Многие из них представляют собой восхваления, некоторые — предостережения, некоторые — политические поэмы, некоторые — элегии. Вот два или три образца; первый представляет собой поэму из пятидесяти шести строк авторства Ангуса О’Дали, посвященную голове одного из вождей клана, насаженной на пику на зубчатых стенах Дублина.

«О тело, что я вижу без головы, Лишь вид твой иссушил мои силы, Расколото и выставлено на пиках в Ат-Клиате [Дублине], Ученые Бамбы [Ирландии] ощутят эту утрату.[8] Кто облегчит нужды бедняков? Кто одарит скотом ученых? О тело, раз ты лишилось головы, Не жизнь мы стремимся выбрать после тебя».

Другая поэма, написанная Джон О’Хигинном, вопрошает, кто[9] купит у него девять строф. Он клянется своей рукой, что сколь ни высока слава мужей Лейнстера, ныне все они запуганы. О’Тулы, некогда щедрые на дары, согласились на мир с англичанами, и пока они не аннулируют его, они не дадут и ломаного гроша за поэму стоимостью в двадцать марок. Каванаги не лучше, Фицджеральды и О’Моры тоже боятся чужеземцев настолько, чтобы покупать стихи. Лишь один человек не подчиняется чужеземному английскому обычаю: Аод [О’Берн], сын Джона, истинный возлюбленный бардических школ из рода равнины Кон. Помимо него, одного лишь внука Редмонда, поэт не видит никого, кто купил бы его девять строф — или же, если таковые существуют, он о них не ведает.[10]

Другая поэма из 180 строк, принадлежащая перу Эохай [Йохи] О’Хусси, посвящена исключительной прелести и красоте некоей дамы из рода О’Бернов по имени Роуз — вероятно, знаменитой жены Фиаха О’Берна, которая, бедняжка, впоследствии была схвачена англичанами в 1595 году и сожжена ими заживо во дворе Дублинского замка. Английские государственные деятели, упоминающие об этом деле в Государственных архивах, ничуть не понимали цивилизации или обычаев леди Роуз, ее бардов и ее клана, и только в наши дни ученый получил возможность посредством Государственных архивов с одной стороны и исконных ирландских документов с другой соприкоснуться с обеими сторонами; это процесс одновременно захватывающий и мучительный. «Что тревожит жен гэлов? — вопрошает поэт. — Не нехватка ли золота или недостаток драгоценностей? Отчего дорогая дружина пала духом? Почему коровы княжеского рода встревожены? Почему они встают с тяжелым сердцем? Почему ложатся сокрушенными? Почему их дух смятен? Все потому, что одна леди превосходит их всех, она — та, кто тревожит сон полчищ мужей Инисфайла, единственная причина скорби наших дам. Позвольте же мне, — галантно добавляет поэт, — воспевать ее».[11]

Другая поэма принадлежит перу Маольсеахлайнна [в английском варианте — Малахия] О’Коффи и написана по случаю того, как он увидел одну из твердынь О’Бернов, вероятно Баллинакор, занятую чужеземцем.[12] Другая, написанная кем-то из О’Мулконри, предупреждает Фиаха О’Берна, что хочет он того или нет, топор англичан занесен над его головой, чтобы поразить его.[13] Поэт указывает на лейнстерские септы, которые были истреблены или избежали уничтожения путем подчинения, и вопрошает, как же спастись Фиаху, и в особенности как избежать предательства?

Еще одна поэма, сочиненная Доноу Мак Эохай, или Кеохом, с высокими политическими целями, призвана укрепить узы дружбы между сыновьями Фиаха О’Берна и Джоном, сыном Редмонда О’Берна, которые были отчуждены друг от друга — намеренно, как он дает понять, из-за лживой истории, пущенной чужеземцем, тогда как О’Берны из Ранелаки всегда стремились избегать причинения обид, и никакой дурной сказке, призванной усилить вражду, не следует верить ни с той, ни с другой стороны.[14]

Другой поэт из рода Мак Эохай, домашних бардов О’Бернов, воспевает щедрость Торлаха, сына Фиахи: «их слава — это богатство племени Ранелаки, так говорит каждый, кто знает их;[15] дарение их драгоценностей — вот сокровище племени Ранелаки, совершающего столь многие набеги». «Мало у них желания скапливать сокровища, благороднее то, к чему у них лежит душа; каждый единый человек крови Фиаха О’Берна взял на себя обязанность раздавать свои богатства ради Фиаха!»[16]

Другая поэма представляет собой великолепную боевую песню Ангуса О’Дали о победе О’Бернов над англичанами. «Я радуюсь, что от остатка резни не осталось никого, кроме пленника, что находится в неволе под рукой:[17] „сияние горящей страны обращает для них полночь в день“».

Замечательным поэтом конца этого века был еще один Ангус О’Дали, по прозвищу Красный Бард, или Ангус Сатирик. Похоже, он состоял на службе у английских государственных деятелей, лорда Маунтджоя и сэра Джорджа Кэрью, с определенной целью — высмеять в сатирах все гэльские семьи королевства и тех англо-норманнов, которые им симпатизировали. Ангус испещрил весь остров вдоль и поперек в ходе этой зловещей миссии. Это поистине было дурное время. Ужасающие резни на Ратлине и в Кланабое в Ульстере, чудовищное вероломство в Муллагмасте в Лейнстере, отвратительные деяния Бингема на западе и невыразимые ужасы, последовавшие за восстанием Фицджеральдов на юге, низвели ирландскую знать до состояния тягчайшей нищеты. Эта нищета и негостеприимство, которые он с ней связывал — больные темы для ирландцев, — стали мишенью, в которую Ангус пускал свои стрелы. Каждый дом или клан он обычно отделывал в одном ранне или четверостишии. Его ирландские рифмы исключительно удачны. Вот несколько образцов его сатиры. О Томасе Фицджеральде, рыцаре Глинне, он говорит, что тот глядел на него с такой скупостью, когда он ел свой ужин, что недожеванный кусок застрял у него в горле при одном виде глаз собеседника. О Лимерике он говорит, что единственное, за что он благодарен, — это скверные дороги, которые помешают ему когда-либо увидеть его снова. О Фицморисах он говорит, что не станет ни хвалить их, ни высмеивать, ибо они просто бедные джентльмены — восхитительная сатира, и нет сомнений, что они остро ощутили ее острие! Впрочем, часто Ангус просто бранится: так, о Магуайре из Эннискиллена он говорит, что «он барсук по шершавости и седине, обезьяна по росту и безобразию, омар по остроте двух своих глаз, лиса по зловонию изо рта»,[18] — стих, в котором удачность ирландской рифмовки искупает убожество мысли. Он постоянно попрекает слепотой Мак Тернанов,[19] мизантропией Мак Гилликадди, врожденным злом Фицгиббонов,[20] нищетой О’Каллаганов, скверными винами О’Сулливанов, дряхлеющей старостью О’Рейли и так далее.

Красный Бард продолжал свои сатиры на жителей четырех провинций, и никто не смел сказать ему слова поперек, пока он не добрался до Типперери, где имел неосторожность высмеять вождя клана О’Меахеров, слуга которого, доведенный до исступления, забыл, что особа барда священна, и немедленно вонзил нож ему в горло, положив тем самым конец и ему самому, и его сатирам. Впрочем, умирая, Ангус изрек один ранн, в котором ради спасения своей души отрекся от всех своих прежних стихов: «Все ложные суждения, что вынес я о мужах Манстера, я отменяю их; тощий слуга седого Меахера вынес обо мне столь же ложное суждение».

Литературная продукция Ирландии до такой степени перешла в руки бардов за рассматриваемый нами период, что будет полезно изучить эволюцию бардического сословия вплоть до конца XVI века в отдельной главе.

[1] „Truagh mo thuras ar Loch Dearg / A righ na gceall a's na gclog / Do chaoineadh do chneadh 's do chréacht / 'S nach dtig déar thar mo rosg“.

См. «Gaelic Journal», т. IV, с. 190.

[2] „Ná tréig mo theagasg a mhic / Cidh baogh'lach lá an chirt do chách / Ag sgaoileadh dhóib ó an tsliabh / Rachaidh tu le Dia na ngrás“.

См. мои «Религиозные песни Коннахта», с. 28.

[3] В буквальном переводе: «Не оставляй моего учения, о сын мой, и хотя опасен День Права для всех, при рассеянии их с Горы ты пойдешь с Богом благодатей.

Дорога в рай святых, хоть и кажется тебе узкой, тонкой, трудной, всё же избегай дороги дома мучений, многие пустились в путь к нему вдали от нас.

Против нас было задумано предательство, чтобы низвергнуть нас от создателя элементов, в изгнании из земли живых в Долине Слез пребываешь ты».

[4] Миру не давай любви, разве не тщетен цвет ветвей? Не следуй по следам тех, кто шествует в ад от Бога Святых.

Надежду, веру и любовь пусть имеешь ты в Боге вечно, смирение и терпение без гнева, правду без обмана в твоем хождении» и т. д.

[4] Она начинается —

„Triallam timchioll na Fódhla / Gluaisid fir ar furfhógra / As na fóidibh a bhfuileam / Na Cóigeadha cuartuigheam“.

Вся эта поэма была превосходно отредактирована доктором О’Донованом для Ирландского археологического общества.

[5] Его поэма-продолжение начинается —

„Tuille feasa ar Erinn óigh / Ni maith seanchaidh nach seanóir / Seanchas cóir uaim don feadhain / Na slóigh ó'n Boinn báinealaigh“.

«Больше знаний о девственной Ирландии, плох тот историк, кто не старец, надлежащая история от меня роду, воинству с Бойн белых коров».

[6] Составленное в Нидерландах изгнанным монахом из графства Голуэй большое собрание поэзии в классических размерах. См. «Transactions of the Gaelic Society», 1808, с. 29.

[7] H. 1. 14 в Тринити-колледже. К несчастью, она переписана одним из самых некомпетентных писцов и полна ошибок всех видов. Поэтами, писавшими для О’Бернов, были Рори Мак Крайт, Оуэн О’Коффи, Махон О’Хигинн, Донал Мак Кежо, Ниалл О’Руни, Ангус О’Дали, Джон О’Хигинн, Эохай О’Хусси, Маойлеахлайнн О’Коффи, Т. О’Мулконри, Донога Мак Кежо и др. Копия «Книги О’Бернов» находилась во владении О’Бернов из Кабинтепли близ Дублина в начале века. У Хардимана и О’Рейли были свои копии, но поскольку я видел писца, нанятого Ирландской королевской академией, который днями напролет занимался переписыванием с убогой копии в Тринити-колледже, следует предположить, что совет этого учреждения удостоверился в том, что те копии с тех пор погибли.

[8] „A cholann do chím gun ceann / Sibh d' fhaicsin, do shearg mo bhrigh / Rannta ar sparra a n-Athcliath / D'éigsi Bhanba bhias a dhith“ (H. 1. 14, T. C., D., fol. 84 a).

[9] „Cia cheannchas ádhmad naoi rann / Dá bhfághadh connra ar súd? / Ar Laighnibh cidh 'r b'ard a dteisd / Do m' aithne is cruaidh an cheisd úd“.

[10] „Acht ua Réamainn thuilleas bládh / Ni h-aithne dham shoir no shiar / Neach le ceannach [mo] naoi rann / Ma tá ann, ni fheadar c' iad“.

[11] „Creud ag buaidhreadh ban ngaoidheal / An dith óir no iol-mhaoineadh / Cuis aith-mheillte an diorma díl / Ríoghna flaith-fréimhe fuinnidh“ (H. 1. 14, T. C., D., fol. 126 a).

[12] „Ni bhfuair mé 'na n-áitibh ann / Acht lucht gan aithne orom [orm] / Mo chreach geur, mo chrádh croidhe / An sgeul fá ttáim troithlidhe“.

[13] „Fuath gach fir fuighioll a thuaidhe / Tuig a Fhiacha, duit is dual / Má tá nach binn libh mo labhra / Os cionn do chinn do thárla an tuath“.

О’Донован в своем рукописном каталоге цитирует последние две строки стиха из примечания 12 выше и переводит их так: «Мое горькое горе, угнетение моего сердца — это новость, о которой я скорблю». Впоследствии он зачеркнул слова «о которой я скорблю» и написал вместо них «она истощает мои силы», тем самым показав, что он не понял оригинала, ибо один перевод ничуть не лучше другого. Трудное слово troithlidhe, которое озадачило его, является распространенным в Роскоммоне, я часто слышал его в значении «холодный» (пронизывающий). Перевод таков: «новость, которая пронизывает меня холодом».

[14] „Fréamh Raghnaill ni rabhadar / Acht ag seachnadh inbhéime / Sgeul meuduighthe faltanais / Doibh nior chreidte ar a chéile“.

[15] „A gelu is ionmhus d'fhuil Raghnaill / Rádh gach eólaigh is é sin“.

[16] „Beag a ndúil a ndéanamh ionmhais / Uaisle an nidh dá dtabhraid toil / Do ghabh gach aon-fhear d'fhuil Fhiacha / Sgaoileadh a chruidh d'Fiacha, air“.

[17] „Thug gárda láidir mhic Aodha mhic Sheáin / Dochur ar barda (?) a n-aoil-chaisleán / 'S báidh liom nár fágadh neach d'fhuighioll an áir / Acht an bráighe atá fá dhaoirse a[r] láimh“.

Вторая строка этого отрывлка совершенно непостижима и выглядит в рукописи как do chur ar ar barda.

[18] „Broc ar ghairbhe 's ar ghlaise / Apa ar mhéad 's ar mhio-mhaise / Gliomach ar ghéire a dhá shúil / Sionnach ar bhréine, an Bárún“.

[19] „Caoch an inghean, caoch an mháthair / Caoch an t-athair, caoch an mac / Caoch an capall bhíos fá 'n tsráthair / Leath-chaoch an cú, caoch an cat“.

[20] „Ni fhuil fearg narcot dtéid ar gcúl / Acht fearg Chriost le cloinn Ghiobun / Beag an t-iongnadh a mbeith mar tá / Ag fás i n-olc gach aon lá“.

[20] Этот ранн часто цитировали впоследствии в отношении Фицгиббона, лорда Клера, который провел Унию.

ГЛАВА XXXVI РАЗВИТИЕ ИРЛАНДСКОЙ ПОЭЗИИ

Некоторые из самых ранних ирландских стихотворений — образцы которых мы находим в стихах, приписываемых Амергину, сыну Милесия, а также в первой сатире, когда-либо произнесенной в Ирландии, и во многих других произведениях подобного характера[1] — судя по всему, были нерифмованными и зависели по своему воздействию отчасти от быстроты произнесения, отчасти от склонности к аллитерации, а в некоторых случаях — от ярко выраженного тяготения к двусложным словам.

Вскоре после времен святого Патрика и первых христианских миссионеров ирландцы определенно начинают использовать рифму; насколько сильно они развили ее до прихода латинских миссионеров — вопрос спорный. «Книга гимнов» сохранила подлинные образцы латинских стихов Колумклле и других ранних святых, которые либо рифмуются, либо имеют сильную склонность к рифме, хотя лишь немногие из этих ранних стихов обнаруживают полное созвучие на ударных слогах.[2] Утверждение о том, что кельт научил Европу рифмовать, — это грандиозная претензия; это претензия, по сравнению с которой, если бы ее удалось обосновать, все остальное, что он сделал в литературе, меркнет и уходит на второй план. И тем не менее ее выдвигали в его пользу некоторые из ведущих европейских ученых. Сам великий Цойсс категоритичен в этом вопросе: «Форма кельтской поэзии, — [3] пишет он, судя как по более старым, так и по более поздним приведенным примерам, представляется более орнаментированной, чем поэтическая форма любого другого народа, причем в более древних поэмах она даже более орнаментирована, чем в современных; из каковой большей орнаментированности несомненно проистекало то, что в самый тот момент, когда Римская империя спешила к своему падению, кельтские поэмы — сначала целиком, а затем частично — перешли не только в песню латинян, но также и в песни других народов и сохранились в них». В другом месте он отмечает продвижение к рифме в латинской поэзии англосаксов и без колебаний приписывает его ирландскому влиянию. «Мы должны полагать, — пишет он, — что эта форма была внедрена среди них ирландцами, как и искусства письма, живописи и орнаментации рукописей, поскольку сами они наряду с другими германскими народами использовали в своей поэзии исключительно аллитерацию».[4] Константин Нигра высказывается еще более решительно в своем издании глосс в Туринском кодексе. Он говорит —

«Мнение о том, что рифма зародилась у арабов, должно быть полностью отвергнуто как сказочное... Рифма также никоим образом не могла развиться из естественного прогресса латинского языка. У латинян не было ни самого предмета, ни названия для него. Впервые мы встречаемся с конечным созвучием, или рифмой, в конце IV или начале V века в латинских гимнах Миланской церкви, которые приписываются святому Амвросию и святому Августину. Первые достоверные примеры рифмы мы находим на кельтской почве и среди кельтских народов, в песнях, созданных поэтами, которые либо сами имеют кельтское происхождение, либо долгое время проживали среди кельтских племен. Весьма вероятно, что эти гимны средневековой латыни были сочинены по образцу кельтской поэзии, которая тогда процветала и которая демонстрирует конечные созвучия во всех доселе обнаруженных ее древних памятниках. Верно, что более древние ирландские и британские поэмы, дошедшие до нас, по-видимому, датируются не ранее чем седьмым или восьми веком [Нигра имеет в виду в их нынешней форме], однако нельзя опрометчиво делать вывод о том, что кельтские народы, которые всегда были привержены нравам и обычаям своих предков, не использовали те же поэтические формы уже задолго до этого, скажем, в первые века нашей эры».[5]

Доказывая, что ирландское правило «узкий с узким и широкий с широким», которое было свойственно кельтам среди всех арийских рас в отдельности, само по себе содержало зачаток рифмы, он резюмирует свой довод следующим образом: «Следовательно, мы должны заключить, что этот поздний латинский [романский] стих, состоящий из ударения и равного числа слогов, мог возникнуть двояким путем: во-первых, в результате естественной эволюции самого латинского языка; или, во-вторых, благодаря столь же действенному примеру соседних кельтных народов, однако мы заключаем, что конечная ассонанс, или рифма, могла быть заимствована исключительно из законов кельтской фонологии» [6].

Турнейсен же, со своей стороны, который сослужил столь добрую службу изучению ирландского стихосложения своей публикацией текста фрагментарных книг ирландских поэтов [7], придерживается мнения, что ирландцы заимствовали свои правильные размеры с заданным числом слогов в каждой строке у латинян [8]; и Виндиш соглашается с ним, утверждая, что на ирландские стихотворные формы оказала влияние латынь [9], хотя он и считает, что Турнейсен слишком далеко преуспевает в своей теории. Последний, в противовес Циммеру [10], не признает, например, подлинности стихотворного жития святого Патрика, написанного святым Фиакком, поскольку оно выдержано в рифмованном и довольно регулярном размере — явлении, которого, по его утверждению, ирландцы на столь раннем этапе еще не выработали. Мне однако представляется необходимым принимать во внимание специфическую просодию ирландцев, в особенности тот виртуозный прием [tour de force], именуемый áird-rinn, который используется в размере дейвид [Deibhidh] и который мы находим прочно укоренившимся в их древнейших поэмах [11]. Этот прием делает рифмующееся слово на конце второй строки длиннее на один слог по сравнению с рифмующимся словом, завершающим первую строку; при этом если ударение в первой строке падает на последний слог, то во второй строке оно большей частью падает на предпоследний; если же оно падает на предпоследний в первой строке, то в во второй оно обычно падает на предпредпоследний, как —

«Хотя люди должны выказывать им уважение, Предвестие скорби — стихотворение. Тонкие свободные ладони ее Белее чайки над морем. Гораздо больший, чем кто-либо, Человек убил мою дружину» [12].

Эта сугубо ирландская особенность не была заимствована у латинян, но является чисто автохтонной. Древнейшие континентальные глоссарии содержат стихи, составленные по этому образцу [13]. Согласно теории Турнейсена, ирландцы научились слагать рифмованные стихи со строками равного слогового объема где-то в промежутке, скажем, между 500 и 700 годами, однако размер дейвид с айд-ринь обнаруживается в их древнейших стихах, сочетаясь с рифмой в их точных семисложных строках. Почему же два этих компонента — рифма и фиксированное число стихов — должны были прийти от римлян, тогда как дейвид с айд-ринь (что очевидно подразумевает рифму) не пришел? К тому же разве правдоподобно предположение, будто дохристианские ирландцы не считали слоги и не рифмовали, если менее чем через пару веков после вступления в контакт с грубым латинским стихом Августина и Амвросия они довели рифмованный стих до такой степени совершенства, какую мы видим, скажем, в «Плавании Брана», которое, согласно и Куно Мейеру, и профессору Циммеру, было написано в седьмом веке, и самая первая строка которого звучит так —

«Cróib dind abaill a h-Emain Dofed samaill do gnáthaib Gésci findarggait fora Abrait glano co m-bláthaib»?

Вся эта поэма также пронизана стихами размера дейвид, а рифмы в ней необычайно совершенны [14]. По крайней мере ясно одно: уже в седьмом веке ирландцы не только рифмовали, но и слагали замысловатые дейвид и прочие рифмованные размеры [15], в то время как германские народы еще на протяжении многих веков после этого периода были способны лишь на аллитерацию — вещь, которая, хотя порой и используется в ирландском стихе, отнюдь не является для него основополагающей. В Англии еще в начале пятнадцатого века мужественный автор книги о Пьере Пахаре использовал аллитерацию вместо рифмы, и в самом деле, вплоть до первой половины шестнадцатого века английские поэты в большинстве своем демонстрируют пренебрежение к изяществу исполнения и технике, в котором не смог бы обвинен ни один, даже самый ничтожный ирландский бард, состоявший при мельчайшем вожде. После седьмого века ирландцы довели свою систему рифмовки до степени совершенства, не снившейся до сего дня ни одному другому народу. Пожалуй, ни у одного народа на земном шаре, в любой период мировой истории, поэзия не была столь культивируема и, что еще лучше, столь щедро оплачиваема, как в Ирландии. Изысканность созданной ими системы, поразительная сложность правил, утонченность и запутанность их поэтического кодекса поражают воображение.

Настоящим поэтом у ранних гэлов был филе [fillă]. Бард по сравнению с ним не котировался вовсе, и законная плата за его стихи была весьма мала по сравнению с вознаграждением филе. Именно бард, судя по всему, в наибольшей степени испытал на себе латинское влияние, а используемые им размеры кажутся относительно новым заимствованием. Там, где филе получал три дойные коровы за поэму, бард уносил лишь теленка. Барды делились на два класса: саор и даор-барды, то есть патрицианские и плебейские [16]. В каждом классе насчитывалось по восемь разрядов — еще один пример любви ирландцев к мелочной классификации, качества, в котором им обычно не отказывают, по крайней мере в современности. Каждый из этих шестнадцати классов бардов имел свой собственный особый размер или структуру для своих стихов, и низшему барду не дозволялось посягать на размеры, священные для барда следующего ранга [17].

Филе [fillăs], как мы уже говорили, представляли собой высший класс поэтов. Существовало семь разрядов филе [18], причем самый возвышенный именовался оллавом [ollav] — это имя неоднократно встречалось на страницах данной книги. Они пользовались столь высоким уважением, что анналисты фиксируют некрологи главных оллавов так, будто это были владетельные князья. Курс обучения первоначально, возможно, составлял семь лет. Впоследствии он длился двенадцать лет или дольше [19]. Когда поэт пробивался наверх после по меньшей мере двенадцати, а порой, быть может, и двадцати лет обучения через все низшие степени и наконец достигал ранга оллава, он помимо всех прочих своих познаний владел более чем тремястами пятьюдесятью различными видами стихосложения и был способен декламировать двести пятьдесят главных и сто второстепенных историй. Древние и фрагментарные рукописи, из которых почерпнуты эти сведения, не только приводят названия размеров, но и сохранили подлинные примеры двух-трех сотен из них, взятые из различных древних поэм, почти каждая из которых погибла до последней строчки, однако они дают представление о том, что некогда существовало. Почти все учебные пособия, которыми поэт пользовался во время своего двенадцатилетнего курса, утеряны, а вместе с ними канули в лету и подробности цивилизации, вероятно, самой уникальной и интересной в Европе.

Бардические школы вряд ли во все времена были для Ирландии чистым благом. В экономическом отношении они были непроизводительны, и уже в седьмом веке трудящиеся классы ощущали, что эти праздные толпы представляют собой невыносимое бремя для ресурсов нации. Китинг в своей истории пишет, что в ту пору бардический сорт насчитывал треть мужей Ирландии, под чем он разумеет треть свободных кланов, или патрициев. С ноября по май они располагались на постой у вождей и зажиточных крестьян. Они достигли также невыносимой степени наглости. Согласно описанию в «Лейнстерской книге», они странствовали по стране ватагами, нося с собой серебряный сосуд, который простонародье прозвало «сосудом алчности» и который крепился на девяти бронзовых цепях, подвешенных на золотых крюках, и покоился на копьях девяти поэтов, пропущенных сквозь звенья на конце цепей. Затем они выбирали какого-нибудь несчастного страдальца и торжественно приближались к его усадьбе, предварительно сочинив хвалебную поэму в его честь. Главный поэт входил и запевал первую строфу, а последний поэт подхватывал ее, пока каждый из девяти не исполнял свою часть, в то время как все девять лучших музыкантов непрерывно исполняли свою сладостнейшую музыку в унисон со стихами вокруг сосуда, в который несчастный слушатель был обязан бросить щедрую дань золотом и серебром. Горе же ему, если он отказывался: результатом становилась уничтожающая сатира, и, предпочитая не терпеть позора этого, каждый откупался от них частью своего богатства. Айдох мак Анмирeх, верховный король Ирландии, правивший в конце седьмого века — тот самый, который впоследствии лишился жизни в битве при Болддуне, собирая трижды проклятую дань бору, — «полагая их», как выражается Китинг, «слишком тяжелым бременем для земли ирландской», решил изгнать всю эту братию. Это была уже третья попытка усмирить поэтов, которые прежде всегда находили убежище в северной провинции, когда их изгоняли из других земель. Но теперь король Айдох созвал великий собор всей Ирландии в Друм-Кете близ Лимавади на севере Ирландии для обсуждения ряда вопросов государственной важности, среди которых изгнание бардов было далеко не последним. Судьба бардического института висела на волоске, когда Колумклле, искусный бард сам по себе, как мы видели, переправился с Ионы с процессией из 140 клириков и благодаря своему красноречию и великому авторитету сумел укротить ярость разъяренных вождей: итогом великого собора, длившегося год и один месяц, стало — по крайней мере в отношении бардов — то, что их численность действительно была сокращена, однако было решено, что верховный король должен оставить при себе одного главного оллава, а короли пяти провинций, вожди каждой территории и владыки каждого малого округа — каждый должны содержать собственного оллава. Никакие другие поэты, кроме специально дозволенных, не смели предаваться поэтическому ремеслу.

Если барды и понесли серьезный урон в численности и престиже в этот раз, то в долгосрочной перспективе они были с лихвой вознаграждены за это приобретением нового и признанного статуса в государстве. Их никем не регламентированная вольница и распущенные странствования действительно были пресечены, но, с другой стороны, они впервые стали обладателями недвижимого имущества и оседлости. Для их содержания были выделены особые общественные земельные наделы [20], а взамен они были обязаны давать всеобщие публичные уроки по наукам своего времени на манер университетских профессоров. Раткинри в Мите и Масри в Каване особо упоминаются как основанные тогда бардические коллегии, где любой юноша Ирландии мог приобрести знания по истории и наукам [21]. Верховный король, провинциальные короли и удельные правители — все по закону были обязаны выделять определенную часть земли для поэта данной территории, которая удерживалась им и его преемниками без уплаты податей, а также был принят закон, объявлявший личность и имущество поэтов священными и даровавший им право убежища на их собственной земле от всех мужей Ирландии. В то же время размер вознаграждения, которое им дозволялось получать за свои стихи, был законодательно урегулирован. Отныне и на протяжении почти тысячи лет бардические коллегии, в отличие от церковных, обучали поэзии, праву и истории, и именно они образовывали юристов, судей и поэтов Ирландии.

Насколько мы можем судить, барды продолжали процветать наравне с церковными сановниками в силе и положении, и их коллегии должны были представлять собой институты, почти столь же значительные, как и обители монашеских орденов, вплоть до тех пор, пока нашествие норманнов не привело страну в такое состояние, при котором «ни бард, ни философ, ни музыкант», как выражается Китинг, «не предавались своему привычному ремеслу на этой земле». Вероятно, именно в это время тщательно соблюдавшееся различие между бардом и филе стерлось, поскольку в более поздние времена эти слова, по-видимому, стали почитаться синонимами.

Некоторое время после нормандского завоевания бардические коллегии, судя по всему, вновь пережили затмение; и, как мы уже видели, столетие, последовавшее за тем вторжением, по-видимому, породило меньше поэтов, чем любое другое. Но великие англо-нормандские роды вскоре ирландизировались и завели себе собственных ирландских бардов. В ирландских анналах зафиксировано множество случаев и собрано множество преданий из иных источников, которые показывают, что значение бардов как личностей не могло сильно уменьшиться в период англо-нормандского владычества. Одно из них стоит записать. В начале тринадцатого века стюард О’Доннелла отправился в Лизадилл [22], близ Слайго, для сбора податей, и между ним и великим поэтом Муррохом О’Дали произошла словесная перепалка; не привыкший к тому, что ему в чем-либо перечат, поэт раскроил стюарду череп топором. Затем, опасаясь мести О’Доннелла, он бежал в Кланрикард к нормандцам де Бурго и немедленно обратился с поэмой к Ричарду де Бургу, сыну Уильяма Фиц-Альдема, в которой заявлял, что он, бард, привык бывать при английских дворах и пить вино из рук королей, рыцарей, епископов и аббатов. Он говорит де Бурго, что у того теперь есть шанс обессмертить себя, защитив его, О’Дали из Мита, который ныне уповает на его великодушие и чьи стихи заслуживают внимания. Что же до О’Доннелла, то ему он нанес лишь малейшую обиду.

«Ничтожен наш спор с тем мужем, С хамьем, что бранит меня, Мне — убить смерда, Бог правый! Разве это повод для вражды?»

Де Бурго соответственно принял и защитил его, пока О’Доннелл, прибыв в яростной погоне, не предавил его земли огнем и мечом. Фиц-Альдем покорился, но переправил поэта о'Брайенам из Северного Манстера. Однако О’Доннелл вновь бросился в погоню с яростью, и эти также покорились, тайным образом переслав поэта жителям Лимерика, которые его и приняли. О’Доннелл поспешил туда и осадил город, и его жители в ужасе вновь изгнали поэта, которого передавали из рук в руки, пока он не добрался до Дублина. Но жители Дублина, устрашенные угрозами О’Доннелла, прогнали его; и он переправился в Шотландию, где его слава возросла еще выше, чем прежде, и где его стихи оставались столь популярными, что когда декан Лисмора в Аргайле записывал почти четыреста лет назад фонетической орфографией ряд стихотворений ровно так, как он их слышал, среди них оказалось непропорционально велико число творений этого О’Дали [23], который впоследствии стал известен как Муррох Шотландец. Наконец, в награду за несколько прекрасных хвалебных стихов в адрес О’Доннелла он был милостиво прощен тем вождем и вернулся на родину.

Англо-нормандцы не только держали собственных бардов, но и сами некоторые из них становились поэтами. Широко известна история Шелкового Томаса и его барда, чьи стихи подталкивали его к мятежу. Любопытно также обнаружить одного из норманнских Ньюджентов из Делвина в шестнадцатом веке, сочиняющего безупречные классические ирландские стихи, оплакивающие его изгнание из Ирландии, родины его предков, Земли Финтана, старой равнины Ира, страны Инисфайл.

«С неохотой покидая, алчущие очи застилает влага, Расстаюсь я в боли с Эринн. Земля громких морских валов, Гордость укротителей спесивых коней» [24].

Спустя несколько поколений англо-нормандцы напрочь забыли нормандско-французский язык, а поскольку английский они, за редким исключением, так и не выучили, они полностью отождествили себя с ирландским прошлым, так что среди ирландских поэтов мы находим множество Ньюджентов, Инглишей, Кондонов, Кусаков, Китингов, Коминов и прочих иноземных фамилий.

Лишь после того, как англо-нормандское правительство превратилось в английское, барды начали ощущать на себе его тяжесть. Убийство валлийских бардов Эдуардом ныне всеобще признается политической выдумкой. Однако в отношении расправы над ирландскими бардами никаких выдумок нет. Против них раз за разом принимались самые суровые акты. Знатным особам запрещалось принимать их под страхом того, что они вымрут или умрут с голоду, а статут Елизаветы приводит одно из привычных лживых оправданий елизаветинской эпохи: «Пункт первый», — гласит он, — «поскольку эти рифмоплеты своими виршами и рифмами, сложенными для различных лордов и джентльменов в Ирландии во славу и похвала вымогательства, мятежа, насилия, грабежа и прочей несправедливости, побуждают сих лордов и джентльменов скорее следовать сим порокам, нежели оставлять их, и за создание таковых рифм сии лорды и джентльмены дают награды, (посему) ради искоренения столь чудовищного злоупотребления надлежит принять меры». Меры были приняты, причем столь тщательно, что о'Брайен, граф Томонд, вынужденный проводить их в жизнь против бардов, повесил трех выдающихся поэтов, «за каковое мерзкое, вероломное деяние», как отмечают «Четыре Мастера», «граф был осмеян и предан проклятию». Я обнаруживаю северного барда примерно в ту пору, на исходе шестнадцатого века, оплакивающего отсутствие своего покровителя, Айдоха [Ae] Мак Аонгасы: —

«Если Мудрец Песни обретается На жалованьи у Двора или Короля. ХА! Виселица стережет ПУТЬ. АХ! С тех пор как Эй упорхнул в гавань» [25].

Поэт Спенсер не замедлил обнаружить, какой силой являются его ирландские соперники в этой стране, и тотчас же принялся очернять и чернить их. «Имеются», — пишет он, — «среди ирландцев некие люди, именуемые бардами, кои заменяют им поэтов» (намек на то, что барды — не настоящие поэты!), «кои пользуются у них столь высоким вниманием и почтением, что никто не смеет досаждать им из страдания навлечь на себя укор через их немилость и сделаться бесславным в устах всех людей». На что его друг Евдокс в ответ наивно замечает, что он всегда полагал, будто поэтов скорее следует поощрять, нежели искоренять. «Да», — отвечает Спенсер, — «их следует поощрять, когда они жаждут чести и добродетели, но», — продолжает он, — «сии ирландские барды по большей части иного мнения и столь далеки от наставления юношей в нравственной дисциплине, что всякого, кого они находят наиболее распущенным в жизни, наиболее дерзким и беззаконным в своих поступках, наиболее опасным и отчаянным во всех проявлениях неповиновения и мятежного нрава, того они возвеличивают и прославляют в своих стихах, того они хвалят перед народом и делают примером для подражания у молодежи».

Утверждение о том, что барды восхваляли распущенность — ложь со стороны великого поэта. Мало кто из английских елизаветинцев, перебравшись в Ирландию, казался способным держать слово или говорить правду; никогда еще не было столь насквозь бесчестной расы или столь начисто лишенной всякого морального чувства, как ирландские «государственные мужи» той эпохи. Истинная причина, по которой Спенсер как застройщик-колонист очерняет характер ирландских поэтов, кроется вовсе не в том, что их поэмы были распущенными (каковыми они не являлись), а в том, как он признается позднее, что они «направлены по большей части во вред англичанам или [на] поддержание их собственной разнузданной свободы, к коей они премного стремятся».

Невежественную и противоречащую сама себе критику Спенсера в отношении достоинств ирландских бардов часто цитируют так, будто она служит для них своего рода знаком качества! «Скажи мне, прошу тебя», — говорил его друг, — «обладают ли они каким-либо искусством в своих сочинениях, или же они сколь-нибудь остроумны и благонравны, какими подобает быть поэмам?»

«Воистину да», — отвечает Спенсер, — «я велел перевести для себя нескольких из них, дабы уразуметь их, и поистине они веяли сладостным искусством и доброй выдумкой, но не искушены в прекрасных украшениях поэзии, однако были сбрызнуты кое-какими милыми цветочками их природной выдумки, что придавало им изрядную благодать и пригожесть; кои великое прискорбие видеть злоупотребленными на украшательство зла и порока, в то время как при надлежащем обращении они послужили бы к украшению и прикрасе добродетели».

Добропорядочный поэт здесь почти дословно повторяет формулировки Акта, вдохновлять который, пожалуй, помогал он сам, согласно которому бардические поэмы восхваляют «вымогательство, мятеж, насилие, грабеж и прочую несправедливость». Тем не менее я прочел сотни поэм шестнадцатого и семнадцатого столетий, но ни разу не встретил ни единого слога в восхваление «вымогательства, насилия, грабежа или иной несправедливости», зато обнаружил множество поэтических произведений, подстрекающих к тому, что Акт именует «мятежом», а Спенсер — «вредительством англичанам и поддержанием их собственной разнузданной свободы».

Было бы трудно переоценить значение коллегий потомственных бардов и влияние, которое они оказывали на жизнь шестнадцатого века. Они верно отражали общественное мнение, а также помогали сформировать его таким, каким оно было. Существует огромная разница между их поэмами и стихами-памятолками [memoria technica] древних оллавов, чьи исторические и генеалогические поэмы, сочиненные ими по долгу службы, переполнены бессущностными фразами и разного рода «заполнителями» [chevilles]. Поэт шестнадцатого века был человеком ума и образованности, нередко превосходящим умом и дальновидностью своего вождя, который в вопросах политики зачастую руководствовался советами своего барда. Они, безусловно, обладали большим национальным чувством, нежели любой другой класс в Ирландии, и в меньшей степени являлись рабами обстоятельств или чистых местных случайностей, ибо они пересекали остров из конца в конец, были одинаково желанны на севере, юге, востоке и западе и располагали непревзойденными возможностями для ознакомления с тенденциями общественных дел и политическими движениями.

Большинство людей из-за своего сравнительного пренебрежения к ирландской истории склонны полагать, что барды были арфистами или по меньшей мере музыкантами какого-то толка. Но они не были ничем подобным. Народное представление о барде с длинной белой бородой и большой арфой гротескно ошибочно. Барды были чисто и просто стихотворцами, и они были не более музыкантами, чем поэт-лауреат Англии. Их делом было выстраивать свои поэмы по удивительным и сложным канонам школ, и когда — что случалось лишь порой — они сочиняли хвалебную песнь или панегирик в честь покровителя и приносили ее ему, они приводили с собой арфиста и, возможно, певца, которых обучили своей поэме, и в присутствии покровителя под звуки арпы — единственного инструмента, на котором дозволялось играть в таких случаях, — поэма торжественно декламировалась или распевалась. Настоящим именем музыканта был вовсе не бард (бард являлся стихотворцем), а ойридед [errh-fid-yă], и музыканты, хотя и составляли многочисленный и почтенный класс, были абсолютно отделены от бардов и филе. Лишь после полного крушения гэльского уклада, после войн Кромвеля и Вильгельма, стихотворец сливается с музыкантом, а арфист и бард соединяются воедино, как это было с Кэроланом, которого обычно называют последним из бардов, но которого его покровитель, О’Конор из Беланагара, в некрологе именует не бардом, а ойридедом.

Вплоть до конца шестнадцатого века и на протяжении большей части семнадцатого стихи, за редким исключением, продолжали слагаться в классических размерах Ирландии специально обученными поэтами, которые не выходили за рамки этих размеров. В следующем столетии классические размеры стали выходить из употребления, и произошло удивительное и далеко идущее изменение, которое станет предметом будущей главы. Теперь же мы должны перейти к рассмотрению разновидности народной поэзии, которая процветала на протяжении всего этого периода бок о бок с бардическими школами, хотя от ее истоков и авторов не осталось и следа по сей день. Речь идет о так называемой осианической поэзии.

[1] Это разновидность риторики; некоторые из этих нерифмованных излияний ирландцы называли росг [rosg]. Ирландская литература полна подобных отрывков. Часть законов брехонов, хотя и напечатана прозой, судя по всему, была сочинена в этом ключе. Другими примерами являются крик Мор-риган, или богини войны, в конце «Битвы при Мойтере».

«Мир небесам «Sith go neim Небеса земле Neamh go domhan, Земля под небесами Domhan fá neim Сила в каждом» и т.д. Neart i gcách» и т.д.

или описание Бурого Быка из Куальнге в «Тайн Бо», или часть первой поэмы, приписываемой Финну мак Кухалу, или известная хвала Голлу Фению, или подстрекательская речь Мак Мурриха в битве при Харлоу, или некоторые стихи из предисловия к «Амре». Последний из образцов нерифмованной поэзии в разновидности размера дройнеах я обнаруживаю в «Анналах Лох-Се» в связи со смертью Мак Дермота столь поздно, как в 1568 году.

«Gég iothmar fhineamhna na n-éigeas ocus na n-ollaman, Craobh cumra cnuais na gcliar ocus na gcerbach, Dóss díona na ndámh ocus na ndeóraidh Bile buadha buan fhoscaidh na mbrughaidh ocus na mbiattach».

[2] Таким образом, ближе всего к латинской рифме Колумклле подходит в конечных безударных слогах. См. его «Альтус», начинающийся с

«Altus prosator vetustus Sed et erit in sæcula Dierum et ingenitus Sæculorum infinita Erat absque origine Cui est unigenitus Primordii et crepidine. Christus et sanctus spiritus» и т.д.

[3] «Formam poesis celticæ, exemplis allatis, tarn vetustioribus quam recentioribus vel hodiernis, magis ornatum esse apparet quam ullius gentis formam poeticam, ac magis ornatum in vetustioribus carminibus ipsis, quam in recentioribus. Quo majore ornatu, haud dubie effectum est, ut jam inde ab illis temporibus quibus ad interitum ruebat Romanum imperium, celtica forma, primum integra, deinde ex parte, non solum in latina sed etiam (aliarum) linguarum carmina transferretur atque in iis permanserit» («Grammatica Celtica», издание Эбеля, стр. 977).

[4] «Magis progressa consonantia, cum frequentiore allitteratione, amplior finalis sæpius trissyllaba invenitur in Anglo-Saxorum carminibus latinis; ad quos, cum ipsi principio cum ceteris Germanis non usi sint nizi allitteratione, ab Hibernis hanc formam esse transgressam putandum est, ut transiit scriptura atque ars pingendi codices et ornandi» (Там же, стр. 946).

В другом пассаже он выражается еще более решительно; ибо о рифме он говорит: «Hanc formam orationis poeticæ quis credat esse ortam primum apud poetas Christianos finientis imperii Romani et transisse ad bardos Cambrorum et in carmina gentilia Scandinavorum» (Издание Эбеля, стр. 948).

[5] «Origo enim rîmæ arabica inter fabulas omnino rejicienda est.... Porro rîma ex solo naturali processu latinæ linguæ explicari nullo modo potest. Apud Latinos nec res extitit nec nomen.... Assonantia finalis vel rîma, sæculo quarto abeunte et quinto incipiente vulgaris ævi, primus occurrit in hymnis latinis ecclesiæ mediolanensis qui sancto Ambrosio et Sancto Augustino tribuuntur. Prima itaque rîmæ certa exempla inveniuntur in solo celtico, apud celticas gentes, in carminibus conditis a poetis, qui vel celticæ originis sunt, vel apud celticas gentes diu commoraverunt. Verosimile ut hosce hymnos mediæ latinitatis constructos esse juxta formam celticæ poesis quæ tune vigebat, et quæ jam assonantiam finalem præbet in antiquis ejus reliquiis huc-usque detectis. Profecto carmina hibernica et brittanica vetustiora quæ ad nos pervenerunt sæculum octavum vel septimum superare non videntur. Sed temere non est affirmare celticas gentes quæ moris consuetudinisque majorum tertaces semper fuerunt, jam multo antea, primis nempe vulgaris ævi sæculis, eamdem poeticam formam adhibuisse» («Glossæ Hibernicæ Veteres Codicis Taurinensis». Париж, 1869, стр. xxxi).

[6] «Concludendum est igitur versum romanicum, accentu legatum et pari syllabarum numero, oriri potuisse ex duplicis causæ concursu, nempe à naturali explicatione latinæ linguæ, et ab exemplo pariter efficaci affinium celticorum populorum; sed rîmam seu assonantiam finalem, a solis celticæ phonologiæ legibus derivatam esse» (Там же, стр. xxxii).

[7] «Mittelirische Verslehren», «Irische Texte», т. III, стр. 1.

[8] См. его статью в «Revue Celtique», т. VI, стр. 336.

[9] «Dass die irische Versform von der lateinischen Versform beeinflusst worden ist, scheint mir zweifellos zu sein. Es fragt sich nur was die irischen Barden schon hatten als dieser Einfluss begann. Das was Thurneysen ihnen zugestehen will ist mir etwas zu wenig» («Irische Texte», III, 2, S. 448).