"Монган [тогда] пообещал ему столько драгоценностей, сколько [стоят] семь рабынь, или вдвое по семь рабынь, или втрое по семь. Наконец он предлагает ему треть, или половину своей земли, или всю свою землю; наконец [все], кроме лишь его собственной свободы и свободы его жены Бреотигернд, если только его не выкупят до истечения трех дней.
Поэт отказался от всего, кроме того, что касалось его жены. Ради чести своей Монган дал согласие. Жена его опечалилась при этом, слеза не сходила с ее щеки. Монган велел ей не печалиться, помощь непременно придет к ним".
В конце концов в весьма драматичной форме показывается неправота поэта. [12]
Преемником Даллана Форгалла на посту верховного оллава всех ирландских бардов стал его ученик Сенхан Торпейст, который был столь же надменен, и чья невыносимая спесь прекрасно высмеяна в повести под названием «Деяния великого бардического союза». До нас дошли лишь два его стихотворения: одно из них — элегия на смерть его учителя Даллана Форгалла.
Следующим крупным поэтом-лириком имеет смысл назвать Кеннфаэлаха, умершего в 678 году, чьи стихи постоянно цитируют «Четыре мастера». Изначально он был ольстерским воином, раненным в битве при Мойратхе, которая произошла, когда Адамнан, биограф Колумклле, был одиннадцати от роду; его привезли на исцеление в дом некоего Бриана в Туайм-Дрекайне, где находилось три школы: одна классическая, [13] одна юридическая и одна поэтическая. Он посещал — по-видимому, во время выздоровления — эти различные школы, а то, что слышал днем, повторял про себя ночью, так что «мозг забывчивости был извлечен у него из головы после того, как она была рассечена в битве при Мойратхе». «И он пропустил сквозь них чистую нить поэзии, и записал их на каменных плитах и табличках, и поместил их в пергаментную книгу». Благодаря этому он стал великим правоведом, а также поэтом, и значительная часть знаменитой книги брегонского права под названием «Книга Акайла» приписывается именно ему. [14]
Энгус Кейле Де [15] [Кайл-а Дей], или кульмит, — следующий выдающийся поэт, привлекающий наше внимание. Он процветал около 800 года и является автором хорошо известного «Феилире», или Календаря. В этом труде каждой день года отмечен одной строфой в размере ринн-аирд, связанной с именем какого-нибудь святого — по возможности ирландского. За «Феилире» следует поэма в пять или шесть сотен строк, которая со своими глоссами и комментариями представляет собой, вероятно, самый обширный памятник староирландской поэзии, дошедший до нас. Уитли Стокс, подготовивший ее издание с величайшим тщанием, полагает, что она относится скорее к X веку, чем к концу VIII или началу IX. Если это так, то авторство ее ставится под сомнение, однако было показано — думается, Куно Мейером, — что количество содержащихся в ней депонентных форм может указывать на большую древность, чем ту, которую допускает Уитли Стокс. Во всяком случае, до сих пор она неизменно признавалась творением Энгуса, и поскольку она во всяком случае не может быть моложе чем на век или около того, мы можем оставить ее здесь, как это делалось всегда, под его именем. В древних и любопытных ирландских примечаниях и комментариях к «Феилире» мы находим множество стихов, цитируемых из произведений поэтов-святых; среди них святой Патрик, святой Киаран Старший, святой Комгалл со своим другом святым Колумклле, святая дева Ите, святой Кевин из Глендалоха, святой Киаран из Клонмакнойса, святой Молаисе [Молиша] из Девиниша (изгнавший Колумклле), святой Мохуда из Лисмора, святой Моллинг, святой Фехин из Форка, святой Айреран из Клонарда, Маэлруан из Таллахта, Адамнан (биограф Колумклле) и сам Энгус Кульбит — славная компания священников и поэтов; однако никто, судя по всему, не ценился в древней Эрине высоко, если он не был или не считался поэтом! Истинного поэтического духа в этом труде немного, но он являет собой удивительный пример преодоления технических трудностей. Размер здесь один из самых сложных — шестисложник с двусложными окончаниями. Первые строфы в переводе в размер оригинала звучат следующим образом:—
"Благослови, о Христаглас, мою речь, Царь семи небес, Силу и богатство и СИЛУ В ЭТОТ ЧАС даруй. Даруй, [16] О ты, ярчайший, Предназначенный сорвать цепи, Царь Ангелов СЛАВНЫЙ И побеДОНОСНЫЙ вовек. Вовек сияющий над нами, Свет, дарованный смертным, Лучащийся ежедневно, НОЧЬЮ, ЯРКО с небес".
«Салтайр на ран» также обычно приписывали Энгусу, но, как показал д-р Уитли Стокс, она едва ли может быть создана ранее 1000 года, [17] поскольку в ней в качестве современников упоминаются, судя по всему, король Мюнстера Бриан и архиепископ Армы Дуб-да-лете, назначенный в 988 году. Это собрание из ста шестидесяти двух стихотворений на раннем среднеирландском языке, содержащее от восьми до девяти тысяч строк, которые в основном написаны в размере дейбид [дйэвви]. Все эти поэмы имеют более или менее религиозный оттенок, и большинство из них основано (подобно творениям сакса Кэдмона) на истории Ветхого Завета, но они также содержат колоссальное количество любопытных сведений. Открывающее произведение начинается так —
"Mo rí-se rí nime náir." [18] ("Мой царь — Царь благородного Неба".)
В нем рассказывается о сотворении мира, солнца, неба и земли, света и тьмы, дня и ночи, о том, как земля отделилась от первородного вещества и была окружена твердыней небесной, причем мир был «подобен яблоку, прекрасному и круглому»; затем царь сотворил туманы, течения холодного водянистого воздуха, четыре главных ветра и восемь второстепенных ветров с их цветами: «белый, чистый пурпурный, синий, великий зеленый, желтый, поистине смелый красный, ... черный, серый, крапчатый (?), темный (?), тускло-черный, бурый». [19] Затем поэт рассуждает о расстоянии от земли до тверди, о семи планетах, о расстоянии от земли до луны, от луны до солнца, о безветренном эфирном небе, о расстоянии между твердью и солнцем, о неподвижном Олимпе, или третьем небе, о расстоянии от тверди до небес и от земли до глубин ада, о пяти поясах, о тверди вокруг земли, подобной ее скорлупе вокруг яйца, о семьдесят двух окнах тверди, с задвижкою на каждом, о седьмом небе, вращающемся подобно колесу вместе с семью планетами от сотворения мира, о знаках зодиака, [20] о времени (30 дней и 10 с половиной часов), которое солнце проводит в каждом из них, о числе месяца, в которое оно вступает в каждый, о месяце, в котором оно пребывает в каждом, о разделении тверди на двенадцать частей и о пяти вещах, которые должен знать каждый разумный человек: числе месяца, возрасте луны, высоте прилива, дне недели и праздниках святых! [21]
Приписывание цветов ветрам в этой поэме любопытно и, судя по всему, является исконно ирландским. Следы этого поверья я встречал даже среди современных крестьян. В Большой книге брегонского права, «Сеанхас мор», есть странная запись, в которой перечисляются цвета ветров в том же порядке.
"Цвет каждого из них, — говорится в этом странном отрывке, — отличается от других, а именно: белый и багровый, синий [22] и зеленый, желтый и красный, черный и серый, крапчатый и темный, киар (тускло-черный) и жуткий. С востока дует багровый ветер, с юга — белый, с севера — черный, с запада — бурый. Красный и желтый ветры рождаются между белым и багровым, зеленый и серый — между жутком и белым, серый и киар — между жутком и угольно-черным, темный и пегий — между черным и багровым. И таковы все второстепенные ветры, содержащиеся в каждом из главных ветров и во всех них вместе взятых".
Описав таким образом сотворение мира в первой поэме, в последующих мы знакомимся с небесами и ангелами, чьи имена нам называют, а затем перед нами предстают ад и обитель Люцифера, описание которой, если не считать того, что она изложена стихами, напоминает описание святого Брендана. Далее нас знакомят с Адамом и Евой, и утверждается, что Адам провел тысячу лет в Эдемском саду. Описывается зависть Люцифера и его искушение Евы, которую он уговаривает открыть дверь и впустить его в сад. Затем он заставляет ее съесть яблоко, а Адам берет у нее половину и тоже ест его. В одиннадцатой поэме описывается пагубный результат, и она выдержана в совершенно милтоновском, образном ключе. В ней рассказывается о том, как в течение недели после изгнания Адам и его жена остаются без огня, дома, питья, еды и одежды. Затем он начинает плакать перед Евой о всех своих утраченных благах и признает, что совершил ошибку. В ответ Ева просит Адама убить ее, чтобы Бог пожалел его еще больше. Адам отказывается. Он отправляется на поиски пищи в голодном виде и не находит ничего, кроме трав — пищи бескомпромиссных зверей. Тогда он предлагает Еве предаться покаянию и молча молиться Богу: Еве — в Тигре в течение тридцати дней, а Адаму — в Иордане в течение сорока семи дней, стоя на каменной плите с водой по самую шею. Волосы Евы растрепались вокруг нее, и глаза ее были устремлены к небесам в безмолвной молитве о прощении. Затем Адам молит реку Иордан «поститься вместе с ним перед лицом Бога, со всеми ее многочисленными тварями, дабы ему было даровано прощение». Тогда поток перестал течь и собрал воедино каждое живое существо, находившееся в нем, и все они молят ангельское воинство присоединиться к ним в мольбе к Богу о прощении Адама. Они добиваются своего, и прощение даруется Адаму и всему его семени, за исключением нечестивцев. Однако, когда дьявол слышит об этом, он, «подобный человеку в образе белого ангела», приходит к Еве, стоящей в Тигре, и заставляет ее покинуть покаяние, заявляя, что он был послан Богом. Затем они отправляются к Адаму, который сразу узнает дьявола и показывает Еве, как ее обманули. Ева падает замертво на землю и укоряет Люцифера. Тот, однако, защищается и подробно пересказывает им историю своего изгнания с небес за отказ поклоняться Адаму. В завершение он угрожает местью ему и его потомкам. Затем Адам и его жена живут в одиночестве в течение года на траве, без огня, дома, музыки и одежды, утоляя жажду водой из ладоней и питаясь зеленью в тени деревьев и в пещерах. Ева рожает прекрасного мальчика, который тут же принимается резать траву для своего отца; тот называет его Каином. Наконец Бог смилостивился над Адамом и посылает к нему Михаила с различными семенами, и Михаил обучает его земледелию и использованию животных. Семь лет спустя Ева рожает Авеля. В видении она видит, как Каин пьет кровь Авеля.
Таким образом, с помощью свободной игры воображения автор проходит через Ветхий и Новый Заветы вплоть до отречения Петра и смерти Христа в 150 поэмах, к которым добавляются еще двенадцать, одиннадцать из которых написаны в ином и более благозвучном размере — «раннайехт мор» — о воскресении.
Существовало множество других додатских поэтов, но от них сохранились лишь отдельные произведения. Их кончины часто упоминаются анналистами, но поскольку немногие дошедшие до наших дней их более протяженные произведения носят в основном исторический или генеалогический характер и как таковые лишены большого литературного интереса, мы можем ими пренебречь.
[1] Впрочем, г-н Страчан недавно выразил сомнения в его подлинности и относит его в нынешнем виде к более позднему времени.
[2] Я следую здесь несовершенному переводу О'Бейрна Кроу. Если он переводит некоторые слова этого сложного отрывка неточно, для моих целей это не имеет большого значения.
[3] Ar abela no ar lainni an molta. Это слово Abél в значении «быстрый», «стремительный», хотя его нет ни в словарях О'Рейли, ни у Виндиша, ни в словарях шотландского гэльского языка, является распространенным в разговорной речи Западного Коннахта. Оно встречается дважды в «Трех стержнях смерти», где неверно переведено как «ужасный», но его следует тщательно отличать от среднеирландского Abdul и китинского Adhbhal. Это слово неизвестно в Уотерфорде, и мой покойный друг г-н Флеминг, который был главным авторитетом в Ирландской королевской академии по разговорному языку и родом из этого графства, полагаю, был с ним не знаком.
[4] Этот перевод представляет собой очевидную бессмыслицу, но улучшить его я не могу. В оригинале написано: „Ric in sithbe sitlas mag“.
[5] Is é immoro adíabul, то есть afhillind, то есть doemnad, ut est hoc, то есть —
"Águr águr iar céin chéin Bith i péin, phein ni síth síth, Amail cách cách, co bráth bráth, In cech tráth tráth, cid scíth scíth".
[6] Мой перевод выполнен в точной метрике оригинала и передает по-английски манеру произнесения семисложных ирландских строк, в которых, вопреки утверждениям некоторых континентальных ученых, по моему убеждению, нет вообще никакого чередования ударений или иктусов, а также нет ни хорея, ни ямба. О'Бейрн Кроу неверно переводит águr как «я прошу».
[6] Рос был главным поэтом Эрины во времена святого Патрика и, как утверждают, помог ему в кодификации брегонского права.
[7] Ферсертне был поэтом при дворе Кохора мак Нессы в I веке до н. э., который состязался в «Диалоге двух мудрецов», см. выше, стр. 240.
[8] О том, что réin используется в значении «море», см. выше, стр. 10.
[9] Перевод сомнителен. Доктор Сигерсон отлично переложил его стихами в своей книге «Барды гойлов и галлов», стр. 116. Оригинал обладает любопытным метрическим эффектом, весьма напоминающим другое произведение, приписываемое Финну и процитированное выше на стр. 275. Его можно было бы записать так —
Scél lém duib Roruad rath Dordaid dam Rocleth cruth, Snigid gaim Rogab gnath Rofaith sam. Giugrand guth. Gaeth ard huar, Rogab uacht Isel grian Ete én, Gair arrith Aigre ré Ruthach rían. E, mosclé.
[10] О шахматной доске Кримхтанна см. выше, стр. 27.
[11] Опубликовано профессором Коннелланом без перевода на стр. 258 т. V публикаций Оссианического общества. Оно также написано на диалекте фениев. Первый стих в честь Дув-Гиоллы, «Черного Служителя», каковое имя носил щит короля, покажет его сложность.
"Dub gilla dub, arm naise, Eo Rosa raon slegh snaise, Adeardius daib diupla gainde d'Aodh do cinn lainne glaise".
Судя по этому стиху, приписываемому ему «Четырьмя мастерами», Даллан умел писать как по-ирландски, так и на бэрла-фени. «Даллан Форгалл», — говорят они, — dixit hoc do bhás Choluim Cille.
"Is leigheas legha gan lés Is dedhail smeara re smuais Is abhran re cruit gan chéis Sinne déis ar nargain uais".
"Это врачевание лекаря без света [то есть в темноте]; это отделение костного мозга от кости; это песня арфы без басовой струны — вот кто мы после разорения нашего вельможи". Этот стих не встречается в «Амре», хотя выражение «арфа без басовой струны» там присутствует.
[12] См. всю историю, тщательно отредактированную Куно Мейером в «Путешествии Брана», стр. 45, где поэт назван Форголлом, но очевидно, что это тот же самый наш Даллан Форгалл, хотя Куно Мейер, судя по всему, так не думает, ибо приводит следующее примечание: „Форголл, по-видимому, был надменным и требовательным филе вроде Атирне и Даллана Форгалла“. Но поскольку этот сюжет совпадает по времени с жизнью Даллана Форгалла и, насколько мне известно, нет никакого второго поэта по имени Форголл, это очевидно одно и то же лицо. Приставка „Даллан“, то есть „слепец“ (ибо он потерял зрение от чрезмерного усердия), добавленная перед именем Форголл, по-видимому, склоняет его в родительном падеже подобно An Tighearna easbuig, „лорд епископ“, то есть владыка епископа, „слепец Форголла“.
[13] Скол "легинд".
[14] См. одно из стихотворений, приписываемых ему, напечатанное профессором Коннелланом из «Книги Баллимота», Оссианическое общество, т. V, стр. 268. Если оно принадлежит Кеннфаэлаху, то претерпело значительные изменения в ходе переписывания.
[15] Ке́йле Де́, или кульбит, то есть «Servus Dei», было выражением, употреблявшимся весьма вольно и обозначавшим в целом аскета, но изредка также и монаха-миссионера. Мы находим доминиканцев в Слайго, названных кульбитами в рукописи 1600 года. Похоже, они возникли в седьмом или начале восьмого века. Шотландские кульбиты, предавшись в более поздние времена распущенности, женились и основали фальшивый наследственный орден. Разумеется, нет никакой правды в выдумке о том, будто они были допатрицианскими или ранними шотландскими христианами, — заблуждении, которое Кэмпбелл популяризировал в своей прекрасной поэме «Реулура», то есть «реулль-ур»:—
"Мир их душам, чистые кульбиты Были первейшими жрецами Бога в Альбе, Прежде чем хоть один остров ее морей Был топнут ногой саксонского монаха!"
[16] Этот тур-де-форс, заключающийся в том, чтобы сделать ударение в начале каждой следующей строфы на слове, которым заканчивалась предыдущая, распространен в ирландском языке и называется конахлонд. Он широко используется Энгусом. Похоже, он зародился в самом ирландском языке, чья просодия полна самобытных терминов, не заимствованных из латыни, что, на мой взгляд, весомо свидетельствует в пользу дохристианской культуры. Любопытно, что Гораций, прибегнувший к конахлонду во второй оде, никогда больше не возвращался к форме, столь хорошо приспособленной для лирических целей:—
"Dextera sacras jaculatus arces Terruit urbem. Terruit gentes" и т. д.
[17] Он подготовил издание текста без перевода по единственной содержащей его рукописи — Rawlinson, B 502 из Бодлианской библиотеки в серии «Anecdota Oxoniensia». Оксфорд заслуживает величайшей благодарности со стороны кельтологов. Если бы только Дублин последовал его примеру!
[18] "Mo rí-se rí nime náir Cen huabur cen immarbáig, Dorósat domun dualach, Mo rí bith-beo bith-buadach".
[19] "In gel in corcarda glan, In glass ind uaine allmar, In buidi in derg, derb dána, Nisgaib fergg frisodála, In dub, ind liath ind alad, In t-emen in chiar chálad, Ind odar doirchi datha Nidat soirchi sogabtha".
Сто пятьдесят вторая поэма, весьма прекрасная, снова вопрошает о том,ковы цвета ветров. Строка 7948.
[20] Хороший пример того, как ирландский язык усваивает чужеземные слова, отсекая их окончания:—
"Aquair, Pisc, Ariet, Tauir, Treb, Geimin choir, ocus Cancer, Leo Uirgo, Libru, Scoirp scrus, Sagitair, Capricornus".
Лео произносится как Льо в качестве односложного слова.
[21] Анализ 1-й, 11-й и 12-й поэм см. во введении Уитли Стокса.
[22] «Глас» здесь необходимо переводить как «синий». Этот цвет используется ирландцами очень вольно и, по-видимому, означает желтоватый, или светло-синий, или зеленовато-серый. По сей день серый глаз — это суйл глас, а зеленая трава — феур глас, однако цвет травы не совпадает с цветом серого или даже серо-зеленого глаза. Нам необходимо исследование цветов и их оттенков в том виде, в каком они в настоящее время используются ирландцами и шотландскими горцами.