«Литературная история Ирландии от древнейших времен до наших дней»

«Влияние древних ирландцев на континенте, — говорит доктор Сигерсон, — началось с трудов Седулия, чья „Пасхальная песнь“ (Carmen Paschale), изданная в V веке, является первой великой христианской эпопеей, достойной этого имени». Седулий, Вергилий богословской поэзии, процветал в первой половине V века и, судя по всему, учился в Галлии, перебрался в Италию и в конце концов поселился в Ахайе в Греции, которая, по-видимому, стала его домом. Колган упоминает по меньшей мере восемь ирландских Сиадалов (на латыни — Седулий, по-английски — Шил). Весьма убедительным доказательством ирландского происхождения Седулия является то, что ирландский географ Дикуил в VIII веке, цитируя некоторые его строки, называет его noster Sedulius. Иоанн Тритенейский ближе к концу XV века определенно называет его ирландцем natione Scotus, однако приписывает ему стихи более позднего Седулия. Доктор Сигерсон путем искусного анализа особенностей его стиха подтверждает это мнение[3].

В «Триксовичном житии святого Патрика» мы читаем, что друиды при королевском дворе ко времени прибытия туда святого Патрика владели книгами, и когда впоследствии святой Патрик решил пересмотреть свод законов брехонов, книги, в которых он был записан, были положены перед ним. То, что до нашего времени не дошло ни одного письменного памятника ранее VII или VIII века[4], объясняется главным образом колоссальным уничтожением книг датчанами и англичанами. Те же причины привели к аналогичным последствиям и в Британии, ибо древнейшие из дошедших до нас британских рукописей уступают по возрасту даже нашим, хотя искусство письма должно было быть там известно и практиковаться со времен римского завоевания.

У ирландцев, однако, существовала иная система письма, которую они изобрели самостоятельно. Это было знаменитое огамическое письмо, состоящее из множества коротких прямых или косых линий[5], проведенных либо ниже, выше или сквозь одну длинную стержневую линию, в качестве каковой обычно выступает ребро между двумя гранями длинного вертикального прямоугольного камня. Эти линии обозначали буквы; было обнаружено более двухсот камней с огамическими надписями. Примечателен тот факт, что сколь ни примитивно это приспособление для письма, оно применено с немалым искусством и скроено с большой изобретательностью. Ибо неизменно обнаруживается, что те буквы, которые, подобно гласным, произносятся легче всего, в огаме также проще всего высекаются, а более простые звуки передаются более простыми знаками, нежели те, что сложнее. Объясняя философский характер этого алфавита[6], «которого невозможно вообразить более простой способ письма», немецкий ученый доктор Ретвицк, исследовавший его с этой стороны, пришел к выводу, что «природные дарования кельтов и их практический гений простоты и наблюдения созрели до определенной стадии гораздо раньше, чем у их индоевропейских сородичей». Это утверждение, однако, опирается на пока не доказанное предположение, будто огамическое письмо является дохристианским и языческим. Куда больший интерес представляет то, что создатель этого письма полагал, будто с одним-двумя изменениями оно составило бы простейший из мыслимых универсальных алфавитов или международный письменный код. Крайне странно, что почти все ирландские огамические камни обнаруживаются на юго-западе, главным образом в графствах Корк и Керри, тогда как по остальной части страны они разбросаны лишь единичными экземплярами — всего один в Западном Коннахте и от силы один-два в Ольстере. От двадцати до тридцати других камней было найдено в Уэльсе и Девоншире и еще один или два даже дальше на восток, что свидетельствует о колониях, основанных ирландскими налетчиками в ранней Британии, поскольку огам свойственен именно ирландским гоэлам и встречается лишь там, где они обосновались. Еще десять камней были обнаружены в Шотландии, и они, вероятно, самые поздние по времени, поскольку некоторые из них, в отличие от ирландских камней, несут христианские символы. Многие огамы были с легкостью прочитаны благодаря ключу, содержащемуся в «Книге Баллимота», а также благодаря тому, что один-два огама были найдены с дублирующими надписями латинскими буквами. Однако многие по сей день бросают вызов любым попыткам их дешифровки, несмотря на бесчисленные усилия рассматривать их как тайные шифры, коими их долгое время и считали. То, что огам являлся, как утверждают некоторые, ранним тайным алфавитом, предназначенным для чтения лишь посвященными, — абсурдная гипотеза, если учесть как количество уже расшифрованных подобных надписей, так и множество зафиксированных в наших древнейших сагах случаев его применения. В них он почти всегда трактуется как обычное письмо, прочесть которое мог каждый. Впрочем, в более поздние времена он мог изредка использоваться в криптическом смысле, когда имена писались задом наперед или с перестановкой слогов, но это определенно не было первоначальным изобретением. Некоторые из самых поздних огамических столбов представляют собой надгробные памятники людей, умерших столь поздно, как 600 год, однако какая доля из них, если таковые вообще имеются, восходит ко времени до нашей эпохи, сказать пока невозможно. Несомненно лишь то, что грамматические формы языка, начертанного на большинстве из них, неизмеримо древнее форм даже самых старых рукописей[7] и согласуются с формами древнегаллийских языковых памятников.

«Глоссарий Кормака» — труд IX или X века, — древние саги и множество намеков в более ранней литературе свидетельствуют о том, что огамическое письмо использовалось язычниками-ирландцами. Кормак, объясняя слово fé, говорит, что «это был деревянный жезл, которым гоэлы измеряли трупы и могилы, и этот жезл всегда хранился в местах захоронений язычников, и каждому было в ужасе даже брать его в руки, и все, что было для них мерзким, они (язычники) высекали на нем огамом»[8]. Саги также изобилуют упоминаниями огамического письма. В «Тайноне бо Куальнге», которая, вероятно, приобрела свой нынешний вид в основном в VII веке, рассказывается, как Кухулин, приняв оружие, приехал в Лейнстер со своим возничим и прибыл к дуну, или крепости, трех сыновей Нехтана; на лужайке перед двором он обнаружил каменный столб, вокруг которого огамом было высечено, что каждый герой, проходящий мимо, обязан бросить вызов. Очевидно, это было вовсе не тайное письмо, а обычная письменность, предназначенная для прочтения каждым проходящим мимо[9]. Кухулин в той же саге неоднократно вырезает огам на прутьях, которые оставляет на пути войска Медб. Их неизменно приносят его другу Фергусу для прочтения. Пожалуй, следующее по древности упоминание огамического письма содержится в сугубо языческом «Путешествии Брана», которое, по мнению как Циммера, так и Куно Мейера, было записано в VII веке. Там сообщается, что Бран записал пятьдесят или шестьдесят четверостиший поэмы огамом. Снова-таки, в «Глоссарии Кормака»[10] мы находим рассказ о том, как Ломна Финн, шут (drúth) Финна мак Кухала, изготовил огам и подбросил его Финну, чтобы сообщить тому об измене жены. Еще более любопытен сюжет из «Лейнстерской книги» о бегстве Корка ко двору короля Ферадаха в Шотландии. Не зная, как его примут, он спрятался в близлежащем лесу. Однако королевский поэт встречает его и узнает, поскольку уже видел его ранее в Ирландии. Поэт замечает огам на щите принца и вопрошает его: «Кто это оказал тебе услугу с помощью такого огама, ибо не добра сулил он тебе?» — «Как так? — спросил принц. — Что в нем содержится?» — «Содержится в нем вот что, — ответил поэт, — если ты явишься ко двору короля Ферадаха днем, твоя голова будет снесена до наступления ночи; если же ты явишься ночью, твоя голова будет снесена до рассвета»[11]. Этот огам, судя по всему, могли прочесть лишь посвященные, поскольку принц сам не знал, что́ он несет на своем щите.

Таким образом, вся древняя ирландская литература единодушно приписывает знакомство с огамом дохристианским ирландцам. М. д’Арбуа де Жубенвиль также, по-видимому, верит в его языческую древность, ибо, обсуждая историю о том, как святой Патрик преподнес латинский алфавит Фиаку и как юноша научился читать Псалтырь в течение следующих двадцати четырех часов, он замечает, что этот рассказ вполне правдоподобен, поскольку Фиак должен был быть знаком с огамическим алфавитом, который, за исключением формы букв, совпадал с латинским[12].

Святой Патрик также рассказывает в своей «Исповеди» о том, как после бегства из Ирландии он увидел человека, шедшего словно из этой страны и несшего бесчисленные письма, — видение, которое вряд ли посетило бы его, знай он, что в Ирландии нет никого, кто умел бы писать письма[13].

Однако огамический алфавит восходит к латинскому. В этом не может быть сомнений, поскольку он содержит буквы, которые, согласно ключу, обозначают Q (передаваемую пятью вертикальными чертами над стержневой линией), Z и Y; ни одна из этих букв не используется даже в древнейших рукописях, и по меньшей мере две из них должны были быть заимствованы у римлян. Максимум, что ныне можно утверждать со всей определенностью, — это, как осторожно выражается доктор Уитли Стокс, то, что эти огамические надписи и язык, на котором они составлены, «достаточно убедительно доказывают: некоторые кельты этих островов писали на своем языке еще до V века, то есть до времени, когда, как принято считать, в Ирландию было принесено христианство»[14]. Присутствие этих латинских букв, никогда не использовавшихся ирландцами на пергаменте, и отсутствие каких-либо придыхательных согласных (которыми изобилуют даже самые старые пергаментные рукописи) служат дополнительными доказательствами древности огамического алфавита.

Ирландцы приписывали изобретение огама богу Огме, одному из главных представителей Племен Богини Дану[15], и хотя утверждать, как указывает Рис, что выводить Огам из Огмы неверно с филологической точки зрения, между этими двумя словами все же прослеживается теснейшая связь, и Огма вполне может происходить от Огама, который на раннем этапе мог означать беглость речи или ученость, а не письменность. Несомненно одно: Огма из Племен Богини Дану был тем же божеством, что и галльский бог Огмиос, описание которого дает нам Лукиан, этот приятнейший из эллинов, столь восхитительно живописно, что его стоит повторить целиком в качестве еще одного доказательства того, о чем я подробнее скажу позже, а именно — единства (если воспользоваться полезным галлицизмом) ирландцев и континентальных галлов.

«Кельты, — говорит Лукиан, — называют Геракла на языке своей страны Огмиосом и изображают этого бога весьма странным образом. У них он — крайне старый человек с лысым лбом и совершенно седыми редкими волосами; кожа его морщиниста и сожжена солнцем до той смуглости, которая свойственна людям, состарившимся на морской службе; в самом деле, вы сочли бы его скорее Хароном или Япетом, одним из обитателей Тартара, кем угодно, но только не Гераклом. И тем не менее, несмотря на такой облик, он облачен подобающе Гераклу: на нем надета львиная шкура, в правой руке он держит палицу, надлежащим образом снаряжен колчаном, а левая рука демонстрирует натянутый лук — в этих отношении он сущий Геракл[17]. Тогда мне подумалось, что кельты столь вольно обошлись с внешностью Геракла из желания оскорбить богов греков и отыграться на нем в своей живописи за то, что некогда он совершил набег на их земли, когда в поисковых походах за стадами Гериона он теснил большинство западных народов. Однако я еще не упомянул о самой причудливой части картины: этот старик Геракл тащит за собой великое множество людей, связанных за уши, а утыканы эти путы тонкими шнурами, искусно сплетенными из золота и янтаря, подобно ожерельям наилучшей выделки; и хотя их волокут на столь слабых привязях, они никоим образом не пытаются бежать, хотя запросто могли бы это сделать, и совсем не сопротивляются и не борются с ним, упираясь ногами в землю и отклоняясь всем весом в сторону, противоположную той, куда их ведут. Совсем наоборот: они следуют с радостными лицами, в веселом настроении, восхваляя ведущего их, спеша все как один и ослабляя цепи в рвении продвинуться вперед; словно люди, которые опечалились бы, если бы их освободили. Но то, что показалось мне самым нелепым из всего, я не стану колебаться поведать вам также: видите ли, у художника не нашлось места, куда прикрепить концы шнуров, поскольку правая рука бога сжимала палицу, а левая — лук; тогда он пронзил кончик его языка и изобразил людей влекомыми за него, а сам бог обращает улыбающееся лицо к тем, кого ведет. Я долго стоял, созерцая все это, и дивился, будучи в растерянности и негодовании. Но некий стоявший рядом кельт, знавший толк в наших порядках, как он показал, говоря по-гречески весьма хорошо — человек, как я полагаю, по части местных дел настоящий философ, — сказал мне: „Странник, я открою тебе тайну этой картины, ибо ты кажешься крайне встревоженным ею. Мы, кельты, не почитаем силу речи за Гермеса, как вы, греки, но изображаем ее посредством Геракла, потому что он много сильнее Гермеса. И не следует удивляться тому, что он представлен стариком, ибо сила слов обыкновенно достигает своего совершенства в зрелых летах; ведь ваши поэты, без сомнения, правы, утверждая, что помыслы юношей переменчивы, как ветер, а старость способна поведать нам нечто более мудрое, чем юность. Именно поэтому мед изливается с языка того вашего Нестора, а троянские ораторы говорят голосом лилейной нежности, голосом, так сказать, щедро усыпанным цветами, ибо цветочному цветению, если память мне не изменяет, присвоено название лилий. И если этот старик Геракл (сила речи) влечет за собой людей, привязанных к его языку за уши, у тебя нет причин удивляться, поскольку ты должен сознавать тесную связь между ушами и языком. Нет никакого ущерба и в том, что язык его пронзен; ибо я помню, говорил он, как усвоил у вас кое-какие комические ямбы о том, что у всех болтунов просверлен кончик языка. Словом, мы, кельты, придерживаемся мнения, что сам Геракл совершил все силой слова, будучи человеком мудрым, и что большая часть его принуждений осуществлялась через убеждение. Оружием его, полагаю я, были изречения, острые и меткие, быстро пронзающие разум, да и вы сами утверждаете, что слова крылаты“. Таковы были слова кельта.

Итак, мы видим, что ирландская легенда о том, будто именно Огма (которого также называют искусным в наречиях и поэзии) изобрел огамический алфавит, столь полезный в качестве средства передачи языка, полностью подтверждается рассказом о галльском боге Огмиосе, переданным Лукианом, — красноречивом старике, чья речь обладала столь великим очарованием, что он увлекал за собой слушателей. Он обращается, по словам Лукиана, к своим добровольным пленникам с улыбающимся лицом, и ирландского Огму также именуют Огмой «сияющего лика»[18]. Не выглядит сугубо причудливым и то, как галл облачил Огму в образе Геракла: ведь Огма не только искусен в поэзии и наречиях и является изобретателем огама, но и на протяжении всей битвы при Мойтире неизменно изображается как силач Племен Дану, способный сдвинуть камень, с которым не справились бы восемьдесят пар волов.

Современные ирландские наименования книг, чтения, письма, букв, перьев и пергамента — все происходят от латыни[19]. Однако для обозначения ранних письменных принадлежностей ирландцев, судя по всему, использовались иные названия. Это были Taibhli Fileadh, «поэтические таблички», и Tamhlorg Fileadh, переводимое О’Карри как «безголовые посохи поэтов». Последнее слово, каково бы ни было его точное значение, во всяком случае представляет собой чистый гэльский язык. Мы читаем в «Беседе старейшин», что святой Патрик начал испытывать некоторое беспокойство оттого, с каким наслаждением слушает сказания древних фениев, и в своей излишне щепетильной святости устрашился, как бы не было грешно извлекать столь сильное удовольствие из чисто мирских повествований. Соответственно, он обратился за советом к двум своим ангелам-хранителям, но получил от обоих недвусмысленный ответ, в котором не только говорилось об отсутствии какого-либо греха в прослушивании самих историй, но и содержалось прямое побуждение записать их «на огамических посохах-тамлоргах и словами оллавов, ибо слушать эти сказания будет радостью для множества людей и для благочестивых мужей до скончания веков»[20]. Древний отрывок из законов брехонов предписывает, что поэт может носить tábhall-lorg, или жезл-табличку, и О’Карри проницательно предполагает, что эти так называемые жезлы-таблички представляли собой нечто вроде веера, который можно было складывать в виде квадратного бруска, на линиях и ребрах коего поэт писал огамом. Мы можем легко представить себе ту почти суеверную почтение, которая в суровые времена должна была окружать — и, как мы знаем, окружала — человека, способного носить в руке всю историю и генеалогию своего рода, а вместе с тем, вероятно, и ключевые слова бесчисленных поэм и каркасы высоко ценимых преданий. Вероятно, именно благодаря этому генеалогии, о которых я упоминал, столь точно передавались и сохранялись с III или IV века, а возможно, и с еще более раннего периода.

Среди множества других свидетельств о дохристианской письменности есть одно столь любопытное, что его стоит привести здесь целиком[21].

СКАЗАНИЕ О БАЙЛЕ МАК БУАЙНЕ СЛАДКОРЕЧИВОМ «Единственным сыном Буайна был Байле. Его пламенно любила Айлинн[22], дочь Луги[23], сына Фергуса Фаргэ, — хотя некоторые говорят, что она была дочерью Эохана, сына Дати, — и не только она одна, но и каждый, кто когда-либо слышал о нем или видел его, пылал к нему любовью за его восхитительные рассказы.

И вот Байле и Айлинн условливались встретиться в Роснари, на берегах Бойна в Брегии. И он отправился из Эмании с севера на встречу с ней, проехав через Слив-Фуад и Мурхеймне в Трайх-мБаиле (Дандолк), где он и его дружина распрягли колесницы, пустили лошадей на пастбище и предались утехам и радости.

И пока они там пребывали, они увидели жуткого призрачного человека, приближающегося к ним с юга. СТРЕМИТЕЛЬНЫХЫМИ были его шаги и быстрый бег. То, как он мчался по земле, можно было сравнить с броском ястреба с утеса или с ветром, дующим с зеленого моря, и левая сторона его была обращена к суше [то есть он шел с юга вдоль берега].

„Выйди к нему навстречу, — сказал Байле, — и спроси, куда он направляется, откуда идет и какова причина его спешки“.

„Из Горы Лейнстер я иду и возвращаюсь теперь на Север, к устью реки Банн; и нет у меня иных вестей, кроме как о дочери Луги, сына Фергуса, которая полюбила Байле, сына Буайна, и направлялась на встречу с ним. Но лейнстерские юноши настигли ее, и она умерла от насильственного удержания, как и предсказывали друиды и прекрасные пророки, ибо они прорицали, что им не суждено встретиться при жизни, но что они сойдутся после смерти и уже не расстанутся вовеки. Вот мои вести“, — и он помчался от них прочь, словно порыв ветра над зеленым морем, и они не смогли его удержать.

Услышав это, Байле упал замертво, лишившись жизни, и уланами были воздвигнуты его гробница и рат, установлен камень и совершены погребальные игры.

И тис вырос сквозь его могилу, и очертания головы Байле виднелись на его вершине, — отчего это место зовется Пляжем Байле [ныне Дандолк].

Впоследствии тот же муж отправился на Юг, туда, где находилась дева Айлинн, и вошел в ее грьанан, или солнечный покой.

„Откуда идет муж, которого мы не знаем?“ — вопросила дева.

„Из северной половины Эрин, от устья Банна я иду и следую мимо к Горе Лейнстер“.

„Есть ли у тебя вести?“ — спросила дева.

„Нет у меня вестей, стоявших упоминания ныне, кроме того, что я видел, как улады совершают погребальные игры, роют рат, воздвигают камень и пишут имя Байле, сына Буайна, королевского наследника Ольстера, близ пляжа Байле, — того, кто умер по дороге к возлюбленной и милой женщине, которой он отдал свое сердце, ибо не суждено было им встретиться при жизни или кому-либо из них увидеть другого живым“, — и он выбежал вон, поведав дурную весть.

И Айлинн упала замертво, лишившись жизни, и ее гробница была воздвигнута и прочее. И яблоня выросла сквозь ее могилу и спустя семь лет стала великим деревом, и очертания головы Айлинн красовались на ее вершине.

И вот по истечении семи лет поэты, пророки и провидцы срубили тис, росший над могилой Байле, и сделали из него поэтическую табличку, и начертали на ней видения, обручения, страсти и сватовства Ольстера. [Яблоня, выросшая над могилой Айлин, также была срублена], и точно так же на ней были записаны сватовства Лейнстера.

Наступил ноябрьский вечер много времени спустя, и Артом, сыном Конна [Ста Битв, верховного короля Ирландии], был устроен пир в ознаменование этого праздника, и на тот пир, по обыкновению, явились мастера всех искусств, и принесли с собой свои таблички. Принесли туда и те таблички, и Арт увидел их, и, увидев, затребовал их; принесли две таблички, и он держал их в руках лицом к лицу. Внезапно одна табличка бросилась на другую, и они соединились подобно жимолости вокруг ветки, и разъединить их было невозможно. И они бережно хранились, подобно всякой иной драгоценности в сокровищнице в Таре, пока та не была сожжена Дунлангом, сыном Энны, в то время, когда он сжег царевен в Таре, как говорится в стихе:

«Яблоня благородной Айлинн, Тис Байле — малое достояние, Хотя они введены в поэмы, Неученые мужи их не разумеют».

и Айвге, дочь Кормака, внука Конна [Ста Битв], также изрекла:

«Что с Лумлуине сравню я, Так это с Тисом рата Байле, Что с другою уподоблю, Так с Яблонею Айлинн».

Таков конец этой странной сказки. Но, сколь бы поэтичной она ни была, наибольшую ценность — в отличие от большинства других — она обретает при рационализации; ибо, как замечает О’Карри, она, очевидно, была выдумана для того, чтобы объяснить появление неких исписанных табличек во времена правления короля Арта во II веке, которые — как мы сами можем наблюдать на примере столь многих листов весьма древних рукописей по сей день — оказались скрепленными друг с другом, так что тесно слиплись и не могли быть разъединены.

Однако резня царевен в Таре произошла, согласно «Анналам Четырех Мастеров», в 241 году, когда таблички и сгорели. Следовательно, неизбежно одно из двух: либо сказание должно было возникнуть до этой даты, чтобы объяснить слипание табличек, либо кто-то выдумал его много позже — то есть безо всякой видимой причины сочинил из собственной головы историю о том, как некогда существовали две таблички, изготовленные из деревьев, которые некогда росли на двух могилах и некогда были соединены друг с другом перед лицом Арта, сына Конна, а вскоре после того трагически сгорели. Подобное предположение, учитывая, что тогда, ex hypothesi, не существовало никаких слипшихся табличек, которые могли бы побудить к такому вымыслу, на первый взгляд кажется маловероятным.

Браш, лично исследовавший едва ли не каждый известный огамический памятник и в чьем фундаментальном труде по этому вопросу воспроизведена більшая часть надписей, открытых к моменту написания книги, придерживался мнения, что ни один огамический памятник не несет в себе ничего христианского и что если на огамическом камне и обнаруживается какой-либо христианский символ, он должен быть более позднего происхождения, чем сама огамическая письменность. Однако доктор Грейвз впоследствии показал, что огам по меньшей мере в некоторых случаях использовался над могилами христиан; он полагает, что все огамическое письмо в действительности является постхристианским, несмотря на отсутствие на камнях христианских эмблем, и относится к сравнительно недавнему периоду — «по сути, главным образом к эпохе между V и VII веками»[24]. Фундаментальный труд Браша был дополнен работой серы Самуэля Фергюсона, а с тех пор профессор Рис[25] и доктор Уитли Стокс пролили на сами надписи весь тот свет, который способен обеспечить высочайший критический ум, вооруженный всесторонней филологической подготовкой, и, цитируя мистера Макалистера, «совместно привели в порядок царивший беспорядок, который едва ли не оправдывал криптографические теории, и тем самым возвели огамические надписи из разряда простых ученых игрушек в ранг высочайшей филологической важности как в кельтской, так и в индоевропейской эпиграфике». Сам же он — последний из исследователей этой темы — пока отмахивается как от «сложных — быть может, отчасти неразрешимых» от всех «вопросов о времени, месте и способе развития огамической письменности»[26]. Рис проследил в некоторых надписях влияние, оказанное на разговорную язык кельтского народа агглютинирующим докельтским языком[27]. Это открывает нам взгляд на доарийские языки Британских островов, представляющий высочайший интерес.

Мне представляется вероятным, что ирландцы открыли для себя письменность либо посредством торговли с континентом, либо через романизированных британцев в любой момент начиная с I или II века нашей эры. Но каким образом и почему они изобрели огамический алфавит вместо того, чтобы использовать латинские буквы или же греческие, как галлы, остается глубочайшей тайной. Одно несомненно: огамический алфавит — в какое бы время он ни был создан — является достоянием, присущим исключительно ирландским гоэлам и встречающимся лишь там, где они основывали свои поселения.

[1] Доктор Джонс, епископ Сент-Дейвидса, в своей интересной книге «Следы гоэлов в Гвинедде» (Северный Уэльс) пришел к выводу, что ирландцы занимали весь Англси, Карнарвон, Мерионет и Кардиганшир, а также по меньшей мере части Денбишира, Монтгомери и Раднора. Их присутствие на части юга и юго-запада Англии засвидетельствовано ареалом находок огама.

[2] «Древние школы и ученые Ирландии», стр. 39. Я замечаю, что Минь в своем примечании о Пелагии, по-видимому, смешивает Скотию с Великобританией.

[3] Об искусной аргументации доктора Сигерсона см.: «Барды гоэлов и галлов», Введение, стр. 30.

[4] За исключением, пожалуй, камней. В Голуэе имеется надпись на камне: «Lie Luguaedon Macc Lmenueh», факсимиле которой см. в грамматике О’Донована, стр. 411. О’Донован утверждает, что она была воздвигнута над племянником святого Патрика. Мистер Макалистер читает ее, несомненно правильно: «Lie Luguaedon macci Menueh». Вероятно, это древнейшая из дошедших до нас надписей латинскими буквами, и она показывает, что древняя огамическая форма maqui уже сменилась на mac[c]i. Буква «c» вместо «q» встречается только на более поздних огамических камнях, причем лишь на одном камне обнаружено чтение «maic».

[5] Так, четыре черты справа от длинной линии или ниже ее обозначают S, выше нее — C, а пересекающие длинную линию наполовину с одной и наполовину с другой стороны — E. Эти прямые линии, которые легко высекались на камне с помощью зубила, долго оставались в употреблении. Длинная линия, относительно которой вычерчиваются все буквы, обычно представляет собой прямой угол или ребро вертикального камня между двумя гранями. Надпись обычно начинается с левого ребра камня, обращенного к читателю, и читается снизу вверх, а иногда продолжается вниз и по правому угловому ребру. Гласные представляют собой очень короткие насечки на ребре камня, но значительно крупнее точек. Дошедших до нас книг, написанных огамом, не существует, однако в «Книге Баллимота» сохранились различные его алфавиты, а также были обнаружены некоторые мелкие металлические изделия с нанесенными на них надписями, что свидетельствует о том, что его использование не ограничивалось каменными столбами.

[6] См. любопытную монографию доктора Эрнста Ретвицка под названием «Надпись Килин-Кормак и происхождение языка» (1886 г.). «Нет мыслимых более простых знаков письма, чем кельтский алфавит… гласные имеют простейшие символы, причем среди гласных те, что произносятся удобнее всего, обладают знаками, которые сделать удобнее, чем остальные. Среди согласных класс, дающийся с наибольшим трудом… имеет наименее легко процарапываемые знаки: гуттуральные». Он крайне поражен «той столь разумной и целесообразной тенденцией посвящать простейшему звуку простейший символ». «Объяснение [рациональной простоты огамического письма] возможно лишь при допущении, что природные дарования кельтов, их практическое чутье, основанное на простоте и наблюдательности, созрели до определенной степени зрелости гораздо раньше, чем у их индоевропейских сородичей» (стр. 29).

[7] Таких как Curci и maqi в качестве родительного падежа для Корка и мака. В более поздние времена окончание родительного падежа i вплавилось в тело слова, превратившись в рукописях в Cuirc и maic, причем последнее впоследствии еще более редуцировалось в современное mic. Другой весьма распространенной и важной формой является avi, объясняемая как происходящая от именительного падежа *avios [для (*p)avios], староирландского aue, современного ua или o. Еще одной поразительной особенностью является суффикс *gnos = cnos, регулярный патронимический формант галльских надписей. Другое важное слово — muco, родительный падеж mucoi, означающее «потомок», но в некоторых случаях, по-видимому, «вождь». Слово anm или даже ancm, часто предшествующее родительному падежу собственного имени, подобно anm meddugini, до сих пор не объяснено и не найдено ему обоснование. Все эти примеры помогают продемонстрировать глубокую древность языковых памятников, сохранившихся в огаме.

[8] «Ocus no bid in flesc sin dogres irelcib nangente ocus bafuath la each a gabail inalaim ocus cach ni ba hadetchi leo dobertis [lege nobentis] tria Ogam innti, i.e. Agus do bhíodh an fleasg sin do ghnáth i reiligibh na ngente, agus budh fuath, le each a gabháil ann a láimh, agus gach nidh budh ghránna leó do bhainidis [ghearradaois] tre Ogham innti».

[9] См. «Краткое изложение „Тайна бо Куальнге“» Циммера в Zeit. f. vgl., Sprachforschung, 1887, p. 448.

[10] Под словом orc tréith.

[11] Классическому читателю едва ли стоит напоминать о поразительном сходстве этого сюжета с σήματα λυγρά, которые, согласно Гомеру, Проет дал ничего не подозревавшему Беллерофонту, чтобы тот отвез их царю Ликии, γράψας ἐν πἰνακι πτυκτῷ θυμοφθόρα πολλά.

[12] Однако «алфавит», представленный Фиаку, представлял собой не перечень букв, а своего рода краткий катехизис, по-латыни «Elementa». Считается, что святой Патрик написал множество таких «алфавитов» собственной рукой.

[13] «Исповедь» и Послания, приписываемые святому Патрику, Уитли Стоксом, Тоддом, Ашером и почти всеми другими авторитетами признаются подлинными. Недавно Й. В. Пфлюгк-Харттунг в статье в «Neuer Heidelberger Jahrbuch» (Jahrgang iii., Heft. 1., 1893) попытался доказать на основании внутренних свидетельств, что «Исповедь» и Послание, особенно первое, созданы несколько позже времен святого Патрика, и он решительно опирается на данный пассаж, заявляя, будто трудно вообразить, как святой Патрик пришел к мысли, что некий человек мог принести ему «бесчисленные письма из языческой Ирландии того времени, где, за исключением огамов и надгробных камней (ausser Oghams und Skulpturzeichen), искусство письма было еще неизвестно». Однако, учитывая, что христианские миссионеры почти наверняка вели деятельность в Мюнстере уже в III веке, это утверждение выглядит нелепым. Примечательно, однако, что даже этот критик, судя по всему, верит в древность огамических знаков. Что же касается его главного довода о том, что «Исповедь» не принадлежит перу Патрика, Жубенвиль пишет: «Il ne m'a pas convaincu» (Revue Celtique, vol. xiv. p. 215), а М. Л. Дюшен, комментируя точку зрения Циммера о призрачности фигуры святого Патрика, пишет: «Contestir l'authenticité de la Confession et de la lettre à Coroticus me semble très aventuré» (Ibid., vol. xv. p. 188), и Турнейсен также полностью отказывает ему в доверии.

[14] Предисловие к «Трем староирландским глоссариям», стр. lv. Цейс уже комментировал огамы, обнаруженные в Санкт-Галленском кодексе Присциана, и писал о них следующее: «Figuræ ergo vel potius liniæ ogamicæ non diversæ ab his quæ notantur a grammaticis hibernicis, in usu jam in hoc vetusto codice, quidni etiam inde a longinquis temporibus?» В Санкт-Галленской рукописи IX века содержится восемь огамических предложений, опубликованных Нигрой в его труде «Manoscritto irlandese di S. Gallo».

[15] См. выше, гл. V, прим. 13. Оригинал отрывка из «Книги Баллимота» см. в грамматике О’Донована, стр. xxviii.

[16] Переведено Рисом в его «Гиббертовских лекциях» по изданию Беккера (№ 7) и Диндорфа (№ 55).

[17] Галлы уподобляли свой пантеон греческому и римскому настолько, насколько могли; и поскольку греческие боги далеко не всегда являются эквивалентами римских богов, с которыми их отождествляло народное мнение, тем менее ими были, разумеется, галльские божества. И это отличный пример: ибо Огмиос явно не имеет ничего общего с Гераклом, хотя галлы и пытались сделать его эквивалентом Геракла, снабдив классической палицей и львиной шкурой, однако его атрибуты совершенно иные.

[18] Grian-aineach, или «солнечного лика». См. манускрипты О’Карри, стр. 249. Огма, по некоторым сведениям, был братом Бреса, который удерживал регентство среди Племен Богини Дану в течение семи лет, пока Нуада получал свою серебряную руку.

[19] Leabhra, léigheadh, sgríobhadh, litreacha, pinn, meamram.

[20] «A anam a naem-chleirigh ni mó iná trian a scél innisit na senlaeich út, or dáig dermait ocus dichhuimne. Ocus sgribthar let-sa i támlorgaibh filed ocus i mbriathraib ollamhan, or bud gairdiugad do dronguibh ocus do degdáinib deirid aimsire eisdecht fris na scelaib sin» («Agallamh», p. 101. «Silva Gadelica», vol. ii.). О’Грэди перевел это как «табличные посохи». Táibhli — очевидно, латинское заимствование tabella. Важно помнить, что здесь, судя по всему, идет речь об огамическом письме на посохах.

[21] О’Карри обнаружил этот фрагмент в рукописи под шифром H. 3. 18 в Тринити-колледже в Дублине и опубликовал его на странице 472 своего сборника «Манускрипты». Куно Мейер также подготовил его издание по рукописи из Британского музея, изобилующей любопытными эквивалентами слов или кеннингами. (См. «Revue Celtique», vol. xiii. p. 221. См. также фрагмент этого же сказания в «Hibernica Minora» Куно Мейера, стр. 84).

[22] Произносится как «Бал-а» и «Ал-инн».

[23] По-ирландски Lughaidh.

[24] «Proceedings of the Royal Irish Academy», май 1894 г.

[25] См. «Proceedings of the Society of Antiquaries of Scotland», vol. xxvi. p. 263.

[26] «Studies in Irish Epigraphy», London, 1897, part i., R. A. Stewart Macalister, представляющие собой яснейшее исследование огамических надписей в баронстве Коркагини и нескольких других, с четким и интересным предисловием, посвященным огамическим словам и падежным окончаниям.

[27] Именно так он объясняет такие огамические формы, как «Erc maqi maqi-Ercias», то есть [камень] Эрка, сына и т. д. Но «Erc» стоит в именительном падеже, «maqi» — в родительном, следовательно, «Erc maqi» следует рассматривать как единое слово, как бы сросшееся, в котором окончание родительного падежа у «maqi» относится к обеим частям. Как правило, однако, имя погребенного стоит в родительном падеже в приложении к «maqi».

ГЛАВА XII РАННЯЯ ИРЛАНДСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

Нередко — особенно английскими авторами — высказывалось предположение, будто доисторические ирландцы в силу своей удаленности от континента должны были быть более грубыми, дикими и нецивилизованными, нежели жители Великобритании. Однако подобное предположение — не говоря уже о нашем литературном наследии — никоим образом не подтверждается результатами археологических изысканий. Напротив, дело обстоит скорее так: по уровню богатства, художественного чутья и мастерства ирландцы бронзового века превосходили обитателей Великобритании.

Читая такие описания, как, например, в «Книге Баллимота», где повествуется о том, как Кормак мак Арт восседает на собрании в Таре весь в золоте и драгоценностях, мы не должны списывать это на пылкое воображение летописца, предварительно не справившись о том, что говорит по этому поводу ирландская археология. Внешний вид Кормака (короля Ирландии в III веке и, пожалуй, величайшего из дохристианских монархов) описывается следующим образом. «Прекрасен, — говорит автор, цитируя, вероятно, утраченные ныне древние свидетельства, — был облик Кормака на том собрании: струящиеся и слегка вьющиеся золотые волосы. На нем был красный щит со звездами и золотыми животными и серебряными застежками. Багряный плащ широкими ниспадающими складками окутывал его, скрепленный у шеи драгоценными камнями. Золотая гривна на шее. Белая рубаха с полным воротником, в которую была вплетена нить червонного золота. Золотой пояс, инкрустированный драгоценными камнями, опоясывал его. Две дивные золотые туфли с золотыми петлями на ногах. Два копья с золотыми втулками в руках, с множеством заклепок из червонной бронзы. Да и сам он к тому же был пропорционален и прекрасен сложением, без изъяна и упрека». Изобилие золотых украшений, которые, судя по описанию, носил Кормак, — вовсе не плод воображения автора. Оно основано на несомненном факте: среди всех стран Западной Европы Ирландия выделялась своим богатством золота. Насколько Ирландия превосходила Великобританию по богатству, можно вообразить хотя бы из того факта, что если коллекция доисторического золота из Англии, Шотландии и Уэльса в Британском музее пару лет назад составляла всего около трех дюжин унций, то собрание Ирландской королевской академии в Дублине весит пятьсот семьдесят унций. И это при том, что коллекция Академии содержит лишь малую долю золотых находок, сделанных в Ирландии, поскольку до 1861 года, когда вступил в силу новый закон о кладах, огромное количество золотых изделий, как известно, было продано ювелирам и переплавлено. Богатство Ирландии золотом — часть которого была найдена и выплавлена в горах Уиклоу[1] — должно было уже в ранний период направить континентальную торговлю в ее сторону, и мы видели, что Тацит сообщал, будто ее гавани были известны благодаря торговле лучше, чем гавани Великобритании, или же, в наиболее неблагоприятном прочтении этого пассажа, «были известны благодаря торговле и купцам»[2]. Это подтверждается и археологами. Профессор Монтелиус, проследивший тесную связь в доисторические времена между Скандинавией и Западной Европой[3], считает бо́льшую часть доисторического золота, найденного в северных странах, ирландской. Говоря о некоторых золотых украшениях, обнаруженных в Фюненом и демонстрирующих, по его словам, явное ирландское влияние, он пишет: «Подобные золотые украшения не обнаруживались больше нигде в Скандинавии, в то время как огромное число аналогичных изделий найдено на Британских островах, особенно в Ирландии, чье богатство золотом в бронзовом веке поразительно». Далее он пишет: «Поскольку некоторые из золотых предметов, найденных в Дании, доказанно были привезенми с Британских островов, вероятнее всего из Ирландии, напрашивается мысль: а не является ли большая часть других золотых изделий, обнаруженных в Южной Скандинавии, также ирландского происхождения и относящихся к местному бронзовому веку?… ибо этот остров [Ирландия] был в эпоху бронзы одной из богатейших золотом стран Европы». «Ни одна другая страна в Европе не обладает столь большим количеством обработанного золота раннего и средневекового периодов», — пишет мистер Эрнест Смит[4].

Верно, что ирландские кельты, несмотря на свое минеральное богатство, никогда не чеканили монету — этот недостаток приводился в доказательство их якобы нецивилизованности. Но, как отмечает мистер Коффи, чеканка монет — сравнительно позднее изобретение; у египтян, при всей их цивилизованности, никогда не было собственной чеканки, и даже такие древние торговые города, как Карфаген и Гадес, начали чеканить монеты лишь в поздний период. «Немного размышлений, — говорит профессор Риджуэй, — показывает нам, что народы вполне могли достичь высокой степени цивилизованности, не испытывая никакой потребности в том, что должным образом называется монетами». «Отсутствие чеканки, — добавляет мистер Коффи, — не обязательно подразумевает отсутствие денежной системы, и профессор Риджуэй показал, что древние ирландцы обладали системой обращения или стоимостей и стандартом весов».

В весьма интересной статье мистера Джонсона, дублинского ювелира, недавно зачитанной в Ирландской королевской академии [5], с авторитетом, подобающим эксперту, было показано то изумительное мастерство, с которым доисторические ирландцы работали со своим золотом, а также богатство надлежащих приспособлений, которыми они должны были обладать, чтобы добиваться столь уникальных и превосходных результатов [6].

Мастерство изготовления ирландских бронзовых изделий также очень велико и вполне равно британскому, в то время как Гринвелл считает их глиняные урны и сосуды для пищи превосходящими британские. В Ирландии, говорит он, урны, «и особенно сосуды для пищи, отличаются лучшим исполнением и более тщательно и искусно орнаментированы, чем в большинстве частей Британии. Многие сосуды для пищи, найденные в Аргайлшире и в других районах Юго-Западной Шотландии, как, возможно, и следовало ожидать, носят весьма ирландский характер и могут претендовать на то, чтобы быть столь же прекрасными по вкусу и тонкими по исполнению, как и те, что найдены в Ирландии» [7].

Блестящий облик Кормака мак Арта, председательствовавшего на собрании в Таре, покрытого золотом и драгоценными камнями, обретает дополнительную достоверность благодаря свидетельствам раннего ирландского богатства и культуры, которые я только что привел. Давайте взглянем на саму Тару в том виде, в каком она существовала во времена Кормака, и посмотрим, сможет ли археология пролить какой-либо свет на древние рассказы об этом королевском холме. Именно вокруг этого холма каждые три года проходил великий фейс, или собрание мужей всей Ирландии [8], с тройной целью: провозглашать законы, обязательные для всей Ирландии; проверять, очищать и утверждать анналы и генеалогии Ирландии в присутствии всех людей, чтобы в них не закралась ни ложь, ни изъян; и, наконец, регистрировать их в великой национальной летописи, в более поздние времена называвшейся «Салтир Тары», с тем чтобы дела о спорных престолонаследиях могли мирно разрешаться посредством обращения к этому центральному авторитетному тому. Таким образом созванная сессия мужей Ирландии происходила на третий день до Самайна — Дня ноября — и завершалась на третий день после него. Нам говорят, что у Кормака, председательствовавшего на этих собраниях [9], было десять человек, которые неотлучно находились при нем и почти никогда его не покидали. Это были принц благородной крови, друид, лекарь, брехон, бард, историк, музыкант и три стюарда. И Китинг говорит нам, что этот самый порядок соблюдался со времен Кормака — в третьем веке — вплоть до смерти Брайана Бору в одиннадцатом, причем единственным изменением было то, что вместо друида появился христианский священник.

Для размещения вождей и принцев, прибывавших на великий фейс, Кормак построил знаменитый Тех Мидхчуарт [Тох Ми-ку-ар-та], который мог вместить тысячу человек и использовался одновременно как здание собраний, пиршественный зал и спальное помещение. У нас есть два описания этого зала и других памятников Тары, написанных, одно в стихах, другое в прозе, около девятисот лет назад. Прозаический текст «Диннсеанхуса» точно описывает расположение здания: «к северо-западу от восточного холма». «Руины этого дома, — они лежали в руинах тогда же, как и теперь, — расположены следующим образом: нижняя часть на севере, а высшая на юге; а с востока и запада вокруг него возведены стены. Северная сторона его замкнута и мала, ориентация его — с севера на юг. Он имеет форму длинного дома с двенадцатью или четырнадцатью дверями, семью на западе и семью на востоке. Это был великий дом тысячи воинов» [10]. Китинг, следуя своим древним авторитетам, живописует тарианское собрание.

«Знатные люди, — пишет он, — как местные владетели, так и предводители отрядов воинов, каждый из них всегда сопровождался своим собственным личным щитоносцем. При этом их пиршественные залы устраивались следующим образом: а именно, это были длинные узкие здания со столами, расставленными вдоль обеих противоположных стен зала; затем вдоль этих боковых стен помещалась балка, в которую были вбиты многочисленные крюки (по одному над сиденьем, предназначенным для каждого из нобилей), и между каждыми двумя из них было расстояние не шире одного щита. На эти крюки шанахи вешали щиты знатных людей перед тем, как те садились за пир, на котором все они, как лорды, так и предводители, восседали каждый под своим собственным щитом. Однако наиболее почитаемая сторона дома занималась местными владетелями, в то время как предводители воинов [11] сидели напротив них на другой. Верхний конец зала был местом оллавов, тогда как нижний отводился слугам и прислуживавшим должностным лицам. Также предписывалось, чтобы никто не сидел напротив другого за тем же столом, но чтобы все, как владетели, так и предводители, сидели спиной к стене, под своими собственными щитами. Кроме того, в пиршественные залы никогда не допускали женщин; для них существовал собственный зал, где им прислуживали отдельно. Было также предписанным обычаем очищать пиршественный зал перед подачей угощения собравшимся там нобилям. И никому не разрешалось оставаться в здании, кроме трех лиц, а именно: шанахи, больскайре [маршала или глашатая] и трубача, обязанностью коего последнего должностного лица было созывать всех гостей в пиршественный зал звуком своего трубного рога. Он должен был трубить в рог трижды. При первом звуке щитоносцы территориальных вождей собирались вокруг двери зала, где маршал принимал от них щиты их господ, которые затем, по указаниям шанахи, вешал каждый на отведенное ему место. Затем трубач во второй раз трубил в свою трубу, и щитоносцы вождей военных отрядов собирались у дверей пиршественного зала, где маршал точно так же принимал от них щиты их господ и вешал их на другой стороне зала по распоряжениям шанахи и над столом воинов. Трубач трубил в третий раз, и после этого как нобили, так и вожди воинов входили в пиршественный зал, и тогда каждый человек садился под своим собственным щитом, и таким образом среди них избегали любых споров о первенстве».

Эти рассказы «Диннсеанхуса» и Китинга, взятые из ныне утраченных источников, обретут дополнительное доверие, если мы узнаем, что утверждения, сделанные девятьсот лет назад, когда Тара уже четыре века лежала в руинах, были подтверждены в каждой существенной детали сотрудниками Управления орденс-сойо (армейских топографов). Утверждение в «Диннсеанхусе», сделанное почти девятьсот лет назад, о том, что с каждой стороны было по шесть или семь дверей, показывает состояние, в которое пришла тогда Тара: по одной двери с каждой стороны оказались настолько стертыми, что и поныне трудно сказать, были ли они дверями или нет. Длина зала, согласно точным измерениям Петри, составляла семьсот шестьдесят футов, а ширина — почти девяносто. С каждой стороны проходил двойной ряд скамей во всю длину зала, что дало бы четыре ряда людей, если помнить, что все гости сидели с одной стороны столов; и если отвести каждому человеку просторное пространство в три фута, это как раз обеспечивало бы вместимость в тысячу человек. Посреди зала, тянусь от начала до конца между скамями, шел ряд костров, и как раз над каждым костром с крыши спускался вертел, на котором зажаривались туши. В Лейнстерской книге имеется план здания, на котором грубо нарисован повар с открытым ртом и половником в руке, чтобы поливать мясо жиром. Король сидел в южном конце зала, а слуги и челядь занимали северный.

Пиршественный зал и все остальные постройки в Таре были деревянными, но само отсутствие каменных зданий не является доказательством низкой цивилизованности, поскольку в такой стране, как Ирландия, изобилующей лесом, дерево могло служить любой цели — как это на деле происходит и по сей день на большей части территории Америки и во всех северных странах, где многочисленны леса [12]. Все или большинство ирландских домов вплоть до периода датских нашествий строились из дерева, либо из смеси дерева и глины, либо из глины и нескрепленных раствором камней, а их оплоты представляли собой деревянные частоколы, вкопанные в земляные валы. Именно поэтому до нас дошло так мало остатков доисторических построек, однако это не дает оснований полагать, что в них, как и в банкетном зале Кормака, зачастую не создавался эффект грубых дворцовых палат. Интересное стихотворение из «Диалога мудрецов» в Книге Лисмора описывает дом госпожи Креде, которая, как утверждается, была современницей Финна мак Кухала в третьем веке [13]. Хотя само стихотворение, возможно, не очень древне, оно, без сомнения, воплощает в себе множество древних истин, и его стоит процитировать. Поэт приходит свататься к госпоже и приносит с собой это стихотворение. Финн сопровождает его. Когда они достигли ее крепости, «девушки, золотоволосые, возраста невест, показались на балконах ее покоев». Поэт запел ей:

«Счастлив дом, в котором она пребывает, Среди мужей, детей и жен, Среди друидов и музыкантов, Среди виночерпиев и привратников [14].

Среди бесстрашных конюших И раздатчиков, что делят трапезу, И над всеми ими власть принадлежит Креде Золотокудрой. * * * * * Цвет [ее дома] подобен цвету извести, Внутри него ложа и зеленый тростник(?), Внутри него шелка и синие плащи, Внутри него красные золотые и хрустальные чаши. Краеугольные камни его многочисленных покоев — Все из серебра и желтого золота, В безупречных полосах простерта его соломенная крыша, Из перьев бурых и ярко-красных. Два дверных косяка из зеленого камня я вижу, Дверь, не лишенная красоты, Из резного серебра, издавна славится она, В притолоке, что возвышается над дверью. Кресло Креде находится по левую руку от вас, Пенейшее из приятных оно, Повсюду — пламя [15] альпийского золота У подножия ее прекрасного ложа. Великолепное ложе во всем убранстве Стоит прямо над креслом; Оно было изготовлено Туйле на Востоке, Из желтого золота и драгоценных камней. Другая постель по правую руку от вас — Из золота и серебра без изъяна, С занавесями и мягкими [подушками], С изящными прутьями из золоченой бронзы. Сто футов в длину простирается дом Креде От одного угла до другого, И двадцать футов намеряется в точности Ширина его благородного дверного проема. Его портик также покрыт Перьями птиц, желтыми и синими, Лужайка перед ним и его колодец Из хрусталя и кармогеля».

Дома древних ирландцев были либо четырехугольными, подобно пиршественному залу Кормака и дому Креде, построенными из срубленных деревьев или колотых пластей, вкопанных вертикально в землю и покрытых сверху соломой, либо же — и это случалось чаще всего — они были цилиндрическими и плетеными, с куполообразной крышей, обмазанной глиной и побеленной. Великолепные размеры дворца Кормака, подтвержденные тщательными измерениями Управления орденс-сойо — дворца, несомненно возведенного в языческие времена, поскольку Тара была навсегда оставлена около 550 года, — свидетельствуют, подобно нашему богатству прекрасно обработанных золотых украшений и превосходящему мастерству уцелевших бронзовых и глиняных изделий, о высокой степени цивилизованности и культуры среди дохристианских ирландцев; я привел их здесь в качестве косвенного доказательства в пользу вероятности того, что столь цивилизованный народ счел бы нужным перенять изобретение письменности, едва столкнувшись с ним, и вел бы свои анналы и генеалогии тем более аккуратно, что они, очевидно, были столь продвинуты в прочих делах.

[1] В ирландских анналах утверждается, что золото впервые начали выплавлять в Ленстере. Еще в прошлом столетии самородное золото обнаруживалось на границах Уиклоу и Уэксфорда, и зафиксированы находки самородков весом в 22, 18, 9 и 7 унций. Мистер Коффи цитирует весьма интересный рассказ мистера Уивера, директора работ, учрежденных там ирландским правительством до Унии с целью поисков золота. «Обнаружение самородного золота в ручье Баллинвалли в Кроган-Киншелле, — говорит мистер Уивер, — поначалу держалось в секрете, но когда об этом стало известно, почти все население ближайшей округи стекалось туда собирать столь богатый урожай, фактически пренебрегая в то время продуктами собственных полей. Это произошло примерно осенью 1796 года, когда ежедневно можно было видеть несколько сотен людей, собиравшихся копать и искать золото по берегам и в русле ручья. Таким образом были собраны значительные количества; как выяснилось впоследствии, это оказалось наиболее продуктивным местом, и простолюдины оставались безраздельными хозяевами этого места почти шесть недель, пока правительство не решило начать активные действия... Вскоре были учреждены регулярные прииски, и вплоть до несчастного времени восстания в мае 1798 года, когда работы были уничтожены, правительство полностью возместило свои авансы: продукция предприятия покрыла собственные расходы и оставила излишек на руках». Общее количество золота, собранного в этом месте за последнее столетие, оценивается примерно в 30 000 фунтов стерлингов. Это конкретное место, как замечает мистер Коффи, было, вероятно, пропущено искателями прежних дней, однако несомненно, что другие золотоносные ручьи в горах Уиклоу отдавали свое золото издавна, в доисторические времена, древним старателям. (См. работу Коффи «Истоки доисторического орнамента в Ирландии», стр. 40.) Доктор Фрейзер, с другой стороны, не верит, что какая-то значительная часть золота, найденного в Ирландии, является местной, и упоминает Испанию, Южную Россию и золото, награбленное в Британии. Но если дело обстоит так, то каким же огромным доисторическим торговым оборотом должна была обладать Ирландия или каким могущественным захватчиком она должна была быть, чтобы раздобыть такие количества золота! (См. статью доктора Фрейзера в «Докладах Ирландской королевской академии», май 1896 г.) Впоследствии он дополнил ее другой статьей в «Журнале Королевского общества древностей», в которой склоняется к мнению, что римские ауреусы, монеты, награбленные у британцев, были реальным источником ирландского золота.

[2] См. выше, гл. II, примеч. 11.

[3] «Связи между Скандинавией и западной Европой до Рождества Христова» («Архив антропологии», т. XIX, процитировано мистером Джорджем Коффи в его работе «Истоки доисторического орнамента в Ирландии», стр. 63).

[4] «Заметки о составе древних ирландских золотых и серебряных украшений», Эрнест А. Смит, ассоциированный член Королевской горной школы, член Химического общества, Лондонская королевская горная школа, «Труды Ирландской королевской академии», май 1896 г.

[5] «Доклады Ирландской королевской академии», май 1896 г. Инструменты и приспособления, необходимые для изготовления изящных золотых фибул из частной коллекции, которые исследовал мистер Джонсон, представляли собой, по его словам, «фургонный горн [печь], древесный уголь, тигель, литейную форму для слитка, флюс, мехи, несколько молотков, наковальню, фасонную наковальню, подбойники, чеканы для орнаментации, секционный инструмент для получения концентрических колец». На одной из них, говорит он, «имеется утолщенный край и прекрасный литой орнамент только с внешней стороны, что приводит в полное недоумение относительно того, как это могло быть произведено без использования того, что считается современными инструментами».

[6] Великолепная находка золотых украшений, сделанная в прошлом году близ эстуария реки Фойл, — золотая модель лодки, явно являющаяся вотивным даром, снабженная сиденьем, мачтой, веслами и шестами для отталкивания, искусно выполненный золотой ошейник, украшенный в рельефной технике прекраснейшей чеканкой, шейные гривны (торквесы), ожерелья и т. д., — была датирована по внутренним признакам как работа второго века, причем ожерелья явно являются провинциально-римской работой того времени. Можно лишь сожалеть, что эти изысканные изделия попали в Британский музей, где они фактически будут потеряны, вместо того чтобы пополнить уникальную ирландскую коллекцию в Дублине, к которой они принадлежат по праву.

[7] Гринвелл, «Британские курганы», стр. 62, цитируется по Коффи.

[8] О'Донован в предисловии к «Книге прав» приводит некоторые основания полагать, что оно могло проводиться лишь раз в семь лет.

[9] См. «Форус Феса», стр. 354 в переводе О'Махони.

[10] См. Петри, «Древности холма Тара», стр. 129.

[11] Это выглядит как явный намек на фениев, которые, как считалось в Ирландии, составляли ополчение Кормака.

[12] Беда упоминает, если мне не изменяет память — забыл где, — церковь, построенную на севере Британии больше скотов, из тесаного дуба, more Scotorum, robore secto, «из колотого дуба, на ирландский манер». Колумбанские церкви также строились из дерева и плетеных прутьев; современниками им были кельи-ульи из нескрепленного камня, вероятно, менее теплые и менее удобные, чем крытые соломой дома. «То, что мы знаем о древних ирландских постройках, — говорит господин де Жюенвиль, — дает право утверждать, что большинство сооружений, воздвигнутых в Эмайн Махе [то есть в Эмании, столице Ольстера и героев Красной Ветви, в двух милях к западу от Армы] в эпический период ирландской истории, должно было быть деревянным; тем не менее, в них использовалось по меньшей мере немного камня». У Энгуса Кульди есть благородный стих, относящийся к камням Эмании — пожалуй, лучший во всем «Салтир на ранн»: «Дворец Эмании исчез, но камни его все еще стоят, но Рим западного мира ныне — Глендалох озер собрания», «is Ruam iarthair beatha Gleann dalach dá locha».