«Литературная история Ирландии от древнейших времен до наших дней»

[11] Это была очень древняя книга законов, которая цитируется по меньшей мере дюжину раз в «Глоссарии Кормака», составленном в IX или X веке.

[12] Вот как это своеобразно выражено в оригинале, для чего см. «Материалы рукописей» О’Карри, с. 576: «muna ffaghuid dearbhtha iar ndeghleabhraibh é, a chuntabhairt fén do chur re a chois».

[13] См. с. 102, 113 книги отца Хогана «Documenta de S. Patricio ex Libro Armachano», где он назван Энда. Он преследовал трех сыновей Кудбада («fosocart endae cennsalach fubîthin creitme riacâch»), но говорится, что Патрик крестил его сына («Luid iarsuidiu cucrimthan maccnêndi ceinnselich et ipse creditit»).

ГЛАВА VIII ПУТАНИЦА МЕЖДУ БОГАМИ И ЛЮДЬМИ

О той части каждой ирландской родословной, которая простирается от I века до Милесия, ничего нельзя утверждать с уверенностью; да и в отношении достоверности ирландских генеалогий с XI по III век вряд ли возможно говорить с абсолютной уверенностью — мы имеем лишь совокупность косвенных свидетельств, из которых можем сделать подобный вывод с изрядной долей уверенности. Тот простой факт, что эти родословные прослеживаются на тысячу лет дальше через ирландских королей и героев и завершаются сыном Милесия, никоим образом не должен — как это слишком часто случается в народных представлениях — влиять на достоверность последних семнадцати столетий, которая держится на собственных достоинствах.

Напротив, подобное продолжение — именно то, чего следовало ожидать. В ирландских генеалогиях сыновья Милесия занимают место, которое в других ранних родословных отведено богам. И сыновья Милесия вполне могли быть богами-покровителями гэлов. Мы видели, как один из них оставался таковым, по крайней мере в народных поверьях, и к нему полусерьезно обращались как к живущему и царящему еще в прошлом столетии.

Все германские племена считали себя происходящими от богов. Саксонские, английские, датские, норвежские и шведские короли возводили свои родословные либо к Водену, либо к кому-то из его спутников или сыновей. [1] То же самое наблюдалось у греков, с которыми кельты обнаруживают столь близкое сходство. Их Гераклиды, Асклепиады, Эакиды, Нелеиды и Дедалиды представляют собой точное соответствие нашим эремонианцам, эберийцам, итийцам и ирийцам, и в каждом случае все значение придавали первоначальному герою-эпониму или богу, от которого они произошли. Без него вся родословная становилась неинтересной, незаконченной, безглавой. Эти верования полностью властвовали даже над самыми способными и образованными греками. Аристотель и Гиппократ, например, считали себя потомками Асклепия, Фукидид — Эака, а Сократ — Дедала; точно так же О’Нейл и О’Доннелл — эремонианца, О’Брайен — Эбера, а Магиннес — Ира. Настоящее значение придавалось божественным или героическим истокам рода, а не длинному и преимущественно бесплодному перечню имен, ведшему к ним. Не только в Ирландии мы наблюдаем, как мифология кристаллизуется в датированную генеалогию. То же самое произошло в персидской истории, и история Дании, написанная Саксоном Грамматиком, дает множество подобных примеров. В Греции семейство Нелеидов из Пилоса возводило свое происхождение к Нептуну, лакедемонские короли — к Кадму и Данаю, а Гекатей Милетский был пятнадцатым потомком бога.

В тевтонской и эллинской мифологии мы вновь сталкиваемся с той же трудностью, что и в нашей собственной, — с трудностью отличать богов от героев и героев от людей. Сказания о Дагде, об Энгусе из Бойна и Племенах Дану, о Тигернмасе и фоморах, о Луге Длинноруком и сыновьях Туирена — все они, очевидно, мифологические, — трактовались точно так же, пересказывались теми же устами и принимались с такой же непоколебимой верой, как история Кохора мак Нессы и Дердре, Кухулина и Медб или история Конна Ста Битв, Ойлилла Олума, Финна мак Кухала и фениев. Древний грек точно так же относился к сказаниям об Аполлоне и Артемиде, Аресе и Афродите, как и к сказаниям о Диомеде и Елене, Мелеагре и Алтее, Ахиллесе или плавании «Арго». В первобытную и некритичную эпоху все они воспринимались с одинаковой доверчивой наивностью, и между богами и людьми не проводилось никакой жесткой грани. Подобно тому как Морриган, богиня войны, лишается глаза от удара Кухулина, в Гомере мы находим богов, раненных героями. Точно так же Аполлон обречен служить Адмету, а Геракл продается в рабство Омфале. Сам Геродот признается, что не способен определить, был ли некий фракийский бог Залмоксис богом или человеком, [2] и испытывает ту же трудность в отношении Диониса и Пана; в то время как Плутарх отказывается решать, был ли Янус богом или королем; [3] а философ Гераклит, столкнувшись с той же трудностью, изрек восхитительное мотто (mot), что люди — «смертные боги», а боги — «бессмертные люди». [4]

В нашей литературе, хотя этот факт не всегда выступает отчетливо, Дагда, Энгус Ог, Луг Длиннорукий, Огма и их сотоварищи эквивалентны бессмертным богам, в то время как Кухулин, Кохор и, безусловно, Курих Мак Дайре, Коналл Кернах и другие знаменитые вожди Красной Ветви, кем бы они ни были в действительности, соответствуют гомеровским героям, то есть считались эпигонами богов и потому превосходили обычных людей; точно так же, как в греческих сказаниях существуют циклы о войне вокруг Фив, плавании «Арго», судьбе Эдипа и т. д., в ирландской традиции мы имеем множество более мелких групп эпических сказаний — ныне, к сожалению, в основном утраченных или сохранившихся в пересказах, — которые, оставляя в стороне циклы о Кухулине и фениях, сосредоточены вокруг таких второстепенных персонажей, как Маха, основавшая Эманию, Лери Лор, Лаврей [Лоури] Мореход и другие.

Тот факт, что ирландские боги погибают в сагах и анналах подобно простым смертным, никоим образом не опровергает предположение об их божественной природе. Даже эллин не всегда считал своих богов вечными. Изучение сравнительной мифологии учит, что боги в своей первоначальной сути — это возвеличенные люди, подверженные всем человеческим переменам и перипетиям. Они зарождаются и рождаются, как люди. Они едят, спят, испытывают болезни, скорбь и боль, как люди. «Подобно людям, — говорит Гримм, — они говорят на языке, испытывают страсти, ведут дела, носят одежду и оружие, владеют жилищами и утварью». Будучи человекоподобными в этих вещах, они подобны людям и в своей смерти. Они просто масштабнее нас. «Это представляется мне, — говорит Гримм, [5] — фундаментальной чертой в вере язычников: они отводили своим богам не неограниченную и безусловную долговечность, а лишь срок жизни, далеко превосходящий человеческий». Подобно тому как их облик похож на человеческий, только грандиознее, их жизнь похожа на жизнь людей, только неизмеримо дольше. «Для наших предков [тевтонов], — говорил Гримм, — мысль о бессмертии богов отходит на задний план. Эдда никогда не называет их

[1] В более поздние времена эти генеалогии, подобно ирландским, были продолжены до Ноя.

[2] Геродот, IV, 94–96.

[3] Нума, гл. XIX.

[4] «θεοὶ θνητοὶ», «ἄνθρωποι ἀθάνατοι». Крайне любопытно обнаружить этот столь академический вопрос, втащенный при дневном светле в суровую реальность и подвергнутый дотошному рассмотрению столь прозаическим лицом, как римский сборщик налогов. В период Римской империи все земли в Греции, принадлежавшие бессмертным богам, освобождались от податей, и римский мытарь отказывался признавать бессмертными богами тех божеств, которые некогда были людьми. Путаница, порождаемая подобными вопросами, предоставляла Лукиану превосходную мишень для его острейших сатирических стрел.

[5] «Немецкая мифология» («Deutsche Mythologie»), статья о состоянии богов.

[6] «Плавание Брана, сына Феваила» («Voyage of Bran mac Febail»), под ред. Натта и Куно Мейера, т. I, с. 16.

ГЛАВА IX ДРУИДИЗМ

Хотя ирландская литература изобилует упоминаниями о друидах, чрезвычайно трудно с какой-либо точностью определить, кем они были. Они упоминаются с самых ранних времен. У домилесийских рас — немедийцев и фоморов — были свои друиды, напускавшие друг на друга заклятия. Племена Дану насчитывали среди себя бесчисленных друидов, применявших магию. Вторгшиеся милесийцы привезли с собой на кораблях трех друидов: поэта Амергина и двух других. По сути, друиды упоминаются в связи со всеми ранними ирландскими мифами и историей, начиная с первой колонизации Ирландии и вплоть до эпохи святых. Однако представляется весьма сомнительным, существовал ли в Ирландии столь же четко устоявшийся класс друидов, как в Британии и на континенте. [1] В ирландской литературе они часто упоминаются в качестве послов, ораторов, наставников и учителей. Короли порой бывали друидами, как и поэты. Мне кажется, это слово, возможно с самого начала, употреблялось с большой долей свободы и широты. Друиды, насколько нам удалось выяснить, не связаны с какими-либо определенными обрядами или культом; еще меньше они похожи на регулярное жречество, и нет ни малейших свидетельств, связывающих их с каким-либо особым культам вроде культа солнца или огня. В самом древнем цикле саг друид предстает человеком высочайшего ранга, состоящим в родстве с королями. Отец короля Кохора, согласно некоторым — вероятно, наиболее древним — преданиям, был друидом; таковым был и дед Финна мак Кухала.

До пришествия святого Патрика в Ирландии определенно существовали изваяния или, как их называют древние авторитеты, «идолы», которым или перед которыми приносились жертвы — вероятно, с целью умилостивить земных богов, возможно, Племена Дану, и обеспечить хороший урожай и многочисленный скот. Из жертвенных ритуалов почти неизбежно возникает жреческая каста, и эта каста — друиды — ко времени Цезаря достигла высокой степени организации в Галлии и Британии и без колебаний приносила в жертву целые гекатомбы людей. «Они считают, — говорил Цезарь, — что если за человеческую жизнь не отдана человеческая жизнь, воля бессмертного Бога не может быть удовлетворена, и у них заведено совершать жертвоприношения такого рода в качестве государственного института».

Однако, насколько мне известно, нет ничего, что связывало бы друидов в Ирландии с человеческими жертвоприношениями, хотя подобные жертвы, судя по всему, приносились. Тем не менее у друидов, по-видимому, имелись собственные домашние идолы. В глоссарии короля Кормака, составленном в X веке, мы находим весьма подробный отчет о том, как поэт совершал заклинания перед своими идолами. Слово «поэт» здесь, по-видимому, равнозначно слову «друид», поскольку слово «друид», подобно латинскому vates, часто выступает синонимом слова «поэт». Вот как глоссарий объясняет заклинание под названием Имбас Форроснай (Imbas Forosnai):

«Это, — говорит древний лексикограф, — описывает поэту все, что он желает узнать, [2] и вот каким образом это совершается. Поэт жует кусочек сырого красного мяса свиньи, собаки или кошки, а затем удаляется с ним в свое спальное место за дверью, [3] где произносит над ним речения и приносит его в жертву своим идолам-богам. После этого он призывает идолов, и если не получает озарения к наступлению следующего дня, то произносит заклинания на обе свои ладони и берет своих идолов-богов к себе [в постель], дабы никто не прервал его сон. Затем он кладет обе руки на свои щеки и засыпает. После этого за ним присматривают, чтобы никто не потревожил и не прервал его, пока все, что он ищет, не откроется ему по истечении номады [4] — одной, двух или трех, — или же до тех пор, пока он продолжает свое жертвоприношение; и именно поэтому данный обряд называется имбас, то есть две руки крест-накрест на нем, то есть рука поверх другой и рука сюда на его щеки. И святой Патрик запретил этот обряд, поскольку он является разновидностью Тейнм Лейдда (Teinm Laeghdha) [5], то есть он объявил, что любой, кто его совершит, не обретет места ни на небесах, ни на земле».

По-видимому, речь идет о личных изваяниях самого друида, но в языческой Ирландии до евангелизации острова определенно существовали и публичные идолы. Сам святой Патрик в своей «Исповеди» утверждает, что до его прихода ирландцы поклонялись идолам — idola et immunda, — и до нас дошло не одно описание покрытого золотом великого идола, воздвигнутого в Мой Слахт [6] (то есть на Равнине Поклонения), находившейся, как полагают, в нынешнем графстве Каван. Он стоял там в окружении двенадцати меньших идолов, украшенных латунью, и вполне мог почитаться как бог солнца, правящий двенадцатью временами года. Он именовался Кром Круах, или Кенн Круах, [7] и некоторые ирландские племена считали его своим особым божеством-покровителем. Диннсеанхас, или толкование названия Мой Слахт, называет его «Королем-идолом Эрин», «и вокруг него стояло двенадцать идолов, сделанных из камня, но сам он был золотым. До пришествия Патрика он был богом каждого племени, колонизировавшего Ирландию. Ему приносили в жертву первенцев от каждого приплода и лучших отпрысков каждого клана»; а древнее стихотворение в Лейнстерской книге провозглашает, что это был «высокий идол со множеством битв, которого звали Кромм Круаих». [8]

Поэма говорит нам, что «храбрые гэлы поклонялись ему и никогда не просили у него милости в отношении своей доли в этом суровом мире, не уплатив ему дань».

«Был он их Богом, [9] Сухой Кромм со множеством туч, Народ, над которым он властвовал у каждой гавани, Не получит вечного царства. Без славы для него Убивали они свое жалобно причитающее потомство, С великим плачем и опасностью, Проливая кровь вокруг Кромм Круаиха. Молоко и зерно Просили они у него незамедлительно В обмен на треть своего здорового потомства, Велик был ужас и страх перед ним. Перед ним Знатные гэлы простирались ниц, От поклонения ему со множеством человеческих жертв Равнина зовется Мой Слейхт. * * * * * В их рядах (стояли) Четырежды три каменных идола, Чтобы горько обманывать полчища, Фигура Кромма была сделана из золота. Со времен правления Эремона, [10] bsp;благородного мужа благодати, Шло поклонение камням Вплоть до пришествия доброго Патрика из Махи [Арма]».

Нет ни малейших оснований сомневаться в достоверности этого свидетельства в том, что касается существования Кром Круаха.

«Это конкретное предание, — говорит мистер Натт, — подобно большинству тех, что содержатся в нем [Диннсеанхасе], должно иметь дохристианское происхождение. Христианскому монаху было бы совершенно невозможно выдумать такую историю, и мы можем принять ее как совершенно подлинную крупицу информации относительно ритуальной стороны островной кельтской религии». [11]

Святой Патрик сокрушил этого идола, согласно как поэме в Лейнстерской книге, так и ранним житиям святого. В житии говорится, что, когда святой Патрик проклял Кромма, земля разверзлась и поглотила двенадцать меньших идолов по самые головы, что, как проницательно замечает Рис, показывает: ко времени написания ранних ирландских житий святого языческое святилище пришло в такое запустение, что над землей остались лишь головы меньших идолов; в то же время он полагает, что именно тогда из-за согбенной позы и обветшалого вида идол получил имя Кром — «Согбенящийся». [12] Тем не менее не существует никакой очевидной или зафиксированной связи между этим идолом и друидами, равно как не видно, чтобы друиды выполняли функции общественного жречества в Ирландии; а во Введении к Сеанхас Мор (Seanchas Mór), или древнему Книге Законов Брехонов, прямо говорится, что «до пришествия Патрика только трем категориям лиц разрешалось говорить публично в Эрин: летописцу — чтобы излагать события и сказывать истории, поэту — чтобы воспевать и высмеивать, и брехону — чтобы выносить приговоры на основе прецедентов и комментариев», примечательным образом опуская любое упоминание о друидах как о корпоративном сословии.

Идол Кром со своими двенадцатью подчиненными вполне мог олицетворять солнце, от которого зависят и времена года, и урожай, а следовательно, и жизнь как человека, так и зверя. Боги, которым, судя по всему, приносили жертвы древние ирландцы, были, вне всякого сомнения, — как, думается мне, показал мистер Натт, — сельскохозяйственными силами, владыками жизни и произрастания, и с ними было тесно связано солнце, лежащее в основе всякого роста: «целью этого поклонения было способствовать приплоду, а теория культа заключалась в формуле — жизнь за жизнь». [13] Что ирландцы клялись солнцем, луной и стихиями — несомненно; эта клятва цитируется во многих местах, [14] и святой Патрик, по-видимому, ссылается на культ солнца в том отрывке своей «Исповеди», где говорит: «То солнце, которое мы видим восходящим ежедневно по Его повелению ради нас, никогда не будет царствовать, и блеск его не пребудет вечно, но те, кто поклоняются ему, погибнут жалкой смертью во веки веков»; это также подтверждается отрывком из «Глоссария Кормака» об образах, которым некогда поклонялись язычники, «как, например, образ или фигура солнца на алтаре». [15]

Другим аспектом характера друида было то, что на него смотрели как на посредника между человеком и невидимыми силами. В предании, повествующем о том, как Мидир из Племен Дану похищает жену короля, сообщается, что к друиду обращаются за советом о том, как вернуть ее, что ему в конце концов удается сделать после годовых поисков «с помощью ключей науки и огама».

Друиды изображаются несущими тисовые жезлы, однако в ирландской литературе, насколько мне известно, нет ничего об их связи с дубом, от греческого названия которого (δρῦς) [16] они, как принято считать в народе, производят свое имя. К ним обращались как к прорицателям за советом относительно вероятного успеха экспедиций — так поступал, например, Кормак мак Арту, когда подумывал о том, как взыскать двойную дань с Манстера, [17] и Дати, последний языческий король Ирландии, отправляясь в зарубежный поход; они гадали по птицам, умели напускать волшебные ливни и пожары, наблюдали за звездами и облаками, определяли счастливые дни, [18] устраивали собственные ордалии, [19] но прежде всего они выступали в роли наставников или учителей.

Другая друидическая практика, упоминаемая в «Глоссарии Кормака», более подробно освещена Китингом в его описании великого языческого собрания в Уйснехе, на холме в Мите, «где мужи Ирландии имели обыкновение обмениваться товарами, изделиями и прочими драгоценностями». Это собрание проводилось в месяце мае,

«и на нем они имели обычай приносить жертву верховному богу, которому поклонялись и имя которого было Бел. Также у них было заведено в это время года зажжение двух огней во имя Бела в каждом округе Ирландии и прогон пары скота из каждого стада, имевшегося в округе, между этими двумя огнями в качестве оберега, защищающего их от всех болезней того года. Именно от этого огня, разожигаемого таким образом, день, на который приходится славный праздник апостолов Петра и Иакова, получил название Белтейн [у шотландцев белтайн], то есть огонь Бела».

Однако Кормак ничего не говорит о божестве по имени Бел, который, по правде говоря, упоминается в других источниках лишь единожды, насколько мне известно [20], а объясняет это название так, будто оно означает Бил-тене, «благой огонь», — от костров, которые друиды разжигали в этот день, чтобы прогонять сквозь них скот [21].

Постхристианские свидетельства о друидах в целом и об отдельных друидах весьма разнообразны. Заметки о святом Патрике в Лейнстерской книге [прим. ред.: в тексте оригинала опечатка, речь идет о Книге Армы] представляют их в самом дурном свете — как злых колдунов, прорицателей и людей, творящих заклинания [22], а латинские жития святых почти всегда называют их «магами». И тем не менее признается, что они были способны пророчествовать. Друиды короля Лоэхайре [Лери] предсказали ему за три года до прибытия Патрика, что «над бушующим морем явятся люди с теслами наголовах»,

«Их плащи с отверстиями для голов, Их посохи с загнутыми верхушками, Их столы на востоке их домов» [23].

В житиях ранних святых мы обнаруживаем некоторых из них в вполне мирных отношениях с друидами. Первым учителем Колумклле был друид, у которого его мать спрашивала совета о сыне. Правда, в тексте из Лисмора он назван не друидом, а файдом (fáidh), то есть vates, или пророком, но это лишь подтверждает тесную связь между друидом, пророком и учителем, поскольку его действия носят отчетливо друидский характер. В рассказе говорится: «И вот, когда пришло время учиться грамоте, клирик отправился к некому пророку, обитавшему в той земле, чтобы спросить его, когда мальчику следует начать. Окинув взглядом небо, пророк сказал: „Напиши для него алфавит сейчас“. Алфавит был написан на лепешке, и Колумклле вкусил эту лепешку следующим образом: половину к востоку от воды и половину к западу от воды. Пророк изрек по благодати пророчества: „Таковой будет и земля этого ребенка: половина к востоку от моря и половина к западу от моря“» [24]. Сам Колумклле, как говорят, сочинил стихотворение, начинающееся со слов: «Мой друид — сын Бога». Другой друид предсказывает появление святой Бригиты еще до ее рождения [25], а в житиях святых можно найти и другие примеры, связывающие ранних святых с друидами; все это по меньшей мере показывает, что в раннехристианской Ирландии существовало немало людей, которые не считали друидов исчадиями зла, но верили, что те способны пророчествовать, — по крайней мере, в интересах святых.

Исходя из сказанного, очевидно, что в Ирландии всегда были друиды и что они являлись весьма влиятельными особами. Однако неясно, представляли ли они собой организованное сообщество, подобное друидам Галлии [26], или бардическому сословию в более поздние времена в Ирландии; неясны и их точные функции, однако они, судя по всему, были прежде всего учителями. Ясно также, что древние ирландцы — по крайней мере в некоторых случаях — владели изображениями божеств и поклонялись им. Что же касается жертвоприношений им и даже принесения в жертву людей, то это далеко не столь достоверно: подобные свидетельства опираются лишь на один отпасък в «Диннсеанхасе» и на стихотворение (в метрике нового стиля) в Лейнстерской книге, которое мы только что привели. И хотя оно служит свидетельством существования идола Кром Круаха, уже известного нам из других источников, черта человеческого приношения в жертву вполне могла быть добавлена для пущего эффекта каким-нибудь христианским летописцем, знакомым с преданиями о Молохе и Астарте. Полное молчание всей ирландской литературы, за исключением этих отрывков [27], относительно столь пугающего для народного воображения обряда представляется мне доказательством того, что если человеческие жертвоприношения когда-либо и практиковались, они вышли из употребления еще до высадки христианских миссионеров.

[1] Слова Цезаря стоят того, чтобы их повторить. Он говорит, что в Галлии было два разряда людей, пользовавшихся большим почетом и уважением, — всадники и друиды («equites et druides»), поскольку простой народ не значѝт ничего и ни к чему не проявляет инициативы. Что же касается друидов, то он пишет: «Rebus divinis intersunt, sacrificia publica et privata procurant, religiones interpretantur... nam fere de omnibus controversiis publicis privatisque constituunt, et si quod est admissum facinus, si cœdes facta, si de hereditate, de finibus controversia est iidem decernunt præmia, pœnasque constituunt». Все это очень напоминает обязанности ирландских друидов, в отличие от следующего пассажа: «si qui, aut privatus aut populus eorum decreto non stetit, sacrificiis interdicunt. Hæc pœna apud eos est gravissima». Не похоже также, чтобы у ирландцев был верховный друид, о котором упоминает Цезарь. (См. «Записки о Галльской войне», книга VI, главы 13, 14).

[2] «Cach raet bid maith lasin filid agus bud adla(i)c dó do fhaillsiugad».

[3] Так переводит О’Карри («Miscellany of the Celtic Society», vol. ii. p. 208); однако Стокс переводит так: «затем он кладет это на плиту позади двери». См. оригинал в «Глоссарии Кормака» в статье «Himbas». Перевода О’Донована у меня под рукой нет.

[4] О’Карри переводит это слово как «день». В настоящее время оно странным образом используется — полагаю, вследствие некоторого смешения с английским словом «moment» (момент), — в значении минуты или иной короткой меры времени. По крайней мере, мне доводилось часто слышать его в таком значении.

[5] Другой вид заклинания, упомянутый в глоссарии.

[6] По-ирландски: Маг Слехт.

[7] В своем фрагментарном рукописном каталоге ирландских рукописей в Тринити-колледже в Дублине О’Донован пишет по поводу жития святого Маедога (или Могу), содержащегося в рукописи H. 2, 6: «Я обыскал обе Брейфны в поисках местонахождения Мой Слехта, на котором стоял главный языческий идол ирландцев Кром Круах, но потерпел неудачу, будучи введен в заблуждение Ланиганом, которого ввел в заблуждение Сьюард, а того ослепил самозванец Бофорд, поместивший эту равнину в графство Литрим. Однако из этого жития святого Могу можно доказать, что Маг Слехт представлял собой ту равнинную часть баронства Туллаган (в графстве Каван), в которой расположены остров Инис Бреагви (ныне Остров Могу), церковь Темплпорт и небольшая деревня Баллимагауран». Мне рассказывали, что впоследствии О’Донован нашел основания сомневаться в правильности этой локализации.

[8] М. де Жюбенвиль связывает это имя со словом cru (лат. cruor) — «кровь», переводя Кенн Круах как tête sanglante, а Кром Круах как Courbe sanglante или Croissant ensanglanté; Рис же связывает его со словом cruach — «копна» или «курган», как в названии Кроах-Патрик (Крестовая гора святого Патрика). Кенн Круах очевидно тождественно римской станции Пенно-Круциум в нынешнем графстве Стаффорд, где ирландская «c», по обыкновению, соответствует британской «p». Из этого следует, что Кромм не был местным идолом. Рис полагает, что он получил имя Кром Круах («Скорчившийся с кургана») из-за своей согбенной позы в дни упадка.

[9] Обратите внимание на изысканный и сложный метр этого отрывка в оригинале — на мой взгляд, это доказательство того, что строки эти не столь уж древни. Он отредактирован по Лейнстерской книге, Книге Баллимоте, Книге Лекана и реннской рукописи д-ром Куно Майером (см. «Путешествие Брана» под ред. М. Натта, т. I, стр. 301) —

«Ba hé a nDia In Cromm Crín co n-immud cia In lucht ro Craith ós each Cúan In flaithius Búan nochos Bia.»

[10] То есть Эремон, или Эримон, сын Милесия; см. выше, стр. 59.

[11] Подробности об этом идоле и, главное, его связь с мифическим царем-культурным героем Тигернмасом, как справедливо отмечает мистер Натт, не могли быть выдуманы христианским монахом; однако мне кажется весьма вероятным, что такой монах, будучи хорошо знаком по Ветхому Завету с идольскими ритуалами Иудеи, мог добавить приукрашивающую деталь о принесении в жертву «первенцев от всякого приплода».

[12] Замечательное стихотворение сэра Сэмюэла Фергюсона о смерти Кормака упоминает жрецов этого идола, однако никаких задокументированных свидетельств существования такого жречества нет —

«Кром Круах и сонм его божков, Как говорит Кормак — лишь чурки в кафтанах; Топор, что тесал их для древков, Достоин почтенья куда большего странно.

Но тот, кто взрастил древеса, И в недрах земли сокрыл руду, И дал уму человека чудеса Постичь топора — лишь Бог один на миру.

И вскоре к жрецам Крома весть донесли — Там, где в трепете страшном у алтарей Службу несли в Мой Слахт среди земли, Слова короля долетели до ушей.

Но тот, кто взрастил древеса, И в недрах земли сокрыл руду, И дал уму человека чудеса Постичь топора — лишь Бог один на миру.

И вскоре к жрецам Крома весть донесли — Там, где в трепете страшном у алтарей Службу несли в Мой Слахт среди земли, Слова короля долетели до ушей.

Они изрыгли проклятье на короля, Беря в осаду и плоть, и кость, И в круге тайном крутя с земли Камни проклятий в неистовый злость».

Д’Арси Макги также упоминает Кром Круаха почти столь же поэтично, но столь же своевольно:

«Их богом морей был Мананнан Мак Лир, Чей гневный рот В белой пене легко хоронил целый мир,\ Целый флот. Кром был богом их дней и гроз средь задир, Знал зарю и черед; Бригита — царица песен средь лир, И к ней их молитва шла вплавь от ворот!»

[13] Натт, «Путешествие Брана», т. II, стр. 250.

[14] Согласно преданиям, стихии умертвили короля Лоэхайре за то, что он нарушил клятву, принесенную ими. В «Плаче по Патрику Сарсфилду», относящемся к столь позднему времени, как XVII век, безымянный поэт восклицает:

«Go mbeannaigh' an ghealach gheal's an ghrian duit, O thug tu an lá as láimh Righ 'Liam leat».

[прим. пер.: то есть] Да благословят тебя белая Луна и Солнце, ибо ты отнял день из рук короля Вильгельма.

И чуть позже мы встречаем арфиста Каролана, клянущегося «светом солнца»:

«Molann gach aon an té bhíos cráibhtheach cóir, Agus molann gach aon an té bhíos páirteach leó, Dar solas na gréine sé mo rádh go deó Go molfad gan spéis gan bhréig an t-áth mar geóbhad».

[15] См. выше, гл. V, примеч. 18.

[16] Родительный падеж от drai, соврем. draoi (дрий) — druad, откуда, несомненно, происходит латинское druidis. Плиний был первым, кто вывел это слово от δρῦς. Слово это в несколько измененном значении употреблялось до недавнего времени. Волхвы с Востока названы друидами (draoithe) в переводах Нового Завета, выполненных О’Доннеллом. Современное слово для обозначения волшебства (draoidheacht) буквально означает «друидизм», однако чародея обычно называют draoidheadóir — производное от draoi.

[17] См. выше, гл. III, примеч. 14.

[18] Катбад, друид Кохора мак Нессы, предсказал, что всякий, кто возьмет в руки оружие — ирландский эквивалент посвящения в рыцари — в определенный день, станет вечно знаменитым, но проживет недолго. Именно Кухулин взял в руки оружие в тот день.

[19] О’Карри приводит описание друидического испытания из рукописи под шифром H. 3. 17 в Тринити-колледже в Дублине. Женщина, чтобы очистить свою репутацию, должна была прикоснуться языком к раскаленному добела бронзовому теслу, нагретому на костре из терновника или рябины.

[20] «Revue Celt.», vol. ii. p. 443. Следует ли отождествлять Бела с тем, кого Рис в одном месте называет «хтоническим божеством бриттов Великим Бели», а в другом — «Великим Бели, богом смерти и тьмы»? (См. «Hibbert Lectures», pp. 168 and 274).

[21] Христианские священники, по-видимому будучи не в силах искоренить эти скотоводческие обряды, лишили их вредоносности, перенеся их на канун дня святого Иоанна, 24 июня, когда они до сих пор соблюдаются в большинстве регионов Ирландии: тогда разжигают огромные костры, в которые бросают кости, и порой сквозь них прогоняют скот или через них прыгают люди. Скот, вероятно, прогоняли через огонь как некое подобие жертвоприношения, а сжигаемые в костре кости, судя по всему, заменяют кости животных, которых следовало принести в жертву. Отсюда эти костры называются в ирландском языке «teine cnámh» (костер из костей), а в английском — bone-fire (а не bŏnfire).

[22] Утверждается, что святой Патрик обнаружил вокруг короля «scivos et magos et auruspices, incantatores et omnis malæ artis inventores».

[23] Это означает людей с тонзурами, в капюшонах, с пастырскими посохами, с алтарями в восточной части церквей. Древний ирландский ранняя (стихотворный фрагмент) весьма любопытен:

«Ticcat Tailcinn Tar muir meirceann, A mbruit toillceann. A crainn croimceann. A miasa n-airrter tige Friscerat uile amen.»

[24] То есть половина в Ирландии, другая в Шотландии — намек на его деятельность на Ионе и среди пиктов.

[25] Стокс, «Жития святых из Лейнстерской книги» [прим. ред.: автора, очевидно, подвела память, книга называется Лисморской], стр. 183.

[26] Которые, согласно Аммиану Марцеллину, цитирующему греческого историка Тимагена, были «sodaliciis adstricti consortiis».

[27] Имеется лишь одно упоминание человеческого жертвоприношения в Книге Баллимоте, однако оно связано с погребальными играми и выглядит как единичный акт варварства, совершенный «на вечный позор момонийцев и как трофей над ними». Фиахра, брат Ниалла Девяти Заложников, в IV веке увел пятьдесят заложников из Мюнстера и, умирая от ран, велел заживо похоронить их вместе с собой вокруг своей могилы: «ro hadnaicead na geill tucadh a neass ocus siad beo im fheart Fiachra comba hail for Mumain do gres, ocus comba comrama forra». О других упоминаниях «человеческих жертвоприношений» см. у О’Карри в «Мын и обычаях» (O'Curry, «Manners and Customs»), т. I, стр. dcxli и cccxxxiii. Упоминавшийся выше «Диннсеанхас» представляет собой топографическое сочинение, объясняющее происхождение ирландских топонимов и приписываемое Авергину мак Амалгайду, поэту короля Диармуида мак Сербайла, жившего в VI веке. «Не видно никаких причин, — пишет д-р Аткинсон в предисловии к факсимильному изданию Лейнстерской книги, — оспаривать его претензии на роль первоначального составителя труда подобного характера — первоначальное ядро ныне не поддается определению». Самая древняя копия содержится в Лейнстерской книге; она описывает почти двести местностей и содержит восем88 стихотворений. Копия в Книге Баллимоте содержит сто тридцать девять стихотворений, а копия в Книге Лекана — еще больше. Общее число всех стихотворений во всех списках приближается к ста семидесяти. Список из Бодлианской библиотеки был опубликован Уитли Стоунзом в журнале «Folk-lore» за декабрь 1892 года, а список из Библиотеки адвокатов в Эдинбурге — в «Folk-lore» за декабрь 1893 года. Прозаические повести по списку из Ренна он опубликовал в «Revue Celtique», т. XV и XVI. Издание наиболее древнего списка из Лейнстерской книги до сих пор остается насущной потребностью. Весь этот труд изобилует интересными языческими аллюзиями, однако различные списки для многих имен сильно расходятся и даже противоречат друг другу.

ГЛАВА X ИРЛАНДСКИЙ ЭЛИЗИУМ И ВЕРА В ПЕРЕРОЖДЕНИЕ

Цезарь, писавший примерно за пятьдесят лет до нашей эры о галлах и их друидах, сообщает своим соотечественникам, что одним из главных положений, которые те проповедовали, было то, что человеческие души не умирают — non interire animas, — «но после смерти переходят от одного к другому», и их мнение, добавляет Цезарь, заключается в том, что это учение «весьма способствует возбуждению доблести, поскольку всякий страх перед смертью отбрасывается» [1]. Несколько лет спустя Диодор Сицилийский писал, что одно из их учений гласит, «что человеческие души бессмертны и что по окончании срока существования они переходят в другое тело», добавляя, что при погребении умерших некоторые даже бросают на погребальный костер письма к своим усопшим родственникам в уверенности, что мертвые прочтут их на том свете. Тимаген, грек, написавший ныне утраченную историю Галлии, Страбон, Валерий Максим, Помпоний Мела и Лукан [2] в своей «Фарсалии» — все они приводят пассажи об этой живой вере галлов в то, что душа продолжает жить заново. Это учение должно было быть распространено и в Британии, где друидическое учение было, выражаясь словами Цезаря, «открыто и оттуда перенесено в Галлию», и было бы поистине удивительно, если бы Ирландия не разделяла его.

Более того, имеются многочисленные свидетельства того, что учение о метемпсихозе было прекрасно знакомо языческим ирландцам, что видно из историй о рождении Кухулин, Этайн, Двух Свинопасов, Коналла Кернаха, Туана мак Кайрилла и Аэда Слайне [3]. Однако в существующей литературе нет никаких свидетельств того, что эта вера когда-либо возвысилась до ранга философского учения общего характера, применимого к каждому, и тем более того, чтобы на вере в перерождение делался какой-либо этический акцент. До нас дошел лишь мифологический элемент веры в метемпсихоз, из которого мы узнаем, что язычники-ирландцы верили, будто сверхъестественные существа могут облекаться в плоть и кровь, входить в женщин и рождаться вновь, принимать различные обличья и проходить через разные стадии существования — в виде птиц, животных или людей. Какова была подлинная доктринальная форма этой привычной идеи и насколько она влияла на народное сознание, мы не имеем возможности узнать. Но, как справедливо замечает мистер Натт, «ранняя ирландская религия должна была обладать не только мифологическими, но и определенными ритуальными элементами, а также тем, что за неимением лучшего термина приходится называть философскими элементами. На практике до нас дошли почти исключительно первые, причем в романтической, а не в строго мифологической форме. Могли бы мы правильно судить о греческой религии, если бы от вдохновленной ею литературы сохранились лишь фрагменты Аполлодора или „Метаморфоз“?» [4] Больше всего, что можно сказать по этому поводу, сводится к следующему: учение о перерождении действительно преподавалось с осознанной этической целью — делать людей храбрыми, поскольку после гибели в этой жизни они переходили в новую, — среди галльских кельтов; оно не могло не быть знакомо бриттам, между чьими друидами и друидами Галлии существовало столь близкое сходство; и идея перерождения, составляющая часть доброй полусотни дошедших до нас ирландских саг, была прекрасно знакома ирландским гэлам, хотя у нас нет никаких свидетельств того, что она связывалась с каким-либо ритуалом или преподавалась как осознанное учение.

Реконструируя по дошедшей до нас литературе верования и религию наших предков, мы можем делать это лишь неполно и с большим трудом — опираясь на пассажы из древнейших саг и прочих старинных фрагментов преимущественно языческого происхождения, на аллюзии в очень ранних стихотворениях, на скудные упоминания в анналах и на жития ранних святых. Относительно быстрое обращение острова в христианство в V веке и тот энтузиазм, с которым была встречена новая религия, препятствовали полному сохранению языческих верований или обычаев. Мы не можем теперь сказать, были ли все древние ирландцы проникнуты одинаковыми религиозными убеждениями или же они различались — как это, вероятно, и было — от племени к племени. Вероятно, все кельтские племена, даже на самой низкой ступени развития, верили — поскольку у них вообще были какие-либо убеждения на этот счет — в бессмертие души. Куда отправлялись души умерших, когда они не перерождались, не столь очевидно. Они определенно верили в счастливый Иной Мир, населенный счастливым народом, куда людей иногда переносили еще при жизни; чтобы попасть туда, они либо плыли по морю на северо-запад, либо входили в один из курганов-сидов (Sidh), либо, наконец, ныряли под воду [5]. Во всех случаях, однако, независимо от способа проникновения, результат примерно один и тот же. Обнаружена прекрасная страна, где счастливый народ, свободный от забот, болезней и смерти, проводит улыбчивые часы в простых, чувственных наслаждениях.

Наглядное описание этого Элизиума содержится в «Путешествии Брана» — поэме, явно языческой [6] и воплощающей сугубо языческие представления. Некая загадочная женщина, посланница из прекрасной страны, однажды появляется в доме Брана, когда двери были заперты и в доме полно вождей и князей, причем никто не знал, откуда она пришла; она декламирует им двадцать восемь четверостиший, описывающих прелести этой приятной земли.

«Есть далекий остров, Вокруг которого сверкают морские кони, Прекрасный путь против белопенного вала, Четыре ноги поддерживают его [7]. Ноги из белой бронзы под ним, Сверкающие сквозь прекрасные века. Прекрасная земля во все времена мира, На которую падают многочисленные цветы. Там есть древнее дерево с цветами, На котором птицы взывают к Часам. У них заведено в гармонии Взывать вместе каждый Час. * * * * *»

«Неведом плач или коварство В знакомой возделанной земле, Там нет ничего грустного или резкого, Но сладкая музыка ласкает слух. Без скорби, без печали, без смерти, Без какой-либо болезни, без немощи — Таков знак Эмайн, Необычный, равный чуду. Красота дивной страны, Чьи лики прелестны, Чей вид — прекрасная страна, Несравненная в своей дымке. * * * * * Море плещет волной о землю, Волос из христа падает с ее гривы. Богатство, сокровища всех оттенков Находятся в кроткой земле, красота свежести, Слушание сладкой музыки, Питье лучшего вина. Золотые колесницы на морской равнине, Поднимающиеся с приливом к солнцу, Серебряные колесницы на равнине состязаний И из безупречной бронзы. * * * * * На восходе солнца придет Прекрасный муж, освещающий ровные земли, Он скачет по прекрасной омытой морем равнине, Он вздымает океан, пока тот не становится кровью. * * * * * Затем они гребут к заметному камню, От которого исходят сотни мелодий. Он поет мелодию воинству Через долгие века, она не грустна, Его музыка полна сотен хоров. Они не ждут ни тления, ни смерти».

«Придет счастье со здоровьем К земле, на которую льется звонкий смех. В Имчивин [очень тихое место] в каждый сезон Придет непреходящая радость. Это день вечной погоды, Что осыпает [дождем] серебро на землю, Чисто-белый утес на краю моря, Который получает тепло от солнца».

Мананнан, ирландский Нептун, мчащийся в колеснице по морю, которое для него было цветущей равниной, встречает затем Брана и поет ему еще двадцать восемь стихов о прекрасной стране Мой Мелл («Приятной Равнине»), которую описывала незнакомка, и они выдержаны в том же ключе.

«Хотя виден лишь один всадник В Мой Мелле многих сил, На его поверхности множество коней, Хотя ты их не видишь. * * * * * Прекрасную игру, преисполненную наслаждения, Играют они, [сидя] за изысканным вином, Мужья и кроткие жены под кустом Без греха, без преступления. * * * * * Лес с цветами и плодами, На котором истинный аромат винограда; Лес без тления, без изъяна, На котором листья золотого оттенка».

Затем, пророчествуя о смерти Монгана, он пропел:

«Он испьет питья из Лох-Ло, Глядя на поток крови; Белые сонмы заберут его под колесо облаков В собрание, где нет печали».

Я знаю немного вещей в литературе, сравнимых с этим прекрасным описанием радостей потустороннего мира — столь мистическим и столь чувственным одновременно. По моему разумению, оно дышит самой сутью кельтского очарования и насквозь пронизано кельтской любовью к форме, красоте, пейзажу, обществу и женскому обществу. Какая изысканная идея — быть перенесенным из этого мира на остров, вокруг которого сверкают морские кони, где с покрытых цветами деревьев птицы в гармонии взывают к Часам, в землю, чья дымка несравненна! Какой штрих! Где волос из христа падает с гривы волны, когда она бьется о берег; где серебряные и бронзовые колесницы собираются на равнине состязаний, в стране, на которую льется звонкий смех, и день вечной погоды осыпает землю серебром. И затем сидеть за изысканным вином —

«Мужья и кроткие жены под кустом Без греха, без преступления!»

Поистине я верю, что и поныне не сыщется в живых ни одного гэла, который в глубине души не отпустил бы Элизиумы Вергилия, Данте и Мильтона, лишь бы ухватиться за Мой Мелл неизвестного ирландского язычника.

В другой, возможно, столь же древней истории — о похищении Коннла, сына Конна Стобитвы [8], женщиной, обитающей в этой таинственной стране, — мы обнаруживаем, что неизвестная гостья дает о ней практически тот же рассказ, что и Бран.

«Откуда ты пришла, о госпожа?» — спросил друид.

«Я пришла, — ответила она, — из земель живых, где нет ни смерти, ни греха, ни распри [9]; мы наслаждаемся вечными пирами без тревоги и благожелательностью без споров. Большой сид [Shee, «волшебный холм»] — вот где мы обитаем, и именно поэтому нас называют народом сидов».

Друиды, как я уже отмечал, судя по всему, выступали в роли посредников между обитателями потустороннего мира и мира сего; и в истории о Коннле один из них запевает против женщины так, что ее голос становится неслышным, и своим заклинанием он прогоняет ее. Однако в конце месяца она возвращается и снова зовет к себе царевича.

«Невысокое это сиденье, — пропела она, — на котором восседает Коннла среди недолговечных смертных, ожидающих страшной смерти; вечноживые зовут тебя стать правителем над мужами Тетры».

Конн Стобитва, слышавший ее слова, воскликнул: «Позовите мне друида; я вижу, сегодня ей [снова] позволили говорить».

Но она, невидимая для всех, кроме царевича, ответила ему:

«О Конн Стобитва, друидизм не любим, ибо мало продвинулся он к почету на великом Праведном Берегу с его многочисленными, дивными, разнообразными семьями».

После этого она вновь зовет царевича следовать за ней, говоря:

«Есть другая земля, которую стоит поискать. Я вижу, яркое солнце спускается, хотя до нее далеко, мы достигнем ее до наступления ночи. Это земля, которая радует душу каждого, кто обратится ко мне. Нет в ней ни единого рода, кроме лишь женщин и дев».

Царевич охвачен тоской. Он прыгает в ее хорошо сбалансированную, сверкающую жемчужную лодку. Оставшиеся на берегу «видели их смутно, насколько хватало глаз. Они уплыли по морю прочь от них, и с того дня по сей день их не видели, и неизвестно, куда они направились».

В прекрасной повести о больном ложе Кухулина [10], где язык текста не столь древен, однако представления столь же языческие, покинутая жена Мананнана, ирландского Нептуна, влюбляется в смертного воина и через посредницу приглашает его в потусторонний мир к себе. Кухулин отправляет своего возничего Лаэга вместе с этой таинственной посланницей, чтобы тот принес ему весть о том, в каковую страну его приглашают. Вернувшись, Лаэг пересказывает восторженный рассказ о ее красоте, который тесно совпадает с рассказами женщин, звавших Брана и Коннла.

«Там у западных дверей, Там, где заходит солнце, табун коней лучших пород, Серых и золотисто-бурых. Там трепещут у восточных дверей Три кристально-багровых дерева, Откуда воркование птицы слышно весь день На крыльях благоуханного ветерка. И перед центральной дверью Стоит другое, неисчислимых даров. Серебряно-яркое в теплом солнечном свете, Его ветви сияют, как золото» [11]. * * * * *

В саге «Сватанье к Этайн» мы встречаем по сути то же описание. Она — жена одного из Туата Де Дананн, перерождается в смертную женщину и сочетается браком с королем Ирландии. Ее прежний муж, Мидир, все еще любит ее, преследует и пытается вернуть. Она не желает этого, и он поет ей следующее описание земли, в которую хотел бы заманить ее.

«Вернись ко мне, госпожа, любить и сиять В землю, что была твоею в давние дни, Где золотые волосы цвета первоцвета И конечности прекрасны, как вьющийся снег. К озерам наслаждения, которые не может взвихрить шторм, Где зубы как жемчуг, а глаза как терн, Что опускаются, когда пожелают взыскать, На румянец щеки, где пылает наперстянка. Каждый куст оживает от весенних цветов, Откуда черные дрозды поют в своем уединенном убежище; Хотя сладкими являются луга Иннисфайла, Наша прекрасная долина куда слаще. Хотя приятна луговина Иннисфайла, Пеннее эль той моей земли, Земля красоты, земля истины, Где юность никогда не постареет и не иссохнет. Прекрасные реки украшают божественную долину — Там есть отборное вино и мед. И прекрасные герои, и прекрасные женщины Предаются там утехам без пятна и греха. Оттуда мы видим, оставаясь невидимыми, Мы знаем то, что было и что будет вновь, И облако, поднятое падением первого человека, Сокрыло всех нас от людских глаз. Тогда пойди со мной, госпожа, к невыразимым радостям, И венец из золота будет на твоей голове, Пиры из молока и редчайшего вина Ты разделишь, о госпожа, разделишь со мной» [12].

Случайная христианская аллюзия в предпоследнем стихе не должна нас сбивать с толку, равно как и не умаляет сугубо языческого характера всего остального, ибо почти во всей ирландской литературе действует правило: чем более отчетливо или яростно языческим является какое-то произведение, тем с большей вероятностью к нему в конце добавлена христианская аллюзия в качестве привески. Здесь проявлена немалая изобретательность: превратить языческую легенду в христианскую гомилию посредством добавления двух строк, намекающих на то, что если бы люди не были грешными, этот прекрасный языческий мир и населяющие его прекрасные формы были бы доступны человеческому взору. Этого было достаточно, чтобы разоружить любую враждебность к легенде со стороны Церкви.

Исходя из сказанного, очевидно, что древние ирландские язычники верили в возможность перерождения и строили многие свои мифические саги на учении о метемпсихозе, а также обладали высокопарным и полностью развитым представлением о счастливом потустороннем мире, или Элизиуме, куда живые существа иногда переносились, не проходя через формы смерти. Однако невозможно сказать, преподавало ли друиды Ирландии перерождение вкупе с жизнью в ином мире для тех, кого жаловали боги, в качестве доктрины или придавало ли оно какое-либо этическое значение, подобно тому как это несомненно делали их сородичи галльские друиды.

[1] «De Bello Gallico», vi. 14.

[2] См. «Путешествие Брана», т. II, стр. 107–111, где все эти пассажы были ясно собраны мимоходом мистером Наттом.

[3] Все они были исследованы мистером Наттом в гл. XIV.

[4] Т. II, стр. 121.

[5] В большой коллекции, насчитывающей около шестидесяти фольклорных сказок, записанных по-ирландски из уст крестьян, я обнаруживаю примерно пять содержащих упоминания о вере в другой мир, полный жизни под водой, и около четырех — о жизни внутри холмов. Тип Хай-Бразил — обнаружение мертвых живущими вновь на океанском острове — пока, насколько я их собрал, среди них совершенно не представлен. Старое ирландское выражение для умирания — отправление «к войску мертвых», употребляемое Дейрдрой в ее плаче, и я нахожу его вариант столь поздно, как начало этого века, в стихотворении Рафтери, слепого музыканта из графства Мейо, который велит соотечественникам помнить, что они должны отправиться «на луг мертвых». См. стихотворение Рафтери «Aithreachas» в моих «Религиозных песнях Коннахта» (Religious Songs of Connacht), стр. 266.

[6] Восхитительно переведено Куно Майером, который говорит, что «в „Путешествии Брана“ имеется большое количество форм слов, столь же древних, сколь и любые встречающиеся в Вюрцбургских глоссах», и профессор Турнейзен безоговорочно относит их к VII веку. Циммер также согласен с тем, что это произведение создано не позже VII века, то есть впервые было записано в VII веке, однако это не является критерием даты первоначального сочинения.

[7] Привожу перевод Куно Майера; в оригинале —

«Fil inis i n-eterchéin Immataitnet gabra rein Rith find fris tóibgel tondat Ceitheóir cossa foslongat».

В современном ирландском языке первые две строки выглядели бы так

«[Go] bhfuil inis i n-idir-chéin Urn a dtaithnigeann gabhra réin»

Причем réin является родительным падежом от rian — «море», которое, по мнению М. д’Арбуа, гэлы принесли с собой как воспоминание о Рейне; см. выше, стр. 10.

[8] Сохранилось в «Лебра на х-Уйдре» (Leabhar na h-Uidhre) — рукописи, составленной из более старых около 1100 года. Об этой истории см. «Gaelic Journal», vol. ii. p. 306.

[9] «Dodeochadsa for in ben a tirib beó áit inna bi bás na peccad na imorbus, i.e. [go], ndeachas-sa ar san bhean ó tíribh na mbeó, áit ann nach mbionn bás ná peacadh ná immarbhádh».

[10] Также содержится в «Лебра на х-Уйдре» — рукописи, переписанной около 1100 года.

[11] Буквально: «Есть у западных дверей, там, где заходит солнце, табун коней с серо-крапчатыми гривами и другой буровато-красный. Есть у восточных дверей три древних дерева из багрового кристалла, с которых непрестанно поют птицы с мягкими голосами. Есть перед двором дерево, с ним не сравниться в гармонии, дерево из серебра, против которого сияет солнце, на золото похож его великий блеск».

[12] A Befind in raga lim / I tír n-ingnad hifil rind / Is barr sobairche folt / and / Is dath snechtu chorp coind. Буквально: «О прекрасная госпожа, не пришла бы ты со мной в дивную страну, что принадлежит нам, где волосы подобны цветению примулы, где нежное тело прекрасно, как снег. Не будет там ни скорби, ни печали; белы там зубы, черны брови, радость для глаза — число нашего воинства, и на каждой щеке цвет наперстянки».

«Багрянец наперстянки в каждом кусте, восхитительны для глаза [там] яйца черного дрозда. Хотя приятно созерцать равнины Иннисфайла, после посещения Великой Равнины ты редко [вспомнила бы их]. Хотя хмельно для тебя эль Иннисфайла, хмельнее эль великой земли, красоты земли, земли, о которой я говорю. Юность никогда не вырастает там в старость. Теплые, сладкие ручьи пересекают страну с отборным медом и отборным вином, прекрасные особы [находятся там], без изъяна, зачатие без греха, без пятна.

Видим мы каждого со всех сторон, и никто не видит нас; облако неправды Адама скрыло нас от попадания в списки. О госпожа, если ты придешь в мою храбрую страну, венец из золота будет на твоей голове, свежая свинина, пиры из парного молока и эля будут у тебя со мной тогда, прекрасная госпожа».

По поводу пристрастия ирландцев к свинине Станихерст рассказывает занятную историю: «„Никакого мяса, — говорит он, — они не любят так сильно, как свинину, и чем жирнее, тем лучше. Один из людей Джона О’Нела [Шейна О’Нела] спросил своего товарища, лучше ли говядина, чем свинина. „Это, — отвечал другой, — такой же запутанный вопрос, как спросить, лучше ли ты, чем О’Нел“».

ГЛАВА XI РАННЕЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ПИСЬМЕННОСТИ: ОГАМ И РИМСКИЙ АЛФАВИТ

Мы переходим теперь к вопросу о том, когда и где ирландцы добыли свой алфавит и в какое время они начали практиковать искусство письма. Нынешний алфавит ирландцев, который они использовали во всех своих книгах с VII века и по сей день, а вероятно, и за триста лет до того, представляет собой лишь модификацию — причем весьма красивую — латинских букв. Этот алфавит они, вне всякого сомнения, заимствовали у своих соседей — романизированных бриттов, на чьей территории они обосновались и с которыми они поддерживали оживленные и постоянные сношения, то мирные, то враждебные [1]. Однако всеобщее распространение письменности в Ирландии следует приписать ранним христианским миссионерам.

Но нет никаких оснований полагать, что именно святой Патрик или вообще какой-либо миссионер первыми завезли их. Вероятно, в Ирландии уже в IV веке, а может быть, даже раньше, было немало людей, знакомых с искусством письма. Уже в начале III века по меньшей мере, как говорит Циммер в своих «Кельтских штудиях» («Keltische Studien»), британские миссионеры трудились на юге Ирландии. Беда в своей «Истории» определенно говорит, что Палладий был послан из Рима в 431 году к ирландцам, «веровавшим во Христа» («ad Scottos in Christum credentes»). Уже к концу III века существовал организованный британский епископат, и три британских епископа присутствовали на Арльском соборе, состоявшемся в 314 году. Совершенно исключено, чтобы многочисленные ирландские колонии, обоснованные на юге Англии и в Уэльсе, не вступили в контакт с этой организованной Церковью и даже не испытали ее влияния. Рассказ в Acta Sanctorum о Деклане, епископе Уотерфордском, родившемся, как утверждается, в 347 году, и об Айльбе, другом южном епископе, встречавшемся со святым Патриком, можно считать абсолютно достоверным в том, что касается реального существования этих допатрицианских епископов. Святой Златоуст, писавший в 387 году, упоминает, что на Британских островах уже были воздвигнуты церкви и алтаре. Пелагий — тонкий и убедительный ересеарх, с таким успехом проповедовавший в Риме около 400 года и приобретший там огромное влияние, — был ирландского происхождения («habet progeniem Scotticæ gentis de Brittanorum vicinia», — писал святой Иероним). Поскольку святой Августин и Проспер Аквитанский называют его «бриттом» и «британским книжником», он, вероятно, принадлежал к одной из ирландских колоний, обосновавшихся в Уэльсе или на юго-западе Англии. Его успех в Риме служит доказательством того, что по крайней мере некоторые ирландские семьи имели доступ к литературному образованию в IV веке. Его друг и учитель Целестий также считается ирландцем, однако д-р Хили показал, что это утверждение, возможно, основано на заблуждении [2].