Ранние милесийские захватчики оставили свои имена на нашей топографии столь же неизгладимо, как и их предшественники — Племена богини Дану. Великая равнина Бреги в Мите получила свое название от Бреги, сына того Бреогана, который построил Бригантию. Слив-Куаланн в Уиклоу — ныне чудовищно и нелепо именуемый Большой Сахарной Головой! — назван в честь Куалы, другого сына Бреогана; Слив-Бладма, или Блум, назван в честь еще одного сына того же вождя; и в честь еще одного названа равнина Муйртремни, где произошла великая битва, в которой пал Кухулин — «fortissimus heros Scotorum». Юг Мюнстера называется Корка-Луиге в честь Лугайда, сына Ита, племянника Милесия. Гавань Дроэды называлась Инвер-Колпа в честь Колпы Меча, другого сына Милесия, который утонул там при попытке совершить высадку. Карлингфордские горы назывались Слив-Куальгни, а известная гора в Арме — Слив-Фуад, в честь еще двух сыновей Бреогана из Бригантии, убитых после второй битвы с Племенами богини Дану, когда они преследовали беглецов. Песчаные дюны на западе Мюнстера, где Донн, старший сын Милесия, потерпел кораблекрушение и лишился жизни — как и вся его команда, состоявшая, как говорят, из двадцати четырех воинов, пяти вождей, двенадцати женщин, четырех слуг, восьми гребцов и пятидесяти юношей, проходивших обучение, — называются Дом Донна. Настолько живо это предание по сей день, что мы находим мюнстерского поэта еще в прошлом веке обращающегося в стихотворении к этому Донну как к божеству-покровителю этого места и просящего его принять его в свой сид, или волшебный холм, и стать его покровителем. Эта поэма примечательна тем, что показывает, будто в народном сознании ранние милесийцы разделяли статус полубогов, эльфов или существ с надприродными способностями наравне с самими Племенами богини Дану, ибо поэт обращается к нему как к существу, все еще живущему и царствующему во всем величии, в качестве ровни Ангусу Бойнскому и двоюродного брата Клионы, королевы мюнстерских эльфов [11] . Куда бы ни обратился гэйл, повсюду он сталкивался со сценами из собственного прошлого или с обычаями — вроде августовских игр в Тайлтине, — которые целенаправленно учреждались для их увековечения.
С течением времени — отчасти, возможно, под влиянием рационализации в условиях развивающейся цивилизации, но главным образом благодаря прямому воздействию христианства, с которым гэлы вошли в тесный контакт, вероятно, в четвертом или определенно в пятом веке, — память о старой гэльской теогонии и старых гэльских божествах, а также религиозная вера в них поблекли. И хотя до нас дошло немало чисто языческого материала и огромное количество сведений, лишь слегка окрашенных христианством, боги, герои и люди оказались до такой степени уравнены в правах, что на первый взгляд почти невозможно их различить или понять, кто есть кто.
Весьма вероятно, что еще до введения христианства между богами и героями не проводилось резкой грани и что, по словам Пиндара, ἓν ἀνδρῶν ἓν θεῶν γένος — «един род богов и людей». Когда же впоследствии раннюю мифическую историю Ирландии стали записывать на пергаменте, ее историки увидели в ирландском пантеоне лишь собрание людей. Несомненно, именно поэтому фоморы и Племена Богини Дану предстают перед нами как реальные люди, в то время как на самом деле более чем вероятно, что в системе гэльской мифологии они фигурировали как расы благодетельных божеств и злых духов или по меньшей мере как расы, обладающие сверхчеловеческой мощью.
Ранние ирландские писатели, которые редактировали мифическую историю страны, несомненно, были проникнуты духом так называемых греческих «логографов». Собирая греческие мифы у поэтов, последние стремились если не устранить чудодейственное, то сгладить все резкие несоответствия и представить предания в удобочитаемой и, так сказать, исторической последовательности. Другие несомненно желали рационализировать ранние мифы настолько, насколько это было им удобно, подобно тому как даже Геродот склонен поступать с греческими чудесами; более же поздние анналисты и поэты ирландцев зашли так далеко, как Эвгемер, сведя и богов, и героев к уровню простых смертных.
Мы видим, как Китинг, составивший по-ирландски свой «Форус Феаса», или «Историю», в первой половине семнадцатого века и лишь переписывающий или сокращающий то, что он нашел до этого в древних, ныне утраченных книгах гэлов, разрывается между своим стремлением эвгемеризировать — иными словами, превратить богов и героев в обычных людей — и непреклонной верностью своим древним текстам. Так, он заявляет, что приводит имена «самых знаменитых и благородных особ из Племен Богини Дану», и среди них упоминает «шестерых сыновей Дельбахта, сына Огмы, а именно: Фиакада, оллава, Индаэ, Бриана, Юхара и Юхарба». Однако в другом месте он цитирует следующие стихи из неких своих древних источников:
«Бриан, Юхарба и великий Юхар, / Три бога священного рода Дану, / Пали у Маны на бушующем море / От руки Луга, сына Этленн».
Тех, кого древний стих определенно называет богами, Китинг делает просто «благородными особами», но в то же время, рассуждая о Племенах Дану, он вставляет в свой перечень их знатных мужей и жен следующее любопытное предложение: «Ниже приводятся имена трех их богинь, а именно: Бадв [Биве], Махи и Мориган».
В «Глоссарии Кормака» — компиляции девятого или десятого века, поясняющей выражения, которые уже в ту раннюю эпоху стали непонятными или устаревшими, — содержится множество аллюзий на старый ирландский пантеон, и многие из них явно имеют языческое происхождение. Кормак описывает Ану как mater deorum hibernensium, мать ирландских богов, и добавляет: «Она привыкла питать богов; от ее имени происходит слово "anæ", то есть изобилие, и от ее имени называются две груди Ану». Буананн, говорит Кормак, была «кормилицей героев», ибо «как Ану была матерью богов, так Буананн была матерью финнов». Этан была кормилицей поэтов. Бригита, из которой мы теперь сделали своего рода национальное христианское имя, в языческие времена была поэтессой, дочерью Дагды. Ее божественность очевидна из того, что Кормак говорит о ней, а именно, что «она была богиней, которой поклонялись поэты, ибо велик и благороден был ее надзор; поэтому они называют ее богиней поэтов под этим именем, а ее сестрами были Бригита — покровительница кузнечного дела и Бригита — покровительница врачевания, то есть богини, от имен которых Бригита всеми ирландцами именовалась богиней», то есть термины «Бригита» и «богиня» были синонимами (?). Само ее имя он производит путем фантастической этимологии от слов breo-shaighit, «огненная стрела», словно вдохновение поэта разит подобно огненным стрелам. Дианкехта Кормак называет «мудрецом ирландского врачевания», но в следующей строке мы читаем, что он был так назван, потому что являлся «Dia na cécht», то есть Deus salutis, богом здоровья. Цейсс цитирует заклинание этому богу из рукописи, которая, по его словам, насчитывает по меньшей мере тысячу лет. Его дочерью была Этан, мастерица, одно из изречений которой цитирует Кормак. Нейт был богом битвы у ирландских язычан, Немон — его женой. Эвгемеристическая тенденция ярко проявляется в рассказе Кормака о Мананнане — некоем подобии ирландского Протея и Нептуна в одном лице, который, согласно его описанию, был «знаменитым торговцем, жившим на острове Мэн; он был лучшим лоцманом в Западной Европе; благодаря знакомству с небом он знал, в какой четверти будет хорошая или дурная погода и когда сменяются эти времена года. Оттого скотты и бритты называли его богом моря. Оттого же они говорили, что он сын моря — Мак Лир, то есть сын моря».
Другой древний ирландский глосс ссылается на таинственную Мор-риган, или богиню войны, о которой мы услышим подробнее позже, а также на Маху, другую богиню войны, «которой приписывают маковую кормежку Махи», подразумевая под этим «головы зарезанных людей».
Из всего сказанного нами с очевидностью следует, что, как ни старались христианизированные ирландцы эвгемеризировать свой пантеон, преуспеть в этом они не смогли. Если, как признает Китинг, Бриан, Юхар и Юхарба были богами, то à fortiori тем более ими должны были быть более знаменитый Луг, приведший их к гибели, и Дагда, и Энгус Ог. Сам Китинг, приводя нам список знаменитых Племен Богини Дану, вероятно, перечислил также имена значительного числа первобытных кельтских божеств — вовсе не потому, чтобы последние ограничивались только племенами Дану.
Примечательно, что нет никаких упоминаний о храмах или церквях, посвященных этим ирландским богам, равно как мы не находим и тех посвященных им надписей, столь обычных в Галлии, Бельгии, Швейцарии и даже в Британии; однако судя по отрывкам из «Глоссария Кормака», у них были алтари и посвященные им изображения.
Таким образом, мы вынуждены прийти к выводу, что у языческих ирландцев некогда существовал обширный пантеон, возможно, столь же сложный и развитый, как у скандинавов, но из-за более раннего и полного обращения в христианство от него ныне остались лишь следы.
[1] В новейшее время пишется как Eíbhear [Эвир] и Eireamhóin [Эра-вон].
[2] Точно так же вероятно и то, что, поскольку единственным известным ранним ирландским антикварам названием какого-либо народа, имевшим некоторое сходство с их собственным, была Скифия, они и заявили, что скотты пришли оттуда.
[3] Выражение «потомок воина Испании» продолжало оставаться излюбленным бардическим синонимом милесийцев вплоть до недавнего времени. В библиотеке Тринити-колледжа, в так называемой «Книге О'Бирнов», я обнаружил сохранившуюся благородную боевую оду авторства одного из О'Дали, в которой он прославляет победу О'Бирнов из Уиклоу над англичанами около 1580 года следующими словами:
«Sgeul tásgmhar do ráinig fá chrióchaibh Fáil / Dá táinig lán-tuile i nGaoidhiltigh (?) Chláir. / Do chloinn áird áithiosaigh Mhile Easpáin / Toisg airmioch (?), ar lár an laoi ghil bháin.»
Следует отметить, что из четырех великих ирландских родов потомков Ита часто называют кланна Бреогайн.
[4] Ненний во времена Карла Великого цитирует «Анналы скоттов» и рассказы peritissimi Scotorum в качестве своих источников, выводя скоттов, то есть ирландцев, из скифского рода, бежавшего из Египта вместе с сыновьями Израиля, что показывает, к какому христианскому виду первоначальный рассказ приобрел форму уже в VIII веке. В «Книге захватов» — самая раннняя рукопись которой относится к XII веку — христианский вымысел продвинулся весьма далеко: мы начинаем с Магога, Иафета и Ноя и через Вавилонскую башню попадаем в Египет. Нел, или Ниул, призван из Сеннарской равнины ко двору фараона, женится на его дочерце Скоте, и их сына зовут Гэдел. Они совершают собственный исход и после множества приключений прибывают в Скифию; оттуда — в Испанию, где Бреоган построил башню, с вершины которой была видна Ирландия. Из этого следовало бы, что более поздний автор «Книги захватов» приукрасил более простое повествование, которое ирландцы передали Неннию тремя-четырьмя веками ранее. Циммер, однако, полагает, что Ненний цитировал предшествующую «Книгу захватов», ныне утраченную.
[5] Dá chích Danainne.
[6] Sidh an Bhrogha [Ши ин Вро-а].
[7] Энгус, Аэд и Кермад.
[8] Ныне чудовищно именуемое Теллтаун (Telltown) чиновниками Управления орденской съемки (Ordnance Survey), словно для того, чтобы сделать его максимально похожим на английское слово, безо всякого внимания к протестам великого топографа О'Донована и к тому факту, что они разрушают великий национальный ориентир.
[9] Или, возможно, «Память Луга». Лугнас — это 1-е августа, и месяц получил свое название по-ирландски от собрания Луга.
[10] В ирландском переводе Ненния, приписываемом Гилле Каовгехину [Gilla Keevin], умершему в 1012 году, они названы богинями: «tri bandé Folla Banba ocus Eire».
[11] Стоит процитировать несколько доселе не публиковавшихся стихов из имеющейся у меня копии. Автор, Эндрю Мак Куртен, толковый мюнстерский ученый и поэт, разумеется, прекрасно знал, что Донн был милесийцем, однако, воплотив в своей поэме народное мнение на сей счет, он трактует его как бога или высшее существо, называет его братом или кузеном Айне и Ойфе [Эфи] и «великого сына Лира [то есть Мананнана], который хаживал по гладкому морю», возводит его род к Энгусу Огу и Лугу Длиннорукому, утверждает, что он был свидетелем трагедии сыновей Уснаха, подвигов Финна мак Кухала и битвы при Клонтарфе, и изображает его доныне живущим и могущественным. Поэма начинается со слов: Beannughadh doimhin duit a Dhoinn na Dáibhche. Далее говорится:
«Nach tu bráthair Áine as Aoife / A's mic an Deaghadh do b' árd-fhlaith ar tíorthaibh, / A's móir-mhic Lir do ritheadh an mhín-mhuir / Dhoinn Chnuic-na-ndos agus Dhoinn Chnuic Fírinn'? / Nach tu gan doirbhe do h-oileadh 'san ríogh-bhrogh / Ag Aongus óg na Bóinne caoimhe, / Do bhi tu ag Lugha ad' chongnamh i gcaoinsgir [cath] / Ag claoidh Balair a dhanar 's a dhraoithe. / Do bhi tu ag maidhm anaghaidh mic Mhiledh / Ag teacht asteach thar neart na gaoithe: / 'S na dhiaigh sin i gciantaibh ag Naoise; / Do bhi tu ag Conall 'san gcosgar do bh' aoirde / Ag ceann de'n ghad de cheannaibh righteadh: / Budh thaoiseach treasa i gcathaibh Chuinn thu.»
Аллюзия в предпоследней строке относится к головам, которые Коналл Кернах нанизал на гад (прут), чтобы отомстить за смерть Кухулина, о чем речь пойдет далее.
В конце концов Куртин просит Донна пустить его в свой волшебный замок — если не поэтом, чтобы оживлять его пиры, то хотя бы конюхом для ухода за его конями.
«Munar bhodhar thu o throm ghuth na taoide / No mur bhfuarais bás mar chách a Dhoinn ghil», &c.
То есть: «если только ты не оглох от непрерывного гула прилива или если не умер, как все остальные, о светлый Донн!»
[12] Гелланик, один из самых известных среди них, зашел так далеко, что указал точный год и даже точный день падения Трои.
[13] Мак Фирбис в своей великой рукописной книге генеалогий подчеркивает мифический характер этих персонажей еще более явно, ибо в своем кратком разделе о Племенах Богини Дану он описывает их как обладателей светло-желтых волос и т. д. [monga finbuidhe orra], а также приводит имена их трех друидов и трех распределителей, которых звали Достаток, Изобилие, Полнота [Sáith, Leór, Línad]; их трех слуг, трех коней, трех гончих, трех музыкантов: Музыка Сладостная и Сладкострунная [Ceól Bind Tetbind] и так далее — всё это явно аллегорично. См. факсимиле Лейнстерской книги, стр. 30, кол. 4, стк. 40 и стр. 187, кол. 3, стк. 55 — там представлена древнейшая форма этого предания.
[14] Ниже приводится полная цитата из «Китинга» О'Махони (обзор этой книги см. ниже на стр. 556): «Здесь следует перечисление самых знаменитых и благородных особ из Племен Богини Дану, а именно: Эохайд Оллав по прозванию Дагда, Огма, Аллоид, Брес и Дельбах — пять сыновей Элатана, сына Ниада, и Мананнан, сын Аллоида, сына Дельбахта. Шестеро сыновей Дельбахта, сына Огмы, а именно: Фиацах, Оллав, Индаэ, Бриан, Юхар и Юхарба. Энгус, Аэд, Кермад и Вирдир — четыре сына Дагды. Лугай, сын Киана, сына Дианкехта, сыновей Эсари, сына Ниада, сына Индаэ. Гобненн — кузнец, Кредни — художник, Дианкехт — лекарь, Лухтан — каменщик и Карбни — поэт, сын Туры, сына Турелла. Бегнео, сын Карбни, Катченн, сын Табарна, Фиацах, сын Дельбахта, с сыном своим Оллавом, Кайцер и Нехтан — два сына Намата. Эохайд Шероховатый, сын Дуаха Далла. Сидомель, сын Карбри Крома, сына Элкмара, сына Дельбахта. Эри, Фодла и Банба — три дочери Фиачаха, сына Дельбахта, сына Огмы, и Эрнин, дочь Эдарлаха — мать этих женщин. Ниже приводятся имена трех их богинь, а именно: Бадв, Маха и Мориган. Бехойл и Данаан были их двумя бан-туатах, или главными дамами, Бригита была их поэтессой. Фе и Мен были дамами, или бан-туатах, их двух королевских бардов, и от них свое название получил Маг Фемен в Мюнстере. К ним же принадлежал Триатри Торк, от которого получил название Третерни в Мюнстере. Кридинбел, Брунни и Касмаел были их тремя сатириками».
[15] О'Карри, который, подобно своему великому сотоварищу О'Доновану, вполне естественно принимал Племена Дану за реальную расу людей, комично именует этих богинь «тремя знатными не профессиональными друидессами Племен Богини Дану» («M. and C.», т. II, стр. 187). Мы видели, как ирландский Ненний также называет трех королев Племен Дану богинями.
[16] Буква "g" в слове Бригит в староирландском произносилась так, что слово рифмовалось с английским spiggit. Позднее буква "g" стала фрикативной и беззвучной, "t" превратилась в "d", и теперь это слово произносится как «Брид», а по-английски очень часто как «Брайд», что лучше ужасного Бриджет (Brid-get).
[17] H. 2, 16, кол. 119. Цитируется по: Stokes, "Old Irish Glossaries", p. xxxv.
[18] См. слово "Hindelba" в «Глоссарии», которое поясняется так: «то есть названия алтарей или тех идолов по тому предмету, который они имели обыкновение делать (?) на них, а именно delba, или изображения всего, чему они поклонялись, либо тех существ, которых они почитали, как, например, форма или фигура солнца на алтаре». Далее слово "Hidoss" объясняется как происходящее «от греческого εἶδος, которое встречается в латыни и от которого происходит слово idolum, то есть очертания или изображения [arrachta] идолов [или стихий], которые язычники некогда изготовляли».
ГЛАВА VI СВИДЕТЕЛЬСТВА ТОПОГРАФИИ И ГЕНЕАЛОГИИ
Сплетения ранней ирландской литературной истории и ее притязания на древность столь многочисленны, сложны и взаимосвязаны, что любому, кто не изучая их пристально, трудно составить представление о том пространстве, которое они охватывают, и о тех различных областях, которые они затрагивают. Ранняя литература Ирландии настолько тесно связана с ранней историей, а история — с племенными именами, мемориальными местами, патронимами и топографической номенклатурой, что представляет собой некое разнородное целое: то, что признается историей, перетекает в подозрительный или зачастую даже очевидный миф и опирается на него, в то время как племенные патронимы и национальные генеалогии примыкают к тому и другому, и всё это подпирается и поддерживается легионами топонимов, которые до сих пор служат свидетельством, так сказать, истинности всего.
Мы уже бегло упомянули некоторые следы, оставленные таинственной расой Дану в нашей номенклатуре. Курганы, раты и могильные насыпи, названные в их честь, усеивают всю Ирландию. То же самое происходит и с ранними милесийцами. То же самое — с людьми великого псевдоисторического цикла повествований, цикла Кухулина и Красной Ветви, не говоря уже о второстепенных циклах. Нет ни одной стоянки войска Медб во время их похода в I веке до н.э. от Раткрогана в Роскомоне до равнины Мохруим в Лауте, и нет ни одной стычки, проведенной ими, которая не дала бы названия какой-нибудь равнине, стоянке или броду. Переходя от героев Красной Ветви к истории Финна мак Кухала и финниев, мы обнаруживаем то же самое. Седалище Финна, холм финниев, ложе Диамуида и Грайне и многие другие названия, происходящие от них или от связанных с ними событий, рассеяны столь же широко.