«История японского народа»

ДЕНЕЖНАЯ СИСТЕМА Как было показано выше, со времен пятого сегуна государственная монета неоднократно подвергалась порче. Пожалуй, можно сказать, что всякий раз, когда государство сталкивалось с финансовыми трудностями, порча находящейся в обращении монеты рассматривалась как вполне законный способ решения проблемы. Частые изменения качества монет вносили большую путаницу в жизнь населения. Так, во времена восьмого сегуна в обращении находилось не менее четырех разновидностей одной только серебряной монеты. Когда в середине девятнадцатого века страна возобновила внешние сношения, в обращении находилось не менее восьми видов золотой монеты, девяти — серебряной и четырех — медной или железной. Пределы, в которых колебалась внутренняя стоимость золотых монет, станут понятны, если сказать, что в то время как золотой обань эпохи Кэйтё (1596–1614) содержал приблизительно 29,5 частей золота на 13 частей серебра и стоил около семидесяти пяти йен, соответствующая монета эпохи Манэн (1860) содержала 10,33 части чистейшего золота на 19,25 частей серебра и стоила всего двадцать восемь йен.

БУМАЖНЫЕ ДЕНЬГИ Самое раннее дошедшее до нас свидетельство об использовании бумажных денег относится к 1661 году, когда князь Этидзэна получил от бакуфу разрешение использовать это платежное средство при условии, что его хождение будет ограничено тем уделом, где осуществлялся выпуск. Эти бумажные знаки назывались хансацу (удельные банкноты), и одним из результатов их выпуска стало то, что средства, вырученные от продажи зерновых и других продуктов удела, оставались внутри этого же удела. Пример Этидзэна в этом деле нашли последователи, однако данная система так и не стала всеобщей.

СУДЕБНАЯ ПРОЦЕДУРА Отправление правосудия в эпоху Токугава основывалось исключительно на этических принципах. Законы на будущее не издавались. Они составлялись по мере возникновения необходимости, причем главным стремлением при их составлении всегда было соответствие их положений требованиям гуманности. По крайней мере однажды, во времена второго сегуна Хидэтады, когда городской управляющий Симада Юя пробыл в должности более двадцати лет и стал считаться выдающимся мастером в отправлении правосудия, сегуну было предложено записывать вынесенные этим управляющим судебные решения для руководства будущим судьям. Однако Хидэтада возразил, что человеческая жизнь меняется настолько коренным образом, что установить универсально применимые прецеденты невозможно, и если судебные решения какой-то определенной эпохи будут передаваться в качестве руководства для грядущих поколений, результатом, скорее всего, станет слепое принесение этических принципов в жертву стереотипной практике.

В 1631 году, когда в Эдо правил третий сегун Иэмицу, впервые было учреждено государственное судилище (Седзё-сё). До того времени сам сегун выступал в качестве апелляционной инстанции по важным делам. Сначала они поступали к буге, а затем, если на кону стояли особо жизненно важные вопросы, сегун лично восседал в качестве судьи, причем обязанность приведения его решений в исполнение возлагалась на буге и других чиновников.

С тех пор установился следующий порядок: в тех случаях, когда затрагивались сравнительно мелкие интересы и вопрос полностью входил в юрисдикцию одного управляющего, это должностное лицо заседало в качестве судьи в покоях собственного особняка; однако по более серьезным делам, выходящим за рамки одной юрисдикции, судом становился Седзё-сё, где три управляющих совместно с родзю и цензорами образовывали коллегиальный трибунал. Каждый месяц назначались определенные дни для заседаний этого коллегиального суда, а также существовали дни, когда три управляющего собирались в резиденции одного из них исключительно для частных совещаний. Слушание дела у сегуна было последней инстанцией, и перед передачей ему материалы должны были расследоваться камергерами (собасю), которые благодаря этому обладали огромным влиянием. Судебный иск, поданный простолюдином, должен был подаваться феодалу данного региона, управляющему либо наместнику (дайкану), но ни в коем случае не мог стать предметом прямой петиции сегуну. Если феодал или наместник действовали вопреки требованиям честности и здравого смысла, истец мог сменить место жительства с целью подачи петиции властям в Эдо; закон предписывал не чинить никаких препятствий подобной смене места жительства.

ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО Как уже отмечалось, первоначальным принципом бакуфу было избегать составления каких-либо письменных уголовных кодексов. Но со времен шестого и седьмого сегунов, Иэнобу и Иэцугу, положения уголовного права, касавшиеся обычных правонарушений, стали излагаться на самом понятном языке и вывешиваться на всеобщее обозрение по всему Эдо, а также в провинциальных городах и селениях. На таком плакате (косацу), вывешенном в 1711 году в семи местах Эдо, родителям, сыновьям, дочерям, братьям, мужьям, женам и прочим родственникам предписывалось поддерживать между собой близкие и дружеские отношения; слуги должны были быть верными и трудолюбивыми, а их господа — проявлять сострадание и руководствоваться требованиями справедливости при обращении с ними; каждый должен был трудиться в поте лица и проявлять усердие; людям запрещалось выходить за рамки своего социального статуса; следовало тщательно избегать любых обманов; каждый должен был сделать завитком жизни правило не причинять вреда и убытков другим; азартные игры подлежали искоренению; всякого рода ссоры и споры должны были предотвращаться; запрещалось давать приют раненым; без причины нельзя было применять огнестрельное оружие; никто не смел укрывать преступника; строго запрещались покупка и продажа людей, за исключением случаев, когда мужчины или женщины нанимались на фиксированный срок лет либо в ученики, либо в условиях наследственной зависимости; наконец, хотя потомственные слуги отправлялись в другие места и меняли место жительства, принуждать их к возвращению объявлялось незаконным.

Во времена восьмого сегуна, Ёсимунэ, поскольку считалось, что преступления часто совершаются из-за незнания законов, феодалам и наместникам было предписано принять меры к ознакомлению народа, находившегося под их юрисдикцией, с сущностью законов; в результате старосты (нануси) провинциальных городов и селений были обязаны раз в месяц зачитывать законы на специально созываемых собраниях горожан или сельских жителей. До этого времени, а именно во времена четвертого сегуна Иэцугу, в Седзё-сё была учреждена должность регистратора (томэ-яку) с целью письменной фиксации всех судебных решений, выносимых по судебным искам. Однако во времена Ёсимунэ правила и предписания, издаваемые бакуфу со времен Иэясу и далее, пришли в такое замешательство, что следовать им стало практически невозможно.

Поэтому в 1742 году Мацудайра Норимура, один из родзю, совместно с тремя управляющими получил поручение составить свод законов, результатом чего стала пятнадцатитомная книга под названием «Хатто-гаки» («Запретительные установления»). Сам сегун проявлял живой интерес к этому предприятию. Он часто советовался с ветеранами своего двора и в течение нескольких лет пересматривал «Правила судебного судопроизводства». В этой работе ему помогали Када Аримаро, Огю Сорай и знаменитый судья Оока Тадасукэ, причем за основу брались не только китайские законы династии Мин, но и древний японский свод Дайхо-рицу.

За этим ценным законодательством, продемонстрировавшим значительный шаг вперед по пути снисходительности (за исключением случаев измены или непочтительности к родителям), в 1767 году при сегуне Иэхару последовали реформы, в ходе которых все законы и постановления, вывешенные в виде плакатов или обнародованные иным образом со времен Иэясу, были собраны и сопоставлены для составления вступительного тома к упомянутым выше «Правилам судебного судопроизводства», причем отныне оба труда рассматривались как единый законодательный акт под названием «Кадзё руйтэн». «Правила судебного судопроизводства» первоначально состояли из 103 статей, однако в 1790 году Мацудайра Саданобу пересмотрел этот кодекс, сократив количество статей до ста и озаглавив его «Токугава хяккадзё», или «Сто законов и правил Токугава». На этом законодательная деятельность эдоского бакуфу завершилась. Однако не следует думать, что эти законы раскрывались широкой публике. Они служили исключительно целям официального пользования. Токугава в данном отношении неукоснительно следовали конфуцианскому изречению: «Заставляй народ повиноваться, но не позволяй ему ведать».

ГРАВЮРА: МАТСУДАИРА САДАНОБУ ПРЕСТУПЛЕНИЯ И НАКАЗАНИЯ В эпоху Токугава существовало шесть основных наказаний: а именно: выговор (сикари), домашний арест (осикомэ), телесное наказание батогами (татаки), изгнание (цуйхо), ссылка на остров (энтo) и смертная казнь (сикэй). Последняя подразделялась на пять видов: лишение жизни (сидзай), выставление головы после обезглавливания (гокумон), сожжение на костре (хиабури), распятие на кресте (харицукэ) и распиливание заживо (нокогири-бики). Существовали также дополнительные меры наказания, такие как публичное выставление напоказ (сараси), татуировка (ирэдзуми), к которой прибегали не в меньшей степени как к средству последующей идентификации, нежели как к позору, конфискация имущества (кэссо) и разжалование в статус ниже хинин (хинин-тэсита).

Вышеупомянутые наказания применялись к простому народу. Для самураев главными наказаниями были домашнее заключение (хиссоку), арест (хэймон или тиккё), лишение статуса (кайэки), отдача под надзор феодала (адзукэ), самоубийство (сеппуку) и обезглавливание (ддзандзай). Среди них сеппуку считалось наиболее почетным. Как правило, смыть вину подобным образом разрешалось лишь самураям пятого официального ранга и выше, и эта процедура именовалась «дарованием смерти» (си во тамау). Простолюдины — то есть крестьяне, ремесленники и торговцы — обычно наказывались штрафами, тюремным заключением или надеванием ручных колодок (тэгусари). Священнослужители приговаривались к выставлению напоказ (сараси), изгнанию из храма (цуй-ири) или ссылке (камай).

Худшим наказанием для женщин была передача в служанки (якко) или принудительное бритье голов (тэйхацу). Преступники, не имевшие постоянного места жительства и повторившие свои злодеяния по отбытии первого срока наказания, доставлялись на остров Цукуда в Токийском заливе либо на Садо, где использовались на различных работах. Слепые или нищие, преступившие закон, передавались главам их гильдий — сороку в случае со слепыми и эта-гасира в случае с нищими.* Некоторые из вышеупомянутых наказаний делились на подкатегории, однако эти детали не имеют большого значения.

*Подробную информацию об этих отверженных классах см. в «Восточной серии» Бринкли, Т. II.

ТЮРЬМЫ В Эдо тюремные здания были возведены в Дэмматё под наследственным надзором семьи Исидэ. Начальник тюрем именовался роя-бугё. Каждая тюрьма делилась на пять частей, где люди содержались в соответствии со своим социальным статусом. Часть под названием агари-дзасики предназначалась для самураев, имевших привилегию допуска к присутствию сегуна; в части под названием агария-коммон содержались рядовые самураи и буддийские священники. Оро и хякусё-ро предназначались для простолюдинов, а в онна-ро содержались женщины. Каждое отделение состояло из десяти комнат и было способно вместить семьсот человек. Больных заключенных перевозили в тамари, которые находились в Асакусе и Синагаве и находились под началом хинин-гасира. Все вопросы, касавшиеся питания, одежды и медицинского обслуживания заключений, были тщательно продуманы, однако не следует думать, что эти тюрьмы бакуфу обладали множеством черт, на которых настаивает современная криминология. Напротив, заключенные подвергались серьезным страданиям от жары и холода, в то время как грубость предоставляемой им пищи часто вызывала болезни, а иногда и смерть. Тем не менее японские тюрьмы в эпоху Токугава едва ли уступали — если вообще уступали — аналогичным институтам в англосаксонских странах в тот же период.

ВЕРНОСТЬ И СЫНОВНЯЯ ПОЧТИТЕЛЬНОСТЬ В глазах законодателей Токугава главными добродетелями были верность и сыновняя почтительность, и в их насаждении даже справедливость отходила на второй план. Так, было установлено, что если сын выдвигал против своего отца какое-либо публичное обвинение или если слуга затевал судебный процесс против своего господина, вина сына или слуги изначально предполагалась как безусловный этический принцип. Этот этический принцип доходил до такой степени, что в правилах, изданных Итакурой Суо-но Ками для жителей Киото, мы находим следующее положение: «В судебном споре между родителем и сыном решение должно выноситься в пользу родителя без учета доводов сына. Даже если родитель поступает крайне несправедливо, обращение сына в суд с иском против родителя является грубейшим нарушением сыновнего долга. Большей безнравственности быть не может, и за это сыну должна назначаться смертная казнь, если только родитель не ходатайствует о сохранении его жизни». В спорах между дядей и племянником применялся аналогичный принцип. Кроме того, мы обнаруживаем, что почти в каждом своде законов, изданном за всю эпоху Токугава, верность и сыновняя почтительность стоят во главе этических добродетелей; следование этикету, приличиям, воинским и литературным искусствам занимают второе место, в то время как справедливость и уважение к традициям стоят в этом перечне ниже.

На вывешенном в 1682 году косацу (плакате) имелась следующая надпись: «Стремитесь всегда быть верными и почтительными к родителям. Сохраняйте привязанность между мужьями и женами, братьями и всеми родственниками; проявляйте сочувствие и сострадание к слугам». Кроме того, в уличном объявлении, расклеенном в Эдо в 1656 году, предписывалось: если кто-либо ослушается родительских указаний или отвергнет совет, данный городским старейшиной либо главой гильдии пяти домов, такого человека следует привести к управляющему, который для начала заключит его в тюрьму; после чего, если злоумышленник не исправит своего поведения, он должен быть навечно изгнан; а для того, кто вынашивает злобу против своего отца, немедленно должны следовать арест и смертная казнь.

В этих разнообразных постановлениях почти не упоминается тема женских прав. Но имеется одно примечательное положение: разведенная женщина имеет право на немедленное возвращение всех ее золотых и серебряных украшений, а также одежды; в то же время мужья предупреждаются о том, что они непременно должны должным образом обеспечить бывшую жену. Впечатление, производимое внимательным чтением всех указов эпохи Токугава, заключается в том, что их составители от начала и до конца руководствовались высочайшим кодексом этических принципов.

ГРАВЮРА: «ИНРО», ЛАКОВАЯ КОРОБЧЕКА ДЛЯ ЛЕКАРСТВ, КОТОРУЮ НОСИЛИ ПРЕИМУЩЕСТВЕННО САМУРАИ ГРАВЮРА: ТОКУГАВА МИТСУКУНИ ГЛАВА XLIII

ВОЗРОЖДЕНИЕ КУЛЬТА СИНТО РЁБУ СИНТО ЧИТАТЕЛЬ знает, что в начале девятого века знаменитый буддийский священник Кукай (Кобо Дайси) соединил буддизм и синто в доктринальную систему, названную Рёбу синто. Главной особенностью этого смешанного вероучения была теория о том, что синтоистские божества являются перевоплощениями буддийских божеств. Впоследствии буддизм стал государственной религией и удерживал это положение до времен сегунов Токугава, когда среди образованных японцев его вытеснила нравственная философия Конфуция в истолковании Чжу Си, Ван Янмина и других.

ВОЗРОЖДЕНИЕ ЧИСТОГО СИНТО Энтузиазм и нетерпимость, проявленные адептами китайской философии, вызвали в Японии противодействие, которое вылилось в возрождение синто. В ходе этого процесса аномальное положение сегуна по отношению к государю проявилось со всей очевидностью, и данный факт внес существенный вклад в падение дома Токугава. Именно сам Иэясу направил национальную мысль в новое русло, хотя, излишне говорить, основатель сегуната Токугава не предвидел никаких последствий, пагубных для владычества его собственного рода.

После того как битва при Сэкигахара утвердила его административное верховенство и он сложил с себя полномочия сегуна в пользу Хидэтады, Иэясу во время своего проживания в Сумпу предался сбору старинных рукописей и незадолго до смерти распорядился передать японскую часть сформированной таким образом библиотеки своему восьмому сыну, барону Овари, а китайскую часть — своему девятому сыну, барону Кии. Другую крупную библиотеку впоследствии собрал внук Иэясу, знаменитый Мицукуни (1628–1700), барон Мито, который с юных лет уделял внимание японской учености и, собрав выдающихся ученых, составил «Дай Нихон си» («История Великой Японии»), насчитывавшую 240 томов и ставшую с тех пор стандартной историей страны. Утверждается, что расходы на создание этого труда, а также пятисоттомного сочинения об обычаях императорского двора составили треть доходов Мито — сумму около 700 000 ре. Едва ли приходится сомневаться в том, что ближайшей целью Мицукуни при создании этого грандиозного труда было опровержение выдвинутой Хаяси Радзаном теории о том, что император Японии происходит от китайского принца Тай-бо из У, эпохи династии Инь.

В составлении «Дай Нихон си» главную роль сыграли Асака Каку, Курияма Гэн и Миякэ Ацуаки. Они исключили императрицу Дзингу из списка последовательных династий; включили императора Кобуна в основной текст истории и провозгласили легитимность Южного двора в противовес Северному. Однако в томе, посвященном перечислению составных частей империи, они опустили острова Эдзо и Рюкю. Это глубокое изучение древней истории не могло не обнажить тот факт, что сегунат узурпировал полномочия, принадлежавшие по праву государю и только государю. Но Мицукуни и его соавторы не стали выпячивать эту сторону. Они ограничились скорее историческими деталями.

ГРАВЮРА: КАМО МАБУТИ ГРАВЮРА: МОТООРИ НОРИНАГА Эту задачу — обнажить факты божественного права микадо и реабилитировать культ синто — суждено было выполнить четырем другим людям. Ими были Када Адзумамаро (1668–1736), Камо Мабути (1697–1769), Мотоори Норинага (1730–1801) и Хирата Ацутанэ (1776–1834). С ними были связаны и другие ученые меньшего масштаба, но они меркнут перед лицом четырех великих мастеров. Када, по сути, добился немногим большего, чем возвращение чистой японской словесности на тот пьедестал, на котором она заслуживала стоить. Сама по себе эта задача была немалой, ибо за пять веков, отделявших борьбу родов Гэндзи и Хэйкэ от утверждения дома Токугава, японские книги разделили участь разрушений, постигших всё в этот период опустошительных войн, а сам японский язык претерпел столь сильные изменения, что чтение и понимание древних книг, подобных «Кодзики» и «Манёсю», требовало специального курса обучения. Пройти этот курс и подготовить путь для других было задачей Кады, и он выполнил ее столь добросовестно, что его преемники сразу смогли получить доступ к сокровищам древней литературы. Мабути же суждено было взять на себя роль лидера в отстаивании японских этических систем в противовес китайским. Его труды учат нас природе борьбы, которая велась на протяжении всей эпохи Токугава между китайской философией и японской этикой, а также позволяют составить ясное понимание культа синто в том виде, в каком его понимали сами японцы. Проще всего прийти к такому пониманию, позволив четырем мастерам кратко высказаться — каждый за себя:

«Ученость — это дело, в котором затронуты высочайшие интересы империи, и никто не должен быть столь самонадеян, чтобы воображать, будто он способен в одиночку развить ее до конца. Студенту также не следует слепо цепляться за мнения своего учителя. Всякий, кто желает изучать японскую словесность, должен сперва приобрести хорошие знания китайского языка, а затем обратиться к „Манёсю“, из которой сможет постичь древние принципы божественного века. Если он решительно настроен любить и почитать древность, нет никаких причин, почему бы ему не овладеть древним стилем как в поэзии, так и в прочих вещах. В древние времена, поскольку поэт выражал лишь искренние чувства своего сердца, его стиль был естественным образом прямым, но с тех пор, как вошло в обычай писать на темы, выбранные по жребию, язык поэзии стал вычурным, а идеи — надуманными. Выражение вымышленных чувств по поводу взаимоотношений полов и разного рода тем не является подлинной поэзией». [Када Адзумамаро.]

«В чем ценность правила поведения? В том, что оно ведет к благому порядку в государстве. У китайцев на протяжении прошедших веков правили сменявшие друг друга династии, но Япония оставалась верна одной непрерывной линии государей. Каждая китайская династия основывалась на мятежах и отцеубийстве. Иногда могущественный правитель был способен передать свою власть сыну и внуку, но те в свою очередь неизбежно свергались и убивались, а страна пребывала в вечном состоянии гражданской войны. Философия, порождающая такие последствия, должна быть основана на ложной системе. Когда конфуцианство было впервые занесено в Японию, простодушные люди, обманутые его благовидным внешним видом, с жаром приняли его и позволили ему распространить свое влияние повсюду. Последствием стала гражданская война, разразившаяся сразу после смерти Тэндзи Тэнно в 671 г. н. э. между братом и сыном этого императора, которая завершилась лишь в 672 году самоубийством последнего».

«В восьмом веке при дворе были приняты китайский костюм и этикет. Эта чужеземная пышность и великолепие прикрывали быстрое развращение человеческих сердец и создали глубокую пропасть между микадо и его народом. До тех пор пока государь ведет простой образ жизни, подданные довольны своей тяжелой долей. Их потребности скромны, и ими легко управлять. Но если у государя великолепный дворец, роскошные одежды и толпы изысканно одетых женщин, прислуживающих ему, созерцание всего этого должно вызывать у других желание завладеть теми же предметами роскоши; а если у них нет сил взять их силой, в них пробуждается зависть. Если бы микадо продолжал жить в доме, крытом дранкой и имеющем стены из глины, носить свой меч в ножнах, обвитых побегами ползучего растения, и ходить на охоту с луком и стрелами, как это было в обычае в древности, нынешнее положение дел никогда бы не возникло. Но после внедрения китайских манер государь, занимая чрезвычайно высокое положение, был опущен до интеллектуального уровня женщины. Власть перепала в руки слуг, и хотя они фактически никогда не принимали титул, они были государями на деле, в то время как микадо превратился в абсолютное ничтожество...»

«В древности, когда нравы людей были простыми, сложная система морали не требовалась. Естественно, время от времени могли совершаться дурные поступки, но честность людских нравов не позволяла злу скрываться и расти в масштабах. В те дни поэтому не было необходимости в учении о правильном и неправильном. Но китайцы, будучи скверными в душе, казались хорошими лишь внешне, несмотря на получаемые наставления, и их злые деяния приобретали такие масштабы, что общество погружалось в хаос. Японцы же, будучи прямыми, могли обходиться без наставлений. Утверждали, что раз у японцев не было слов для обозначения "благожелательности", "справедливости", "благопристойности", "мудрости" и "истины", они якобы были лишены этих принципов. Но все это существует в любой стране точно так же, как четыре времени года, совершающие свой ежегодный круг. Весной погода не становится мягкой сразу же, как и летом — жаркой. Природа действует постепенно. С точки зрения китайцев, лето или весна наступают лишь тогда, когда внезапно становится жарко или мягко. Их принципы звучат очень убедительно, но неприменимы на практике. [Камо Мабути.]

«Япония — это страна, породившая богиню Солнца, и сей факт доказывает ее превосходство над всеми прочими странами, которые также пользуются ее милостью. Наделив своего внука Тремя священными сокровищами, богиня провозгласила его сувереном Японии на вечные времена. Его потомки продолжают править ею до тех пор, пока стоят небо и земля. Обладая этой полнотой власти, все боги под небесами и все человечество подчинились ему, за исключением нескольких негодяев, которые были быстро усмирены. До скончания веков каждый микадо является сыном богини. Его разум пребывает в совершенной гармонии мыслей и чувств с ее разумом. Он не ищет новых нововведений, а правит в соответствии с прецедентами, восходящими к Веку богов, и если у него когда-либо возникают сомнения, он прибегает к гаданию, которое открывает ему волю великой богини. Таким образом, Век богов и нынешний век — это не два разных века, а один, ибо не только микадо, но также его министры и народ следуют традициям божественного века. Отсюда в древности понятие пути, или мити (этики), применялось исключительно к обычным дорогам, а его перенесение на системы философии, управления, морали, религии и тому подобного является чужеродным понятием.

Поскольку зарубежные страны (Китай и Индия, в особенности первая) не являются особой вотчиной богини Солнца, там нет постоянных правителей, а злые духи, нашедшие там поле для деятельности, развратили человечество. В тех странах любой дурной человек, сумевший захватить власть, становился государем. Те, кто оказывался сверху, постоянно строили козни, чтобы удержать свое положение, в то время как их подчиненные столь же неустанно выискивали возможности вытеснить их. Наиболее могущественные и хитрые из этих правителей преуспевали в укрощении своих подданных и, закрепив свое положение, становились примером для подражания остальным. В Китае этих лиц называют "святыми мужами". Но ошибочно считать этих "святых мужей" самими по себе сверхъестественными и добрыми существами, превосходящими остальной мир подобно богам. Установленные ими принципы называются мити (этикой) и могут быть сведены к двум простым правилам: захватить чужую территорию и крепко удерживать ее.

Китайские "святые мужи" изобрели также Книгу Перемен, с помощью которой они якобы постигали устройство вселенной — попытку тщетную, поскольку человеку с его ограниченным интеллектом невозможно постичь принципы, управляющие деяниями богов. Подражая им, китайский нация с тех пор предалась философствованию, чем и объясняются ее постоянные внутренние распри. Когда дела идут хорошо сами по себе, лучше оставить их в покое. В древности, хотя в Японии не существовало умозрительной системы, не было и народных волнений, и империя управлялась мирно. Именно потому, что японцы были поистине нравственны в своих поступках, они не нуждались в теории морали, а суета, поднятая китайцами вокруг теоретической морали, объясняется их распущенностью на практике. Неудивительно, что изучающие китайскую литературу презирают собственную страну за отсутствие у нее системы морали, но утверждать, будто в Японии такая система тоже была, движимые лишь чувством зависти — со стороны японцев, знакомых с собственною древней литературой, просто смешно.

Когда китайская литература была завезена в Японию, народ заимствовал множество китайских идей, законов, обычаев и практик, смешав их со своими собственными настолько, что возникла необходимость принять особое название для древних исконных обычаев, которые в результате стали называть ками но мити, или синто, причем слово "мити" употреблялось в том же значении, что и китайское дао, а ками — ввиду их божественного происхождения. Эти исконные обычаи сохранились лишь в обрядах, коими почитаются местные боги. Каждое событие во вселенной есть деяние богов. Они направляют смену времен года, ветер и дождь, добрую и дурную судьбу государств и отдельных людей. Одни боги добрые, другие злые, и их поступки соответствуют их собственной природе. Буддисты приписывают события "воздаянию" (инга), тогда как китайцы объясняют их "велением неба" (тянь мин). Последнее есть фраза, изобретенная так называемыми "святыми мужами" для оправдания убийства государей и захвата их владений. Поскольку ни у неба, ни у земли нет разума, они не могут издавать веления. Если бы небо действительно могло издавать веления, оно непременно защищало бы добрых правителей и заботилось о том, чтобы не позволять дурным людям захватывать власть, и вообще при процветании добрых дурные терпели бы бедствия. Но на деле мы находим множество примеров обратного. Всякий раз, когда в мире что-то идет не так, это следует приписывать действиям злых богов, именуемых "богами изгибов", чья сила столь велика, что богиня Солнца и боги-творцы порой не могут их сдержать; тем более не способны противостоять их влиянию люди. Процветание злодеев и несчастья праведников, кажущиеся противоречащими обыкновенной справедливости, — дело их рук. Китайцы, не обладая преданиями о Божественном веке, не ведали этой истины и были вынуждены изобрести теорию небесных велений.

Вечное долголетие династии микадо служит исчерпывающим доказательством того, что "путь", именуемый ками но мити, или синто, бесконечно превосходит системы всех прочих стран. "Святые мужи" Китая были лишь потерпевшими поражение бунтовщиками. Микадо — это государь, назначенный четой божеств, Идзанаги и Идзанами, сотворивших эту страну. Богиня Солнца никогда не говорила: "Не повинуйтесь микадо, если он плох", а потому, хорош он или плох, никто не пытается лишить его власти. Он — Непоколебимый Правитель, который должен существовать до скончания времен, пока светит солнце и луна. На древнем языке микадо именовался богом, и в этом его истинная сущность. Долг же заключается в том, чтобы подчиняться ему безоговорочно, не подвергая сомнению его поступки. В Средние века такие люди, как Ходзё Ёситоки, Ходзё Ясутоки, Асикага Такаудзи и другие, нарушили этот долг (мити) и взяли против него оружие. Их неповиновение микадо объясняется влиянием китайского учения. Этот "путь" был установлен Идзанаги и Идзанами и передан ими богине Солнца, которая передала его дальше, и именно поэтому он называется "путем богов".

Природу этого "пути" следует познавать через изучение Кодзики и древних письменных памятников, однако духи изгибов отвратили человечество от него к буддизму и китайской философии. Различные учения, преподаваемые под именем синто, не имеют под собой никаких оснований. Люди, будучи порожденными духом двух божеств-творцов, от природы наделены знанием того, что им следует делать и от чего следует воздерживаться. Им нет нужды забивать себе голову системами морали. Если бы система морали была необходима, люди оказались бы ниже животных, которые все наделены знанием того, что им положено делать, лишь в меньшей степени, чем человек. Если бы то, что китайцы называют благожелательностью, скромностью, сыновней почтительностью, благопристойностью, любовью, верностью и истиной, действительно составляло долг человека, это признавалось бы и практиковалось без всякого обучения; но поскольку они были изобретены так называемыми "святыми мужами" в качестве инструментов управления склонным к пороку населением, возникла необходимость настаивать на большем, чем истинный долг человека. Следовательно, хотя множество людей исповедуют эти учения, число тех, кто следует им на практике, ничтожно мало. Нарушения этого учения приписывались человеческим страстям. Поскольку человеческие страсти являются частью природы человека, они должны быть частью гармонии вселенной и не могут быть неправильными с точки зрения китайской теории. Именно порочная природа китайцев потребовала столь строгих правил, как, например, то, что лица, происходящие от общего предка, сколь бы отдаленным ни было их родство, не должны вступать в брак. Эти правила, будучи не основанными на гармонии вселенной, не соответствовали человеческим чувствам и потому соблюдались редко.

В древности японцы воздерживались от браков между детьми одной матери, однако разница между знатными и простолюдинами соблюдалась должным образом. Таким образом, страна управлялась благополучно сама собой, в соответствии с "путем", установленным богами. Подобно тому как микадо поклонялся богам на небе и на земле, его народ молится добрым богам о ниспослании благословений и совершает обряды в честь злых богов, дабы отвратить их гнев. Если они совершали преступления или преступали границы дозволенного, они прибегали к обычным методам очищения, которым их научили их собственные сердца. Поскольку существуют как злые, так и добрые боги, их необходимо умилостивлять подношениями приятной пищи, игрой на лютне, дуднении на флейте, пением, танцами и всем тем, что способно расположить их к благодушию.

Задавались вопросом, не совпадает ли ками но мити с даосизмом Лао-цзы. Лао-цзы ненавидел суетные измышления китайских ученых и почитал естественность, откуда можно усмотреть сходство; но поскольку он родился в нечистой стране, не находящейся под особым покровительством богини Солнца, он слышал лишь теории о преемственности так называемых "святых мужей", и то, что он почитал естественностью, было лишь тем, что они называли естественным. Он не знал, что боги являются творцами каждого человеческого поступка, и это незнание составляло коренное различие. Обрести знание о том, что не существует мити (этики), которую следует изучать и применять на практике, — это на самом деле и значит научиться следовать "пути богов". . . . В Веке богов происходило множество чудес, истинность которых не подвергалась сомнению до тех пор, пока китайская философия не научила людей анализировать деяния богов с помощью их собственного слабого разума. Причиной, называемой для неверия в чудеса, является то, что их нельзя объяснить; но на самом деле, хотя Век богов миновал, чудесные знамения окружают нас со всех сторон. К примеру, подвешена ли земля в пространстве или же она покоится на чем-то другом? Если говорят, что земля покоится на чем-то другом, то что же поддерживает это другое? Согласно одной китайской теории, земля представляет собой шар, подвешенный в пространстве, вокруг которого вращается небо. Но даже если предположить, что небо заполнено воздухом, никакие обычные принципы не объяснят, почему суша и море висят в пространстве без движения. Предлагаемое объяснение столь же чудесно, сколь и предшествующее предположение. Достаточно правдоподобным кажется утверждение, что небо есть не что иное, как воздух, и не имеет никакой определенной формы. Если это верно, то за пределами земли нет ничего, кроме воздуха, и этот воздух должен быть бесконечным или конечным по протяженности. Если он бесконечен по протяженности, мы не можем зафиксировать какую-либо точку в качестве его центра, так что невозможно понять, почему земля должна находиться в покое; ибо если она не в центре, она не может пребывать в покое. Если он конечен, то что заставляет воздух сгущаться в одном определенном месте и какое положение мы должны ему отвести?

Во всяком случае, все эти вещи удивительны и странны. Как нелепо принимать эти чудеса как должное и в то же время не верить в дивные явления Божественного века! Подумайте еще о человеческом теле. Видеть глазами, слышать ушами, говорить ртом, ходить на ногах и совершать всевозможные действия руками — странные вещи; столь же странны полет птиц и насекомых по воздуху, цветение растений и деревьев, созревание их плодов и семян; а страннее всего превращение лисы и барсука в человеческий облик. Если крысы, ласки и некоторые птицы видят в темноте, то почему боги не могли быть наделены подобной способностью?… Тот факт, что многие боги невидимы ныне и никогда не были видимы, не дает никаких оснований отрицать их существование. Существование может открываться нам через иные органы чувств, помимо зрения, такие как обоняние или слух, в то время как ветер, который не виден, не слышим и не ощутим на запах, распознается по тому воздействию, которое он оказывает на наши тела. [Мотоори Норинага].

Хотя множество японцев не могут с уверенностью назвать богов, от которых они произошли, у всех них имеются роговые имена (кабанэ), которые изначально жаловались микадо, и те, кто делает своим уделом изучение генеалогий, могут по обычному фамильному имени человека определить, кем должен был быть его самый отдаленный предок. Из факта божественного происхождения японского народа проистекает его неизмеримое превосходство в мужестве и разуме над уроженцами других стран.*

*Хотя Хирата приписывает превосходство собственным соотечественникам, он откровенно признает достижения голландцев в естественных науках.

«. . . Рассказы, даваемые в других странах — будь то посредством буддизма или китайской философии — об облике неба и земли и о том, как они возникли, являются сплошными выдумками людей, которые приложили всю свою изобретательность к решению этой проблемы и сделали вывод, что такие вещи действительно должны иметь место. Что касается индийского рассказа, то это бессмыслица, годящаяся лишь на то, чтобы дурачить женщин и детей, и я не считаю ее достойной размышлений. Китайские же теории, напротив, основаны на глубоких философских спекуляциях и звучат чрезвычайно правдоподобно, однако то, что они называют абсолютным и конечным, положительным и отрицательным началами, восемью триграммами и пятью элементами, не является реально существующим, а представляет собой фиктивные имена, выдуманные философами и свободно применяемые повсюду. Они утверждают, что вся вселенная была порождена силами и что не существует ничего, что было бы независимо от них. Но все эти утверждения — чепуха. Принципы, оживляющие вселенную, не поддаются анализу и не могут быть постигнуты человеческим разумом, и все утверждения, основанные на мнимых объяснениях их, подлежат отвержению. Все, что человек способен мыслить и знать, ограничено силами зрения, осязания и расчета, а то, что выходит за рамки этих сил, не может быть познано никакими размышлениями. . . .

«Китайские рассказы звучат так, будто они основаны на глубоких принципах, и воображение рисует их правильными, в то время как японские рассказы кажутся поверхностными и совершенно лишенными разумного основания. Но первые суть ложь, тогда как вторые — истина, так что с течением времени и по мере того, как мысль обретает большую точность, ошибочная природа этой лжи становится еще более очевидной, в то время как истинное предание остается нетронутым. В новейшие времена люди из стран, лежащих далеко на Западе, бороздили все моря по своему усмотрению и установили истинную форму земли. Они обнаружили, что земля круглая и что солнце и луна вращаются вокруг нее в вертикальном направлении, и отсюда можно судить о том, как преисполнены ошибок все древние китайские рассказы и как невозможно верить чему-либо, претендующему на то, чтобы быть определенным a priori. Но когда мы сопоставляем наши древние предания о происхождении вещи посреди пространства и ее последующем развитии с тем, что было установлено как действительная форма земли, мы находим, что здесь нет ни малейшей ошибки, и этот результат подтверждает истинность наших древних преданий. Но хотя точные открытия, сделанные людьми Дальнего Запада относительно истинной формы земли и ее положения в пространстве, бесконечно превосходят теории китайцев, все же это лишь вопрос расчетов. Есть много других вещей, которые реально существуют и которые не могут быть разрешены этим средством; и тем менее возможно разрешить вопрос о том, как земля, солнце и луна приняли свою форму. Вероятно, те страны обладают собственными теориями, но каковы бы они ни были, все это лишь догадки задним числом и, пожалуй, они напоминают индийские и китайские теории.

«Самые страшные преступления, совершаемые человеком, остаются безнаказанными со стороны общества до тех пор, пока они не раскрыты, но они навлекают на него ненависть невидимых богов. Достижение счастья посредством совершения добрых поступков регулируется тем же законом. Даже если боги не наказывают тайные грехи обычными карами закона, они насылают болезни, несчастья, недолгую жизнь и истребление рода. Не обращайте внимания на похвалы или хулу ближних, но поступайте так, чтобы вам не приходилось стыдиться перед богами Незримого. Если вы желаете практиковать истинную добродетель, научитесь испытывать трепет перед Незримым, и это удержит вас от дурных поступков. Дайте обет богу, который правит Незримым, и взращивайте совесть, заложенную в вас, и тогда вы никогда не сойдете с пути. Вы не можете надеяться прожить более ста лет даже при самых благоприятных обстоятельствах, но поскольку после смерти вы попадете в незримое царство Окунинуси и подпадете под его правление, научитесь вовремя преклоняться перед небом. Духи умерших продолжают существовать в незримом мире, который повсюду вокруг нас, и все они становятся богами различного характера и степени влияния. Одни обитают в храмах, воздвигнутых в их честь; другие парят возле своих гробниц и продолжают оказывать услужение своим государям, родителям, женам и детям так же, как когда они были во плоти. [Хирата Ацутанэ.]»*

*Приведенные выше отрывки взяты из работы сэра Эрнеста Сато "Возрождение чистого синто" в приложении к т. III "Трудов Азиатского общества Японии".

Великий лоялист одиннадцатого века Китабататакэ Тикафуса исчерпывающе продемонстрировал божественное право государей Японии, однако его труд дошел лишь до узкого круга читателей, а его аргументы не подкреплялись настроениями той эпохи. Совсем иначе обстояло дело во времена четырех литераторов, цитируемых выше. Высокомерное и нетерпимое поведение японских приверженцев китайской философии, возносивших Срединное королевство на пьедестал далеко над головой собственной страны, постепенно вызывало горькое возмущение среди патриотически настроенных японцев, тем самым подкрепляя движение XVII–XVIII веков за возвращение к обычаям и канонам старины.

Как только внимание было осмысленно сосредоточено на истории прошлого, стало ясно видно, что в глубокой древности империя всегда управлялась с Престола, и далее — что функции, присвоенные себе Ходзё, Ода, Тоётоми и Токугава, были чистейшими узурпациями, лишившими Императорский двор подобающего ему места в государственном строе. Как раз в то время, когда эта реакция набирала силу, в Киото разгорелся спор о титуле экс-императора, что предоставило наглядный пример, более красноречивый, чем любая письменная диссертация. Ситуация осложнялась вопросом об отношениях с иностранными государствами, но об этом будет рассказано отдельно.

ГРАВЮРА: МИТСУГУМИ-НО-САКАЗУКИ (чашки для сакэ, используемые только по радостным случаям, таким как свадьбы и дни Нового года)

ГРАВЮРА: РАЗЛИЧНЫЕ СТИЛИ ПРИЧЕСОК ГЛАВА XLIV

ВНЕШНИЕ СВЯЗИ И УПАДОК ТОКУГАВА ВНЕШНЯЯ ТОРГОВЛЯ В СЕМНАДЦАТОМ ВЕКЕ ИЗ того, что было изложено в предыдущих главах, совершенно понятно, что Нобунага, Хидэёси и Иэясу благосклонно относились к иностранным сношениям и торговле, и что правитель из дома Токугава прилагал еще более усердные усилия, чем Хидэёси, к тому, чтобы отделить христианство от торговли, дабы участь первого не постигла последнюю. Иэясу, поистине, похоже, неуклонно держал в поле зрения три цели: развитие заморской торговли, приобретение торгового флота и преследование горнорудного дела. Испанцам, португальцам, англичанам и голландцам он предлагал участки под поселение в пригороде Эдо, и будь это предложение принято, Япония, возможно, никогда не оказалась бы закрытой для внешних сношений. В то время политика империи была направлена на свободную торговлю. Таможенных пошлин не существовало, хотя предполагалось, что иностранные купцы будут делать щедрые подарки феодалу, в чей порт они привозили свои товары. Токугавский барон явно демонстрировал, что рассматривает торговлю с внешним миром как источник богатства и желает привлечь ее в собственные владения. Не раз он отправлял посланника в Манилу с требованием открыть торговлю с регионами в окрестностях Эдо и с просьбой к испанцам прислать опытных корабельных архитекторов. Его позиция прекрасно иллюстрируется законом, изданным в 1602 году:

«Если какое-либо иностранное судно по причине непогоды будет вынуждено зайти в какое-либо княжество или войти в какой-либо порт Японии, мы приказываем, чтобы, кем бы ни были эти иностранцы, абсолютно ничего из того, что принадлежит им или что они привезли на своем корабле, не было у них отобрано. Равным образом мы строжайше запрещаем прибегать к какому-либо насилию при покупке или продаже любых товаров, привезенных их кораблем, и если купцам с корабля неудобно оставаться в порту, в который они вошли, они могут следовать в любой другой порт, который им подойдет, и там покупать и продавать с полной свободой. Равным образом мы приказываем в общем порядке, чтобы иностранцы могли свободно проживать в любой части Японии по своему выбору, но мы строжайше запрещаем им распространять свою веру».

В 1605 году правитель Токугава даровал голландцам разрешение на торговлю в Японии в расчете на то, что корабли, которые они обязались присылать каждый год, сделают Урагу или какое-либо другое место близ Эдо своим портом захода. В этом его ждало разочарование. Первыми голландцами, ступившими на японскую землю, были восемьнадцать выживших членов экипажа потерпевшего крушение судна "Лифде". Эти люди были сначала помещены под стражу, и во время их заключения к ним обратились эмиссары феодала из Хирадо, которые привлекли некоторых из них к обучению своих вассалов искусству литья пушек и артиллерийскому делу, а также сделали столь заманчивые обещания относительно Хирадо, что голландцы решили выбрать это место в качестве своей штаб-квартиры, хотя оно тогда было и впоследствии всегда оставалось незначительной рыбацкой деревушкой. Голландцы обладали одним большим преимуществом перед своими соперниками из Манилы и Макао: они были готовы вести торговые дела, избегая религиозной пропаганды. Именно этот элемент ситуации проницательно оценил хирадский феодал, когда заманил голландцев сделать Хирадо портом их захода.

Что касается стремления Иэясу разрабатывать горнорудные богатства своей страны, этот факт подтверждается инцидентом, имевшим место в то время. Генерал-губернатор Филиппин (Родриго Виверо-и-Веласко), чей корабль потерпел крушение у берегов Японии по пути в Акапулько, имел аудиенцию у Иэясу, и в ответ на просьбу последнего прислать пятьдесят горных экспертов испанцы выдвинули предложение, с условиями которого — сколь бы обременительными они ни были — Иэясу согласился, а именно: чтобы половина продукции рудников доставалась горнякам; чтобы другая половина делилась поровну между Иэясу и королем Испании; чтобы последний мог направлять в Японию чиновников для защиты своих горных интересов, и чтобы этих чиновников могли сопровождать священники, которые получали бы право возводить публичные церкви и проводить там религиозные службы.* Все это произошло в 1609 году. До этого правитель Токугава неоднократно накладывал строгий запрет на христианскую пропаганду; однако теперь мы видим, как он частично снимает этот запрет ради получения помощи иностранных специалистов. Подобно Хидэёси, Иэясу полностью полагался на себя и на своих соотечественников. Он не сомневался в своей способности справляться с чрезвычайными ситуациями в случае их возникновения и не шел ни на какие жертвы в угоду робости. Но его смелая политика умерла вместе с ним, и рудознатцы так и не прибыли. Более того, испанцы казались неспособными к каким-либо успешным усилиям по налаживанию торговли с Японией. Их суда изредка наведывались в Урагу, однако португальцы продолжали монополизировать торговлю.

*Разумеется, подразумевалось, что эти отправления культа должны были ограничиваться испанцами, проживающими в Японии.

ГРАВЮРА: СТАРЫЙ ИСПАНСКИЙ ЧАСОВОЙ МЕХАНИЗМ, СОХРАНИВШИЙСЯ В КУНОДЗАНЕ. Эта торговля, однако, не обходилась без резких потрясений. Одно из них, особенно памятное, произошло как раз в то время, когда корабль Родриго потерпел крушение. «В ссоре в Макао несколько японских матросов лишились жизни, и их товарищи были вынуждены комендантом Пессоа подписать декларацию, оправдывающую португальцев. Подписавшие, однако, рассказали другую историю, когда вернулись в Японию, и их феодальный правитель, дайме Аримы, был весьма разгневан, равно как и Иэясу. В следующем году (1609) этот же Пессоа прибыл в Нагасаки командером корабля "Мадре де Диос", имея на борту двенадцать иезуитов и груз стоимостью в миллион крон. Иэясу приказал аримскому феодалу захватить его. Окруженный атакующими силами из двенадцатисот человек в лодках, Пессоа вел бой со своим кораблем в течение трех дней, а затем, взорвав крюйт-камеру, пустил его ко дну вместе с экипажем, священниками-пассажирами и грузом».

За пятьдесят восемь лет до этого события Ксаверий передал Карлу V предупреждение о том, что если корабли из Новой Испании "попытаются покорить японцев силой оружия, им придется иметь дело с народом не менее алчным, чем воинственным, который, судя по всему, способен захватить любой вражеский флот, сколь бы сильным он ни был". Это была верная оценка. Португальцы естественным образом стремились добиться удовлетворения за участь Пессоа, но Иэясу даже не стал отвечать на их требования, хотя и не предпринял попыток воспрепятствовать возобновлению торговли с Макао.

ОТКРЫТИЕ АНГЛИЙСКОЙ И ГОЛЛАНДСКОЙ ТОРГОВЛИ В 1609 году у Иэясу были основания ожидать, что и испанцы, и голландцы откроют торговлю с Японией. Его ожидания не оправдались в случае с испанцами, но двумя годами позже голландский флаг появился в японских водах. Его несло торговое судно "Брак", которое, выйдя из Патани, достигло Хирадо с грузом перца, сукна, слоновой кости, шелка и свинца. На борту судна находились два посланника, и его прибытие в Японию почти совпало по времени с прибытием испанского посольства из Манилы, которое было отправлено специально с целью "урегулирования вопроса относительно голландцев". Тем не менее голландцы получили от Иэясу щедрый патент.

Двенадцатью годами ранее лондонские купцы, подгоняемые духом соперничества с голландцами, организовали Ост-Индскую компанию, которая тотчас начала отправлять корабли на восток. Как только пришли вести о том, что голландцы собираются основать торговую факторию в Японии, Ост-Индская компания отдала распоряжение, чтобы корабль "Клов", управляемый Сарисом, направился к островам Дальнего Востока. "Клов" прибыл в Хирадо 11 июня 1613 года. Его капитан Сарис вскоре доказал, что не обладает способностями, необходимыми для успеха. Он был самоуверен, подозрителен и отличался поверхностным суждением. Хотя Уильям Адамс настоятельно призывал его сделать Урагу центром новой торговли; хотя он был убежден в превосходстве тамошней гавани и был проинструктирован о великих преимуществах близости к столице сегуна, он, по-видимому, затаил некоторое недоверие к Адамсу, ибо в конце концов предпочел Хирадо Ураге, "что было почти так же, как если бы немец, отправляющийся в Англию для открытия торговли, предпочел обосноваться в Дувре или Фолкстоне, а не в окрестностях Лондона". Тем не менее он получил от Иэясу столь щедрую грамоту, которая наглядно демонстрировала настроение сегуна Токугава по отношению к внешней торговле:

(1) Корабль, прибывший ныне впервые из Англии морем в Японию, может осуществлять торговлю всех видов без каких-либо препятствий. Что касается будущих визитов (английских кораблей), разрешение будет дано по всем вопросам.

(2) Что касается корабельных грузов, то истребование будет производиться по описи в соответствии с потребностями сегуната.

(3) Английские суда вольны посещать любой порт в Японии. В случае повреждения бурями они могут заходить в любую гавань.

(4) Англичанам должна быть выделена земля в Эдо в том месте, какое они пожелают, и они могут возводить там дома, проживать и торговать там. Они вольны возвращаться в свою страну тогда, когда пожелают, и распоряжаться по своему усмотрению построенными ими домами.

(5) Если англичанин умрет в Японии от болезни или по любой другой причине, его имущество подлежит беспрепятственной передаче.

(6) Принудительные продажи грузов и насилие не допускаются.

(7) Если кто-либо из англичан совершит проступок, он должен быть приговорен английским командиром в соответствии с тяжестью его проступка».*

*В этой статье Иэясу признает принцип экстерриториальной юрисдикции.

Условия вышесказанного показывают, что от Сариса ожидали выбора Эдо в качестве своей штаб-квартиры. Если бы он поступил так, он был бы практически свободен от конкуренции; имел бы в качестве рынка восточную столицу империи и избежал бы многих расходов и неудобств, связанных с проживанием в другом месте. Но он не дорос до уровня задачи, и результатом его ошибочного выбора, а также дурного управления стало то, что десять лет спустя (в 1623 г.) английская фактория в Хирадо была закрыта, а понесенные там убытки составили в общей сложности 2000 фунтов стерлингов (10 000 долларов). Следует отметить, что спустя несколько месяцев после смерти Иэясу вышеупомянутая грамота претерпела коренное изменение. Первоначальный документ открывал для англичан каждый порт в Японии; пересмотренный документ ограничивал их Хирадо. Но это ограничение можно косвенно проследить до оплошности с непринятием поселения в Эдо и порта в Урагою. Ибо внешняя политика Токугава в значительной степени определялась опасением, что кюсюские феодалы, многие из которых были не слишком благожелательно настроены по отношению к правлению бакуфу, могли извлечь из помощи внешней торговли такой флот и такое вооружение, которые в конечном итоге позволили бы им свергнуть Токугава. Поэтому была принята мера предосторожности: ограничить англичан и голландцев Хирадо, уделом феодала, слишком мелкого, чтобы стать грозным, и Нагасаки, который был одним из четырех имперских городов, причем тремя другими являлись Эдо, Киото и Осака.

ГРАВЮРА: "АТАКА МАРУ" (баржа сегуна)

Легко видеть, что английская фактория в Эдо и английские суда в Ураге усилили бы позиции правителя Токугава, вместо того чтобы снабжать орудиями войны его политических врагов; и следует также отметить, что вопрос с местоположением имел еще один пагубный результат. Ибо как в Хирадо, так и в Нагасаки иностранные торговцы "подвергались подрывающей силы конкуренции со стороны богатых осакских монополистов, которые, представляя императорский город и будучи тем самым привержены интересам Токугава, пользовались особыми милостями со стороны бакуфу. Эти проницательные купцы, бывшие тогда, как и сейчас, купеческими принцами Японии, не только окружили кольцом Хирадо, но и отправляли суда от собственного имени в Кохинхину, Сиам, Тонкин, Камбоджу и другие зарубежные земли, с которыми вели торговые дела англичане и голландцы". Едва ли приходится удивляться тому, что Кокс, преемник Сариса, писал в 1620 году: "что делает меня совершенно уставшим от Японии".

Тем не менее несомненно, что закрытие английской фактории в Хирадо было добровольным; от начала и до конца между англичанами и японцами не возникало серьезных трений. Когда первые вышли из японской торговли, их дома и склады в Хирадо не были проданы, а были оставлены на сохранение местному феодалу, который пообещал вернуть их первоначальным владельцам, если английская компания пожелает возобновить дело в Японии. Компания действительно подумывала об этом не раз, но эта идея не зрела до 1673 года, когда торговое судно "Ретёрн" было отправлено за получением разрешения. "Японские власти после зрелого раздумья ответили, что, поскольку король Англии женат на португальской принцессе, британским подданным не может быть дозволено посещать Японию. То, что этот ответ был подсказан голландцами, весьма вероятно; то, что он правдиво отражал чувства японского правительства по отношению к католикам, несомненно».*

*Британская энциклопедия (11-е изд.); статья "Япония", автор — Бринкли.

КОНЕЦ ПОРТУГАЛЬСКОЙ ТОРГОВЛИ С ЯПОНИЕЙ В 1624 году произошло изгнание испанцев из Японии, а в 1638 году ту же участь разделили португальцы. За два года до последнего события бакуфу Эдо приняло меру, которая эффективно положила конец внешним сношениям. Они постановили, что покидание страны или попытка сделать это должны составлять тяжкое преступление; что любой японский подданный, проживающий за рубежом, подлежит смертной казни в случае возвращения; что вся родня испанцев в Японии должна быть изгнана и что в Японии не должны строиться корабли океанского масштаба. Это означало не только изгнание всех исповедующих христианство, но и заточение всей нации в границах японских островов, а также действенный запрет на рост торгового флота. Стоит отметить, что против этих подвергнутых табу людей не было применено никаких актов грабежа. Так, когда лица, указанные в эдикте — в количестве 287 человек, — покидали страну, направляясь в Макао, им было позволено увезти с собой все свое состояние.