«История японского народа»

Фактически было очевидно, что отношение официальных классов к новоприбывшим главным образом определялось перспективами торговли, а отношение неофициальных классов к чужеземной религии во многом зависело от настроения их начальства. Ксавьер утверждал, что «если благосклонность столь мелкого правителя имела столь мощное значение для обращения его подданных, то все обернется совершенно иначе, если он (Ксавьер) сможет заручиться покровительством императора». Поэтому он решил посетить Киото. Его путь привел его сперва в Ямагути, столицу удельного владения Тесю. Этот город лежал на северном берегу Симоносэкского пролива и долгое время был главным центром торговли с Китаем и Кореей. Но правитель удела, хотя и был учтив с новоприбывшими, не выказывал никакого желания проявить особую сердечность к скромным миссионерам, не связанным с торговлей. Поэтому, обнаружив, что их проповеди не производят особого впечатления, Ксавьер и его спутник Фернандес продолжили путь в Киото, куда прибыли после почти двухмесячного путешествия пешком в разгар зимы. Однако случилось так, что столица в то время тяжело страдала от последствий междоусобной борьбы, и обоим миссионерам не удалось добиться аудиенции ни у государя, ни у сегуна.

Поэтому не оставалось ничего другого, как прибегнуть к уличным проповедям, к чему они были плохо подготовлены, ибо Ксавьер, по складу ума плохо способный к языкам, очень мало знал японский язык, а его спутник Фернандес — и того меньше, в то время как Андзиро остался в Кагосиме. Посвятив несколько дней этому бесплодному занятию, Ксавьер вернулся в Ямагути. Он не приобрел никаких новообращенных в Киото, но усвоил полезный урок, а именно: чтобы религиозная пропаганда имела успех в Японии, она должна пользоваться одобрением правящих классов. Поэтому он велел прислать ему из Хирадо свои облачения вместе с верительными грамотами от вице-короля Индии, губернатора Малакки и епископа Гоа. Эти документы он представил барону Тесю, сопроводив их некоторыми редкими предметами европейского производства, включая часы и клавикорд. Разрешение проповедовать христианство было теперь получено без труда, и чиновники Ямагути зашли так далеко, что издали прокламацию, выражающую одобрение западной религии и дарующую полную свободу принимать ее. Пустой буддийский монастырь был выделен в качестве резиденции для Ксавьера и его спутников, и этот факт, безусловно, является красноречивым свидетельством великодушия буддийских священников.

Теперь было сделано много обращений и получено новое доказательство того, что путь к успеху лежит через сопряжение пропаганды с торговлей. Прошло почти десятилетие с тех пор, как португальцы совершили свою первую высадку на Танегасиме, и на протяжении всего этого промежутка времени торговля процветала в их руках. Они не искали новых рынков на главном острове: во-первых, потому, что их незнание побережий делало судоходство рискованным, а во-вторых, потому, что на почти всем главном острове бушевала междоусобная война, в то время как Кюсю наслаждался сравнительным спокойствием. Ксавьер теперь воспользовался португальским судном, которое зашло в Ямагути по пути в Бунго, провинцию на восточном побережье Кюсю. Его намерением было на время вернуться в Индию, но по прибытии в Бунго он узнал, что его правитель, Отомо, обладает исключительной властью и выказывает склонность приветствовать отца-иезуита.

Этому Отомо суждено было в конечном итоге сыграть ведущую роль на сцене христианства в Японии. Ксавьер теперь прибегнул к методам, подсказанным его недавним опытом. Во время визита к Отомо он велел сопровождать себя большим числом португальских матросов, которые были одеты в богатые одежды, носили оружие и щеголяли знаменами. Эта процедура, по-видимому, произвела веское впечатление на Отомо, который страстно желал привлекать иностранных торговцев и получать от них не только богатства, но и новые, эффективные орудия войны. Видя, что Ксавьер был почти обожествляем португальцами, Отомо естественным образом постарался снискать расположение иезуитов и с этой целью не только даровал им полную свободу обучать и проповедовать, но также отправил посланника к своему младшему брату (который только что унаследовал владение Ямагути), посоветовав ему защищать двух проживавших там иезуитов, а именно Торреса и Фернандеса. Ксавьер пробыл четыре месяца в Бунго, а затем отплыл в Гоа в феврале 1552 года. Он умер в декабре того же года, и таким образом его намерение вернуться в Японию было сорвано. Его пребывание в Японии длилось двадцать семь месяцев, и за этот промежуток времени он и его товарищи привлекли около 760 новообращенных.

РЕЗУЛЬТАТЫ ПРОПАГАНДЫ Здесь стоит подвести итоги основных событий этого первого периода христианской пропаганды в Японии. Было показано, что за более чем год трудов в Кагосиме Ксавьер при содействии Андзиро в качестве переводчика приобрел 150 верующих. Но ведь «никакой язык не поддается обсуждению богословских вопросов с большим трудом, чем японский. Термины, необходимые для такой цели, не распространены среди мирян, и только благодаря специальным штудиям, которые, излишне говорить, должны предваряться точным знакомством с самим языком, человек может надеяться должным образом подготовиться к задаче изложения и диссертации. Остается под серьезным вопросом, достиг ли хоть один иностранец необходимого уровня владения языком». Оставив Андзиро в Кагосиме заботиться о приобретенных там новообращенных, Ксавьер направился дальше в Хирадо, где за несколько дней крестил сотню японцев. При этом из авторитетных уст самого Ксавьера мы знаем, что в этой кампании в Хирадо «никто из нас не знал японского языка». Как же они тогда действовали? «Читая полуяпонский том» (перевод, сделанный Андзиро с трактата пера Ксавьера) «и произнося проповеди, мы привлекли нескольких к христианскому культу».

«Проповеди, прочитанные на португальском или латыни японской аудитории на острове Хирадо в 1550 году, вряд ли могли вызвать осознанный интерес. Во время своего первого визита в Ямагути средства Ксавьера для проникновения в понимание слушателей ограничивались рудиментарным знанием японского языка, которое Фернандес сумел приобрести за четырнадцать месяцев — период обучения, которого в современную эпоху со всеми ныне доступными вспомогательными средствами было бы недостаточно, чтобы вывести студента за пределы разговорной речи. Ни одного новообращенного приобретено не было. Жители Ямагути, вероятно, восхищались великолепной верой и преданностью этих заморских философов, но что касается их учения, то оно было непонятно. В Киото тот же опыт повторился с добавлением множества физических лишений. Но когда иезуиты вернулись в Ямагути ранней осенью 1551 года, они крестили пятьсот человек, включая нескольких представителей военного сословия. И все же Фернандес с его ломаным японским оставался единственным средством передачи глубоких доктрин христианства. Следует заключить, что учения миссионеров произвели гораздо меньший эффект, чем позиция местного вождя».*

* «Энциклопедия Британника», 11-е издание; статья «Япония», автор Бринкли.

Но иезуиты не оставили после себя каких-либо сомнений в письменных источниках. Они сообщают, что во время пребывания Ксаvьера в Бунго у него было множество публичных дебатов — один из которых длился пять дней — с буддийскими священниками, но даже при невозможности привлечь Фернандеса в качестве переводчика эти дебаты должны были быть либо фарсовыми, либо воображаемыми, хотя церковные историки приписывают им блестящие результаты. Что сам Ксавьер не был удовлетворен, доказывается его решением перенести свою миссионерскую деятельность в Китай, ибо он говорил: «Если китайцы примут христианскую религию, японцы также откажутся от религий, которые они привезли из Китая».

ВТОРОЙ ПЕРИОД ПРОПАГАНДЫ Торрес и Фернандес остались в Японии после отъезда Ксавьера, и вскоре к ним присоединились еще трое. Новоприбывшие высадились в Кагосиме и обнаружили, что барон Сацума по-прежнему горячо приветствует иностранную торговлю, хотя его отношение к чужеземной религии оставалось враждебным. Бунго теперь стал штаб-квартирой иезуитов в Японии. Местные беспорядки вынудили их покинуть Ямагути, где их споры с буддийскими священниками стали столь яростными, что было объявлено об официальном запрете западной религии. Во Фунаи, столице провинции Бунго, они построили свою первую церковь в Японии, а также больницу. Оттуда же они начали отправлять ежегодные отчеты, известные как «Ежегодные письма», своим генералам в Рим, и эти письма дают интересное представление об условиях, существовавших тогда в Японии. Авторы «описывают состояние крайней нищеты среди низших слоев — нищеты столь жестокой, что уничтожение детей голодающими родителями было повседневным явлением». Это ужасное положение дел объяснялось гражданскими войнами, которые вступили в свою самую ожесточенную фазу в эру Онин (1467–1468) и продолжались без перерыва с тех пор. Торговля, осуществляемая португальцами, однако, не прерывалась. Их суда заходили как в Хирадо, так и во Фунаи, а капитаны и макросы кораблей, судя по всему, относились к миссионерам с таким щепетильным уважением, что у японцев сформировалось почти преувеличенное представление о гражданском влиянии, которым обладали приверженцы этой религии. Кроме того, оказывается, что в те ранние дни португальские матросы воздерживались от буйных эксцессов, которые уже снискали им самую незавидную репутацию в Китае.

Фактически их хорошее поведение служило наглядным уроком в интересах христианства. Мы между делом узнаем, что в 1557 году двое отцов, посетивших Хирадо по настоянию некоторых португальских матросов, ощущавших потребность в религиозных службах, организовали нечто вроде пропаганды, предвосхитившей методы Армии спасения. Они «отправляли братьев маршировать по улицам, звонить в колокола и распевать литании; они организовывали хоры из мальчиков для той же цели; они заставляли новообращенных и даже детей бичевать себя у макета Голгофы и совершали чудеса, исцеляя больных через прикосновение к плетям или к брошюре, в которой Ксавьер написал литании и молитвы». Можно легко вообразить, что подобные действия привлекали к себе удивленное внимание в Японии. За ними последовала еще более поразительная практика. Ибо один из вассалов правителя Хирадо, обращенный в христианство, проявил свое усердие, разрушая буддийские храмы и сбрасывая идолы, тем самым положив начало кампании насилия, которой было суждено ознаменовать развитие христианства на протяжении большей части его истории в Японии. За этим последовало свержение креста на христианском кладбище, сожжение храма в городе Хирадо и уличный бунт, следствием чего стало то, что отцы-иезуиты были вынуждены вновь вернуться в Бунго».*

* «Энциклопедия Британника», 11-е издание; статья «Япония», автор Бринкли.

Все это дает представление о том, в каком обличье христианство изначально было представлено японцам. Тем временем португальские торговцы не позволяли своей торговле прерываться из-за каких-либо невзгод, постигших иезуитов. Хирадо по-прежнему привлекал португальских купцов, и весть о ценности их торговли побудила Сумитаду, владетеля Омуры, пригласить иезуитов из Бунго в свое владение, предложив им свободный порт на десять лет, обширный участок земли, резиденцию для миссионеров и другие привилегии. Это заставило владетеля Хирадо отменить указ, который он издал против иезуитов, и те уже готовились воспользоваться его возобновленным гостеприимством, когда в Хирадо вошло португальское торговое судно. Его появление убедило местного вождя в том, что торговлю можно вести и без сопутствующей религии, к которой он вновь воспылал враждебностью. Когда же об этой перемене поведения сообщили во Фунаи, глава иезуитов Торрес поспешил оттуда в Хирадо и убедил капитана торгового судна покинуть порт на том основании, что он не может оставаться в стране, где дурно обращаются с теми, кто исповедует ту же религию, что и он сам. После этого в течение нескольких лет Хирадо оставался вне пределов иностранной торговли. Но в конце концов на горизонте появились три торговых судна, заявившие о своей готовности зайти в порт при условии, что антихристианский запрет будет снят. Этот демарш оказался действенным. Аналогичный случай произошел несколько лет спустя на острове Амакуса. Там мелкий барон, явно с целью привлечения внешней торговли, принял христианство и потребовал от всех своих вассалов последовать его примеру. Но когда ни один португальский корабль не прибыл, он отступился от веры, приказал своим вассалам вернуться к прежней вере и изгнал миссионеров.

«Фактически конкуренция за покровительство португальских торговцев была столь ожесточенной, что владетель Хирадо попытался сжечь несколько их судов за то, что те заходили в территориальные воды его соседа и соперника Сумитады. Последний стал ярым христианином, когда его желание было удовлетворено. Он принялся железной рукой искоренять идолопоклонство по всему своему уделу, и его свирепая нетерпимость спровоцировала восстания, которые закончились разрушением христианского города в недавно открытом свободном порту. Сумитада, однако, быстро восстановил свою власть, и пять лет спустя (в 1567 году) он предпринял шаг, имевший далеко идущие последствия, а именно — строительство церкви в Нагасаки, дабы у португальской торговли был центр, а у христиан — надежное убежище. Нагасаки тогда был маленькой рыбацкой деревней. За пять лет он вырос в город с тридцатью тысячами жителей, а Сумитада стал одним из богатейших владетелей Кюсю».*

* «Энциклопедия Британника», 11-е издание; статья «Япония», автор Бринкли.

Этот барон, судя по всему, был искренен в принятии чужеземной религии. «Когда в 1573 году успешные столкновения с соседними уделами принесли ему прирост территории, он заявил, что обязан этими победами влиянию христианского Бога, и вскоре после этого объявил изгнание для всех, кто не захочет принять чужеземную веру. Рядом с ним тогда не было иезуитов, но двое немедленно поспешили присоединиться к нему, и „те в сопровождении сильной стражи, хотя и не без угрозы для своей жизни, ходили повсюду, требуя повергнуть наземь церкви язычников вместе с их идолами, в то время как три японских христианина повсюду проповедовали закон Божий“». Они далее сообщают, что три отца, находившиеся в соседнем уделе, «все удалились оттуда, чтобы трудиться на этой обильной ниве, и за промежуток в семь месяцев было крещено двадцать тысяч человек, включая бонз примерно шестидесяти монастырей».* Вице-провинциал иезуитов (Франсишку Кабрал), рассказывая об этих событиях, говорит с заметным удовлетворением об унижении буддийских священников и добавляет: «То, что они теперь дошли до такого смирения, что бросаются на землю перед двумя оборванными членами Общества, является одним из чудес, сотворенных Божественным Величием».

* «Энциклопедия Британника», 11-е издание; статья «Япония», автор Бринкли.

Во Фунаи дела обстояли вовсе не так благополучно. У иезуитов, как было сказано выше, там имелась больница, построенная на средства набожного португальца. Но Франсишку Кабрал, писавший из Бунго в 1576 году, отмечал: «До сего часа христиане были столь жалки и презренны, что не выказывали никакого желания открыто заявить о себе: отчасти потому, что их было мало посреди стольких язычников, отчасти потому, что упомянутое христианство зародилось в больнице, где мы лечим людей низшего сословия и страдающих заразными болезнями, вроде французской болезни и тому подобных. Отчего Евангелие приобрело столь дурную репутацию, что ни один человек из благородного сословия не осмелился бы принять его (хотя оно и казалось ему добрым и истинным) исключительно из страха оказаться смешанным с этой чернью (con quella plebe). И хотя мы подавали великий пример такими делами, это тем не менее было большим препятствием для распространения святой веры. И таким образом, за двадцать лет, что у нас есть резиденция во Фунаи, христианством проникся один дворянин, да и то после того, как его исцелили от упомянутой болезни в его собственном доме; но как только он исцелился, он впоследствии счел за позор признаваться в своем христианстве в присутствии других».

Эта крайне удручающая летопись претерпела коренное изменение в 1576 году, когда сын владетеля Бунго, юноша лет шестнадцати, а двумя годами позже и сам владетель, Отомо, приняли христианскую веру. В первом Ежегодном письме, отправленном в Рим после этих событий, делается поразительное признание: «Именно Отомо, после Бога, иезуиты должны благодарить за свои успехи в Японии». Эта оценка выглядит несколько преувеличенной, если поставить ее рядом с инцидентами, происшедшими в уделе Сумитады, как описано выше. Тем не менее Отомо действительно оказал мощную поддержку не только в пределах своего удела, но и посредством своего влияния в других местах. Так, он без колебаний прибегнул к оружию, чтобы добыть для иезуитов доступ на остров Амакуса, где один из местных баронов, первоначально прельщенный торговыми перспективами, а впоследствии подгоняемый своей женой, призвал своих вассалов выбрать между обращением и изгнанием и издал приказ о том, что у любого буддийского священника, отказавшегося принять христианство, будет конфисковано имущество, а сам он будет изгнан.

Практически все население стало новообращенными под давлением этих указов, и таким образом видно, что христианство обязано многим из своих успехов на Кюсю методам, напоминающим ислам и инквизицию. Другая иллюстрация этого представлена уделом Арима, который примыкал к уделу Омуры, где правил Сумитада. Главы этих двух уделов были братьями, и поэтому, когда Сумитада принял христианство, иезуиты получили приглашение посетить Ариму в портах Кутиноцу и Симабара, куда с того времени стали часто заходить португальские корабли. В 1576 году барон Аримы, видя процветание и могущество, последовавшие за обращением его брата Сумитады, принял крещение и стал «принцем Андреем» в миссионерских хрониках. В этих хрониках мы читаем, что «первое, что сделал принц Андрея после своего крещения, — это превратил главный храм своей столицы в церковь, доходы с которого были выделены на содержание здания и поддержку миссионеров. Затем он принял меры к тому, чтобы то же самое было сделано в других городах его удела, и он столь усердно помогал проповедникам Евангелия во всем остальном, что мог тешить себя надеждой, будто вскоре в его владениях не останется ни одного идолопоклонника». Этот фанатичный «принц Андрей» пережил свое крещение всего на два года, но за это время в Ариме было обращено двадцать тысяч человек. Его преемник, однако, был приверженцем буддизма. Он приказал разрушить христианские церкви и сбросить кресты; он велел иезуитам покинуть его владения и потребовал, чтобы новообращенные вернулись в буддизм. Под этим давлением около половины новообращенных отреклись от веры, но остальные пригрозили покинуть Кутиноцу в полном составе. Однако это означало бы потерю внешней торговли, и в результате этого обстоятельства антихристианские указы были радикально смягчены.

Как раз в то время произошел и счастливый случай. Вошло в обычай, чтобы большой корабль из Макао посещал Японию каждый год, и появление этого судна имело огромную важность с коммерческой точки зрения. Так случилось, что в 1578 году местом его захода стал порт Кутиноцу, и его присутствие сулило столь приятный исход, что владетель принял христианство и позволил своим вассалам поступить так же. Пассажиром на этом «великом корабле из Макао» был вице-генерал иезуитов Валеньяни. Государственный деятель не меньше, чем проповедник, этот проницательный политик воспользовался представившейся возможностью столь искусно, что в 1580 году «весь город стал христианским, и люди сожгли своих идолов и разрушили сорок храмов, оставив часть материалов для постройки церквей».

РЕЗУЛЬТАТЫ ПЕРВЫХ ТРЕХ ДЕСЯТИЛЕТИЙ ПРОПАГАНДЫ Достижения христианских пропагандистов к этому времени были явно удовлетворительными. В «Ежегодном письме» за 1582 год мы находим утверждение, что в конце 1581 года, то есть спустя тридцать два года после высадки Ксавьера в Японии, насчитывалось около 150 000 новообращенных. Из них около 125 000 находились на Кюсю; остальные — в Ямагути, Киото и окрестностях последнего. Что касается иезуитов в Японии, то их тогда насчитывалось семьдесят пять человек, но вплоть до 1563 года их никогда не было больше девяти. «Жатва была поистине велика пропорционально числу сеятелей. Но это была жатва преимущественно искусственного роста, насаждаемая деспотическим принуждением феодальных вождей, которые обладали властью над жизнью и смертью своих вассалов и руководствовались стремлением привлечь внешнюю торговлю».

БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО «Для буддийских священников это движение христианской пропаганды принесло опыт, дотоле почти неизвестный в Японии, — преследования исключительно из-за вероучения. Они страдали за вмешательство в политику, но жестокая ярость христианского фанатика, можно сказать, теперь впервые стала известна людям, которые сами обычно отличались терпимостью к ереси и восприимчивостью к поучениям. У них было мало предшествующего опыта общения с человеческим существом в обличье некоего Отомо из Бунго, который, по словам Крассе, „отправился на охоту на бонз как на диких зверей и поставил себе за особое удовольствие истребить их в своих владениях“».*

* «Энциклопедия Британника», 11-е издание; статья «Япония», автор Бринкли.

ЯПОНСКОЕ ПОСОЛЬСТВО В ЕВРОПУ Другим важным результатом приезда Валеньяни в Японию стало то, что в 1582 году из Нагасаки в Европу отплыло посольство. Оно состояло из четырех молодых людей, представлявших уделы Арима, Омура и Бунго, и рассказывается, что в Лиссабоне, Мадриде и Риме их принимали с утонченным показным ослепительным великолепием, так что они увезли обратно в свой островной дом яркое впечатление о мощи и богатстве западных стран.

КИОТО И ХРИСТИАНСТВО Уже было показано, что визит Ксавьера и Фернандеса в Киото оказался совершенно безуспешным. Однако дело обстояло иначе, когда в том же городе с визитом побывал Вилера в 1559 году. Этот выдающийся миссионер был приглашен в Киото настоятелем знаменитого буддийского монастыря Хиэй-дзан, который пожелал исследовать христианское доктрину. Следует отметить, что в это время христианская пропаганда на Кюсю еще не начала обезображиваться актами насилия. Вилера имел при себе рекомендательные письма от владетеля Бунго, но прежде чем он добрался до столицы, буддийский настоятель Хиэй-дзана умер, и его преемник не проявил такого же либерального духа исследователя. Тем не менее Вилере разрешили изложить свое учение в присутствии собрания священников в великом монастыре, а впоследствии заступничество одного из этих бонз, дополненное письмом владетеля Бунго, добыло отцу-иезуиту честь быть принятым сегуном Ёситэру, который отнесся к нему с большим вниманием и выделил дом для его резиденции.

Вилера, судя по всему, ни в какой мере не позволил повлиять на себя помощи, полученной им по этому случаю от своего друга-буддиста, которого описывают как «одного из самых уважаемых людей в городе». Отец-иезуит воспользовался первой возможностью, чтобы в самых недвусмысленных выражениях осудить буддизм и его приверженцев, и вскоре бонзы начали столь же яростно плести интриги с целью изгнания иностранных пропагандистов. Но сегун распростер свою защиту на Вилеру, издав декрет, согласно которому нанесение вреда миссионерам или создание препятствий их работе каралось смертной казнью. Времена, однако, были весьма смутные, так что Вилере и его соработникам пришлось столкнуться с большими трудностями и немалой опасностью. Ничто тем не менее не убавило их пыла, и через пять лет после их прибытия в Киото они не только приобрели много новообращенных, но и организовали церкви в пяти городах в радиусе пяти миль от столицы. Можно особо упомянуть два инцидента, иллюстрирующих тот преданный дух, с которым японцы того времени подходили к диспутам. Среди новообращенных Вилеры было два буддийских священника, которые были официально назначены расследовать новые доктрины и доложить о них, и которые по итогам своего расследования открыто приняли христианство, хотя изначально были яростно настроены против него. Вторым инцидентом было обращение мелкого владетеля Такаямы, чей удел находился в Такацуки поблизости от столицы. Он вызвал Вилеру на публичное обсуждение достоинств двух вероучений и, будучи побежден, честно признал свое поражение, принял христианство и пригласил своих вассалов, равно как и семью, последовать его примеру. Его сын, Юсю, стал одним из самых преданных сторонников христианства во всей Японии. В анналах иезуитов он фигурирует как «дон Хусто Укондоно».

НОБУНАГА И ХРИСТИАНСТВО Во время визита Вилеры в Киото бушевала гражданская война. Она привела к гибели сегуна Ёситэру и к изданию императорского декрета, запрещающего христианство. Вилера и два его товарища были вынуждены найти убежище в городе Сакаи и оставались там в течение трех лет, после чего их пригласили на встречу с Одой Нобунагой, который к тому времени поднялся почти до вершины своего огромного могущества. Если бы Нобунага показал себя враждебным по отношению к христианству, судьба последнего в Японии была бы быстро решена; но он был не только человеком широких и либеральных взглядов, но и питал сильную антипатию к буддистам, чье вооруженное вмешательство в политику доставляло ему немало хлопот. Он приветствовал христианство во многом как противника буддизма, и когда Такаяма проводил Фроэса из Сакаи к Нобунаге, иезуит был встречен радушно. С тех пор в течение оставшихся четырнадцати лет своей жизни Нобунага неуклонно оказывал покровительство миссионерам в частности и иностранным гостям Японии в целом. Он встал между иезуитами и престолом, когда в ответ на призыв буддийских священников император Окимати во второй раз издал антихристианский декрет (1568 г.); он выделил место для церкви и резиденции в Адзути на озере Бива, где стоял его новый замок; он рассылал различным могущественным владетелям письма, свидетельствующие о желании распространения христианства; он часто делал отцам щедрые подарки, и всякий раз, когда они навещали его, он оказывался доступным и любезным. Иезуиты говорили о нем: «Этот человек, кажется, был избран Богом, чтобы открыть и подготовить путь для нашей веры. Пропорционально интенсивности его враждебности к бонзам и их сектам проявляется его благоволение к нашим отцам, которые проповедуют закон Божий, откуда он оказал им столько милостей, что его подданные изумлены и не могут угадать, к чему он этим клонит. Я скажу лишь то, что, говоря по-человечески, наибольший авторитет и репутацию отцам принесло превыше всего именно то великое благоволение, которое Нобунага выказал Обществу». Не следует, однако, полагать, что отношение Нобунаги к иезуитам означало какую-то веру в их доктрины. В 1579 году он предпринял шаг, который ясно показал, что политика государственного деятеля значила для него много больше, чем долг перед религией. Ибо ради обеспечения вооруженной помощи определенного владетеля, исповедовавшего христианство, Нобунага схватил иезуитов в Киото и пригрозил вовсе запретить их религию, если они не уговорят владетеля принять сторону Нобунаги. Тем не менее в том, что христианство значительно выиграло от его покровительства, не может быть никаких расхождений во мнениях.

ХИДЕЁСИ И ХРИСТИАНСТВО После смерти Нобунаги в 1582 году верховная власть перешла в руки Хидеёси, и если бы он пожелал воспользоваться ею, то легко мог бы свести на нет всю работу, дотоле проделанную иезуитами ценой огромных усилий и самоотверженности. Но поначалу Хидеёси последовал примеру Нобунаги. Он не только оказал дружественный приеме отцу Органтино как представителю отцов, но и лично отправился выделять Обществу участок под церковь и резиденцию в Осаке. В то время «многие христианские новообращенные служили на высоких постах, и в 1584 году иезуиты зафиксировали письменно, что „Хидеёси не только не был противником дел Божьих, но даже показывал, что придает им (отцам) большое значение и предпочитает их всем сектам бонз… Он доверяет христианам свои сокровища, свои тайны и свои важнейшие крепости, и он выказывает себя весьма довольным тем, что сыновья великих лордов из его окружения принимают наши обычаи и наш закон“». Два года спустя в Осаке он со всеми признаками сердечности и благоволения принял иезуитскую миссию, прибывшую из Нагасаки в поисках аудиенции, и по тому случаю его гости записали, что он говорил о намерении христианизировать половину Японии». Он также не ограничился выдачей разрешения миссионерам проповедовать по всей Японии: он освободил от постоя солдат не только церкви, но и самих священников от местных повинностей.

«Это было в 1586 году, накануне его великого военного предприятия — вторжения на Кюсю… Он довел эту трудную кампанию до конца к середине 1587 года и на протяжении всего ее хода сохранял неизменно дружелюбное поведение по отношению к иезуитам. Но внезапно, когда на обратном пути он достиг Хакаты на севере острова, его политика претерпела радикальный метаморфоз. По его приказу вице-провинциалу иезуитов были заданы пять вопросов: „По какой причине и на каком основании он и его сотоварищи-пропагандисты принуждали японских подданных становиться христианами? Почему они побуждали своих учеников и сторонников разрушать храмы? Почему они преследовали бонз? Почему они и прочие португальцы ели животных, полезных для людей, таких как волы и коровы? Почему вице-провинциал позволял купцам своей нации покупать японцев и делать их рабами в Индии?“ На эти вопросы Коэльо, вице-провинциал, ответил, что миссионеры никогда сами не прибегали к насилию в своей пропаганде и не подстрекали к нему, равно как и не преследовали бонз; что если их поедание говядины считается нецелесообразным, они откажутся от этой практики; и что они бессильны предотвратить или обуздать бесчинства, чинимые их соотечественниками. Хидеёси прочел ответ вице-провинциала и без комментариев велел ему удалиться в Хирадо, собрать там всех своих последователей и покинуть страну в течение шести месяцев. На следующий день (25 июля 1587 года) был опубликован следующий эдикт:

„Узнав от наших верных советников, что чужеземные священники прибыли в наши владения, где они проповедуют закон, противный закону Японии, и что они даже имели дерзость разрушать храмы, посвященные нашим ками и хотоке; хотя это бесчинство заслуживает самого сурового наказания, желая тем не менее проявить к ним милосердие, мы приказываем им под страхом смертной казни покинуть Японию в течение двадцати дней. В течение этого срока им не будет причинено никакого вреда или ущерба. Но по истечении этого срока мы приказываем, чтобы любой из них, обнаруженный в наших владениях, был схвачен и наказан как величайший преступник. Что касается португальских купцов, мы разрешаем им входить в наши порты, продолжать там свою привычную торговлю и оставаться в наших владениях, если того требуют наши дела. Но мы запрещаем им привозить в страну каких-либо иностранных священников под страхом конфискации их кораблей и товаров“».*

* «Энциклопедия Британника», 11-е издание; статья «Япония», автор Бринкли.

Как нам объяснить эту казалось бы быструю смену настроения со стороны Хидеёси? Сопоставление дат оказывает некоторую помощь в ответе на этот вопрос. Кампания на Кюсю имела место в 1587 году, и именно в 1586 году Хидеёси начал строительство колоссального изображения Будды в Киото. Тайко отнюдь не был религиозным человеком. Это с лихвой показывается историями, рассказанными на предыдущих страницах. Но его политическая прозорливость подсказывала ему, что продолжать крестовый подход Нобунаги против буддизма было бы неразумной государственной мудростью и что если бонз разоружить и отвлечь от военных занятий, они станут полезными агентами интеллектуального и морального прогресса. Его идея воздвигнуть гигантского идола в столице ознаменовала собой окончательную замену примирительной программой свирепо разрушительных методов Нобунаги. По необходимости ему пришлось тогда пересмотреть свое поведение по отношению к христианству, и в хрониках зафиксировано, что перед отъездом из Осаки на Кюсю он публично завил: «Я сильно опасаюсь, что вся добродетель европейских священников — это лишь маска лицемерия и служит лишь для сокрытия пагубных замыслов против империи». Затем на Кюсю на него сильно повлияли две вещи. Одной было то, что теперь он воочию увидел, чем на самом деле являлось воинствующее христианство — разрушенными храмами, поверженными идолами и принужденными новообращенными. Подобные эксцессы не опозорили христианскую пропаганду в Киото или в столичных провинциях, но на Кюсю неприглядная история навязчиво предстала перед вниманием Хидеёси. Второй особенностью ситуации на Кюсю было то, что между Хидеёси и Кэннё, настоятелем секты Син, установились совершенно исключительные отношения. По наущению этого прелата войскам Хидеёси была предоставлена возможность пройти по тайной дороге к твердыне сацумского барона, и в обмен на столь ценные услуги Хидеёси вполне мог быть убежден запретить христианство.

Некоторое значение, хотя, вероятно, и меньшей степени, имеет также последний из пяти вопросов, заданных Хидеёси вице-провинциалу, — почему священники позволяли купцам своей нации покупать японских подданных и увозить их в рабство в Индию. Только на Кюсю совершались эти злоупотребления. В связи с этим вопросом в архивах Академии истории в Мадриде появляется следующий пассаж: «Даже ласкары и повара португальцев покупают и увозят рабов. Отсюда случается, что многие из них умирают во время плавания, потому что они нагромождены друг на друга, и если их хозяин заболевает (эти хозяева иногда являются кафрами и негграми португальцев), за рабами не ухаживают. Часто случается даже так, что кафры не могут добыть для них необходимую пищу. Я упускаю здесь из виду бесчинства, совершаемые на землях язычников, куда португальцы распространяются для набора молодежи и девиц и где они живут таким образом, что сами язычники изумлены от этого». Тем не менее тот факт, что Тайко специально освободил португальских купцов от своего декрета об изгнании, свидетельствует о том, что он не придавал кардинального значения их дурным поступкам в вопросе о рабах. Напротив, кажется, что его гнев был направлен именно против иезуитов, ибо он не мог не заметить, что хотя они могли и требовали величайшего почтения от матросов и торговцев своей страны, когда этому служили цели христианской пропаганды, они объявляли себя бессильными отговорить тех же торговцев и матросов от бесчинств, которые опозорили бы любую религию. Он не мог не прийти к выводу, что если этих португальских купцов и моряков следует рассматривать как образцы плодов христианства, то, поистине, это вероучение может предложить не так уж много рекомендаций. Все это представляется вполне достаточным для объяснения перемены, проявившейся в отношении Хидеёси к христианству по окончании кампании на Кюсю.

ПОСЛЕДСТВИЯ ЭДИКТА ОБ ИЗГНАНИИ Иезуиты, о которых следует сказать, что они никогда не заботились о собственной безопасности, когда дело их веры могло продвигаться самопожертвованием, не обратили никакого внимания на эдикт Тайко. Они действительно собрались в Хирадо в количестве 120 человек, но когда получили приказ немедленно сесть на корабли, решили, что страну должны покинуть лишь те, кто нужен для служения в Китае. Остальные остались и продолжали выполнять свои религиозные обязанности как обычно под защитой обращенных владетелей. Последние также, судя по всему, пришли к выводу, что строго следовать предписаниям Хидеёси насчет изгнания священников необязательно. Поначалу казалось, будто Тайко замышляет не что иное, как истребление. Он велел снести все церкви в Киото, Осаке и Сакаи и отправил войска разрушить христианские места отправления культа на Кюсю. Но войска приняли дары, предложенные им владетелями, и оставили церкви стоять, в то время как Хидеёси не только не смог добиться исполнения своего эдикта, но и позволил убедить себя в следующем, 1588 году португальскому посланнику в том, что без разрешения миссионерам оставаться заморская торговля никак не сможет осуществляться мирным и упорядоченным образом. Ради этой торговли Хидеёси согласился терпеть христианских пропагандистов, и на какое-то время чужеземная вера продолжала процветать на Кюсю и нашла благоприятную почву даже в Киото.

В это время в ответ на послание от иезуитов вице-король Индии направил посла поблагодарить Хидеёси за милости, дотоле оказанные им миссионерам, и в свирте этого номинально светского посольства прибыло множество новых иезуитов для труда на японском поприще. Послом был Валеньяни, человек глубокого такта. Руководствуясь недвусмысленными намеками Тайко, Валеньяни заставил миссионеров избавить свою работу от всех показных черт и вести себя с величайшей осмотрительностью, дабы официальное внимание не привлекалось никакими бросающимися в глаза свидетельствами христианской пропаганды. Действительно, как раз в это самое время, как сказано выше, Хидеёси предпринял шаг, который ясно показал, что он ценит продолжение торговли много выше искоренения христианства. «Будучи уверен в том, что португальские купцы не могут посещать Японию, если не найдут там христианских священников, он согласился санкционировать присутствие ограниченного числа иезуитов», хотя был слишком проницателен, чтобы воображать, будто их услуги могут ограничиваться людьми их собственной национальности, и слишком умен, чтобы забывать, что эти самые португальцы, заявлявшие о придании такого большого значения религиозным службам, были теми самыми людьми, вопиющие бесчинства которых отцы объявляли себя бессильными обуздать. Если бы потребовались какие-либо дальнейшие доказательства различения Хидеёси между торговлей и религией, они предоставляются его депешами вице-королю Индии, написанными в 1591 году:

Отцы Общества, как их называют, прибыли на эти острова, чтобы учить здесь иной религии; но поскольку религия ками слишком прочно основана, чтобы быть упраздненной, этот новый закон может послужить лишь введению в Японии многообразия культов, пагубного для благополучия государства. Именно по этой причине императорским эдиктом я запретил этим иностранным докторам продолжать проповедовать их учение. Я даже приказал им покинуть Японию и преисполнен решимости больше не позволять никому из них приезжать сюда для распространения новых мнений. Тем не менее я желаю, чтобы торговля между вами и нами всегда оставалась на прежней основе [как и раньше]. Я приложу все заботы о том, чтобы пути по морю и суше были свободны: я избавил их от всех пиратов и разбойников. Португальцы смогут торговать с моими подданными, и я никоим образом не потерплю, чтобы кто-либо причинил им малейшее зло.

Статистика 1595 года показывала, что в Японии тогда насчитывалось 137 отцов-иезуитов с 300 000 местных новообращенных, включая семнадцать феодальных вождей и немалое число бонз.

ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ОТНОШЕНИЕ ХИДЕЁСИ К ХРИСТИАНСТВУ В течение десяти лет после издания своего антихристианского декрета в Хакате Хидеёси сохранял терпимое поведение. Но в 1597 году его снисходительность сменилась на настроение бескомпромиссной суровости. На этот счет давались различные объяснения, но причины неясны. «Вплоть до 1593 года португальцы обладали монополией на религиозную пропаганду и заморскую торговлю в Японии. Эта привилегия была обеспечена им соглашением между Испанией и Португалией и папской буллой. Но испанцы в Маниле уже давно смотрели с некоторым ревнивым прищуром на этот иезуитский заповедник, и когда известия об антихристианском декрете 1587 года достигли Филиппин, жившие там доминиканцы и францисканцы воспламенились рвением войти на арену, где венец мученичества казался наименьшей наградой, до которой можно было дотянуться. Папская булла однако требовала послушания, и для преодоления этой трудности потребовалась уловка: губернатор Манилы согласился отправить отряд францисканцев в качестве послов к Хидеёси. В таком обличье монахи, не будучи ни торговцами, ни пропагандистами, сочли, что они не нарушают ни договор, ни буллу. Это была техническая уловка, совершенно недостойная задуманной цели, и монахи дополнили ее тем, что поклялись Хидеёси в том, что Филиппины покорятся его власти. Так они получили разрешение посетить Киото, Осаку и Фусими, но с явным условием, что они не должны проповедовать».*

* «Энциклопедия Британника», 11-е издание; статья «Япония», автор Бринкли.

В какой мере они соблюдали условия и дух этого соглашения, можно понять из тех фактов, что «очень скоро они построили церковь в Киото, освятили ее с величайшей помпой и проповедовали там проповеди и распевали литании в вопиющее нарушение вето Хидеёси. Вскоре их число пополнилось тремя монахами, прибывшими с дарами от губернатора Манилы, и теперь они не только учредили монастырь в Осаке, но и захватили церковь иезуитов в Нагасаки, превратив проводимое дотоле отцами осмотрительное богослужение в службы самого публичного характера. Получив официальный отпор в Нагасаки, они обвинили иезуитов в Киото в плетении интриг с целью чинить им препятствия, а кроме того, хвастались мужественной открытостью собственных служб по сравнению с тайной робостью методов, к которым благоразумная осмодительность побудила прибегнуть иезуитов. Возмездие последовало бы быстро, если бы внимание Хидеёси не было поглощено попыткой вторгнуться в Китай через Корею. Однако на этом этапе произошел памятный инцидент. Сбитый с курса штормом, большой и богатый грузом испанский галеон, направлявшийся в Акапулько из Манилы, прибило к берегам провинции Тоса, и когда его буксировали в порт японские лодки, он сел — или был намеренно посажен — на песчаную мель и переломился пополам. На нем перевозились товары на сумму около шестисот тысяч крон, и некие чиновники убеждали Хидеёси конфисковать судно как брошенное имущество, передавая ему одновременно подробный отчет о деяниях францисканцев и их открытом попрании его приказов. Хидеёси, сильно разгневанный, приказал арестовать францисканцев и отправил чиновников в Тосу конфисковать «Сан-Фелипе». Лоцман галеона попытался устрашить этих чиновников, показав им на карте мира огромные масштабы владений Испании, и на вопрос о том, как одна страна приобрела столь широкое владычество, ответил:* «Наши короли начинают с того, что посылают в страны, которые они желают завоевать, миссионеров, побуждающих народ принимать нашу религию, а когда они добиваются значительных успехов, посылаются войска, которые объединяются с новыми христианами, и тогда нашим королям не составляет большого труда завершить остальное».

*Шарлевуа, ссылаясь на этот инцидент, говорит: «Это злосчастное заявление нанесло религии рану, которая кровоточит и поныне, спустя полтора века».

**«Британская энциклопедия», 11-е издание; статья «Япония», автор — Бринкли.

ПЕРВЫЕ ХРИСТИАНСКИЕ МУЧЕНИКИ В ЯПОНИИ Слова капитана «Сан-Фелипе» немедленно доложили Хидэёси. Они привели его в ярость. Сообщают, что он воскликнул: «Как! Мои земли полны предателей, и их число растет с каждым днем. Я изгнал иностранных лекарей, но из сострадания к возрасту и немощам некоторых из них я разрешил им остаться в Японии. Я закрываю глаза на присутствие нескольких других, поскольку считал их тихими и неспособными вынашивать дурные замыслы, а они — змеи, которых я пригрел на груди. Предатели только и делают, что настраивают против меня моих собственных подданных, а возможно, и членов моей семьи. Но они узнают, каково это — шутить со мной… Я не беспокоюсь за себя. Пока теплится жизнь, я бросаю вызов всем силам земли. Но мне, пожалуй, придется оставить империю ребенку, и как он сможет противостоять стольким врагам, внутренним и внешним, если я не буду неустанно обо всем заботиться?»

Затем, наконец, францисканцы были арестованы и приговорены к отрезанию носов и ушей;* к тому, чтобы их провели под конвоем по Киото, Осаке и Сакаи, а также к распятию в Нагасаки. «Я приказал поступить так с этими чужеземцами, — как утверждают, заявил Хидэёси, — потому что они прибыли из Филиппин в Японию, называя себя послами, хотя таковыми не являлись; потому что они оставались здесь долгое время без моего разрешения; потому что вопреки моему запрету они строили церкви, проповедовали свою религию и сеяли беспорядки». Эти люди стали первыми мучениками в Японии.

*Увечье ограничилось мочкой одного уха.

Их было двадцать шесть человек, а именно: шесть францисканцев, три иезуита и семнадцать местных христиан, которые в основном были домашними слугами францисканцев. Они встретили свою участь с благородной стойкостью. Хидэёси на этом не остановился. Он принял меры к тому, чтобы его эдикт 1587 года превратился в суровую реальность. Губернатор Нагасаки получил приказ выслать всех иезуитов, разрешив остаться лишь двоим или троиm для обслуживания португальских купцов.

Однако иезуитов не останавливала личная опасность. В то время в Японии их насчитывалось 125 человек, и из них лишь одиннадцать покинули Нагасаки морем в октябре 1597 года, хотя на том же судне находилось множество мнимых иезуитов, бывших на самом деле переодетыми матросами. Местным властям неизбежно было известно об этом обмене; но, поскольку их симпатии были на стороне иезуитов, они хранили молчание до начала следующего года, когда из-за слуха о том, что сам Хидэёси планирует посетить Кюсю, они приняли поистине эффективные меры по изгнанию всех отцов. Было разрушено не менее 137 церквей по всему Кюсю, а также несколько семинарий и резиденций отцов, а в Нагасаки все иезуиты Японии собрались для депортации в Макао в следующем году, когда ожидался визит «большого корабля» в этот порт. Но до его прибытия Хидэёси скончался, и иезуиты получили передышку.

ВНЕШНЯЯ ПОЛИТИКА СЕМЬИ ТОКУГАВА Утверждали, будто Токугава Иэясу относился к христианским странам и христианским пропагандистам с недоверием, не менее глубоким, чем то, которое питал Хидэёси. Однако факты противоречат этому мнению. Меньше чем через три месяца после смерти тайко глава Токугава провел свою первую встречу с христианским священником. Этим человеком был францисканец по имени Жером де Хесус. Он был членом фиктивного посольства из Манилы, и его история иллюстрирует ревностное усердие и мужество, вдохновлявшие христианских отцов в те дни. Едва избегнув распятия, постигшего его товарищей, он был выслан из Японии в Манилу в то время, когда оставаться там казалось верной смертью. Но едва высадившись в Маниле, он сел на китайскую джонку и, вернувшись в Нагасаки, тайком пробрался с самого юга Японии в провинцию Кии. Там он был арестован, предстал перед Иэясу, а его собственный отчет о том, что за этим последовало, содержится в письме, отправленном впоследствии в Манилу:

«Когда князь увидел меня, он спросил, как мне удалось избежать предыдущего преследования. Я ответил ему, что в тот день Бог избавил меня от гибели, дабы я мог отправиться в Манилу и привезти оттуда новых соратников — проповедников божественного закона, — и что я вернулся из Манилы, чтобы ободрить христиан, питая желание умереть на кресте и обрести вечную славу, подобно моим бывшим сподвижникам. Услышав эти слова, император начал улыбаться — то ли в силу своего языческого вероисповедания секты Шакья, которая учит, будто загробной жизни не существует, то ли от мысли, что я испугался смертной казни. Затем, глядя на меня с доброжелательностью, он произнес: „Больше не бойся, не скрывайся и не меняй свои одежды, ибо я желаю тебе добра; что же касается христиан, которые каждый год проплывают в виду Канто, где находятся мои владения, когда они направляются в Мексику на своих кораблях, я страстно желаю, чтобы они посещали гавани этого острова, подкрепляли там свои силы и брали все, что пожелают, торговали с моими вассалами и учили их разрабатывать серебряные рудники; и дабы мои намерения исполнились до моей смерти, я хочу, чтобы ты указал мне способы претворить их в жизнь“».

«Я ответил, что испанским лоцманам необходимо произвести промер глубин его гаваней, дабы в будущем корабли не погибали, как это случилось с „Сан-Фелипе“, и что ему следует испросить эту услугу у губернатора Филиппин. Князь одобрил мой совет и соответственно направил японского джентльмена, уроженца Сакаи, несущего это послание… Крайне важно не чинить никаких препятствий полной свободе, предлагаемой императором испанцам и нашему святому ордену для проповеди святого Евангелия. … Тот же князь (который собирается посетить Канто) приглашает меня сопровождать его для выбора дома и осмотра гавани, которую он обещает нам открыть; его желания в этом отношении сильнее, чем я могу выразить»*.

*«Британская энциклопедия», 11-е издание; статья «Япония», автор — Бринкли.

Последующие события подтверждают достоверность приведенного выше рассказа. Отцу Жерому было дозволено построить первую христианскую церковь в Эдо и отправлять там богослужения. Более того, Иэясу направил «три посольства подряд на Филиппины, предлагая взаимную свободу торговли, предлагая открыть порты в Канто и запрашивая компетентных корабельных архитекторов». Эти архитекторы так и не прибыли, а торговля, ставшая результатом инициатив главы Токугава, была ничтожной по сравнению с числом монахов, прибывших вместе с ней в Японию. Высказывалось предположение, что Иэясу задумывал этих испанских монахов как противовес влиянию иезуитов. Ибо он не мог не знать, что францисканцы открыли свою миссию в Эдо с того, что «яростно обрушивались с обвинениями на отцов Общества Иисуса», и он должен был понимать, что испанские монахи заняли по отношению к иезуитам в Японии тот же нетерпимый и оскорбительный тон, который сами иезуиты ранее занимали по отношению к буддизму.

ГРАВЮРА: АНДДЗИН-ЦУКА, НЕПОДАЛЕКУ ОТ ТОКОСУКИ, МОГИЛА УИЛЛА АДАМСА УИЛЛ АДАМС Примерно в это время в Японию прибыл голландский торговый корабль под названием «Лиефде». В 1598 году из Голландии вышла эскадра из пяти судов для эксплуатации источников португальской торговли на Востоке, и из пяти кораблей известия пришли только об одном — «Лиефде». Она достигла Японии весной 1600 года, имея в живых лишь двадцать четыре человека из своего первоначального экипажа в 110 душ. Отбуксированную в гавань Фунаи, ее посетили иезуиты, которые, обнаружив ее национальную принадлежность, донесли на нее местным властям как на пиратское судно. На борту «Лиефде» в качестве главного лоцмана служил англичанин Уилл Адамс из Гиллингема в Кенте. Иэясу вызвал его в Осаку, и между суровым английским моряком и главой Токугава завязались необычайно дружеские отношения, которые не прерывались вплоть до смерти Адамса двадцать лет спустя.

«Англичанин стал главным корабедителем при правительстве в Эдо; привлекался в качестве дипломатического агента, когда в Японию прибывали другие торговцы из его собственной страны и из Голландии; получил в вечный дар солидное поместье и от начала и до конца пользовался безусловным доверием сегуна. Иэясу быстро распознал честность этого человека; понял, что любые выгоды, которые может принести внешняя торговля, возрастут, если поощрять конкуренцию между чужеземцами; и осознал, что торговля Англии и Голландии обладает здоровой особенностью — полной независимостью от религиозной пропаганды. С другой стороны, он не проявлял нетерпимости ни к испанцам, ни к португальцам. Он издал (в 1601 году) два официальных патента, санкционирующих проживание отцов в Киото, Осаке и Нагасаки; он использовал отца Родригеса в качестве переводчика при дворе в Эдо и в 1603 году оказал щедрую помощь иезуитам, оказавшимся в крайне тяжелом положении из-за захвата голландцами большого корабля из Макао и последовавшей за этим потери запасов для японской миссии за несколько лет»*.

*«Британская энциклопедия», 11-е издание; статья «Япония», автор — Бринкли.

ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ ОТНОШЕНИЕ ИЭЯСУ К ХРИСТИАНСТВУ И ВНЕШНИМ СВЯЗЯМ Из написанного выше должно быть очевидно, что каждый из великого триумвирата японских государственных деятелей XVI века — Ода Нобунага, Тоётоми Хидэёси и Токугава Иэясу — изначально занимал терпимое отношение к христианству и решительно благоприятную позицию по отношению к внешней торговле. Причины изменения настроения Хидэёси довольно ясны, однако проанализировать случай Иэясу со всей определенностью невозможно. Тот факт, что барон Токугава решительно покровительствовал буддизму, можно было бы счесть достаточным объяснением его конечной враждебности к чужеземной вере, но это никак не согласуется с его дружелюбным отношением в самом начале. Более правдоподобное объяснение заключается в том, что он руководствовался сведениями, полученными напрямую из Европы. В конце XVI века он отправил туда лазутчика, которому было поручено внимательно наблюдать за социальными и политическими условиями на родине христианства. Для пущей успешности своего дела этот посланник принял христианскую веру и благодаря этому смог вести наблюдения как изнутри, так и снаружи.

Легко представить, что положение дел в Европе в то время, будучи пересказано Иэясу, едва ли могло не шокировать и не изумить правителя страны, где свобода совести, можно сказать, существовала всегда. Инквизиция и костры; массовые захваты во имя Креста; глава церкви, чья власть распространялась на конфискацию владений государей-еретиков; религиозные войны и глубокий фанатизм — таковы были элементы истории, поведанной Иэясу его вернувшимся посланником. Подробности не могли не произвести дурного впечатления. Собственные наблюдения уже раскрыли главе Токугава изобилие свидетельств духа распрей, порожденного христианскими догматами в те времена. Едва францисканцы и доминиканцы прибыли в Японию, как между ними и иезуитами вспыхнула ожесточенная ссора — ссора, которую не смогло унять даже общее страдание. «Не менее отталкивающей была попытка испанцев диктовать Иэясу требование об изгнании всех голландцев из Японии, равно как и попытка иезуитов диктовать изгнание испанцев. Первое предложение, сформулированное почти в форме ультиматума, выдвигалось дважды, причем во второй раз оно сопровождалось едва ли менее оскорбительным предложением отправить к берегам Японии испанские военные корабли, чтобы сжечь все голландские суда, обнаруженные в портах империи. Если перед лицом предложений, столь оскорбительных для его власти, Иэясу сохранял спокойный и достойный вид, отвечая лишь, что его страна открыта для всех прибывающих, и если другие нации имеют между собой счёты, они не должны превращать Японию в поле боя, то тем не менее невозможно представить, чтобы он не затаил сильной обиды на подобное вмешательство в его собственную независимую внешнюю политику и чтобы он не истолковал это как предзнаменование нарушения мира в государстве из-за сектантских распрей среди христиан»*.

*«Британская энциклопедия», 11-е издание; статья «Япония», автор — Бринкли.

К отталкивающим аспектам, в которых христианство предстало перед Иэясу, добавился акт мошенничества и подлога, совершенный в интересах христианского феодала доверенным лицом, бывшим христианином. Этот опыт убедил правителя Токугава в том, что использовать христиан на службе при своем дворе небезопасно. Он не только уволил всех таковых, но и изгнал их из Эдо, а также запретил любому феодалу давать им приют. Другой инцидент, сыгравший свою роль, был связан с описью японского побережья, предпринятой испанским мореходом и францисканским монахом. Посланник из Новой Испании (Мексики) получил разрешение на эту съемку, но «когда моряк (Себастьян) и монах (Сотело) поспешили осуществить этот проект, Иэясу попросил Уилла Адамса объяснить это проявление усердия. Англичанин ответил, что в Европе подобная процедура будет расценена как враждебный акт, особенно со стороны испанцев или португальцев, чьи захваты общеизвестны. Он добавил, в ответ на дальнейшие расспросы, что „римское духовенство было изгнано из многих частей Германии, из Швеции, Норвегии, Дании, Голландии и Англии, и что, хотя его собственная страна сохраняет чистую форму христианской веры, от которой отклонились Испания и Португалия, ни англичане, ни голландцы не считают этот факт основанием для ведения войны или аннексии государств, не являющихся христианскими, исключительно на том основании, что они нехристианские“»*. Услышав это от Уилла Адамса, Иэясу, как утверждают, заметил: «Если суверены Европы не терпят этих священников, я не совершаю несправедливости, отказываясь терпеть их сам».