«История японского народа»

ДЕНЕЖНЫЕ ЗНАКИ Операции по чеканке монеты при Асикага также прекратились. Главными средствами обмена служили хлопчатобумажная ткань и рис. К счастью, торговля с Китаем во времена правления императоров династии Мин и непритязательные, но практичные запросы Ёсимасы доставили большой запас медной монеты Юнлэ (в японском произношении — Эйраку), которая наряду с другими китайскими монетами династий Тан и Сун служила японцам в качестве платежного средства. Этот случайный фактор ярко проявлялся во всей сфере финансов, особенно после войны Онин, когда региональные магнаты устанавливали налоги по своему усмотрению и без всякой мысли об единообразии. Одну из немногих искренних и государственных попыток реформ предпринял в 1491 году Ходзё Соун. Он снизил действовавшую тогда ставку, равную равным частям для сборщика налогов и налогоплательщика, сделав ее сорок процентов для первого и шестьдесят для второго, и постановил, что любой дзито, собиравший хотя бы на один мон больше официальной цифры, должен строго наказываться. Как жилось людям в других местах, сказать точно невозможно, но записи показывают, что чрезвычайные сборы взимались часто, а тансэн требовался вновь и вновь, равно как и налоги на ремесла. Что же касается императорского двора, то его состояние было таково, что он едва существовал на подачки, делавшиеся некоторыми военными магнатами, — настолько полная децентрализация царила в империи в этот период.

ОТНОШЕНИЕ АСИКАГА К ТРОНУ Политика Асикага по отношению к линии Дайкаку-дзи (Южному Двору) императорского дома, очевидно, изначально заключалась в полном ее устранении. Однако вскоре стало очевидным, что осуществить такую программу невозможно, и ей на смену пришло примирение. С тех пор, по крайней мере внешне, представители линии Дайкаку-дзи получали должное уважение и обеспечивались достаточными доходами, о чем свидетельствует обращение Ёсимицу с экс-императором Го-Камэямой. Но последующее неоднократное игнорирование претензий Южной ветви в жизненно важном вопросе престолонаследия выдавало неискренность Асикага и провоцировало частые призывы к оружию.

Можно сказать, что ситуацию спасал обычай, зародившийся в конце эпохи Хэйан. С того времени принцы и аристократы, не видевшие для себя перспектив светского отличия, начинали принимать постриг, и этот уход в монастырь всячески поощрялся сегунами Муромати. Подобная политика считалась целесообразней и в отношении принцев линии Дзимё-ин (Северного Двора). Правда, с самого начала представители этой линии полагались на бакуфу — будь то в Камакуре или в Муромати. Но в глубине души они глубоко возмущались узурпацией сегуната, а последние, прекрасно осознавая эти настроения, пресекали их открытое проявление, выделяя лишь скудные средства на содержание императорского двора (Кинри) и двора экс-императора (Сэндо), а также добиваясь того, чтобы на престол восходили только юные и болезненные принцы. Так, из семи государей, правивших между 1336 и 1464 годами, старшему на момент вступления на престол было всего шестнадцать лет, а младшему — шесть. Когда император достигав зрелости, он обычно отрекался от престола и в дальнейшем правил из Инсю. Таким образом, влияние Двора разделялось между Кинри и Сэндо — царствующим государем и отставным. Но реальным хранителем власти был сиккэн (регент) при Инсю, на каковую должность неизменно назначался член рода Хино, родственников бакуфу по материнской линии. Когда сегуном был Ёсинори, он сам исполнял обязанности сиккэна при Инсю. Что же касается придворных чиновников в собственном смысле этого слова, начиная с квампаку и ниже, они были лишь номинальными фигурами. Сохраняя свои посты, как и прежде, они составляли не субъектов управления, а аудиторию.

ЁСИМИЦУ И ТРОН Сегун Ёсимицу завел обычай приглашать государя в свое поместье, и с тех пор такие визиты стали признанным элементом отношений между Императорским и Муромати дворцами. Сам Ёсимицу часто бывал в Кинри и Сэндо, а также нередко сопровождал императриц и их дам в светских визитах или увеселительных поездках. Говорят, что он заходил в императорские дворцы и выходил из них без малейшего стеснения, и история не раз обвиняла его в вопиющем нарушении приличий в отношениях с Сукэн-мон-ин, матерью императора Го-Энью. Однако пальма первенства как разрушителя общественной морали принадлежала не Ёсимицу, а его непосредственному преемнику Ёсимоти. Рассказывают, что он посещал Кинри и Сэндо по шесть-семь раз в месяц и предавался там всевозможным вольностям. История действительно повествует, что он зачастую не мог появиться при Дворе из-за нездоровья, вызванного пьянством.

КНЯЗЬЯ И СВЯЩЕННИКИ Что касается того факта, что начиная с конца эпохи Хэйан затворничество нередко становилось тюрьмой для императорских принцев, чьи амбиции могли бы создать проблемы, останься они на свободе, об этом красноречиво свидетельствуют следующие цифры:

Количество ушедших в религию

Из 8 сыновей императора Фусими (1287–1298) — 7

Из 9 сыновей императора Го-Фусими (1298–1301) — 9

Из 4 сыновей императора Ханадзоно (1307–1318) — 4

Из 2 сыновей императора Суко (1348–1352) — 2

9 " " " Prince Sadatsune, 8 grandson of the Emperor Suko

Из 14 сыновей императора Го-Когон (1352–1371) — 14

Абсолютная точность этих данных не утверждается, но они, несомненно, близки к истине. Фактически при бакуфу Муромати ожидалось, что каждый сын правителя, за исключением наследного принца, станет монахом. Асикага приняли аналогичную систему и безжалостно применяли ее в собственных семьях. По правде говоря, эпоха Асикага была печально известна пренебрежением к обязанностям кровного родства. Отец выступал против сына, дядя против племянника, а брат против брата.

ГРАВЮРА: ЧЕРЕПИЦА ДАЙБУЦУДЭН В ТХОДАЙ-ДЗИ ГРАВЮРА: УКРАШЕНИЕ ТОКОНОМЫ (НИШИ В ЯПОНСКОЙ ГОСТИНОЙ) — период Муромати

ГЛАВА XXXII

ВНЕШНИЕ СВЯЗИ, ЛИТЕРАТУРА, ИСКУССТВО, РЕЛИГИЯ, НРАВЫ И ОБЫЧАИ В ЭПОХУ МУРОМАТИ ВНЕШНИЕ СВЯЗИ После монгольского вторжения в Кюсю Япония в течение нескольких десятилетий не поддерживала связей с внешним миром, и ее дружбы, по-видимому, не искала ни одна заморская нация. Сообщается, что в последний год тринадцатого века прибыли торговые суда под флагом Юань, но эти сведения туманны; то же самое можно сказать и об упоминании вскользь о том, что в 1341 году японские суда были отправлены в Китай для приобретения производимых там изделий. Мы наталкиваемся на более твердую почву год спустя (в 1342 году), когда вождь клана Асикага, Такаудзи, занимаясь строительством храма Тэнрю-дзи, наладил торговые отношения с Китаем с целью получения утвари, облачений и произведений искусства. Число судов было ограничено двумя в год, а объем торговли не должен был превышать пятисот квань-монов (750 фунтов стерлингов, или 3700 долларов). Некоторые из предметов, доставленных тогда в Японию, сохранились до наших дней в виде селадоновых ваз, известных в Японии как тэнрюдзи-сэйдзи.* Между тем немало буддийских священников пересекли море из Китая, чтобы проповедовать свою веру, и несомненно, что во время Войны династий в Японии, когда юг страны находился в состоянии анархии, японские авантюристы охотно прибегали к каперству в корейских водах. Корейский посланник прибыл в Фукухару, в Сэтцу, в 1367 году, доставив решительный протест против этого морского разбоя и заявив, что на протяжении последнего десятилетия подданные Японии беспрепятственно занимались убийствами и грабежами жителей корейского побережья. Китай и Корея находились тогда в тяжелом положении.

*Торговые суда получили название тэнрюдзи-бунэ (бунэ означает «корабль»)

В год (1368), следующий за прибытием этого посланника, династия Юань пала в Китае под ударами Мин, а в Корее было свергнуто королевство Кома; на его руинах поднялась династия Ли, назвавшая полуостров Чосон. Суверен Мин немедленно попытался установить торговые отношения с Японией, однако переговоры не увенчались успехом, и вплоть до 1392 года нет никаких записей о заморских связях. Затем протест Кореи наконец вызвал ответ со стороны Японии. Сегун Ёсимицу направил в Чосон послание, в котором заявлял, что пиратство запрещено, все пленные будут возвращены, а он сам желает установить дружественные отношения. По-видимому, в то время Китай также страдал от набегов японских пиратов, поскольку в летописях говорится, что он неоднократно выражал протесты и что в 1401 году Ёсимицу отправил в Китай посланника с подарками и в сопровождении нескольких подданных Китая, потерпевших кораблекрушение у японских берегов или захваченных там в плен. Другая летопись предполагает, что китайский император был озадачен существованием двух враждующих дворов в Японии. Во время его восшествия на престол группа монгольских беглецов обосновалась в Шаньдуне, где они получали помощь от некоторых японских авантюристов. Суверен Мин начал переговоры по этому поводу с принцем КаНэнагой, который удерживал Кюсю в интересах Южного двора, однако тон китайского монарха был столь высокомерен, что принц Канэнага не дал никакого ответа. Тогда Тай-цзу задействовал буддийского священника, но поскольку истинная натура этого бондза была разоблачена, его бросили в тюрьму.

Это произошло в 1380 году. В следующем году Тай-цзу направил должным образом уполномоченного посланника, который использовал угрожающие выражения и был отправлен обратно с вызовом от принца Канэнаги. Однако в 1382 году священник был освобожден и, узнав во время пребывания в Японии, что за королевский титул борются два двора, сообщил об этом китайскому суверену, после чего последний впоследствии обратился к Киото с вышеупомянутым результатом, а именно: Ёсимицу установил дружественные отношения (1401 г.). Ведение дел с Чосоном было возложено на клан Оути из провинции Суво, причем последний отправлял своих посланников в Ямагути. Впоследствии, после опалы и гибели Оути Ёсихиро, посланником Муромати при дворе Мин выступал буддийский священник и известный художник Соами в сопровождении купца Коэтоми, который описывался как человек, досконально осведомленный о китайских порядках. Эти двоё вели переговоры о заключении первого торгового договора. Он предусматривал, что каждая из договаривающихся сторон будет каждые десять лет отправлять посланника, свита которого должна ограничиваться двумястами людьми, а любое судно, перевозящее оружие, должно считаться пиратским.

Первого посланника от двора Мин по этому договору встретил сам Ёсимицу в Хёго и, препроводив в Киото, гостеприимно разместил в тамошней гостинице. Из Муромати чиновникам на Кюсю также были разосланы инструкции, категорически запрещающие пиратство и предписывающие арестовывать любого, кто нарушит этот запрет. Кроме того, высшим военным наместникам в нескольких провинциях было поручено поощрять торговлю с Китаем путем отправки лучших изделий из их местностей. Фактически Ёсимицу проявил самую искреннюю заинтересованность в развитии заморской торговли, и его усилия увенчались значительным успехом. К сожалению, в 1419 году произошло прерывание связей, когда около семнадцати тысяч корейцев, монголов и «южных варваров» — имя, которым без разбору называли чужеземцев, — на 227 судах среди лета напали на Цусиму и не были отброшены до тех пор, пока великие кланы Кюсю — Отомо, Сёни, Кикути и Сиба — не объединили силы для нападения на захватчиков. Происхождение этого инцидента окутано тайной, но, вероятно, запрет на деятельность японских пиратов не соблюдался ради защиты Чосона, а нападение на Цусиму стало отчаянной попыткой возмездия.

Однако Ёсимоти, бывший тогда сегуном, по-видимому, связал Китай с этим вторжением, поскольку прибывшему как раз во время столкновения посланнику Мин было демонстративно отказано в аудиенции. Впоследствии назначенный из Муромати тандай для управления делами Кюсю был изгнан кланом Сёни, и политика сегуна по пресечению пиратства перестала проводиться в жизнь, так что побережья Китая и Чосона вновь подверглись опустошению, а вся законная торговля была приостановлена. Когда же сегуном стал Ёсинори, это оказалось одним из тех направлений, куда он обратил свою реформаторскую руку. Буддийский священник Доэн отправился ко двору Мин в качестве представителя Муромати, и китайский суверен согласился восстановить прежние отношения, передав для этой цели сто биррок, которые должны были иметь при себе торговые суда. Эти бирки были распределены среди нескольких высших военных наместников, пяти великих храмов и купцов в Хёго и Сакаи, а соответствующие бирки* были вверены клану Оути, который, к тому времени восстановив свое могущество, отвечал за надзор над торговлей с Китаем. Тем временем Со Садамори с Цусимы установил торговые отношения с Чосоном и получал оттуда ежегодную поставку в размере двухсот коку соевых бобов, причем судно, перевозившее этот основной товар, охранялось лодками, известными как цусима-бунэ.

*Бирки представляли собой карточки, на которых наносилась строка иероглифов. Затем карточку разрезали вдоль линии, и одна половина отдавалась торговлю, а соответствующая половина оставалась у надзирателя.

Таким образом, право контроля над торговлей с Китаем и Кореей перешло исключительно к родам Оути и Со соответственно и, получив щедрое поощрение, принесло огромное богатство как им самим, так и другим территориальным магнатам центральных и южных провинций. Записи свидетельствуют о получении огромных прибылей. Упоминается о четырехстах или пятистах процентах прибыли; кроме того, суверен Мин во времена Ёсимасы щедро откликнулся, как уже отмечалось, на призыв сегуна о поставках медной монеты. Один японский веер можно было обменять на экземпляр ценной книги, а меч, стоивший один квань-мон в Японии, шел в Китае за пять квань-монов. Однако такие цены платились только за редкие товары, в особенности за японское сырье — шелк, пятьдесят катти (шестьдесят семь фунтов) которого продавались за десять квань-монов (приблизительно 15 фунтов стерлингов, или 75 долларов). Золото в Китае также ценилось гораздо выше, чем в Японии. Десять рё желтого металла можно было приобрести в Японии за двадцать-тридцать квань-монов, а продать в Китае за 130. Шкуры тюленей, мечи, копья, перец, сера, веера, лакированные изделия, шелк-сырец и т.д. составляли главные статьи экспорта; а бархат, мускус, шелковые ткани, фарфор и т.д. составляли основную массу импорта. Столицей был Киото с населением около 900 000 человек, Хёго являлся важнейшей торговой гаванью, за ним следовали Хаката* в Тикудзэне, Боноцу в Сацумэ, Оби в Хюге и Аноцу в Исэ. Утверждают, что таможенные пошлины только в одном Хёго составляли сумму, эквивалентную 15 000 фунтов стерлингов, или 75 000 долларов ежегодно.

*Впоследствии место Хакаты занял Хирадо.

В Китае главным портом был Нинбо. В нем имелось управление торгового флота и гостиница для иностранных гостей. Взимавшаяся с торговли дань отправлялась оттуда в Нанкин. По своему размеру использовавшиеся суда вмещали от 50 до 130 тонн, избегая больших габаритов из опасения потерь. В накладной указано, что в 1458 году судном перевозились следующие товары: сера (410 750 фунтов); медь (206 000 фунтов); копья (11); веера (1250); мечи (9500); лакированные изделия (634 места) и саппановое дерево (141 333 фунта). Во времена сегуната Ёсимасы извлекались столь огромные прибыли, что имела место сверхторговля, повлекшая за собой временную остановку. Пятьдесят лет спустя, когда в Муромати правил Ёсихару (1529 г.), отправленный сегуном в Китай буддийский священник Дзуйса и посланник Сосэцу, направленный кланом Оути, столкнулись в Нинбо. Это был простой вопрос о старшинстве, но в итоге Дзуйса был схвачен, Нинбо разграблен, а его губернатор убит. Рука сегуна в то время не могла дотянуться до клана Оути, и требование о выдаче Сосэцу, переданное в Муромати через посредство короля Рюкю, оказалось безрезультатным. Ёсихару мог только хранить молчание.

Впоследствии суверен Мин (в 1531 г.) попытался добиться сатисфакции, направив эскадру к Цусиме, но заместитель военного наместника клана Оути заставил эти корабли бежать с поражением, после чего все дружественные отношения между Японией и Китаем были прерваны, а их место заняли пиратские набеги японцев. Это отчуждение продолжалось семнадцать лет, вплоть до (1548 г.) восстановления Оути Ёситакой дружественных отношений с Чосоном и одновременного обращения к Китаю с мирными инициативами, которые при поддержке отправки посланника — буддийского священника Сурё из Муромати — встретили благоприятный отклик. Бирки были выданы вновь, но поскольку число судов ограничивалось тремя, а их экипажи — тремястами человеками, возникшая в результате торговля была сравнительно небольшой. Как раз в эту эпоху в Китай прибыли западные торговые суда, и характер его заморской торговли изменился. Впоследствии клан Асикага пал, и их преемник, Ода Нобунага, не предпринимал попыток возобновить торговлю с Китаем, в то время как его преемник, Тоётоми Хидэёси, планировал вторжение в Срединное царство, так что меч проявил себя заметнее счеттов.

ЯПОНСКОЕ ПИРАТСТВО Зарождение японского пиратства в водах Дальнего Востока проследить трудно, но оно несомненно восходит к глубокой древности и достигло своего апогея в середине шестнадцатого века. Летописи показывают, что Мураками Ёсихиро из провинции Иё установил контроль над всеми морскими разбойниками в соседних морях и обрел великое могущество. Никакой тенью позора его действия не омрачались, ибо после его смерти ему наследовал Морокиё, отпрыск славного рода Китабатаке. Толпы стекались под его знамена в смутную эпоху Войны династий, и от Кореи на севере до Тайваня и Амоя на юге всё побережье подвергалось их набегам.

В целях защиты правители династии Мин разделили побережье на пять участков — Бэйчжили, Шаньдун, Чжэцзян, Фуцзянь и Лянгуан, назначив в каждый из них губернатора, построив крепости и набрав солдат. Поскольку все это оказалось неэффективным, император Тай-цзу, как уже отмечалось, обратился к Асикага Ёсимицу с протестом, побудившим сегуна издать строгий запрет в отношении мародеров. Это была лишь формальность. Китайские летописи показывают, что в соответствии с ним японцы выдали около двадцати пиратов, которые были казнены путем варки в котлах. Никаких столь изощренных международно-правовых институтов, как экстерриториальная юрисдикция, в те дни не существовало, и японский сегун не испытывал ни малейшего стыда, передавая своих соотечественников на расправу чужеземному государству. Неудивительно, что после смерти Ёсимицу китайский император пожаловал ему посмертный титул Гун-сянь-ван, то есть «верный и послушный князь». Однако варка пары десятков вокоу* в медных котлах нисколько не запугала морских разбойников. На почти всех главных островах Внутреннего моря и в водах Кюсю у них имелись свои базы. Фактически губернаторы островов и большинство военных магнатов, имевших поместья на побережье, участвовали в этом прибыльном занятии. Не менее четырнадцати славных родов занимались этим, и четверо из них открыто носили титул кайдзоку тай-сегун (главнокомандующий пиратами). Более того, все они подчинялись приказам клана Оути. В летописях зафиксировано, что Оути Масахиро возглавил их вторжение в Чолладо, южную провинцию Кореи, и заставил правителя Чосона пообещать Оути ежегодную дань. Это был лишь один из нескольких прибыльных набегов. Товары, захваченные в Корее, иногда вывозились для продажи в Китай, причем пираты принимали то облик мирных торговцев, то вид безжалостных грабителей. Появление этих кораблей пахан** вызывало у китайцев панический ужас. Какого-либо эффективного сопротивления они, судя по всему, не оказывали. Десятилетие между 1553 и 1563 годами явно стало периодом их наибольших страданий; и летописи той эпохи стоят прочтения не только из-за своего непосредственного интереса, но и ввиду их косвенного отношения к истории вторжения в Корею в конце столетия.

«23-го числа пятого месяца 1553 года двадцать семь японских судов прибыли в Лунвантан. Они выглядели как бесчисленные холмы, а их белые паруса походили на облака в небе. Пятого дня четвертого месяца 1554 года на горизонте появилось большое судно, которое вскоре достигло Лунвантан. Его экипаж насчитывал 562 человека. Они трубили в раковины наподобие труб, выстроились в боевой порядок и, окружив замок развевающимися знаменами, атаковали его. Четвертого дня девятого месяца 1555 года двухмачтовое судно с экипажем в несколько сотен человек прибыло в Цзиньшаньхай, а на следующий день за ним последовали восемь пятимачтовых кораблей с общим числом экипажей в несколько тысяч человек. Все они сошли на берег и принялись последовательно грабить. 23-го числа второго месяца 1556 года пиратские корабли прибыли к входу в Цзиньшаньхай. Их мачты напоминали густой бамбуковый лес».

*Враги из Ямато.

**Китайское произношение иероглифов, читаемых японцами как «Хатиман» (бог войны). Пираты наносили на свои паруса надпись «Хатиман Дай-босацу».

Дальнейшие хроники показывают, что в 1556 году пираты вошли в Янчжоу, разграбили и сожгли город; что в 1559 году они напали на Чжэцзян; что в 1560 году они пробились к Тайцану, а оттуда двинулись на Шанхай, Сундэ и т.д., грабя города чуть ли не ежедневно. Эффективного сопротивления не было. Мы находим также следующую оценку японских судов:

«Самые крупные из японских судов могут перевозить около трехсот человек; средние — от ста до двухсот, а самые маленькие — от пятидесяти до восьмидесяти. Они построены низкими и узкими. Поэтому, когда они встречают большой корабль, им приходится задирать голову, чтобы атаковать его. Паруса на них оснащены не так, как на наших кораблях, способных идти при любом ветре. Но нечестивые люди на побережье Фуцзяни продавали свои суда чужеземцам; и покупатели, оснастив их двойным дном и килями особой формы для рассечения волн, прибывали на них к нашим берегам».

Очевидно, китайцы владели искусством кораблестроения лучше японцев. Что касается оборонительных мер китайцев, то зафиксировано следующее:

«Правительственные войска на море и на суше изо всех сил старались не подпускать пиратов. Они вывешивали знамена поутру и вечером и палили из пушек в сторону моря, чтобы враг по вспышке и грохоту понял, что мы готовы дать отпор, и воздержался от высадки на берег. Но когда пираты искусно пускали в ход мечи, их атака была страшна. Наши соотечественники, видя этих мечников, дрожали и бежали. Их страх перед японцами был страхом перед мечами. Огнестрельное оружие пиратов представляло собой лишь ружья, подобные тем, что люди используют на охоте. Дальность их стрельбы не превышала ста шагов. Но их искусство владения ружьями было таковым, что они никогда не промахивались. Мы не могли их победить. Они встают рано утром и завтракают стоя на коленях. После этого их предводитель поднимается на возвышение, а они собираются внизу, чтобы выслушать его приказы. Он разбивает их на отряды численностью не более тридцати человек и, прикомандировав к офицерам, отправляет грабить селения. Отряды действуют на расстоянии от пятисот до тысячи ярдов, но объединяются по звуку раковины.

Для подкрепления отряда в случае чрезвычайной ситуации передвигаются небольшие группы из трех-четырех мечников. При их виде наши люди обращаются в бегство. Ближе к темноте отряды возвращаются в штаб и сдают добычу, ничего не утаивая. Затем она распределяется. Они неизменно похищают женщин, а по ночам предаются пьянству и разврату. Они всегда наступают единым рядом с неторопливой скоростью, и поэтому их боевой порядок растягивается на мили. Они способны бежать десятки дней, не выказывая усталости. Во время стоянки лагерем они разделяются на множество рот, и благодаря этому могут успешно вести осаду. Против наших позиций они начинают с того, что посылают нескольких людей, которые быстрыми и обманными маневрами заставляют наши войска впустую израсходовать все снаряды, после чего наносят удар. Они искусны в устройстве засад, и часто, когда кажется, что они терпят поражение, их скрытые силы внезапно поднимаются у нас в тылу и повергают нашу армию в панику».

Нет причин сомневаться в правдивости этих записей, сколь бы наивными ни казались некоторые описания. Несомненно, вокоу были страшным бедствием для китайцев на восточном побережье.

СВЯЗИ С РЮКЮ Японские летописи утверждают, что королевский род Рюкю происходил от героя Минамото Тамэтомо, который был сослан на остров в 1156 году, и жители архипелага несомненно являются народом, тесно связанным с японцами. Однако в 1373 году тогдашний правитель Чудзан отправил посланника ко двору Мин и стал его данником. Тем не менее в 1416 году посол с островов явился к сегуну Муромати, а двадцать пять лет спустя (в 1441 г.) сегун Ёсинори прямо перед своей смертью пожаловал Рюкю Симадзу Тадакуни, правителю Сацумы, в знак признания заслуг. Впоследствии (в 1471 г.) сегун Ёсимаса по просьбе семьи Симадзу запретил отправку любых судов на Рюкю без разрешения Симадзу, и когда несколько лет спустя Миякэ Кунихидэ попытался вторгнуться на Рюкю, клан Симадзу получил от Муромати (Ёситане) полномочия покарать его. Таким образом, исторически Рюкю составлял часть Японии, однако его правители сохраняли данническое отношение к Китаю до недавнего времени, как будет показано далее.

ЛИТЕРАТУРА В ПЕРИОД МУРОМАТИ На протяжении двух с половиной веков эпохи Муромати группа военных удерживала власть в своих руках и пожинавшую все награды и выгоды должностей, из-за чего литературные занятия ценились сравнительно невысоко. Для людей высокого положения определенное образование, конечно, было необходимо, однако выдающиеся ученые были исключением. Среди последних примечательны Нидзё Ёсимото, Итидзё Фуюёси, Доин Кинсада, Сандзёниси Санэтака и Киёвара Наритада. Наиболее известным был Итидзё Канэёси. Одинаково сведущий в классических текстах Китая и Японии, а также в буддизме и конфуцианстве, он создал несколько сочинений высокого достоинства. Особенностью периода была эрудиция священников. Гэнэ, бондз храма Хиэй-дзан, взял за основу комментарии сунских мыслителей Чэн Цзы и Чжу Си, отвергнув труды более ранних авторов Хань и Тан. Иными словами, он принял эклектическую систему буддизма и конфуцианства в том виде, в каком ее синтезировали ученые эпох Сун и Юань, отдав ей предпочтение перед системой ранних знатоков. Император Го-Дайго пригласил Гэнэ ко двору и поручил ему толковать сутры. Впоследствии сунская философия завоевала широкое признание, ее проповедовали священники Пяти великих храмов в Киото и во всех их провинциальных филиалах. С другой стороны, наследственные школы Оэ и Сугавара, цеплявшиеся за свои старые догматы, отстали от времени и утратили былое влияние.

Характерной чертой той эпохи в плане учености стало то, что книжная премудрость превратилась в прерогативу духовенства. Из Пяти храмов (Годзан) учащиеся постоянно стекались в Китай, где постигали экзотерику и эзотерику буддизма в преломлении конфуцианского учения, закладывая фундамент систем, на которых философы более поздних времен, такие как Кэйдзан и Сэйга, возвели прекрасные здания. Эти священники Пяти храмов были не просто религиозными пропагандистами: они были государственными министрами, подобно тому как Тэнкай и Содэн выступали в более поздние времена при Токугава, и фактически управляли сегунами. Одной из причин такого положения дел было то, что в эпоху, когда происхождение или воинская доблесть оставались единственным светским путем к успеху, людям с административными талантами, но скромного происхождения приходилось выбирать между прозябанием в безнадежной безвестности и уходом в духовенство, где знания и добродетель служили верным пропуском к отличию. Именно поэтому почти в каждом монастыре находились люди выдающегося укрощения и эрудиции. Этот факт признавался. Когда Асикага Такаудзи пожелал испросить совета у Мусо Кокуси, он отправился в храм этого прославленного священника и относился к нему как к уважаемому родителю; а Ёсимицу, третий из сегунов Асикага, выказывал такое же уважение к Гидо, Зэккаю и Дзёрину, к чьим советам неизменно прислушивался.

Было поистине удивительно, что в эпоху, когда меч являлся высшим судьей, самые высокие сановники страны чтили выразителей этики и литературы. Такаудзи и его младший брат Тадаёси сидели у ног Гэнэ в качестве учеников. Ёсимицу назначил Сугавару Хидэнагу придворным лектором. Удзимицу, камкурский канрё, взял Сугавару Тоёнагу в проповедники. Любовь Ёсимасы к поэзии побудила его издать «Кинсюдан».* Прежде всего, Ёсихиса был ревностным ученым. Он в совершенстве знал китайскую и японскую классику; сам являлся стихотворцем немалого таланта; читал канонические книги даже сидя в паланкине; под его покровительством Итидзё Канэёси написал «Сёдан-тиё» и** «Буммэй Иттоки»; Фудзивара Ноританэ составил «Тэйо кэйдзу»; Оцуки Масабуми читал лекции по «Лунь юю», а Урабэ Канэтомо толковал стандартную литературу Востока.

*«Беседы о вышитой парче».

**«Простые идеалы правления».

Тем не менее рука об руку с этими покровителями наук шла широкая публика, слишком невежественная, чтобы написать собственное имя. Военные, составлявшие основную часть нации, были поглощены военным искусством и наукой интриг в ущерб всякой эрудиции. Священники всегда были готовы удовлетворить любую потребность, и духовенство воспользовалось этим моментом. Тем не менее в заслугу этим бондзам следует поставить то, что они не пытались монополизировать ученость. Их целью было сделать ее общедоступной. Они открывали прихрамовые школы (тэрэкоя) и тренировочные залы (додзё), где юноши всех классов могли получить образование и где использовалась превосходная серия учебных пособий: «Ироха-ута»,* «Додзи кё», «Тэйкин орай»** и «Госэбай сикимоку».*** «Додзи кё» переведен профессором Чемберленом (в VIII томе «Трудов Азиатского общества Японии»). Несколько отрывков служат иллюстрацией характера этического обучения, дававшегося японским детям в средневековые дни:

*Азбука нравственных правил, подобная этическим прописям европейцев.

**Образцовник писем.

***Уголовные законы Ходзё Ясутоки. Все эти учебники оставались в употреблении вплоть до эпохи Мэйдзи.

Пусть ничто не толкнет тебя на нарушение верности другу, и не отступай от своего слова. Язык — корень бедствий; если бы рот был сделан подобно носу, человек не знал бы хлопот до конца своих дней. В доме, где накапливается добродетель, непременно будет преизобильная радость. Ни один человек не достоин почета с рождения; именно собирание добродетели приносит ему мудрость и благородство; богач может и не быть достойным почета. В тонких одеждах зимней ночью превозмоги холод и читай всю ночь напролет; с убогой пищей летним днем отрази голод и учись весь день напролет... Любящая доброта отца выше гор; щедрость матери глубже моря... Тот, кто получает благодеяния и неблагодарен, подобен птицам, общипывающим ветви деревьев, на которых они сидят... Превыше всего люди должны практиковать милосердие; именно подаянием милостыни подпитывается мудрость; меньше всего люди должны жалеть денег; именно богатство препятствует мудрости... Заслуга милостыни, поданной с сострадательным сердцем одному бедняку, подобна океану; воздаяние за милостыню, поданную множеству людей ради них самих, подобно крупице макового зерна.

Этот учебник, «Додзи кё», был составлен священником Аннэном, жившим во второй половине девятого века. Его происхождение относится к гораздо более отдаленной эпохе, чем эпоха сегунов Муромати, однако, как и в случае с другими перечисленными выше учебниками, его широкое распространение впервые упоминается в эпоху Асикага. Пять храмов Киото, о которых речь пойдет далее, были очагами учености; и до нас дошло множество имен процветавших там литераторов. Не в последнюю очередь славились Гидо и Зэккай, совершившие несколько поездок в Китай, исток иероглифической премудрости. Но эти условия не были постоянными. Война Онин создала серьезный перерыв. Киото был превращен в руины, а редкие книги валялись на обочинах дорог, и никто не хотел их подбирать.

ЧАСТНЫЕ ШКОЛЫ И БИБЛИОТЕКИ На протяжении всего периода Асикага университет в Киото существовал лишь на бумаге, а исследователи японской литературы в провинциях исчезли. Несколько придворных, таких как Накахара, Оэ, Сугавара, Миёси и др., все еще сохраняли видимость чтения лекций, но студентов со стороны они не принимали. Тем не менее некоторые военные магнаты, сохранившие некоторое понимание ценности эрудиции, основали школы и библиотеки. Среди них наибольшую известность получили Канадзава-бунка и Асикага-гакко. Первая берет свое начало в последние годы Камакурского бакуфу. Она была основана в период правления Камэямы (1260–1274) Санэтоки, внуком Ходзё Ёситоки. Большое собрание китайских и японских трудов наполняло ее полки, и все желающие учиться имели свободный доступ. Акитоки, сын Санэтоки, принял Канадзаву в качестве своего семейного имени и значительно пополнил библиотеку. Он велел отпечатать черной краской иероглифы «Канадзава-бунка» на всех конфуцианских трудах, а красной — на буддийских.

В «Ходзё кудайки» записано, что люди всех сословий, как миряне, так и священники, ежедневно запирались в этой библиотеке, где занимались бесплатно, и что сын Акитоки, Садааки, был столь же страстным студентом, как и его отец, так что люди говорили о нем как о человеке, прекрасно подходящем на роль регента (сиккэна), показывая тем самым, что литературное мастерство считалось квалификацией для высокой должности. Огонь, разрушитель стольких прекрасных реликвий японской цивилизации, навещал эту библиотеку не единожды, но в период правления Го-Ханадзоно (1429–1464) она была восстановлена и расширена кланом Уэсуги, который также восстановил и снабдил средствами школы для изучения японской литературы в провинции Кодзукэ. Среди этих школ была Асикага-гакко под руководством священника Кайгэна, во времена девятого преемника которого, Кюка, число учащихся, посещавших школы, достигало трех тысяч. Некоторые великие роды покровительствовали литературе без обращения к помощи священников. В особенности это касалось рода Оути, чьи торговые связи открывали им особый доступ к китайским книгам. Оути Ёситака в особенности прославился как литератор. Он основал библиотеку, просуществовавшую многие поколения; он отправлял чиновников в Китай за редкими томами, и между делом упоминается, что он велел отпечатать несколько рукописей в Срединном царстве, хотя искусство ксилографии практиковалось в Японии с конца восьмого века. Произведением, зародившимся в эту эпоху, стал ёкёку — особый вид либретто для мимических танцев. Книги по искусству также вдохновлялись увлечением периода Хигасияма изысканными образцами живописи, фарфора и лака. Появились и комментарии, а также некоторые исторические хроники, романы и антологии.

ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ ИСКУССТВО Подобно тому как Япония в период Асикага училась у сунских мастеров в философии и литературе, обстояло дело и в сфере искусства. Между литературой и изобразительным искусством в Китае существует гораздо более тесная связь, чем в любой западной стране, поскольку оба занятия имеют общую отправную точку — каллиграфию. Иероглиф представляет собой картину, и начертать его так, чтобы удовлетворить высшим канонам — поистине художественное достижение. Выше было показано, что в эпоху Муромати буддийские священники служили проводниками, через которых литература и философия Сун достигали Японии, и вскоре будет показано, что именно те священники, которые импортировали и истолковывали эту культуру, принадлежали к секте Дзэн. Следовательно, в фактах того, что эти же священники преуспели в каллиграфии и познакомили Японию с изобразительным искусством бессмертных сунских живописцев, прослеживается естественная последовательность.

Во времена Асикага в Китае существовало две школы живописи: Северная и Южная. Этот термин вводит в заблуждение, поскольку различие на самом деле заключалось не в географии, а в методе. Южную школу отличали тонкость замысла, прямота исполнения и легкость тонов. Произвести максимальный эффект с минимальными усилиями; намекать в той же мере, в какой изображать, и избегать любого использования тяжелых красок — таковы были основные постулаты Южной школы. Их открыл Японии священник по имени Као, который во время правления Го-Дайго (1318–1339) провел десять лет в Китае и, вернувшись в Киото, открыл студию в храме Кэннин-дзи, где обучал методам Ли Лунминя из династии Сун и Янь Хуэя из династии Юань. Он произвел революцию в японском искусстве. После него выдающегося положения достиг Минтё. Под именем Чо Дэнсю — настоятеля Чо — он снискал вечную славу своими картинами с изображением буддийских святых.

Однако религиозные картины Минтё не способствовали знакомству Японии с сунской академией. Эта задача была возложена на Дзёсэцу — священника китайского или японского происхождения, который во второй половине четырнадцатого века стал учителем множества студентов в храме Сёкоку-дзи в Киото. Среди его учеников был Сюбун, а среди последователей последнего числились такие прославленные имена, как Сотан, Сэссю, Синно, Масанобу и Мотонобу. До сего дня остается открытым вопрос, рождала ли Япония когда-либо более великих художников, чем Сэссю и Мотонобу. К тому же созвездию принадлежит Тоса но Мицунобу, основатель школы Тоса, подобно тому как Мотонобу был основателем школы Кано. То, что этим великим людям оказывалось официальное покровительство, доказывается тем фактом, что Мицунобу был назначен главой Э-докоро, или Придворной академии живописи; а Мотонобу получил священнический сан ходзэн.

ПРИКЛАДНОЕ ИСКУССТВО Ремесла в целом пострадали от непрерывных войн эпохи Асикага, однако искусство ковки мечей процветало беспрецедентно. Ранее авадагицу, бидзэн, осафунэ и другие уже завоевали известность, но за Окадзаки Масамунэ из Камакуры, творившим в период правления Го-Дайго (1318–1339), закрепилась слава непревзойденного мастера. Его долгие путешествия с целью изучения методов других мастеров для усвоения их лучших черт зафиксированы исторически, и всеобщим признанием его имя ставится во главе великой троицы японских мастеров меча, чьими компаньонами являются Го но Ёсихиро и Фудзивара Ёсимицу.* В дни Муромати от меча зависело настолько многое, что военные считали его достойным всяческих почестей. Подарок в виде прекрасного клинка ценился выше дарения отборного скакуна, а на украшение ножен, гарды и рукояти затрачивалось исключительное мастерство. Ближе к концу пятнадцатого века чудесный знаток металлов Гото Юдзё посвятил себя созданию этих украшений, и его потомки увековечивали его славу вплоть до середины девятнадцатого века. Тем не менее Гото составляют лишь малую часть сонма мастеров, которые навсегда останутся в памяти в этой ветви искусства. Только в период Муромати мы встречаем такие имена, как Аоки Канэиэ, Мётин Нобуиэ, Умэтада Акихиса и др.** Изготовление доспехов также достигло высокого уровня совершенства в ту эпоху, особенно благодаря Нобуиэ.***

*Чемберлен в книге «Вещи по-японски» говорит: «Японские мечи превосходят даже хваленые изделия Дамаска и Толедо. Разрубить стопку медных монет, не зазубрив клинок, — обычный подвиг, во всяком случае, бывший таковым. История, предания и романтика одинаково полны отголосков подвигов этого удивительного оружия».

**Исчерпывающий анализ см. в книге Бринкли «Китай и Япония».

***См. Кондер, «История японского костюма»; Т. IX «Трудов Азиатского общества Японии».

ЛАКОВЫЕ ИЗДЕЛИЯ Общепризнано, что японцы превосходят все народы в искусстве изготовления лаковых изделий. Они не только развили процессы до степени, неизвестной их первоначальному учителю — Китаю, но и внесли художественные черты великой красоты. К сожалению, история донесла до нас имена немногих мастеров этого направления. Мы можем лишь сказать, что в дни сегуната Ёсимасы, то есть во второй половине пятнадцатого века, начали производиться несколько изысканных разновидностей, таких как насидзи, тогидаси, негоро-нури, конриндзи-нури, сюнкэй-нури, цуйсю и цуйкоку. Избранные образцы получили от последующих поколений общее наименование «хигасияма-моно» в знак того, что они в столь значительной степени обязаны покровительством Ёсимасы в его поместье на Хигасияме.

ФАРФОР И ФАЯНС К эпохе Муромати относится также первое производство фаянса, в отличие от неглазурованной керамики, и фарфора, в отличие от гончарных изделий. Первое новшество приписывается — как уже отмечалось — Като Сиродзаэмону, уроженцу Овари, посетившему Китай в 1223 году и обучавшемуся у сунских керамистов; второе — Сондзую, который также отправился в Китай в 1510 году и по возвращении установил печь в Арите, в Хидзэне, где изготовил небольшое количество фарфора, используя материалы, добытые в Китае, поскольку о существовании японских запасов еще не было известно. Фаянсовая промышленность нашла множество последователей, однако все ее изделия несли на себе несколько мрачноватый отпечаток канонов тя-но-ю (чайной церемонии).

АРХИТЕКТУРА Архитектурной особенностью того времени стало возведение чайных беседок в строгом стиле культа тя-но-ю. Такие здания отличались простотой и скромными размерами. Они походили скорее на игрушки, чем на практичные жилища, представляя собой, по сути, не более чем небольшие совершенно неукрашенные комнаты, где несколько приверженцев чайной церемонии могли собраться и забыть о мире. Что касается грандиозных сооружений, таких как «Серебряный павильон» Ёсимасы и «Золотой павильон» Ёсимицу, они демонстрировали явные следы влияния минской культуры, однако за исключением сложного внутреннего убранства они не требуют особого комментирования.

Значительная часть работы японского архитектора заключалась в подборе редких пород дерева и уникально выросшей древесины, в изысканном столярном деле и тонком штукатурном ремесле. Напоказ выставлялись не экстерьеры, а интерьеры жилых домов; начиная с двенадцатого века внутреннее убранство превратилось в искусство, занимавшее внимание великих школ японских живописцев. Своеобразный характер японского внутреннего разделения дома с помощью ширм или легких перегородок вместо стен благоприятствовал стилю декора, который столь же сильно отличался по своим требованиям и характеру от западных настенных росписей, сколь японская архитектура отличалась от готики или ренессанса. Первая отечественная школа художников-декораторов носила название «Ямато-рю», она была основана в одиннадцатом веке Фудзиварой Мотомицу и достигла вершины своего могущества в двенадцатом веке. В тринадцатом веке Фудзивара Цунэтака, великий художник этой школы, принял титул Тоса. Под его началом «Тоса-рю» стала преемницей «Ямато-рю» и продолжила ее дело с большим богатством и очарованием. Школа Тоса после пятнадцатого века в интерьерной живописи была до некоторой степени вытеснена школами Сэссю и Кано.

РЕЛИГИЯ Подобно тому как одним из первых деяний Ёритомо при организации Камакурского бакуфу стало учреждение в Цуругаоке святилища Хатиману (богу войны), покровителю великого предка Минамото — Ёсииэ, так и Такаудзи, сам происходивший из Минамото, при организации Муромати бакуфу поклонялся в святилище Ивасимидзу Хатиману, и все его преемники на посту сегуна следовали его примеру. Смотрителем (бетто) этого святилища был назначен Танака Харукиё, который с помощью вождя Асикага перестроил святилище в пышном масштабе, заметно отойдя от суровой моды чистого синто.* Действительно, можно утверждать, что синто никогда не рассматривался в Японии как религия, пока во времена Нарского двора он не слился с буддизмом, образовав то, что получило название «реобу-синто». Дополнительный религиозный характер он приобрел благодаря теории Китабатаке Тикафусы, который утверждал, что синто, буддизм и конфуцианство способны слиться в единое целое. Более того, в эпоху Муромати выдающийся ученый Итидзё Канэёси (1402–1481) написал трактат, оказавший некоторую поддержку взглядам Тикафусы.

*Святилище занимало площадь в 400 квадратных ярдов и имело золотой желоб длиной 80 футов, шириной 13 футов и толщиной более 1 дюйма.

Однако в период правления Го-Цутимикадо (1465–1500) Урабэ Канэтомо, заявляя, что истолковывает своего предка Канэнобу, сформулировал доктрину «юиицу-синто» (уникального синто), согласно которой из трех верований синто является корнем, конфуцианство — ветвями, а буддизм — плодом. Это было первое эксплицитное разграничение синто. Оно снискало благосклонность, и сын его создателя, Ёсида, стал отстаивать эти принципы еще настойчивее. Этот факт примечателен в истории религии в Японии. Ёсида был предшественником Мотоори, Хираты и других сравнительно современных философов, выступавших за возрождение «чистого синто». Многие японские летописцы утверждают, что синто обязан своим религиозным характером исключительно влиянию буддизма, и указывают на тот факт, что синтоистский культ никогда не был способен вдохновить великого проповедника.

ГРАВЮРА: КОЛОКОЛЬНЯ ХРАМА ТОДАЙ-ДЗИ БУДДИЗМ Отношение дома Асикага к буддизму было еще более благоговейным. Они оказывали почти исключительные почести школе дзэн. Такаудзи построил храм Тэнрю-дзи в Киото и планировал создать сеть провинциальных храмов под названием Анкоку-дзи. Едва ли приходится сомневаться, что его побудительным мотивом при этом было создание противовеса подавляющей силе монастырей Нара и Хиэй-дзан. Последний насчитывал три тысячи зданий — храмов и семинарий, — в нем обитало множество монахов-воинов, которые держали Киото в своей власти и нередко наводили ужас на город и дворец. В VIII веке, когда в Нара был основан великий храм Тодай-дзи, по всей стране строились филиалы храмов под названием Кокубун-дзи.

Именно в подражание этой системе Такаудзи воздвиг Тэнрю-дзи и запланировал провинциальную сеть Анкоку-дзи. Его рвение в этом вопросе приобрело поразительный размах. С одной стороны, он вводил тяжелые налоги для сбора средств; с другой стороны, он отправлял в Китай суда (называвшиеся поэтому тэнрюдзи-бунэ) для приобретения утвари и убранства. Так в течение пяти лет великое сооружение было завершено (1345 г.), и в казне дома Муромачи осталась значительная сумма. Монахи Энряку-дзи (Хиэй-дзан) разгадали замысел Такаудзи. Они толпой спустились в столицу с алебардами в руках и священными паланкинами на плечах и воинственно потребовали от императора, чтобы Сосэки, настоятель нового монастыря, был изгнан, а само здание — разрушено. Но лидер дома Асикага остался непреклонен. Он объявил, что если монахи-воины будут упорствовать, то их верховный настоятель будет изгнан, а их имущество конфисковано; перед лицом столь очевидно серьезных угроз толпа монахов повернула обратно домой. Впоследствии Такаудзи и его брат Тадаёси с большой помпой отпраздновали церемонию открытия нового храма, и лидер дома Асикага обратился к священнику Сосэки с документом, в котором заявлял о своем собственном благоговении и благоговении всех своих преемников в Муромачи. Однако та часть его программы, которая касалась провинциальных филиалов храмов, осталась невыполненной. На самом деле провинции никогда не были достаточно мирными и покорными для реализации такого плана дома Асикага.

ВЕЛИКИЕ СВЯЩЕННИКИ Священник Сосэки, также известный как «Мусо Кокуси», или «Мусо, национальный учитель», был одним из великих бонз в эпоху, когда многие монастыри являлись хранилищами литературы и центрами государственного управления. Его ученики, Мио и Чусин, пользовались почти такой же славой во времена третьего сегуна из дома Асикага, Ёсимицу, чья набожность соперничала с набожностью Такаудзи. Он выделил им резиденцию в Рокуон-дзи, храме своего собственного рода, и посещал их там, чтобы слушать беседы о буддийском учении и советоваться по административным делам. Еще более прославленным бонзой был Рекэн из Нандзэн-дзи. Рассказывают, что однажды он явился во дворец Кита-яма к сегуну Ёсимицу в лохмотьях. Ёсимицу тут же сменил свой собственный парчовый сюртук на рваное одеяние настоятеля, а впоследствии, когда сопровождал своего гостя на водной прогулке, сегун нес обувь священника. Для японца нет более униженного проявления почтения по отношению к другому человеку, чем быть носителем его сандалий. Ёсимицу находился в положении, позволявшем ему диктовать условия императору, однако он добровольно выполнял унизительную обязанность для монаха.

Все эти четыре священника — Сосэки, Мио, Чусин и Рекэн — принадлежали к школе дзэн. Учения этой школы занимали абсолютно главенствующее положение в эпоху Муромачи, как это было и во времена бакуфу Камакура. На страницах истории перед нами предстает целая плеяда выдающихся имен: Миохо из Дайтоку-дзи; Генэ из Мёсин-дзи; Иккю Дзэндзи из Дайтоку-дзи, потомок императора Го-Комацу; Токусо из Нандзэн-дзи; Сирэн из Тофуку-дзи; Сусин из Нандзэн-дзи; Дзюо из Мёсин-дзи; Тэцуо из Дайтоку-дзи и Гадзан из Содзи-дзи. Все они были проповедниками учения дзэн-сю. Не зря говорят, что факел религии ярче всего горит в темном окружении. В условиях бурных беспорядков и кровожадных амбиций эти великие духовные лица проповедовали веру, которая учила, что все мирское тленно и не имеет ценности. Более того, сами священники не соблюдали добродетели, которым учили. Они открыто пренебрегали обетом целомудрия; завещали свои храмы и поместья детям; нанимали множество вооруженных монахов; активно участвовали в сражениях той эпохи и богатели на военной добыче.

О Кэндзю (также известном как Ренньо Сенин), восьмом преемнике Синрана, записано, что его красноречие принесло ему не только толпу учеников, но и богатство, сравнимое с богатством крупного земельного магната; что он содержал крупный отряд вооруженных людей и что, пренебрегая запретами, он сделал свое учение популярным. Это происходило в конце XV века, когда Ёсимаса предавался дилетантству в Хигаси-яма. В ту эпоху вошло в обычай, что человек сбривал волосы и надевал одежды священника, продолжая участвовать в мирских делах. Разница между бонзой и мирянином стерлась. Некоторые административные чиновники становились монахами; некоторые дайме сражались, надев священнические облачения поверх доспехов, а некоторые священники вели войска в бой. Если бонза заслуживал репутацию красноречивого или благочестивого человека, он часто становился мишенью завистливого насилия со стороны соперничавших сектантств и был вынужден спасаться бегством из руин горящего храма. Эти бесчинства прекратились лишь с появлением христианства в середине XVI века.

ПЯТЬ ХРАМОВ КИОТО Школа дзэн была почти столь же популярна в эпоху Ходзё. В Камакура для нее построили пять великих храмов, и этот пример был подхвачен домом Асикага в Киото. Пять святилищ в столице коллективно именовались Го-дзан. Это были Кэннин-дзи, Тофуку-дзи, Нандзэн-дзи, Тэнрю-дзи и Секоку-дзи. После заключения мира между Северным и Южным дворами храм Секоку-дзи был уничтожен пожаром и оставался в руинах до времен Ёсимасы, когда священник Чусин убедил сегуна предпринять работы по восстановлению. Тяжелый земельный налог в форме тансэна и масштабные реквизиции леса и камня принесли средства и материалы, достаточные не только для восстановления здания и возведения пагоды высотой 360 футов, но и для пополнения пустой казны сегуна. Таким образом, храмостроительные предприятия японских правителей отнюдь не всегда диктовались исключительно религиозными мотивами.

НРАВЫ И ОБЫЧАИ Скудная аскетичность жизни при правлении Ходзё сменилась безудержной роскошью при доме Асикага. Между тем все должно было обернуться иначе, ибо во времена Такаудзи был принят и обнародован свод правил, упомянутый ранее как «Кэму Сйкимоку», в котором строго запрещались басара, распутство, азартные игры, собрания для чаепития и сочинения двустиший, лотереи и прочие излишества. Басара — это санскритский термин, обозначающий дорогостоящие предметы роскоши всех видов, и составители свода, несомненно, искренне стремились популяризировать бережливость. Однако сами правители из дома Асикага не подкрепляли свои наставления примером. Казалось, они жили главным образом ради чувственных наслаждений.

Один японский писатель XV века в восторженном описании Киото своего времени останавливается на удивительном величии «пронзающих небо крыш» и «возвышающихся над облаками балконов» императорского дворца. И он с явной гордостью указывает на то, что это великолепие — лишь немногим уступающее ему — можно было встретить и во многих других изысканных резиденциях, которые демонстрировали вкус и богатство их владельцев. Хронист отмечает, что даже те, кто не принадлежал к знати, включая людей, заработавших состояние на гаданиях или врачевании, порой были способны позволить себе такую роскошь, жить в претенциозных домах и иметь много слуг. То же самое касалось провинциальных аристократов, которые, судя по всему, в другие периоды не блистали в столице.

Обитатели этих особняков соответствовали своему окружению. Об их степени утонченности можно судить по тому факту, что кулинария стала наукой; у них существовали две главные академии и многочисленные правила, определявшие размеры и форму каждого орудия и предмета утвари, а также точный способ обращения с ними. Номенклатура была не менее сложной. Короче говоря, чтобы стать мастером светских искусств и кулинарии в военную эпоху Японии, требовалось терпеливое и усердное изучение.

СПОСОБЫ ПЕРЕДВИЖЕНИЯ Мода эпохи Хэйан на способы передвижения почти не изменилась в военный век. Главным средством транспорта оставались запряженная волами повозка или паланкин. Единственным заметным новшеством стало каго — разновидность паланкина, подвешенного на одном шесте вместо двух оглоблей. Каго вмещал одного человека, и его несли двое. Выход аристократа сопровождался большой пышностью и сложной организацией, причем прерывание процессии считалось тяжким преступлением, в то время как все простолюдины были обязаны опускаться на колени, прижимая руки к земле и склоняя головы, когда проходил вельможа со своей свитой.

ЛАНДШАФТНОЕ САДОВОДСТВО В эпоху Муромачи было достигнуто великое продвижение в искусстве ландшафтного садоводства, но эта тема требует отдельного тома. Здесь будет достаточно отметить, что, хотя это искусство все еще было сковано своим китайским происхождением, оно получило значительное развитие и превратилось в нечто вроде точной науки, причем преобладающей целью было создание наземных и водных пейзажей в пределах сравнительно небольшого парка без создания какого-либо ощущения излишней стесненности. Буддийские монахи развили выдающееся мастерство в этой ветви эстетики, и ничто не могло превзойти восхитительную гармонию, которой они добивались между природой и искусством. Стоит упомянуть, что первый трактат об искусстве ландшафтного садоводства вышел из-под пера Гокёгоку Ёсицунэ в начале XIII века. С полным правом говорят, что главное отличие парков Японии от парков Европы заключается в том, что если последние распланированы исключительно в соответствии с геометрической шкалой благообразия или в слепом и верном подчинении природным признакам, то первые призваны вызывать определенное настроение или пробуждать особые эмоции, сохраняя при этом сходство с наземными и водными ландшафтами окружающего нас мира.

МИНИАТЮРНОЕ ЛАНДШАФТНОЕ САДОВОДСТВО Соблюдая принципы и практические правила ландшафтного садоводства при одновременном уменьшении масштаба строительства так, чтобы наземный или водный пейзаж, завершенный во всех деталях и идеально сбалансированный в своих частях, создавался на площади в два-три квадратных фута, японцы добились очаровательного развития садового искусства. Однако сколь ни восхитительны эти миниатюрные репродукции природных пейзажей и сколь ни безупречно мастерство, проявленное в приведении всех их частей в точное соответствие с масштабом замысла, они обычно портятся налетом некоторой тривиальности. В этом отношении большей красоты удается достичь в еще меньшем масштабе путем искусственного уменьшения деревьев и кустарников так, чтобы во всех отношениях, кроме размеров, они представляли собой точную копию того, чем они были бы, если бы росли веками без ограничения в лесу. Японский садовник «карликит деревья так, что они измеряются всего дюймами, хотя их возраст исчисляется десятками и даже сотнями лет, а пропорции листьев, ветвей и ствола сохраняются с точностью. Горшки, в которых выращиваются эти чудеса терпеливого мастерства, сами по себе должны быть прекрасными образцами ремесла керамистов, и за исключительно удачно сформированное дерево порой платят до 200 фунтов стерлингов».*

* Британская энциклопедия, 11-е издание, статья «Япония», Ф. Бринкли.

ЧАЙНАЯ ЦЕРЕМОНИЯ Чайная церемония (тя-но-ю) по своему развитию носит сугубо японский характер, хотя ее истоки происходят из Китая. Ее метко охарактеризовали как «зеркало, в котором ярко отражаются чрезвычайные ухищрения японского социального этикета». На самом деле употребление чая как напитка имело весьма мало общего с тем утонченным развлечением, до которого оно в конечном счете возвысилось. Термин «дегустация» подошел бы к этому времяпрепровождению точнее, чем «питье». Но даже оба они вместе не дают представления о лабиринте обрядов, из которых состояла церемония. Развитие тя-но-ю главным образом связано с Сюко, священником дзэнской школы буддизма, который, судя по всему, задумал использовать чаепитие для содействия тем моральным качествам, которые он связывал с этой практикой. Профессор Х. Б. Чемберлен отмечает, что «энтузиасты чая до сих пор считают правильным вступать в дзэнскую школу буддизма, а дипломы о мастерстве получают у настоятеля Дайтоку-дзи в Киото». Основами системы Сюко были четыре добродетели — учтивость, чистота, вежливость и невозмутимость, — и как бы ни казался подобный культ чуждым практике военных людей, он тем не менее получил полное развитие при феодальной системе. Но хотя это общее описание составить довольно легко, этикет и каноны тя-но-ю потребовали бы целого тома для исчерпывающего изложения.