ЗАГОВОР ФУДЗИВАРА Сразу после восшествия Сёму на престол его мать Хигами получила титул ко-тайфудзин (Императорская великая госпожа). Но амбицией ее семьи было присвоение ей титула ко-тайко (Вдовствующая императрица). Император также желал возвести свою супругу Асуку в ранг императрицы. Обсуждая этот вопрос со своими министрами, он встретил сопротивление со стороны министра Левых принца Нагая. Этот принц, правнук императора Тэмму, пользовался высокой репутацией как ученый, почитался как государственный деятель огромной мудрости и обладал большим влиянием благодаря своему высокому официальному положению. Он настаивал на том, что ни прецедент, ни закон не санкционируют назначение женщины класса симбэцу в ранг императрицы. Кодекс Дайхо действительно был очень конкретен на этот счет. В Китае, откуда составители кодекса черпали образцы, на выбор жены суверена не накладывалось никаких ограничений. Но японские законодатели четко постановили, что императрицу следует выбирать из числа императорских принцесс. Принц Нагая в своем положении министра Левых противился любому отступлению от этого закона и тем самым сорвал замыслы Фудзивара.
Госпожа Асука родила императору сына через три года после его восшествия на престол. Его Величество был глубоко обрадован. Он велел объявить всеобщую амнистию, выдал денежные вознаграждения чиновникам и пожалевал подарки всем детям, родившимся в тот же день. Когда ребенку было всего два месяца, он был провозглашен наследным принцем, но на одиннадцатом месяце он заболел. Отливались буддийские изображения; копировались буддийские сутры; совершались подношения ками, и была объявлена амнистия. Ничто не помогло. Ребенок умер, и император был вне себя от горя. В этом происшествии сторонники Фудзивара увидели свою возможность. Они добились того, чтобы принца Нагаю обвинили в том, что он свел младенца в могилу с помощью чар и заклинаний. Двое вельмож из рода Фудзивара были назначены расследовать обвинение, и они приговорили принца к смерти от собственной руки. Он совершил самоубийство, а его жена и дети умерли вместе с ним. Пародия на правосудие разыгрывалась тщательно от начала до конца. Было выпущено провозглашение, сулившее смертную казнь любому, независимо от ранга и положения, кто причинит смерть или вред другому с помощью заклинаний или ворожбы, а шесть месяцев спустя госпожа Асука была официально провозглашена императрицей.
В одном отношении заговорщики из рода Фудзивара проявили себя неуклюже. В рескрипте возвышение Асуки оправдывалось ссылкой на случай с Ива, дочерью Такэноути, которую император Нинтоку сделал своей императрицей. Но семья Такэноути принадлежала к классу кобэцу, и публикация специального эдикта в качестве оправдания могла быть истолкована не иначе как самоосуждение. Тем не менее Фудзивара добились своей цели. С тех пор они вершили государственную власть через посредство своих дочерей. Они предоставляли императриц и супруг правящим суверенам, а собственных жен брали из семьи Минамото, которая сама вела императорское происхождение. До такой степени соблюдалась прежняя практика, что в двух случаях три дамы из рода Фудзивара служили во дворце одновременно. Это случилось, когда у Го-Рэйдзэя (1222–1232) были императрица из рода Фудзивара, Канко, и две супруги из рода Фудзивара, Фуми и Хиро. Одно время казалось, будто судьба вмешается, чтобы помешать этим хитроумным планам. Эпидемия оспы, зародившаяся (735) в Кюсю, распространилась по всей стране и унесла четырех сыновей Фухито — Мутимаро, Фусасаки, Умакаи и Маро, — оставив судьбы семьи в руках младших членов, занимавших лишь незначительные официальные посты. Но гений Фудзивара оказался выше любых перипетий. Возвышение госпожи Асуки в ранг императрицы Комё ознаменовало эпоху в японской истории.
СВЯЗИ С КИТАЕМ Несмотря на длину и опасности морского путешествия из Японии в Китай в VII и VIII веках — одно посольство, отплывшее из Нанивы в конце лета 659 года, добиралось до Китая 107 дней, — японские студенты религии и литературы совершали этот путь часто, точно так же как китайцы со своей стороны нередко путешествовали в Индию в поисках буддийского просветления. Этот доступ к утонченности и цивилизации двора Тан внес огромный вклад в материальный и нравственный прогресс Японии и открыто признается ее историками главным фактором ее продвижения вперед. Когда Сёму царствовал в Наре, двор в Чанъани вступил в фазу роскоши и эпикурейства, которая обычно предвещает гибель государства. Его врата кишяли знаменитыми литераторами; великие поэты и художники пользовались его покровительством, а летописцы пространно рассуждали о его великолепии. Некоторые творения этих знаменитых мужей были привезены в Японию и остались в ней в качестве образцов и сокровищ. Сама она показала, что способна завоевать лавры даже среди столь блистательной плеяды. В 716 году Накамаро, член великого рода Абэ, сопровождал японского посла в Тан и оставался в Китае до своей смерти в 770 году. В Китае он был известен как Чао Хэн, и великий поэт Ли Бо сочинил стихотворение в его память, в то время как танский суверен пожаловал ему посмертный титул «наместника Лучжоу». Не менее знаменит был Макиби*, который отправился в Китай одновременно с Накамаро и после двадцати лет тщательного изучения Конфуция вернулся в 735 году, заслужив такую репутацию благодаря глубоким познаниям в истории, пяти классических канонах, юриспруденции, математике, философии, составлении календарей и других науках, что китайцы расставались с ним неохотно. В Японии он был возведен в высокий ранг асоми и в конечном счете стал министром Правых в период правления Сётоку.
*Обычно именуемый «Киби-но Маби», которому традиция приписывает изобретение слоговой азбуки катакана.
Подобные случаи красноречиво говорят об уважении, оказываемом в Японии умственным достижениям, и об просвещенном гостеприимстве Китая. В сфере буддизма, пожалуй, даже в большей степени, чем в сфере светской науки, это тесное общение дало почувствовать свое влияние. Монахи отправлялись из Японии учиться в Китай, а монахи из Китая приезжали проповедовать в Японию. В эпоху Нара трое из этих мужей достигли особой известности. Это были Додзи, Гэмбо и Кансин. Додзи был великим пропагандистом секты Санрон, постулаты которой он изучал в Китае в течение шестнадцати лет (701–717). По составленным им чертежам, взятым из монастыря Симин в Китае, под эгидой императора Сёму был построен храм Дайан-дзи, который, будучи богато наделен земельными угодьями, был передан под начало Додзи в качестве верховного настоятеля. Гэмбо за двухлетнее пребывание при дворе Тан изучил догматы секты Хоссо, которая, подобно Санрону, составляла одну из пяти сект, первоначально введенных в Японию. Вернувшись в 736 году, он преподнес императору Сёму пять тысяч томов сутр вместе с несколькими буддийскими изображениями и был назначен настоятелем знаменитого храма Кофуку-дзи. Третьим из вышеупомянутых трех религиозных знаменитостей был китайский миссионер по имени Кансин. Он отправился в Японию в сопровождении четырнадцати монахов, трех монахинь и двадцати четырех мирян, и миссия везла с собой множество буддийских реликвий, изображений и сутр. Вызванный в Нару в 754 году, он был встречен с глубочайшим благоговением, и на помосте, специально возведенном перед храмом Тодай-дзи, где стояло колоссальное изображение Будды — о коем речь пойдет далее, — суверен и многие прославленные персоны исполнили самый торжественный обряд буддизма под началом Кансина. Он заслужил дополнительную благодарность императрицы, исцелив ее от упорного недуга, и Ее Величество с радостью возвела бы его в высший ранг (дай-содзё) буддийского духовенства. Но он отклонил эту честь. Впоследствии ему была пожалована в качестве резиденции бывшая резиденция принца Ниттабэ, и там он построил храм Сёдай-дзи, который существует и поныне.
РЕЛИГИЯ И ПОЛИТИКА Великий конфуцианец Макиби и буддийский прелат Гэмбо столкнулись с несчастьями и стали жертвами несправедливого обвинения, поскольку попытались утвердить императорский авторитет как стоящий выше растущего влияния Фудзивара. Макиби занимал пост камергера при дворе императрицы, а Гэмбо отправлял службу во «Внутреннем монастыре» (Най-додзё), где члены императорской семьи поклонялись Будде. Мать императора Хигами, которая при восшествии сына на престол получила титул «Императорской великой госпожи» (см. выше), впала в состояние меланхолии и пригласила Гэмбо прописать ей лечение, что тот успешно и сделал. Таким образом, его влияние во дворце стало весьма велико и возросло благодаря благочестию императрицы, которая часто слушала беседы ученого прелат. Макиби естественным образом действовал в союзе с Гэмбо, учитывая их схожее прошлое. Фудзивара Хироцугу был тогда правителем Ямато. Наблюдая за этим положением дел с беспокойством, он предъявил Гэмбо обвинение. Но император поверил утверждениям монаха и перевел Хироцугу на отдаленный пост Дадзай-фу в Тикудзэне. Там тот поднял знамя мятежа и с некоторым трудом был схвачен и казнен. Фудзивара не стерпели этого удара молча. Они использовали свое влияние, чтобы добиться смещения Макиби и Гэмбо из столицы, причем оба были отправлены в Цукуси (Кюсю): Макиби в качестве правителя, а Гэмбо — строить храм Каннон-дзи. Гэмбо умер год спустя, и ходили упорные слухи, будто дух Хироцугу свел его в могилу, в то время как не одна книга, претендующая на историчность, утверждала, что его главным прегрешением были безнравственные отношения с «Императорской великой госпожой», которой тогда было около шестидесяти лет! Почти не вызывает сомнений то, что оба прославленных ученых пострадали за свою славу, а не за свои проступки, и что их главными прегрешениями были затмевающая всех известность и независимость от покровительства Фудзивара.
БУДДИЗМ В ЭПОХУ НАРА Из того, что было рассказано выше о монахах Кансине и Гэмбо, можно заметить, что император Сёму был ревностным приверженцем буддизма. Наследие административных реформ, завещанное ему Тэнти и Тэмму, должно было поглотить его внимание, но он подчинил религии абсолютно все, и таким образом великое государственное дело, начатое в эру Дайка и доведенное почти до завершения в эру Дайхо, потерпело свою первую неудавшуюся попытку. Некоторые летописцы оправдывали Сёму тем, что он уповал на религиозное влияние для укрепления системы, введенной его предшественниками. Как бы то ни было, история фиксирует как самое памятное событие его правления отречение от престола ради ухода в религию, положившее начало практике, которой следовали несколько последующих суверенов и которая существенно помогла клану Фудзивара узурпировать реальную административную власть. Сёму, приняв тонзуру, сменил имя на Сёман и с тех пор не принимал никакого участия в светских делах.
Во всем этом, однако, его действия знаменовали собой кульминацию, а не отход от нормы. По сути, ни одно чужеземное вероучение не удостаивалось более теплого приема, чем тот, который был оказан буддизму японцами после его первой борьбы за толерантность. Император за императором поклонялись Будде. Даже Тэнти, глубоко восхищавшийся конфуцианской философией и чей опыт столкновения с изменой вельмож рода Сога вполне мог настроить его против религии, которую они отстаивали; и даже Тэмму, чьи идеалы принимали форму бережливости и милитаризма, щедро делали подношения на буддийских церемониях. Император Момму издал закон о лучшем контроле над монахами и монахинями, однако он же воздвиг храм Каннон-дзи. Великие государственные деятели из рода Фудзивара, такие как Каматари, Фухито и прочие, хотя и принадлежали к семье (Накатоми), тесно связанной с культом синто, были благоговейными последователями индийской веры. Каматари одобрил уход своего старшего сына Дзёэ в монашество и отправил его в Китай изучать сутры. Он также отдал свою резиденцию в Ямасине под обращение в монастырь. Фудзивара Фухито построил Кофуку-дзи, а его сын Мутимаро, будучи правителем Оми, восстанавливал храмы в провинциях, защищал их владения и воздвиг Дзингу-дзи.
Тот факт, что среди занимавших престол в течение 165 лет, с 593 по 758 год, наслых целых семь женщин, не мог не способствовать распространению религии, которая столь многим обязана зрелищному эффекту. Каждый из этих суверенов оказывал горячую поддержку распространению буддизма, и тенденция эпохи достигла кульминации в фанатизме Сёму, усиленном преданностью его супруги Комё. Предание вплело в красивую легенду впечатление народа о благочестии этой госпожи. В приступе смирения она дала обет омыть тела тысячи нищих. Девятьсот девядеят девять были омыты, когда последний предстал перед ней в образе отвратительного прокаженного. Без тени отвращения императрица продолжила свое дело, и не успело омовение завершиться, как нищий вознесся на небеса, излучая из тела сияние света. Рассказывают также, что, получив во сне миниатюрное золотое изображение богини милосердия (Каннон), держащей на руках ребенка, она зачала дочь, которая в конечном счете царствовала как императрица Кёкэн*.
*Сходство между легендой и буддийским сказанием о Воплощении очевидно. Следует помнить, что несториане принесли христианство ко двору Тан задолго до дней Комё.
Однако, несмотря на всю эту ревностность к буддизму, нация не полностью отказалась от своей традиционной веры. Исходным культом было поклонение предкам. У каждого великого рода был свой удзи-но ками, которому возносились дары и молитвы. Эти божества теперь были дополнены, а не вытеснены. Они были привиты на буддийский стебель, и святилища удзи-но ками стали удзи-тэра, или «храмами удзи»*. С тех пор храм (тэра) занял приоритетное положение перед святилищем (ясиро). Когда о них говорили вместе, они становились дзи-ся. Это было началом реобу-синто, или смешанного синто, которое нашло полное выражение, когда буддийские учителя, повинуясь духу веротерпимости, рожденному их верой в догматы о метемпсихозе и всеобщей способности к совершенствованию, провозгласили доктрину о том, что синтоистские ками являются аватарáми (воплощениями) многочисленных будд.
*Так, Кофуку-дзи, построенный Каматари и Фухито, назывался О-Накатоми но удзи-тэра; Ондзё-дзи, воздвигнутый Отомо Сугури, был известен как Отомо но удзи-тэра, и так далее.
Эпоха Нара не оставила потомкам много реликвий великих религиозных зданий, возникших под императорским покровительством за ее семьдесят пять лет. Построенные почти целиком из дерева, эти храмы постепенно уничтожались пожарами. Один объект, однако, бросил вызов стихии разрушения. Это бронзовый Будда огромных размеров, известный ныне всему миру как «Нара Дайбуцу». В пятнадцатый день десятого месяца пятнадцатого года Тэмpy — 7 ноября 743 года — император Сёму провозгласил свое намерение предпринять эту работу. Рескрипт, объявляющий об этом, дошел до нас. В нем заявляется, что «благодаря влиянию и авторитету Будды страна наслаждается спокойствием», и, предостерегая провинциальных и уездных правителей от какого бы то ни было принуждения народа к участию в проекте, он обещает, что каждый участник будет желанным гостем, даже если принесет не больше ветки для поддержания огня в печи или горсти глины для формы. Сама работа по отливке началась в 747 году и завершилась за три года, после семи неудач. Образ отливался не целиком; он был собран из скрепленных пайкой бронзовых пластин. Сидящее изваяние Будды имело высоту в пятьдесят с половиной футов, а лицо было шестнадцать футов в длину, в то время как по обе стороны находился сопровождающий босацу высотой в тридцать футов. Для создания образа потребовалось 986 030 000 фунтов меди, а на золочение его поверхности ушло 870 фунтов очищенного золота.
Эти цифры представляли собой огромное состояние в VIII веке. Действительно, казалось вероятным, что достаточного количества золота добыть не удастся, но к счастью, в 749 году этот желтый металл был найден в провинции Муцу, и люди сочли своевременную находку особой милостью Будды. Большой зал, в котором стояло изваяние, имел высоту 120 футов и ширину 290 футов с востока на запад, а рядом с ним две пагоды поднимались на высоту в 230 футов каждая. На протяжении десяти лет, ушедших на задачу сбора материалов и отливку этого Дайбуцу, император трижды в день торжественно поклонялся Будде Русяна, а по ее завершении принял тонзуру. Однако лишь в 752 году состоялась финальная церемония открытия, технически называемая «отверзжением глаз» (кайган). По тому случаю императрица Кёкэн в сопровождении всех высших гражданских и военных сановников устроила великолепный праздник, а в следующем году храм — Тодай-дзи — был наделен налогами с пяти тысяч дворов и доходом с двадцати пяти тысяч акров рисовых полей.
ПРОВИНЦИАЛЬНЫЕ ХРАМЫ В то время как весь этот религиозный пыл находил дорогостоящее выражение среди аристократов в Наре, пропагандисты и покровители буддизма не оставляли без внимания и народные массы. В 741 году провинциальные храмы были официально объявлены необходимыми для благополучия государства. Эти здания вели свое происхождение с более ранней даты. В период правления Тэмму (673–686) императорский рескрипт предписывал, чтобы по всей стране каждое домохозяйство обзавелось буддийским святилищем и поместило туда священное изображение. Когда на престоле находилась благочестивая императрица Дзито (690–696), первая миссия прозелитов была отправлена к эдзо, среди которых было завоевано множество обращенных; а позже в том же правлении другой рескрипт предписывал, чтобы определенная сутра — «Конкво мё-кё», или «Сутра золотого сияния» — читалась в первый месяц каждого года в каждой провинции, причем жалованье отправляющим службу монахам и прочие расходы покрывались из местных официальных казн.
ГРАВЮРА: ПАГОДА ЯКУСИ-ДЗИ В НАРЕ Во времена Момму (697–707) в провинции были назначены буддийские иерархи (кокуси). Их главными обязанностями были толкование сутры и вознесение молитв. Набожный Сёму не только распространил многочисленные копии сутр, но и довел свое усердие до того, что приказал каждой провинции воздвигнуть шестнадцатифутовый образ Сяки с сопутствующими босацу (бодхисаттвами), а несколько лет спустя издал новый указ о том, что каждая провинция должна обзавестись семиэтажной пагодой. Этим последним рескриптом провинциальные храмы (кокубун-дзи) были вызваны к официальному бытию, и вскоре их число было увеличено до двух в каждой провинции: одного для монахов и одного для монахинь. Кокуси, приписанные к этим храмам, трудились на ниве просветительства и религиозного образования бок о бок с провинциальными знатоками (кунихакасэ), чьей обязанностью было обучать народ закону и литературе; но в записях отмечено, что результаты трудов первых были гораздо более заметными, чем таковые у последних.