Поведение Сетоку в этом случае вызвало немало осуждения и удивления, если сопоставить его с его заметным уважением к добродетели во всех остальных ситуациях. Но история того времени требует осмысленного расширения контекста. Беглый взгляд на события наводит на мысль, что решение Умако убить Сусуна было принято внезапно в результате обнаружения гневливого настроения последнего. Истина же заключается в том, что Сусун был обречен с момента своего восшествия на престол. Его старший брат пал от рук войск Умако, и если он сам не разделил ту же участь, то от этого его спасло лишь отсутствие благовидного предлога. Позволить ему царствовать, затаив — как он неизбежно должен был затаить — горькую обиду на убийцу своего брата, было бы слабостью, несовместимой с характером Умако. Сусун был возведен на трон в качестве уступки видимости приличий, но в то же время его окружили креатурами о-оми, благодаря чему последний был постоянно осведомлен о каждом слове и поступке монарха.
Когда о-оми счел время подходящим, он предложил императору снарядить экспедицию для возвращения Миманы, которая была утрачена Японией несколько времени назад. Армия численностью в двадцать тысяч человек под командованием большинства оми и мурадзи была отправлена в Цукуси, и поскольку все потенциальные противники главы рода Сога были таким образом устранены, он приступил к осуществлению своего замысла против жизни императора. Само неуважение, проявленное к останкам Сусуна, свидетельствует о тщательности заговора Сога. Было показано, что в ранние дни возведение гробницы для императорской особы было тяжелой задачей, требующей много времени и труда. В ожидании завершения этой работы тело помещали в гроб и охраняли день и ночь, для чего воздвигался отдельный дворец*. Когда усыпальница была полностью готова, останки переносили туда с подробными церемониями**, и после этого гробница находилась под опекой стражей (риоко).
*Назывался Араки-но-мие, или «грубый дворец». Промежуток времени, в течение которого гроб оставался там, именовался кари-мо-гари, или «временный траур».
**Известно как какуси-мацури, или «обряд сокрытия». По-видимому, срок годичного траура, предписанный в случае смерти родителя, берет свое начало из вышеописанного порядка.
Все эти обряды были опущены в случае императора Сусуна. Его останки не удостоились даже той меры уважения, которая была бы оказана телу самого простого из его подданных. Ничто не могло ярче продемонстрировать всемогущество о-оми; все было подготовлено так, чтобы его сторонники могли предать тело земле едва ли не до того, как оно остынет. Если бы принц Сетоку запротестовал, он совершил бы бесполезный поступок, который описывается китайской пословицей как «плевок в небо». Кроме того, Сетоку и Умако в остальном были союзниками. Министру Сога в его борьбе с военной партией потребовалась помощь Сетоку, и он добился ее на основе общей приверженности буддизму. Принцу в его планируемой борьбе против системы удзи требовалась помощь приверженцев буддизма в целом, а в его стремлении взойти на престол — помощь Умако в особенности. Короче говоря, он строил здание великой реформы, и выступить в девятнадцатилетнем возрасте против окрепшей силы о-оми означало бы погибнуть на пороге своей цели.
ИМПЕРАТРИЦА СУЙКО По наущению Умако на престол была возведена супруга императора Бидацу, а принц Сетоку был назначен наследным принцем и регентом. Род Сога-удзи обладал абсолютной властью во всех сферах государственных дел.
КОНСТИТУЦИЯ СЕТОКУ Одним из самых примечательных документов в японских анналах является Дзюсити кемпо, или Конституция из семнадцати статей, составленная Сетоку Тайси в 604 году н. э. Ее принято называть первым письменным законом Японии. Но она не является сводом законов в собственном смысле этого слова. В ней отсутствуют положения о наказаниях, равно как нет и свидетельств провозглашения с императорского соизволения. Все семнадцать статей представляют собой простые моральные максимы, основанные на учениях буддизма и конфуцианства и апеллирующие к авторитету совести. Принц Сетоку в качестве регента составил их и разослал должностным лицам под видом «наставлений».
I. Гармония превыше всего, а избежание своевольного противостояния почитается. Все люди подвержены влиянию групповых интересов, и немногие обладают умом. Вследствие этого одни идут против своих господ и отцов или поддерживают распри с соседними селениями. Но когда верхи пребывают в гармонии, а низы дружелюбны, и когда в обсуждении дел царит согласие, правильные взгляды находят признание сами собой. Что есть такого, чего нельзя было бы тогда достичь?
II. Искренне почитайте Трех Сокровищ — Будду, Учение и Духовенство, — ибо они суть последнее прибежище Четырех Рожденных Существ* и высшие объекты веры во всех странах. Какой человек в какую эпоху может не почитать этот закон? Мало кто абсолютно порочен: их можно научить следовать ему. Но если они не обратятся к Трем Сокровищам, то чем их искривление будет выпрямлено?
*Существа, порожденные в процессе перерождения четырьмя способами: рожденные из яиц, из утробы, путем брожения или метаморфоза.
III. При получении императорских повелений не упускайте исполнять их неукоснительно. Господин — это Небо; вассал — Земля. Небо покрывает сверху; Земля поддерживает снизу. Когда дело обстоит так, четыре сезона следуют своим чередом, и силы природы проявляют свою эффективность. Если Земля попытается покрыть сверху, Небо рушится. Следовательно, когда господин говорит, вассал прислушивается; когда старший действует, младший проявляет подчинение. Поэтому, получая императорское повеление, неукоснительно исполняйте его. Если в этом отношении проявятся небрежность или беспечность, неизбежно наступит катастрофа.
IV. Министры и должностные лица должны сделать благопристойное поведение своим руководящим принципом, ибо благопристойное поведение есть главный фактор в управлении народом. Если высшие не ведут себя благопристойно, низшие предаются беспорядкам; если низшим недостает надлежащего поведения, преступления неизбежны. Именно поэтому, когда господин и вассал ведут себя подобающе, различия в рангах не смешиваются; а когда народ ведет себя подобающе, управление государством осуществляется само собой.
V. Воздерживаясь от чреугодия и оставляя алчные желания, беспристрастно рассматривайте поступающие к вам иски. Жалоб, подаваемых народом, бывает тысяча за один день: сколько же их будет за череду лет? Если тот, кто вершит суд, сделает выгоду своим обычным мотивом и станет рассматривать дела ради получения взяток, то иски богача будут подобны камню, брошенному в воду*, в то время как жалобы бедняка станут напоминать воду, вылитую на камень. При таких обстоятельствах бедняку некуда будет податься, и долг министра исполнен не будет.
*То есть они не встретят никакого сопротивления.
VI. Карайте то, что дурно, и поощряйте то, что хорошо. Это было превосходное правило древности. Не скрывайте же достоинств других и не упускайте исправлять то, что неправильно, когда видите это. Льстецы и обманщики — это острое оружие для сокрушения государства и заостренный меч для уничтожения народа. Прихлебатели также любят при встрече распространяться перед высшими об ошибках их подчиненных; перед подчиненными же они порицают промахи их начальства. Люди такого рода не обладают верностью своему господину и человеколюбием по отношению к народу. Из такого источнике вырастают великие гражданские смуты.
VII. Пусть каждый человек имеет свое поручение, и пусть сферы обязанностей не смешиваются. Когда мудрые люди облечены властью, раздается звук похвалы. Если властью обладают беспринципные люди, бедствия и смуты умножаются. В этом мире немногие рождаются со знанием: мудрость есть результат усердного размышления. Во всех делах, больших или малых, находите нужного человека, и они непременно будут вестись хорошо; во всех случаях, неотложных или нет, встречайте лишь мудрого человека, и они сами собой придут в порядок. Таким путем государство будет вечным, а Храмы Земли и Злака* окажутся вне опасности. По этой причине мудрые правители древности искали человека для замещения должности, а не должность ради человека.
*Китайское выражение, обозначающее императорский дом.
VIII. Пусть министры и должностные лица прибывают ко двору рано утром и уходят поздно. Государственные дела не допускают нераделения, и целого дня едва хватает для их завершения. Если же появление ко двору происходит поздно, невозможно справиться с чрезвычайными обстоятельствами; если чиновники удаляются рано, работа не может быть завершена.
IX. Добросовестность есть основа справедливости. Во всем соблюдайте добросовестность, ибо в ней несомненно заключаются добро и зло, успех и неудача. Если господин и вассал соблюдают добросовестность по отношению друг к другу, что есть такое, чего нельзя было бы достичь? Если господин и вассал не соблюдают добросовестность по отношению друг к другу, все без исключения заканчивается крахом.
X. Оставим гнев и воздержимся от сердитых взглядов. И не будем таить обиду, когда другие расходятся с нами во мнениях. Ибо у всех людей есть сердца, и каждое сердце имеет свои склонности. Их правое — наше неправо, а наше правое — их неправо. Мы не являемся бесспорными мудрецами, равно как и они не являются бесспорными глупцами. И те и другие суть просто обычные люди. Как может кто-либо установить правило, по которому можно отличать правое от неправого? Ибо мы все друг с другом и мудры, и глупы, подобно кольцу, не имеющему конца. Поэтому, хотя другие предаются гневу, мы, напротив, должны опасаться собственных ошибок, и хотя лишь мы одни можем быть правы, давайте последуем за толпой и поступим так же, как они.
XI. Воздавайте ясную оценку заслугам и упущениям и определяйте каждому заслуженную награду или наказание. В нынешние дни награда не следует за заслугой, а наказание — за преступлением. О высшие сановники, ведающие государственными делами, пусть вашей задачей будет четкое определение наград и наказаний.
XII. Пусть провинциальные власти или куни но мияцуко не взимают поборов с народа. В стране нет двух господ; у народа нет двух хозяев. Суверен является господином народа всей страны. Чиновники, которым он поручает дела, все являются его вассалами. Как могут они, наряду с правительством, дерзать собирать налоги с народа?
XIII. Все лица, облеченные властью, пусть уделяют равное внимание своим обязанностям. Из-за болезни или отправления с поручениями их работа порой может оставаться запущенной. Но всякий раз, когда они способны заниматься делами, пусть они проявляют такую готовность, словно были знакомы с ними сызмала, и пусть не задерживают государственные дела под тем предлогом, что ранее не имели к ним отношения.
XIV. Министры и должностные лица, не завидуйте. Если мы завидуем другим, они в свою очередь будут завидовать нам. Зло зависти не имеет предела. Если другие превосходят нас умом, это не доставляет нам радости; если они превосходят нас способностями, мы завидуем. Именно поэтому лишь по прошествии пятисот лет мы наконец встречаем мудреца, и даже за тысячу лет едва находим одного святого. Но если не сыщется мудрецов и святых, то как будет управляться страна?
XV. Отвернуться от личного и обратиться лицом к общественному — таков путь министра. Если человеком движут личные мотивы, он непременно испытает обиду; если им движет обида, он непременно не сможет действовать в гармонии с другими; если он не сможет действовать в гармонии с другими, он непременно принесет в жертву общественные интересы ради личных чувств. Когда возникает обида, она препятствует порядку и подрывает закон. Следовательно, в первой статье говорилось, что высшие и низшие должны пребывать в согласии друг с другом. Смысл здесь тот же.
XVI. Привлечение народа к принудительным работам должно осуществляться в надлежащие сезоны. Это древнее и превосходное правило. Пусть их привлекают поэтому в зимние месяцы, когда они свободны. Но с весны до осени, когда они заняты земледелием или шелководством, народ привлекать не следует. Ибо если они не уделят внимания земледелию, то что им будет есть? Если они не уделят внимания шелководству, то во что они станут одеваться?
XVII. Решения по важным делам не должны приниматься кем-то одним: их следует обсуждать сообща. Однако малые дела, будучи менее значительными, не требуют консультаций со множеством людей. Лишь при обсуждении веских вопросов, когда существует опасение совершить ошибку, дела следует устраивать по согласованию с другими, дабы прийти к правильному выводу*.
*Вышеприведенный текст взят почти дословно из перевода «Нихонги», выполненного Астоном.
Для документа, составленного в начале седьмого века, эти семнадцать этических предписаний заслуживают величайшего одобрения. За исключением доктрины целесообразности, сформулированной в конце десятой статьи, свод Сетоку мог бы служить руководством для любого общества в любую эпоху. Но принца как морального реформатора* нельзя назвать оригинальным; его заслуга заключается в том, что он осмысленно изучил конфуцианство и буддизм. Политическое значение его свода куда более примечательно. Во всех семнадцати статьях нет ничего, что прививало бы культ ками или соблюдение синтоистских обрядов. Более того, хотя, согласно японскому вероучению, суверенная власть проистекает от императорского предка, о последнем нигде не упоминается. Седьмая статья делает вечность государства и безопасность императорского дома зависимыми от мудрого управления со стороны тщательно отобранных чиновников, но ничего не говорит о наследственных правах. Как истолковать столь жизненно важное упущение, кроме как в предположении, что Сетоку, который был свидетелем худших злоупотреблений, присущих наследственной системе удзи, намеревался этим кодексом заявить торжественный протест против указанной системы?
*Любопытно, что предание представляет этого принца рожденным у дверей конюшни. Отсюда его первоначальное имя — Умаядо (Конюшенные двери).
Кроме того, значение, придаваемое народу*, является весьма заметной чертой этого свода. Так, в статье IV говорится, что «когда народ ведет себя подобающе, управление государством осуществляется само собой»; статья V упоминает о «жалобах, подаваемых народом»; статья VI ссылается на «сокрушение государства» и «уничтожение народа»; статья VII подчеркивает «вечность государства», а также то, что «суверен является господином народа всей страны», что «чиновники, которым он поручает дела, все являются его вассалами» и что эти чиновники, будь то мияцуко или провинциальные власти, не должны «дерзать, наряду с правительством, собирать налоги с народа». Все эти выражения сводятся к недвусмысленному осуждению системы удзи, при которой единственными людьми, непосредственно подчиненными суверену, были обитатели минасиро и те, кто был натурализован или иным образом особо приписан, в то время как все остальные практически являлись собственностью удзи, а единственными землями, платившими прямые налоги трону, были домены миякэ.
*Используется слово хякусио, которое со временем стало применяться исключительно по отношению к крестьянам.
Сорок два года спустя (в 646 г. н. э.) упразднение частной собственности на людей и земли должно было стать государственной политикой, однако основы ее, по-видимому, были заложены во времена Сетоку. Было бы ошибкой полагать, что пренебрежение синто, на которое намекает вышеупомянутый свод, являлось сколько-нибудь характерной чертой эпохи или даже практикой самого принца. Так, в императорском указе, опубликованном в 607 году, предписывалось не допускать нерадения в почитании ками и проявлять к ним искреннее уважение со стороны всех чиновников. Вслед за этим указом сам принц Сетоку, о-оми и множество сановников совершили моление ками неба и земли. По сути, Сетоку, несмотря на весь свой энтузиазм в деле распространения буддизма, похоже, избегал чего-либо вроде фанатичной исключительности. Приводятся его слова* о том, что: «Управление государственными делами не может быть осуществлено, если оно не основано на знании, а источниками знания являются конфуцианство, буддизм и синто»**. Тот, кто склоняется к одному из этих трех учений, должен изучить и два других; ибо то, что человеку известно, кажется разумным, но то, о чем он невежествен, представляется неразумным. Поэтому администратор общественных дел должен ознакомиться со всеми тремя и не отдавать предпочтение лишь одному, ибо подобная предвзятость означает дурное управление.
*В трактате «Санкерон».
**Порядок этого перечисления весьма показателен.
СМЕРТЬ СЕТОКУ ТАЙСИ Принц Сетоку скончался в 621 году. Летописи не сообщают ничего о его болезни: они лишь утверждают, что он предвидел день и час собственной смерти, а также рассказывают, что когда буддийский монах Хэеча из Кома, обучавший принца «внутреннему учению», узнал о его кончине, он тоже объявил о своем решении умереть в тот же день того же месяца в следующем году, чтобы «встретить принца в Чистой Земле и вместе с ним пройти через круговорот перерождений всех живых существ».
Последние месяцы жизни Сетоку посвятил составлению — совместно с о-оми Умако — «истории императоров; истории страны и первоначальных записей об оми, мурадзи, томо но мияцуко, куни но мияцуко, 180 бэ и свободных подданных». Это первое японское историческое произведение было завершено в 620 году. Позднее оно стало известным как «Кудзихонги», и двадцать пять лет спустя (в 645 г.), когда — как станет видно далее — произошло устранение главы рода Сога, эта книга была частично уничтожена пожаром. Тем не менее в том, что она не пострадала безвозвратно и сохранилась в «Кодзики», никто не сомневался вплоть до эпохи (1730–1801 гг.) «князя японских литераторов» Мотоори Норинаги. Вопрос об аутентичности по-прежнему остается открытым.
Имя Сетоку также связано с составлением календаря, хотя никаких подробностей его деятельности на этом поприще в летописях не зафиксировано. Японские историки называют его отцом цивилизации своей страны. Они утверждают, что он вдохнул жизнь в нацию; что он возвысил статус империи; что он заложил основы японской учености; что он установил законы благопристойности; что он придал новый характер внешним связям и что он являлся воплощением Будды, специально посланным для обращения Японии. Хроники повествуют, что после его кончины знатные и простолюдины одинаково — «старые так, будто потеряли дорогого ребенка, молодые так, будто лишились любимого родителя, — заполнили дороги звуками своего плача».