«История испанской инквизиции. Том 3»

Значительная часть случаев упорства проистекала из смерти в тюрьме во время следствия тех, кто на смертном ложе не просил утешений религии и не имел возможности обрести милосердие путем обращения. Так, на гранадском аутодафе 13 мая 1725 года из семи сожжений в виде чучел шесть приходилось на тех, кто умер в тюрьме.[579] Самоубийство в тюрьме каралось сурово, ибо Симанкас сообщает нам, что самоубийца должен быть осужден как полностью изобличенный и нераскаявшийся, даже если он ранее признался и выразил раскаяние, к чему Рохас добавляет, что, хотя его чучело должно быть сожжено, его наследникам разрешается доказывать безумие, как бы трудно это ни было.[580]

THE NEGATIVO—THE DIMINUTO

Негативо (negativo) — человек, отрицавший свою ересь перед лицом того, что считалось достаточными доказательствами вины, — классифицировался как нераскаявшийся еретик и обрекался на передачу светской власти. Такова была неизбежная логика инквизиции, хотя она и вела к трагичнейшей из всех ситуаций: быть запытанным до смерти во славу веры, которую страдалец разделял. В рамках инквизиционной системы было невозможно позволить возможному еретику ускользнуть лишь потому, что он непоколебимо заявлял о своей ортодоксии, и все же, когда человек утверждал это вплоть до брасеро, зная, что это ему не поможет, было невозможно не признать в нем истинного верующего, который не стал бы спасать свое тело ценой ложного признания в отступничестве. Трое таких имелось на гранадском аутодафе 27 мая 1593 года, сожженных как негативо и, следовательно, сожженных заживо.[581] Такие люди были истинными мучениками, тем более что сторонники жесткого толкования отказывали им в религиозных утешениях в их последние минуты. На толедском аутодафе 28 октября 1723 года Диего де Кирос оказался в таком положении, и иезуит, принявший его таинственную исповедь, подвергся суровому порицанию за то, что сделал это, пока тот упорствовал в отстаивании своей невиновности. Вновь этот вопрос встал на толедском аутодафе 1 июля 1725 года. Фернандо де Кастро был предан как нераскаявшийся негативо и приговорен к сожжению заживо. Из-за жары казнь была отложена на послеполуденное время, а осужденный тем временем помещен в общественную тюрьму. Со слезами он усердно умолял о таинственной исповеди, но присутствовавшие монахи отказывали до тех пор, пока он не признает свою ересь, чего он стойко делать отказывался, заявляя, что свидетели лжесвидетельствовали, а приговор несправедлив. В этот момент появился отец-иезуит, уступивший отчаянным мольбам бедняги и выслушавший его исповедь, после чего судья взял на себя ответственность смягчить приговор до предварительного удушения. Монахи громко отчитывали иезуита, к ним присоединилась публика, разочарованная обещанным зрелищем сожжения живого человека. Последовало значительное обсуждение, и некий священник по имени Кандоло Муньос написал трактат, оправдывающий иезуита, но его труд оказался излишним, ибо, пока сочинение находилось в печати, Супрема издала carta acordada от 11 октября, предписывающую, чтобы в подобных случаях священник выслушивал исповедь и давал или не давал отпущение грехов в зависимости от проявленного расположения, но впредь никто, кроме назначенных богословов, не должен сопровождать осужденного до конца.[582]

Таким образом, лишь столь поздно было дозволено допускать умирающую жертву к таинствам — вероятно, как мы можем полагать, исходя из доктрины о том, что кровь мученичества есть самое действенное из всех таинств. Подобные случаи не могли быть частыми, однако должно было быть множество тех, в коих несправедливо осужденный негативо чувствовал, что его решимость рушится при приближении к брасеро, и ради избежания сожжения заживо и получения таинств ложно признавался в питании ересей, которые его душа страшилась.

Существовал также диминуто (diminuto), делавший признание, которое не «удовлетворяло уликам» и потому считалось неполным. Признание, не являвшееся исчерпывающим, рассматривалось как фиктивное; оно подразумевало нераскаяние и потому влекло за собой передачу светской власти. Мы видели, как в период ранних Эдиктов Милосердия любые упущения в спешных признаниях истолковывались как делающие их неполными и подвергающие кающегося судебному преследованию и передаче. Особенно неполное обличение сообщников расценивалось как диминуцио (diminucio); если обвиняемый признавал все имевшиеся против него улики и упускал действия сообщников, чье пребывание с ним было доказано, или если он называл лишь тех, кто отсутствовал, умер или уже был осужден, это служило доказательством злонамеренности и нераскаяния; он не был поистине обращен и подлежал передаче после пытки в капут алиенум (in caput alienum).[583] Отрицание еретического намерения в признанных деяниях, что часто встречалось у тех, против кого доказывались иудейские или мавританские обычаи, делало обвиняемого негативо в существенной части ереси, коей является намерение, или диминуто, что, по общему мнению, означало нераскаяние и упорство, влекущие за собой передачу.[584] Так, Эрнандо де Пальма, мориск, обвиненный в обучении мавританским обрядам и их отправлении, отрицал обвинения и выдержал суровую пытку, после чего консульта де фе проголосовала за появление на аутодафе и абьюрацию де леви (de levi). Не зная об этом, он попросил аудиенции и признался, что в течение семи или восьми лет практиковал некоторые мавританские обряды, не считая их противоречащими вере. Он упорствовал в этом и был сожжен на толедском аутодафе 1606 года. Отзыв признания точно так же являлся нераскаянием и упорством, как в случае с Мануэлем Томасом, который признался в иудаизме после предъявления обвинения, затем отозвал признание и упорствовал в своем отзыве, за что был передан на толедском аутодафе 1585 года.[585]

Когда Реформация ввергла Церковь в борьбу за выживание, исход которой никто не мог предсказать, возникла потребность в более суровых мерах подавления. Догматизатор или ересиарх — тот, кто не только обрекал собственную душу на погибель, но и стремился увлечь за собой других, распространяя свои пагубные учения, — мог отречься и заключить мир с Богом, но не с земными служителями Бога. Симанкас прекрасно выражает ненависть, усиленную страхом, которую вызывали учителя новых учений. Ересиарх, говорит он, учитель заблуждений, подлежит передаче и ни при каких обстоятельствах не должен быть принят обратно в Церковь. Он недостоин прощения, ибо увлек в заблуждение других, подобно убийце, лишившему жизни многих. Он коварный человекоубийца, ежедневно проливающий кровь душ. Тот, кто учит ереси, убивает не мечом, но ядом своего учения; он умерщвляет не тело, но душу, не временной, но вечной смертью, почему он и достоин тягчайшего наказания. И уж паче всех никоим образом не подлежат прощению учителя лютеранских ересей.[586]

HERESIARCHS

Тем не менее, Церковь всегда заявляла, что приветствует примирение своих заблудших чад, отрекшихся от своих заблуждений и умолявших о милосердии, если только они не были рецидивистами, и Инквизиция с самого своего зарождения действовала на основе этого принципа. На этом основывались делегированные ей полномочия, и когда в 1558 году разоблачение протестантов Вальядолида вызвало такой резонанс, что взбудоражило всю Испанию, и возникло желание создать показательный прецедент на докторе Агустине Касалье, было сочтено необходимым предоставить дополнительные полномочия. Павел IV охотно пошел на это. В 1555 году он, судя по всему, хотел показать, что Рим не намерен уступать Женеве в жестокости преследований, и что если Кальвин в 1553 году сжег Сервета за отрицание Троицы, то он может быть столь же ревностным защитником веры. Буллой Cum quorundam он постановил, что все, кто отрицает Троицу, божественность Христа, его зачатие от Святого Духа, его смерть ради спасения человечества или вечное девство Девы, и кто не признается инквизиторам и не отречется от своих заблуждений в течение трех месяцев, а также все, кто впредь будет поддерживать эти ереси, должны рассматриваться как рецидивисты и как таковые незамедлительно передаваться светской власти. [587] Расширив таким образом перечень непростительных ересей, он с готовностью предоставил дополнительные полномочия, которых добивалась Испанская инквизиция. Бреве от 4 января 1559 года он наделил великого инквизитора и Супрему правом передавать светской власти всех архиересиархов и прочих еретиков, даже если они не были рецидивистами и даже если они желали отречься от своих ересей, когда имелись веские основания полагать, что отречение не искренне, а служит лишь средством избежать наказания. [588] По сути, это было не более чем полномочием, предполагавшимся Инструкциями 1484 года, однако на его основании, как мы увидим далее, были переданы светской власти некоторые видные еретики, такие как доктор Касаль в Вальядолиде и Хуан Понсе де Леон в Севилье, несмотря на то что они отреклись от своих заблуждений и просили о примирении еще до проведения аутодафе.

Таким образом, в инквизиционной юриспруденции утвердился принцип, согласно которому великий инквизитор и Супрема могли передавать светской власти догматизаторов вне зависимости от их упорства или рецидива. [589] Это касалось не только протестантов. Около 1600 года Супреме пришлось рассматривать дело мориска-альфаки, обвиненного в том, что он был учителем ислама; он признался, что обучал свою жену, но отрицал иное прозелитство. В консульта де фе, представленной в Супрему, утверждалось, что, хотя по закону догматизатор подлежит передаче светской власти, если он доносит на себя добровольно и искренне раскаивается, он может быть примирен, ибо его обращение и смирение служат примером для тех, кого он ввел в заблуждение. Однако в данном случае альфаки признался лишь частично и с целью спасти себя, вследствие чего он должен быть передан светской власти — и с этим Супрема согласилась. [590] Тем не менее, у этой строгости были исключения. На севильском аутодафе 5 июля 1722 года Педро де Альпуин, примиренный с назначением пожизненного тюремного заключения и ношения санбенито, получил вдобавок пять лет галер за то, что был учителем закона Моисеева, и даже эти галеры были ему прощены ввиду его болезненного состояния. [591]

Рецидив был самым обидным источником передачи светской власти, по крайней мере после того, как первая волна ярости Инквизиции иссякла. Уже отмечалось, что после примирения или отречения de vehementi любой рецидив расценивался как свидетельство того, что обращение было фиктивным, что преступник не раскаялся и упорствует в ереси, и что он должен быть предан светской власти без надежды на милосердие. Это было неизменным правилом канонического права. Супрема в деле, рассматривавшемся ею в 1536 году, заявила, что не может делать исключений из того, что предписано законом, и потому не имеет полномочий избавить рецидивиста от наказания. [592] Симанкас высказывается столь же категорично: рецидивист должен быть осужден без надежды на помилование. [593] При первой аудиенции с обвиняемым инквизитор был обязан объявить ему, что если он облегчит свою совесть, его дело будет рассмотрено быстро и с милосердием, однако если обвинение касалось рецидива, слово «милосердие» надлежало опускать, поскольку никакое милосердие проявлено быть не могло. [594] Даже быстрое и полное признание не помогало; закон был абсолютным и неумолимым. [595]

RELAPSE

Эта строгость значительно усиливалась расплывчатым определением самого рецидива. Примиренный кающийся должен был действовать крайне осторожно, поскольку любое неосознанное возвращение к обычаям предков было достаточным для его осуждения. Около 1500 года Супрема постановила, что кающиеся, общающиеся с непримиренными еретиками, должны рассматриваться как рецидивисты, и все поступающие в трибуналы свидетельства подлежали тщательной проверке на предмет обнаружения улик, оправдывающих судебное преследование — очевидно, в отношении тех, кто случайно мог упоминаться в них, — и тогда, если этого оказывалось недостаточно для обвинения, любое признание подсудимого, не содержащееся в его прежнем признании, могло быть использовано для того, чтобы осудить его как фиктивного новообращенного. [596] О том, как это толковалось на практике, мы узнаем от Симанкаса, который говорит, что рецидивистом считается тот, кто после отречения от ереси разговаривает с еретиками, навещает их, делает им подарки, оказывает им благоволение или общается с ними так, что это неизбежно воспринимается как следствие его ереси. [597] Таким образом, примиренный человек жил в постоянной опасности того, что в любой момент какой-нибудь знакомый может предстать перед судом и быть осужденным, а его собственное имя всплывет в показаниях как имя лица, поддерживающего с ним хорошие отношения. Безопасность, по сути, можно было гарантировать лишь решительной изоляцией от своей семьи и своего народа.

То же самое касалось тех, кто отрекся лишь по подозрению в сильной ереси (de vehementi). Инструкции 1561 года категорически заявляют, что если они признаются в ереси или будут признаны виновными, их следует передать светской власти, поскольку инквизиторы не имеют полномочий примирять их, хотя они являются рецидивистами не истинными, а лишь фиктивными. [598]

И все же здесь существовали некоторые исключения. Признание самого себя в рецидиве, как признавалось, требовало по закону передачи светской власти, однако утверждалось, что такое повторное признание на самом деле не является осуждением, ибо оно показывает, что кающийся не является неисправимым и должен быть допущен к милосердию. [599] Подобные случаи, должно быть, являлись чрезвычайной редкостью, но мы наблюдали один из них в деле Урсулы де ла Круа (т. II, с. 572), где, как помнит читатель, третье самообличение каралось сожжением на костре.

Мориски пользовались особым исключением. Массовое насильственное крещение мавров Кастилии в 1502 году и королевств Арагона в 1525 году наполнило страну номинальными христианами, чье крещение не служило иной цели, кроме как подчинению их Инквизиции. В массе своей они были вассалами дворян, для которых их услуги были незаменимы, и подвергать целые слои населения наказаниям за рецидив, который был неизбежен, — перспектива, способная устрашить государственного деятеля, если не церковника. В безупречной строгости канонического права спасения от этого следовало искать лишь в Риме, и в марте 1510 года Фердинанд обратился с просьбой о выдаче буллы, позволяющей новообращенным избежать наказаний за рецидив. [600] Просьба, несомненно, была удовлетворена, за ней последовало множество папских бреве, изданных до конца столетия, которые заключались в наделении великих инквизиторов правом назначать исповедников с полномочиями отпускать грехи кающимся морискам посредством тайного отпущения и епитимьи, даже если они повторяли рецидив неоднократно, либо провозглашать периоды благодати, во время которых отпущение грехов могло быть получено независимо от рецидива, наряду с прочими мерами, тщетность которых мы увидим далее. [601]

Это было лишь одной из многих попыток разрешить нарастающие трудности морискской проблемы, и ее единственное отношение к общей политике Инквизиции заключается в том, чтобы показать, как легко при наличии достаточных мотивов можно было пренебречь неумолимой жестокостью канонического права. Исходя из этого права, мы легко можем представить себе, сколь значительная часть казней была обусловлена рецидивом. Детали раннего периода деятельности отсутствуют, однако более поздние записи достаточны для того, чтобы показать, сколь эффективным средством это было для добывания жертв. На великом мадридском аутодафе 1680 года было восемнадцать иудаизантов, переданных светской власти лично, из которых десять — за рецидив, шесть — за упорство и двое — за отрицание вины или неполное признание. [602] На страшных майоркских аутодафе 1691 года все переданные светской власти — тридцать восемь лично и семь заочно (в чучелах) — были осуждены за рецидив, будучи примиренными в 1679 году, и из них лишь трое были сожжены заживо как упорствующие. [603] На аутодафе в Гранаде 31 января 1723 года все одиннадцать переданных светской власти иудаизантов были рецидивистами; на аутодафе в Кордове 23 апреля 1724 года семеро из восьми были рецидивистами, и то же самое наблюдалось у всех шести человек, переданных светской власти на аутодафе в Куэнке 23 июля 1724 года. [604] На этих трех последних аутодафе лишь один человек упорствовал; остальные поголовно заявляли о своем сокрушении и обращении и отделались бы примирением вместо удавления, если бы не жестокость в отношении к рецидиву.

RELAPSE

Уже упоминавшееся дело служит ярким примером этого и заслуживает того, чтобы быть изложенным в некоторых подробностях, хотя бы ради своего психологического интереса. Фрай Хосе Диас Пимиенто родился на Кубе в семье старых христиан в 1687 году. Он готовился к духовной карьере, и его жизнь являла собой пример распущенности, царившей в колониях. Он скитался по берегам Карибского моря, участвуя во всевозможных сомнительных приключениях. В Мексике он подделал свидетельство о крещении, чтобы получить духовный сан в несовершеннолетнем возрасте. В голландской колонии Кюрасао он объявил о своем переходе в иудаизм и сделал обрезание в надежде получить несколько сотен долларов от евреев. Пережив невероятные лишения, он попал в руки Инквизиции Картахены-де-лас-Индиас, где отрекся от своих взглядов, был примирен и отправлен в Испанию для заключения в монастырь. Находясь в заключении в епископской тюрьме, он совершил побег, но был пойман в Хересе и помещен в монастырь в тяжелых кандалах, где попытался заручиться поддержкой находившихся под подозрением новых христиан, однако в этом преуспел не был, хотя для того, чтобы разжалобить их, написал комиссару Инквизиции, что он еврей. Затем он снова совершил побег и бежал в Лиссабон, где работал на голландского шкипера, который пообещал отвезти его в Голландию, откуда он мог бы отплыть на Ямайку. В этот момент им овладел внезапный порыв, который привел его в Севилью, где он явился с повинной в Инквизицию. Сначала он выдавал себя за христианина, но спустя несколько дней заявил алькайду, что он еврей, и упорствовал в этом, упрямо отказываясь от защиты. Разумеется, как рецидивист он был приговорен к передаче светской власти на аутодафе 25 июля 1720 года, и в течение трех дней, предшествовавших аутодафе, вся ученость и благочестие Севильи были задействованы для его обращения, в то время как во всех церквах возносились молитвы за его душу. Затем наступил новый перелом, и через два дня он объявил, что благодать Божия коснулась его и что он христианин. Не будь он рецидивистом, это спасло бы его; в нынешнем же положении это принесло ему лишь предварительное удавление, от которого он попытался отказаться, ибо на костре он умолял сжечь его заживо, дабы доказать, что его обращение является результатом убеждения, а не страха. Этого допустить не разрешили, и помощник коррегидора (депутар ассистентэ) приговорил его к удушению гарротой и сожжению, а его прах — к обычному развеиванию. Костер был зажжен в 5 часов вечера; до самого рассвета ушло на то, чтобы обратить тело в пепел, причем было замечено, что обычное зловоние отсутствовало. Затем Братство Милосердия (Эрмидад де ла Каридад) попросило отдать им прах для предания христианскому погребению, так как он умер христианином, однако ассистентэ отказал и приказал развеять прах по полям в исполнение королевских прагматик и апостольских конституций — все это, как нам сообщают, было исполнено к великой чести святой католической веры. [605]

Тем не менее, несмотря на каноны, запрещающие проявлять милосердие к рецидивистам и лишающие даже великого инквизитора права на помилование, случаи, как отмечалось выше (с. 148), когда рецидивисты допускались ко второму примирению, отнюдь не редки. Уже в 1486 году мы слышим о Мисере Гонсало де Санта-Мария из знатного семейства конверсасов из Бургоса, который трижды подвергался епитимье со стороны Инквизиции и который в конце концов умер не на костре, а в тюрьме по приговору к пожизненному заключению. [606] Отдельные случаи наложения епитимий после примирения встречаются в Барселоне в период между 1491 и 1502 годами, перемежаясь с другими, в которых каралось полным наказанием в виде передачи светской власти, хотя никаких причин для подобных различий не приводится. [607] В 1511 году в Куэнке Леонор и Хуана Родригес, примиренные в период Благодати, были примирены вновь за новые прегрешения. [608] В более поздний период примеры такого же снисхождения происходят чаще, хотя они и сопровождались наказанием, достаточно суровым, чтобы показать, что те скудные улики, которые требовались для доказательства упорства, были далеко превзойдены. Так, на толедском аутодафе 27 декабря 1654 года Гаспар де лос Рейес был приговорен как рецидивист-блюститель закона Моисеева к отречению de vehementi, шести годам галер и штрафу в одну тысячу дукатов, в то время как его жена Исабель Родригес и мать Мария Лопес, обе рецидивистки, получили такой же приговор, за исключением того, что галеры были заменены изгнанием, а штраф составил по шестьсот дукатов для каждой. Более необычным было дело Мануэля Родригеса Морейры, который был передан светской власти как рецидивист на толедском аутодафе 8 сентября 1704 года после того, как отверг предложение о милосердии. Существует даже пример от 8 декабря 1681 года вынесения приговора о примирении citra poenam relapsi — без наказания за рецидив, — но это объясняется нежным возрастом преступника, Диего де Кастро, которому было всего десять лет. [609]

RELAPSE

Помня о благоразумном намеке, сделанном инквизиторам в том отношении, что штрафы порой приносят больше дохода, чем конфискация, крупные денежные взыскания, налагаемые на рецидивистов, допущенных к милосердию, наталкивают на мысль, что здесь в особых случаях могли иметь место финансовые соображения в пользу снисхождения. Мы уже видели количество казней за рецидив на майоркских аутодафе 1691 года. Помимо них насчитывалось двадцать два случая лиц, примиренных в 1679 году, которые не были переданы светской власти, но подвергнуты епитимье в различных формах, включая штрафы в размере от ста до пятисот либр, составившие в общей сложности шесть тысяч пятьсот либр. [610] Трудно не усмотреть в этом спекулятивное проявление строгости или милосердия.

По мере того как XVIII век двигался к концу, создавалось впечатление, что каноническое наказание в виде передачи светской власти стало применяться только к тем рецидивистам, которые упорствовали в своем заблуждении либо отказывались признаться и просить о милосердии. На вальядолидском аутодафе 13 июня 1745 года имели место три показательных случая. Луис де ла Вега, примиренный в 1701 году, был передан светской власти как нераскаявшийся рецидивист, упорствовавший в отрицании своей вины. Мигель Гутьеррес, примиренный в 1699 году, и Франсиско Гарсия, примиренный в 1706 году, были вновь допущены к примирению с назначением бессрочного тюремного заключения и санбенито, десяти лет галер и двухсот ударов плетью — несколько сомнительное милосердие, но если этот приговор был оправдан, то преступление, несомненно, по канонам требовало передачи светской власти. [611]

Лишь в случаях формальной ереси рецидив влек за собой передачу светской власти, поскольку, как мы видели, костер предназначался именно для еретиков. Там же, где ересь носила лишь выводной характер, как при двоеженстве, богохульстве, склонении к греху на исповеди, чтении запрещенных книг и других проступках, подсудных Инквизиции, рецидив рассматривался лишь как отягчающее обстоятельство, караемое дополнительной строгостью в зависимости от обстоятельств. Даже рецидив в преступлении отправления таинств лицом, не имеющим духовного сана, который Римская инквизиция приравнивала к ереси, карался в Испании лишь обычными наказаниями в несколько суровой мере. Так, Хуан Висенте Эскирель-и-Моралес — человек под множеством вымышленных имен, служивший пехотинцем, — был подвергнут епитимье за это преступление в Гранаде в 1727 году. Он упорствовал в своем дурном поведении, и на кордовском аутодафе 4 марта 1731 года ему было запрещено носить духовное платье, а также назначено наказание в виде двухсот ударов плетью и десяти лет галер. [612]

Вторая половина XVIII века ознаменовалась постепенным исчезновением практики передачи светской власти. Льоренте сообщает нам, что во время правления Карла III (1759–1788) он обнаружил упоминания лишь о десяти аутодафе, на которых рассматривалось всего четыре таких дела. [613] По всей вероятности, последним случаем стало дело Исабель Марии Эррайс, самозванки, известной как Беата де Куэнка, которая умерла в тюрьме без покаяния и, будучи таким образом не в состоянии отречься от заблуждений и испросить милосердия, была сожжена заочно (в чучеле) в 1802 году. [614] Когда же дело доходило до передачи светской власти живому человеку, Инквизиция к тому времени уже искренне стремилась избежать этой необходимости. Падре Мигель Сорano, кюре Эско в Арагоне, был неукротимым еретиком, который отвергал предания и отцов Церкви и утверждал, что Писание является единственным авторитетом; чистилище и лимб были человеческими выдумками; плата за мессы была симонией; десятины были мошенничеством; папа не был викарием Христа, а его декреталии являлись лишь ухищрениями для сбора денег. Все это он изложил в книге, которую дерзко представил своему епископу и другим теологам. Будучи судим сарагосским трибуналом, он проявлял упорное нераскаяние, оставаясь глухим как к доводам, так и к угрозам, и не оставалось иного выхода, кроме как голосовать за передачу светской власти. Тогда Супрема приказала собрать новые свидетельства и предпринять возобновленные попытки к его обращению, но все оказалось тщетным, и вновь было подано большинство голосов за передачу светской власти. В качестве последней меры Супрема приказала провести расследование его психического здоровья. Было допрошено все окрестное население, и нашелся один врач, заявивший, что несколько лет назад тот тяжело болел, что могло отразиться на его рассудке, и с тех пор он свободно рассуждал об этих еретических догмах. Воспользовавшись этим, предприняли новые попытки обратить его без проведения голосования. Пока это продолжалось, он был поражен смертельной болезнью, и спустя двадцать дней ему объявили, что конец близок. Он лишь ответил, что находится в руках Божьих; он отверг все утешения религии и скончался нераскаявшимся в 1805 году, чтобы быть похороненным на неосвященной земле, после чего Супрема приказала закрыть дело без вынесения обвинительного приговора и сожжения чучела. [615] Мы увидим, что двадцать лет спустя епископская инквизиция проявила меньшее милосердие.

ГЛАВА V. АУТОДАФЕ.

Акт веры — аутодафе — было названием, которым Испанский Святой Трибунал облагородил проповедь (sermo) Старой инквизиции. В своем развитом виде это было сложное публичное торжество, тщательно задуманное для того, чтобы внушить благоговение перед таинственным авторитетом Инквизиции и запечатлеть в сознании населения спасительное отвращение к ереси путем воссоздания, насколько это было возможно, грандиознейшей драмы Страшного суда. [616] Это считалось исключительно благочестивым долгом. Фердинанд в 1499 году, поздравляя сарагосских инквизиторов с отчетами об их аутодафе и последовавшем за этим назидании народа, призывает их продолжать служение Богу и исполнять свой долг и его долг перед совестью. В том же духе кардинал Адриан в 1517 году убеждал сицилийский трибунал провести аутодафе как можно скорее, ибо помимо служения Богу это принесет великое назидание народу. [617] Старое название sermo происходило от проповеди, с которой начиналось судебное заседание, — первоначально ее произносил один из инквизиторов, но впоследствии ее читал какой-нибудь красноречивый монах (fraile), распространявшийся о высшей важности сохранения веры в ее чистоте и искоренении ереси и еретиков. Чтобы обеспечить массовую явку, всем присутствовавшим на этом благочестивом деле даровалось индульгенция, обычно на сорок дней.

На пике своего могущества Инквизиция не жалела ни труда, ни средств, чтобы придать впечатляющий вид общему публичному аутодафе (auto publico general) как демонстрации своей власти и успеха, с которым она выполняла свои функции. В более ранний и хлопотный период это зрелище было проще и ограничивалось чисто практической работой. Так, на первом аутодафе, проведенном в Толедо 16 августа 1486 года, осужденных провели на площадь пешком, с руками, связанными веревками крест-накрест на груди, в желтых льняных санбенито с их именами и надписью «осужденный еретик» (herege condenado) и в митрах на головах. На площади они были рассажены ярусами на помосте, в то время как инквизиторы и их чиновники занимали другой помост напротив. Зачитывался приговор каждого, и хотя преступников было много, мероприятие, начавшись в 6 часов утра, завершилось к полудню, после чего осужденные были отвезены к брасеро или кемадеро для сожжения. Судя по всему, зрелище состояло исключительно из тех, кого приговаривали к костру, исключая примиренных или наказанных иными способами. [618] Более того, аутодафе того периода не ограничивались резиденциями трибуналов. О них слышно в небольших городах, и из письма Фердинанда от 21 ноября 1498 года следует, что осужденных распределяли по их епархиям, где празднество и казнь, хотя и в меньшем масштабе, позволяли донести ужас Инквизиции и опасность ереси более прямо до сознания народа. [619] К 1515 году, однако, можно предположить, что они были сосредоточены в городах пребывания трибуналов, поскольку королевская циркулярная грамота (cédula) того года предписывает трибуналу Мурсии ограничить свои аутодафе городом Мурсией и не проводить их в Ориоэле. [620] Очевидно, стремление сделать их более внушительными привело к тому, что примерно в то же время было решено обязать всех кающихся появляться на них, ибо в 1517 году мы находим указание Супремы трибуналу Наварры о том, что впредь отречения de levi не должны совершаться приватно, но только на публичных аутодафе, которые надлежало праздновать со всей торжественностью. [621] В этом заключалась жестокость, поскольку появление на аутодафе само по себе было суровым наказанием, и мы увидим, что впоследствии были учреждены частные аутодафе (autos particulares), которые позволяли виновным в менее тяжких проступках избегать публичного унижения.

IMPOSING SOLEMNITIES

До сих пор аутодафе проводились по усмотрению трибуналов, которые праздновали их всякий раз, когда накапливалось достаточное количество завершенных дел, требующих разгрузки тюрем. Созывалась консульта де фе, утверждались приговоры и назначался день. Вероятно, нечасто приходилось опасаться какого-либо внешнего вмешательства, как это было в Куэнке в 1520 году, где трибунал настолько накалил страсти толпы арестом заместителя коррегидора во время какого-то юрисдикционного конфликта, что был вынужден исходатайствовать королевскую кедулу, предписывающую коррегидору не чинить препятствий инквизиторам в отправлении их функций. [622] Постепенно, однако, в этом, как и во многом другом, контроль перешел к Супреме. Начало этому было положено в 1537 году, когда было постановлено, что всякий раз при планировании аутодафе об этом следует извещать ее прежде кого бы то ни было, однако даже Инструкции 1561 года оставляли принятие решений на усмотрение трибуналов. [623] Прошло, однако, немного времени после этого, прежде чем разрешение Супремы стало обязательным, ибо в 1585 году мы находим инквизитора Куэнки Хименеса де Рейносо, который 3 сентября пишет с просьбой вынести решение по определенным делам и дать разрешение на проведение аутодафе, так как имелось тридцать кающихся, многие из которых по причине бедности находились на содержании фиска. Супрема затянула с ответом, и 14 октября Рейносо отправил специального курьера с просьбой привезти ответ с ним; аутодафе было необходимо ради блага больных заключенных, поскольку свирепствовала эпидемия, а также для пополнения казны; лишь благодаря особым уговорам получатель выплатил расходы за прошлый месяц, заявив, что средств нет. Это вызвало незамедлительный ответ с искомым разрешением. [624] В конце концов заведенный порядок свелся к тому, что трибунал отправлял список готовых дел и испрашивал дозволения провести аутодафе; если Супрема одобряла его, она приказывала праздновать аутодафе без промедления. По-видимому, в бурной деятельности XVIII века предпринимались попытки восстановить контроль над этим вопросом, поскольку carta acordada от 5 июня 1720 года предписывает не проводить ни одного аутодафе без предварительного уведомления Супремы и ожидания ее распоряжений. [625]

По мере того как публичные аутодафе становились реже, они теряли простоту раннего периода и превращались в грандиозные демонстрации власти Инквизиции. Занималась главная площадь города, и возводились два огромных помоста: один для кающихся и сопровождающих их духовных лиц, а другой — для инквизиторов с их чиновниками и всеми духовными и светскими властями, в то время как окна окружающих домов заполнялись местной знатью и членами их семей. Участие прелатов и магистратов в процессиях и зрелище было обязательным, ибо хотя, как правило, они гордились тем, что занимают свои места, поводы для ссор возникали слишком часто и были слишком ожесточенными, чтобы время от времени не вызывать у них нежелания оказывать таким образом почести своим властным противникам. В 1486 году местные власти Валенсии уклонились от участия в аутодафе, и когда об этом доложили Фердинанду, он сделал им выговор и приказал впредь всегда присутствовать на них, ибо ничто не было так важно, как служение Богу. [626] Подобные приказания приходилось повторять неоднократно. Около 1580 года в королевской кедуле на имя вице-короля и должностных лиц Мальорки им предписывалось подкреплять авторитет Инквизиции своим весом, сопровождая инквизиторов в процессии к помосту, а затем препровождая их обратно во дворец. В 1588 году Председатель Королевского совета Кастилии издал общий приказ всем судьям королевских судов маршировать в процессиях, а в 1598 году инквизиторы были наделены полномочиями принуждать к явке всех государственных служащих под угрозой отлучения от церкви. [627]

Помост для грандиозных событий возводился искусно и стоил дорого, причем вопрос покрытия расходов решался по-разному. В 1553 году мы видим, как Супрема разрешила этот вопрос в Куэнке, потребовав, чтобы помост построили городские власти, как это было принято в Толедо. Эти два города и Мадрид продолжали нести эту обязанность, но в других местах она оплачивалась трибуналами. На великом мадридском аутодафе 1632 года Филипп IV приказал городу построить помост в соответствии с чертежами, составленными его главным архитектором, и тот же подход применялся на аутодафе 1680 года, где у нас имеются пространные описания сложного сооружения, возведенного под надзором комиссаров высокого ранга, которые почитали эту обязанность за честь.

POLICE POWER OF THE TRIBUNAL

Было необходимо присутствие обоих инквизиторов, и одиночному инквизитору запрещалось проводить публичное аутодафе в отсутствие своего коллеги. Выбранный день должен был быть праздничным — как правило, воскресеньем, — чтобы обеспечить большую явку. Однако иногда случалось, в силу причуд духовной юрисдикции, что в назначенный день на город налагался интердикт, и в таком случае Инквизиция должна была уступать. В 1582 году Супрема проинструктировала трибуналы, что в подобных случаях им следует добиваться снятия интердикта на время этого события, но если те, кто наложил его, отказывались, инквизиторы не должны были брать на себя смелость снимать его собственной властью и обязаны были отложить аутодафе или поступать наилучшим образом из возможных. [629]

Во всех остальных отношениях инквизиторы являлись полными хозяевами положения. Неоднократные королевские кедулы, начиная с 1523 года, адресованные властям городов, делали инквизиторов фактическими правителями на время проведения мероприятий. Им разрешалось возводить помосты на общественных площадях, регулировать правила поддержания порядка в городах и даже выделять светским и духовным чиновникам такие места и старшинство, какие они сочтут нужным. Кульминацией, по-видимому, стало решение Филиппа IV, уполномочившего их распределять по своему усмотрению окна частных домов, выходящих на место действия. Против этого в 1595 году протестовали председатель и судьи Королевской аудиенсии Гранады, умоляя разрешить домовладельцам сдавать свои окна внаем и указывая на несправедливость ситуации, когда дворянин высокого происхождения добивается использования окна для своей семьи, а его оттуда выгоняют, поскольку инквизиторы решили отдать его нотариусу для пользования его женой. Однако Филипп стоял на своем, за исключением того, что дал инквизиторам указание проявлять особое уважение к домам судей и алькальдов. [630] То, как трибуналы осуществляли переданные им таким образом полицейские полномочия, иллюстрируется севильским аутодафе 24 сентября 1559 года, когда они запретили кому бы то ни было в период между предшествующей полуночью и окончанием торжества носить оружие или ездить верхом по городу под угрозой наказания в виде ста ударов плетью для простолюдинов и конфискации лошади или мула, тридцати дней тюремного заключения и штрафа в пятьдесят тысяч мараведи для дворян. [631]

Существует множество отчетов, как печатных, так и рукописных, о великих общих публичных аутодафе, в которых более или менее подробно описан сложный церемониал, выработавшийся в стремлении сделать впечатляющими эти высшие проявления благочестия, которое видело высочайшее служение Богу в истреблении тех, кто упорствовал в поклонении Ему по велению собственной совести. Они показывают, что мода несколько менялась со временем и в зависимости от места; они передают точку зрения наблюдателя, и в качестве руководства мы предпочтем взять мемуар XVII века, показывающий внутреннее устройство по обычаю Толедо, составленный для наставления будущих инквизиторов. [632] Мелочность предписанных правил показывает, какое значение придавали тому, чтобы сделать зрелище внушительным и продемонстрировать подчинение гражданской власти, в то время как забота об определении точного места каждого человека или группы людей указывает на то, сколь бесплодными оказались полномочия, предоставленные трибуналу в этих вопросах для предотвращения давних споров о старшинстве. На великом мадридском аутодафе 1632 года францисканцы, возмущенные местом, отведенным им в процессии, после оживленной перепалки угрюмо удалились в свой монастырь, за что Супрема подвергла их судебному преследованию. Эти недостойные распри были настолько обычным делом, что наш автор при описании отчета, который надлежало составить для Супремы, исходит из того, что в нем обязательно должно быть зарезервировано место для них и для объяснения причин, которыми руководствовался трибунал при принятии своих решений.

Когда дела, достаточные для проведения аутодафе, накапливались, трибунал докладывал о них в Супрему, которая предписывала его проведение. Затем инквизиторы назначали праздничный день, который должен был отстоять по меньшей мере на месяц, дабы дать достаточно времени для приготовлений. После этого извещались коррегидор и декан соборного капитула с тем, чтобы они созвали свои ведомства к девяти часам следующего утра для получения сообщения от Инквизиции, и в назначенный час высшие должностные лица вместе с фамильярами объявляли им и епископу о предстоящем празднестве. Затем в положенное время конные фамильяры и нотариусы с барабанами, трупами, горнами и знаменем Инквизиции шествуют процессией по улицам, и в установленных местах глашатай звонит в колокол, а городской зазывала провозглашает: «Узнайте все жители этого города, что Святой Трибунал Инквизиции во славу и честь Бога и возвеличения нашей святой католической веры проведет публичное аутодафе в таком-то месте в такой-то день».

PREPARATIONS

На приготовление не тратится попусту ни минуты. Назначаются комиссары для возведения и украшения помоста, а также заготавливается воск для свечей в процессии Зеленого Креста накануне аутодафе. Все нищенствующие ордена и приходские церкви приглашаются принять участие в процессии и аутодафе. Рассылаются призывные грамоты, предписывающие всем фамильярам, нотариусам, комиссарам, консультантам (consultores) и квалификаторам округа явиться под угрозой штрафов и церковных прещений за день до процессии Зеленого Креста. [633] Монахи, которые будут оказывать помощь осужденным в их последнюю ночь на земле, отбираются и извещаются заранее. Заказываются коросы (конические митры высотой около трех четвертей локтя) с изображением пламени для тех, кто подлежит передаче светской власти, и обычной формы для двоеженцев, колдунов и лжесвидетелей; а также санбенито с пламенем для переданных светской власти, с двумя андреевскими крестами (aspas) для примиренных и с одним андреевским крестом сзади и спереди для тех, кто отрекается de vehementi; также петли для переданных светской власти и тех, кому предстоит бичевание. Если имеются чучела, они изготавливаются в половину роста для переноски на шестах носильщиками; если имеются останки, ящики с ними окрашиваются в черный цвет и ставятся у подножия тех, кому они принадлежат; на чучела надевают митры с пламенем и санбенито с пламенем на одной стороне и именем, местом жительства и преступлением виновного на другой. [634] Также заготавливаются зеленые кресты, которые несут переданные светской власти, желтые восковые свечи для кающихся и пучки прутьев для церемоний примирения. Должен быть и ларец для переноски приговоров, обтянутый малиновым бархатом с золотой бахромой, позолоченным замком и ключом, в то время как список переданных светской власти и чучел передается магистратам, чтобы у них были готовы приговоры. Помимо этого, в процессии накануне вечером проносят большой зеленый крест, который несет доминиканский приор, и белый крест мажордома Братства (Cofradía). Знамя, которое должен нести фискал, изготавливается из малинового дамаска, богато вышитого с одной стороны королевским гербом, зеленым крестом, поднимающимся из короны, мечом и оливковой ветвью справа и слева, а с другой — щитом с гербом св. Петра Мученика; древко должно быть позолоченным, заканчиваться крестом со свисающими шнурами, имеющими золотые и серебряные кисти. Для мулов, на которых едут чиновники, следует предусмотреть богатое убранство, а для фамильяров, выстраивающих процессию, — посеребренные жезлы. Приходская церковь обычно предоставляет ковры, драпировки и другие украшения для помоста, а также певчих для вечерней процессии и церемоний примирения. Затем назначается проповедник — обычно доминиканский квалификатор, — хотя в Галисии чаще выбирают епископа, а в Мадриде — королевского исповедника. За день до аутодафе алтарь на помосте украшается, а вокруг места, где будет установлен зеленый крест, расставляются факелы и свечи. Инквизиторы распределяют все окна, выходящие на площадь; они отдают приказ о запрещении экипажам передвигаться по улицам и определяют, где должны быть возведены барьеры; муниципальные власти сдают им город и делают все, что те ни потребуют.

THE CELEBRATION

Вечером накануне аутодафе происходит процессия Зеленого Креста — торжественное шествие, в котором знамя несет толпа фамильяров и дворян; следом идут белый крест с монашескими орденами, крест приходской церкви с ее духовенством, а зеленый крест несет доминиканский приор с монахами, которые идут с факелами и поют Miserere. Процессия петляет по назначенным улицам к площади, где зеленый крест водружается над алтарем и охраняется доминиканцами в течение всей ночи. Белый крест проносят дальше к брасеро, где его охраняет отряд, существующий в некоторых городах и известный как солдаты Сарсы (Zarza), чья функция заключается в охране брасеро и площади, а также в предоставлении дров для сожжения. [635] Сама Инквизиция охраняется по ночам солдатами, которые перед рассветом будят чиновников барабанным боем. Внутри здания санбенито и регалии раскладываются по порядку, а носильщики собираются наготове, чтобы нести чучела, кости и тех кающихся, которые не могут ходить. В 9 часов вечера старший инквизитор в сопровождении секретаря посещает тех, кто подлежит передаче светской власти, и сообщает им об их предстоящей участи; при каждом из них он оставляет двух монахов в качестве духовных наставников. Если кто-либо из упорствующих или отрицающих вину (negativos) обращается, их надлежит выслушать немедленно и принять их признания, после чего инквизиторы совместно с ординарием решают вопрос об их допущении к примирению; то же самое проделывается с теми, кто обратился уже на помосте.

Перед рассветом в зале заседаний, а также у алтаря Зеленого Креста совершается месса. При дневном свете всем участникам аутодафе, а также монахам, приставленным к переданным светской власти лицам, подается завтрак. [636] Их не выводят из камер до часа построения процессии, когда кающиеся выстраиваются вдоль стен зала заседаний в порядке их следования в шествии; все они облачены в свои санбенито с необходимыми регалиями.

Процессия начинается с шествия солдат Сарсы во главе; затем следует крест приходской церкви, окутанный черным крепом, с прислужником-аколитом, который время от времени скорбно звонит в колокол. Затем идут кающиеся, один за другим, каждый с фамильяром по обе стороны; первыми идут самозванцы, затем самозванцы, выдававшие себя за чиновников Инквизиции, за ними по порядку богохульники, двоеженцы, иудаизанты, протестанты, чучела и ящики с костями и, наконец, те, кто подлежит передаче светской власти, каждый в сопровождении двух монахов. За ними следуют конные чиновники, затем пары фамильяров, знамя Инквизиции, а замыкают шествие инквизиторы. Таким образом процессия движется по назначенным улицам, заполненным плотной толпой людей, сдерживаемой барьерами, к площади, где преступники рассаживаются в том же порядке: нарушители с меньшей виной занимают самые низкие скамьи.

Помост оборудован двумя кафедрами, с которых по очереди зачитываются приговоры. Между ними находится скамья, возвышающаяся на две ступени, к которой по очереди подносят кающихся, чтобы они сидели лицом к трибуналу и слушали чтение своих приговоров; скамья снабжена поручнем, предусмотрительно предоставленным им для того, чтобы держаться в случае обморока, поскольку для всех, за исключением переданных светской власти, это первое определенное оглашение их участи. Ниже мест трибунала находится прекрасно оборудованная комната для угощений, куда время от времени удаляются инквизиторы, чиновники, должностные лица муниципалитета и духовенство; аналогичное помещение предусмотрено для фамильяров и знатных особ. В первое помещение приводят любого упорствующего осужденного, который может обратиться в веру прямо на помосте до оглашения своего приговора, и там инквизитор с секретарем принимают его признание, после чего инквизиторы и ординарий рассматривают дело: если он допускается к примирению, его отправляют обратно в Инквизицию в карете или кресле либо возвращают на помост для возвращения со всеми остальными кающимися. Если какой-либо преступник умирает на помосте и он был приговорен к передаче светской власти, его приговор зачитывается, а тело передается светской власти; если же он относился к числу тех, кому надлежало примирение, он получает отпущение грехов, и приходская церковь хоронит его на освященной земле; если же он был просто наказан епитимЬей, он получает отпущение ad cautelam, и церковь хоронит его.

После произнесения проповеди секретарю поднимается на кафедру и громким голосом зачитывает обычную присягу, подробно обязывающую всех присутствующих чиновников и народ к повиновению Святому Трибуналу и активному преследованию еретиков и ереси, на что каждый отвечает: «Аминь!» Если присутствует король, старший инквизитор подходит к его балкону и на кресте и Евангелии приводит его к присяге защищать веру, преследовать еретиков и оказывать всю необходимую поддержку Инквизиции. [637]

THE CELEBRATION

Затем с поочередных кафедр зачитываются приговоры, причем старший алькайд (alguazil mayor) выводит каждого преступника для выслушивания его приговора. В этом процессе не должно быть никаких перерывов, так как все приговоры должны быть зачитаны, даже если это продлится до наступления темноты, для чего наготове должны находиться факелы и факельщики. [638] Хотя приговоры переданных светской власти оставляются напоследок, если аутодафе затягивается до ночи, их вводят раньше, поскольку принципиально важно, чтобы сожжение было осуществлено при дневном свете. По мере зачитывания этих приговоров чучела и ящики с костями расставляются по одну сторону помоста, а живые осужденные — по другую. Затем они передаются светской власти, и судья, оглашающий приговоры, делает это либо на помосте, либо за столом секретартей, либо вне пределов помоста. Если присутствует рота Сарсы (compañia de la Zarza), она марширует эскадроном на площадь во время чтения приговоров, и солдаты производят залп из аркебуз. Они окружают осужденных и шествуют вместе с ними к брасеро, дабы защитить их от черни, которая в некоторых местах имеет обыкновение истязать и даже убивать их, против чего инквизиторы дают особые инструкции. Магистраты предоставляют ослов, на которых те едут, и дрова для их сожжения. Сопровождающие их монахи заботятся о них до самого последнего дыхания и исчерпывают все усилия, чтобы добиться их покаяния и обращения.

Публичные торжества завершаются церемониями отречения и примирения, после чего старший алькайд и фамильяры препровождают кающихся обратно в Инквизицию, где они ужинают и запираются по три-четыре человека в камере. Священники приходской церкви снимают черный вуаль со своего креста и уносят его обратно, в то время как доминиканцы несут зеленый крест в Инквизицию, распевая псалмы в сопровождении муниципальных чинов. На следующее утро примиренным зачитываются условия их приговоров; они и остальные кающиеся приносят присягу о неразглашении, и алькайд препровождает их в пенитенциарную тюрьму. В десять часов старший алькайд с секретарем и фамильярами, все верхом, в сопровождении городского палача и городского глашатая выводят тех, кто приговорен к бичеванию и позору (vergüenza), и наказание должным образом исполняется на привычных улицах. По возвращении тем, чьи приговоры включают каторгу на галерах, выдается свидетельство о сроке службы, и они переводятся в королевскую тюрьму, и на этом завершается величественная церемония, посредством которой Святой Трибунал на пике своего могущества внушал ужас населению.

Место сожжения — кемадеро или брасеро — как правило, находилось за пределами города. Трибунал не имел к нему никакого отношения, за исключением того, что секретарь и алькайд присутствовали там для засвидетельствования и составления отчета об исполнении приговоров. [639] Следовательно, документы Инквизиции не содержат никаких подробностей, однако кое-что можно почерпнуть из реляции о мадридском аутодафе 1632 года. Для этого случая город соорудил брасеро за Воротами Алькалы (Puerta de Alcalá); поскольку предстояло сжечь семерых, оно было сделано размером в пятьдесят футов в квадрате и имело необходимые столбы с удавками (garrotes). Сумятица и толчея были велики, равно как и пламя, которое бушевало до одиннадцати часов вечера, к каковому времени тела обратились в пепел, дабы память о нечестивцах изгладилась с лица земли. [640] Развеивание пепла по полям или в текущую воду было старинным предписанием, призванным помешать ученикам архиересиархов сохранять фрагменты для почитания в качестве реликвий. Задача эта была непростой, поскольку полное сожжение человеческого скелета требует длительного и интенсивного жара, который вряд ли мог поддерживаться там, где дрова стоили дорого, а кости, обнаруженные вместе с золой на месте старого кемадеро в Мадриде примерно в 1868 году при прокладке улицы Калле-де-Карранса, свидетельствуют о том, что по крайней мере часть останков жертв была оставлена лежать там, где они погибли.

THE AUTO PARTICULAR

Ауто публико генераль, занимавшее столь видное место в народном воображении, представляло собой, по правде говоря, лишь малую часть инквизиционной деятельности. Это было торжество в грандиозном масштабе, в котором Святой Офис возвеличивал свою значимость, но подавляющее большинство дел рассматривалось на ауто партикулярес или аутильих, проводившихся в церквах, в зале заседаний или где бы то ни было, в зависимости от обстоятельств. В толедских архивах с 1575 по 1610 год зафиксировано лишь двенадцать ауто генералес, на которых предстали триста восемьдесят шесть виновных, в то время как семьсот восемьдесят шесть дел были разрешены на ауто партикулярес. [641] Как отмечалось выше, появление на публичном ауто само по себе было суровым наказанием, и в приговоре всегда оговаривалось, подлежит ли правонарушитель унижению, влекущему за собой последствия для него и его семьи, которых боялись настолько, что на толедском ауто 13 декабря 1627 года Хуан Нуньес Саравия, богатый португалец, тщетно предлагал двенадцать тысяч дукатов, чтобы избежать этого. [642] Подавляющее большинство дел не заслуживало такой строгости. Юрисдикция инквизиции простиралась на широкую сферу; в определенном смысле она являлась хранителемнравов и вела дела по огромному числу сравнительно мелких правонарушений — неосторожных высказываний, богохульств, суждений всякого рода, непристойных сочинений и произведений искусства, более или менее невинных ведовских чар и заклинаний и им подобных, — с которыми она расправлялась, не созывая все население в качестве зрителей. Более того, клирики-правонарушители, как мы видели, если только они не были разжалованы за формальную ересь, ограждались от позора огласки в зале заседаний.

Ауто партикуляр, или частное ауто, часто проводилось в церкви, куда не приглашались духовные и светские власти, но где та часть публики, которая могла поместиться, вольна была присутствовать. Чаще оно проходило в сале, то есть зале заседаний, и здесь также существовало различие: приговор определял, должно ли оно проходить при открытых или закрытых дверях, причем в первом случае часто звонили в колокол, чтобы созвать любопытную толпу зрителей. Иногда для этого использовались даже покои старшего инквизитора — как, например, 23 марта 1680 года, когда три алькайда коррегидора Толедо за избиение поставщика трибунала были приговорены в этих покоях к различным срокам изгнания. Когда виновными оказывались монахини, аутильо обычно проводилось в их монастыре: так, 8 августа 1658 года сор Хосефа де Вильегас за суеверия и колдовство была приговорена к различным епитимьям через решетку августинского женского монастыря Сан-Торкуато в присутствии монахинь, а 13 февраля 1685 года сор Дионисия де Рохас была приговорена в хоре францисканской обители Санта-Исабель в присутствии настоятельницы и четырех пожилых сестер. [643]

По мере того как финансовые затруднения в XVII веке становились все более острыми, трибуналы уклонялись от тяжелых расходов, сопряженных с пышными демонстрациями великих публичных ауто, которые, сколь бы ни тешили они их гордыню, слишком сильно тяготели над их иссякавшими ресурсами, подверженными к тому же королевским поборам. В Барселоне, судя по всему, не было ни одного публичного ауто между 1627 годом и восстанием 1640 года; в Вальядолиде — ни одного между 1644 и 1667 годами. В Толедо после долгих раздумий одно такое ауто было проведено 1 января 1651 года, причем число виновных свидетельствует о том, что оно разгрузило тюрьмы от накопившихся за долгие годы заключенных; это было последнее публичное ауто, отпразднованное в Толедо, а между 1656 и 1677 годами там не проводилось ауто даже в церкви. [644] Севилья, по-видимому, была связана меньшими ограничениями и праздновала публичные ауто генералес в 1631, 1643, 1648, 1656 годах, а также весьма впечатляющее ауто в 1660 году, на котором менее удачливые трибуналы избавились от своих осужденных, поскольку там имело место семь передач светской власти лично, двадцать семь — заочно (в виде чучел) и пятьдесят два покаявшихся, однако это, судя по всему, последнее ауто подобного рода в том городе. [645]

CONTRIBUTORY AUTOS

Фактически публичное ауто было бы отменено еще раньше, если бы не правило, согласно которому смертные приговоры не должны выноситься в церквах. Еще в 1568 году Супрема постановила, что в случае передачи осужденного светской власти ауто должно проводиться на площади, а не в церкви, что соответствовало древним авторитетным источникам. [646] Когда публичные ауто стали обременительным бременем, можно представить, к каким колебаниям это приводило при вынесении смертных приговоров, ибо, когда этого нельзя было избежать, осужденный становился хлопотной фигурой. Показательным является случай с Хуаном Лопесом, приговоренным к передаче светской власти за иудаизм в Вальядолиде в 1633 году; после того как он пролежал в тюрьме тридцать месяцев без каких-либо перспектив избавиться от него, Супрема приказала подвергнуть его пытке и провести повторное голосование, результатом которого 1 сентября 1637 года стал пересмотренный приговор о примирении с суровыми наказаниями. [647] Менее вредным для чистоты веры способом было переведение осужденного из одного трибунала в другой для приведения приговора в исполнение. Так, когда в Валенсии мориск Херонимо Буэнавентура был осужден за упорство, не нашлось ауто, на котором можно было бы привести приговор в исполнение. 19 ноября 1635 года Супрема приказала отправить его в Вальядолид, судя по всему, в уверенности, что его смогут сжечь там, однако спустя два года Вальядолид сообщил, что у него нет публичного ауто, в котором можно было бы с ним расправиться, и тогда в 1638 году Супрема приказала перевести его в Сарагосу. [648] Встретил ли он там скорую смерть, мы не имеем возможности узнать, но есть что-то исключительно отвратительное в том, чтобы вот так гонять беднягу из одного угла Испании в другой в поисках места, где его можно было бы сжечь с наименьшими затратами.