«История испанской инквизиции. Том 3»

Положение дел в Испании не способствовало широкому исполнению этого декрета, хотя вряд ли французские армии оставили много висящих санбенито в городах, оккупированных ими во время войны. О том, что происходило в других местах, можно, пожалуй, догадаться на примере Мальорки, где Конституция Кадиса была встречена с энтузиазмом и санбенито были сняты из церкви Сан-Доминго, однако их предусмотрительно убрали на хранение и снова вывесили после Реставрации в 1814 году. Однако во время революции 1820 года они были сорваны и сожжены, а здание инквизиции было снесено до основания. [490]

Обычай вывешивать в церквах habitelli или санбенито примиренных и казненных, по-видимому, был заимствован Италией у Испании, по крайней мере в некоторых местах. К чести Римской инквизиции нужно сказать, что она не одобряла эту варварскую практику, о чем свидетельствует декрет 1627 года, предписывающий убрать их из кафедрального собора Фаэнцы и тайно сжечь. [491]

ПОРАЖЕНИЯ В ПРАВАХ.

Поражения в правах уже рассматривались в их связи с финансами инквизиции, проистекающими из продажи диспенсаций, но они составляли столь важную часть карательной системы, что требовали дальнейшего рассмотрения в данном контексте. Однако они отличались от других наказаний тем, что, хотя и оговаривались в приговорах, были неотделимыми последствиями осуждения за ересь и тем самым в некотором смысле действовали автоматически, поскольку суровость законов по подавлению инакомыслия не ограничивалась конфискацией имущества тех, кому сохранили жизнь. Примиренный еретик не только оставался без гроша в кармане, но и подвергался ограничениям, лишавшим его возможности зарабатывать на жизнь. Поскольку это извращение жестокости нельзя было применить к тем, кто был сожжен, оно обрушивалось на их потомков.

DISABILITIES

Это последнее положение проистекало из имперского законодательства против государственной измены, которое лишало детей предателей права занимать должности и наследовать имущество в боковых линиях. [492] Фридрих II в своем Равеннском декрете 1232 года распространил это на детей и внуков еретиков, что было с готовностью включено в законодательство Александра IV и Гонория IV, хотя Бонифаций VIII несколько смягчил это положение, освободив от него внуков по женской линии. [493] Будучи частью канонического закона, это, разумеется, регулировало деятельность испанской инквизиции, и если находились те, кто ставил под сомнение справедливость наказания православных детей за ересь их родителей, то их триумфально заставлял замолчать Альфонсо де Кастро, указывавший на Первородный грех как на неопровержимое доказательство того, что это согласуется с законом Божьим. [494]

Применение этих ограничений к примиренным кающимся, судя по всему, берет свое начало от Безьеского собора 1246 года, который постановил, что кающиеся не должны занимать государственные должности, служить врачами или нотариусами, носить шелковые одежды, золотые и серебряные украшения или иные предметы роскоши — короче говоря, их одежда должна соответствовать положению тех, чья жизнь по определению должна проходить в покаянии. [495] Эти положения не перешли в каноническое право, но, по-видимому, стали традиционными в Святом Суду.

В Инструкциях 1484 года ничего не говорится о поражении в правах потомков, однако инквизиторам предписывалось приказывать кающимся после отбытия епитимьи никогда не занимать государственные должности или бенефиции, не служить прокурорами, сборщиками налогов, откупщиками доходов, бакалейщиками, аптекарями, врачами, хирургами, цирюльниками-кровопускателями или маклерами, запрещая тем самым профессии, которые они сделали своими особыми ремеслами. Более того, им запрещалось носить золото или серебро, коралл, жемчуг или другие драгоценные камни, а также одежды из шелка или камлота или другие украшения, ездить верхом или носить оружие, и все это пожизненно под угрозой обвинения в рецидиве. [496]

Существовали очевидные сомнения относительно применения этих ограничений к потомкам казненных, но о том, что в этом направлении предпринимались усилия, свидетельствует получение ими в 1486 году от Иннокентия VIII бреве, позволяющего им арендовать церковные доходы. [497] На собрании инквизиторов в 1488 году этот вопрос вызвал бурные дебаты, результатом которых стали инструкции о том, что каждый трибунал в своем округе должен под страхом суровых наказаний обеспечивать соблюдение запрета для детей и внуков занимать любые должности или достоинства, которые можно считать государственными, а список запрещенных профессий был расширен за счет включения в него купцов, нотариусов, стряпчих, адвокатов, откупщиков доходов и некоторых других. Роскошные ограничения на них не распространялись, поскольку они не были кающимися, но им запрещалось носить знаки любого достоинства, светского или духовного. [498] Это упущение было исправлено в декрете, изданном Торквемадой 22 апреля 1494 года, однако он исполнялся столь вяло, что когда в 1502 году государи приказали обеспечить его соблюдение, они предоставили затронутым им лицам определенное время для ознакомления с его положениями. [499] Фердинанду самому доводилось сталкиваться с суровостью этого правила, ибо в 1500 году мать Перо Руиса, члена его королевской гвардии, была осуждена, вследствие чего он лишился права ездить верхом и носить оружие. Не желая терять его, Фердинанд написал Торквемаде с просьбой выслать с нарочным письма о диспенсации. [500]

Мы видели, как в борьбе за доходы от диспенсаций государи уступили инквизиции cosas arbitrarias, или ограничения в отношении роскоши, и оставили за собой посредством прагматик 1501 года контроль над запретом занимать должности и следовать определенным профессиям и ремеслам, которые в столь большой степени ограничивали способность примиренных, а также детей и самих осужденных обеспечивать себя средствами к существованию. [501] Тем не менее в 1502 году было сделано гуманное исключение, в силу которого дети, примирившиеся в возрасте до 14 лет, освобождались от действия прагматик. [502] Поскольку эти законы являлись муниципальными, они подчинялись светским чиновникам, которым было приказано обеспечивать их исполнение под страхом конфискации имущества и потери должности за проявление нерадивости.

DISABILITIES

Издавать эдикты было проще, чем добиваться их исполнения. Гражданские магистраты, судя по всему, обращали мало внимания на прагматики, в то время как инквизиция делала все возможное в отведенной ей сфере. Супрема разослала трибуналам приказы со всей строгостью наказывать тех, кто пренебрегал ограничениями роскоши, каковых, как утверждалось, было немало, что свидетельствовало о великом презрении к Святому Суду. Вероятно, для того чтобы подстегнуть усердие, в 1509 году она смягчила наказание за рецидив до денежной епитимьи, которую уполномочила инквизиторов налагать по своему усмотрению с учетом тяжести дела и материального благосостояния правонарушителя. [503] Суммы, выручаемые таким образом, были достаточно велики, чтобы соблазнить алчность придворных, ибо 9 мая 1514 года мы видим, как король передает четырем своим судебным приставам штрафы, взысканные с сыновей Алонсо Галло из Толедо, а 1 апреля он приказал Васкесу де Бусто, алькальду Толедо, собрать все пени подобного рода, выплатить половину получателю от трибунала, а вторую половину разделить между фискалом Мартином Хименесом и слугой секретаря Кальсены. [504] Наказания, предписанные прагматиками, также были заменены штрафами, о чем мы узнаем из письма от 20 июня 1515 года, разделяющего штрафы, наложенные в Севилье, между Кальсеной и Агирре после выделения трети в пользу трибунала, и из другого письма от 8 января 1516 года, жалующего Фернандо де Ойосу, портеро трибунала Куэнки, штрафы, наложенные на жен Педро де Вагеры, Кироса и Хайме Ботикарио за занятие профессией аптекаря. [505]

В конце концов было признано, что инквизиция является единственным инструментом, на который можно положиться в деле обеспечения исполнения прагматик, и Карл V в цедуле от 30 марта 1528 года передал все это дело в ее руки. Он перечислил законы Фердинанда и Изабеллы с их суровыми наказаниями для нерадивых чиновников, несмотря на которые, по имевшимся у него сведениям, в во многих местах ими пренебрегали, в связи с чем он наделил инквизицию всеми необходимыми полномочиями и приказал ей следить за исполнением закона. Возможно, со стороны светских властей имело место некоторое сопротивление этому вторжению в их юрисдикцию, что потребовало повторения цедулы 2 марта 1543 года. Во исполнение этого Супрема в cartas acordadas 1548, 1549 и 1566 годов обращала внимание трибуналов на число лиц, занимающихся запрещенными профессиями или носящих запрещенные предметы, и призывала их проявлять активность в выявлении и наказании правонарушителей. [506]

Толкование законов было суровым. Возникал тонкий вопрос: если родитель был осужден in absentia как упорствующий, подпадают ли дети под поражения в правах, ибо ересь была предполагаемой, а не доказанной. Фариначчи считал, что нет, поскольку отсутствующий, даже будучи сожжен в чучеле, всегда мог вернуться и доказать свою невиновность. Пенья отстаивает более строгую испанскую точку зрения, согласно которой беглец был осужден как еретик, а его дети были поражены в правах. Этот вопрос был детально разобран в деле сына Антонио Переса, который был лишен пенсии из доходов церкви Куэнки. Это было окончательным решением Роты после полного обсуждения; оно послужило прецедентом, и приговор в отношении отсутствующего содержал такое же перечисление поражений в правах, как и приговор того, кто был сожжен лично. [507] Возникли некоторые сомнения относительно того, запрещают ли прагматики торговля в целом; все подобные вопросы были оставлены за королем, и когда в 1566 году было предложено предать суду некоторых купцов, Супрема приказала приостановить дела до тех пор, пока с ним не проконсультируются. Она была менее осторожна, когда в 1542 году запретила всем примиренным кающимся содержать школы или даже обучать детей грамоте. Возник вопрос о том, распространяется ли запрет на езду верхом на мул, но Симанкас решает его утвердительно и даже желает включить в него экипажи, поскольку подобает, чтобы все такие лица ходили пешком. [508] Даже границы канонического права были проигнорированы в панике, вызванной обнаружением протестантизма в 1559 году, ибо на севильском аутодафе 24 сентября, когда был сожжен Хуан Понсе де Леон, ограничения в правах его потомков по мужской линии были распространены на четвертое поколение. [509]

Церковная карьера была закрыта для кающихся и их потомков, которым было запрещено принимать священный сан. Возникал вопрос о том, могут ли те, кто уже находится в сане, получить или сохранить бенефиции, но он был решен отрицательно. Практика, как заявлялось около 1640 года, заключалась в том, что во время своих визитаций инквизиторы в ускоренном порядке рассматривали дела, касающиеся cosas arbitrarias, в то время как те, которые затрагивали владение бенефициями или государственными должностями, направлялись для разбирательства в трибунал. [510] В издаваемых ими Эдиктах веры поощрялись доносы, и от всех лиц требовалось сообщать информацию о любых известных им нарушениях законов. [511]

DISABILITIES

Поскольку каждый, кому посчастливилось попасть в руки инквизиции, с тех пор становился человеком с пятном на репутации и подвергался подозрению в том, что он подпал под поражения в правах — подозрению, имеющему свойство усиливаться со временем и затрагивать его потомков, — для тех, кто не был подвергнут таковым, становилось важным иметь какое-либо свидетельство этого факта. В более ранние времена инквизиция скупилась на предоставление такого облегчения, но не отказывала в нем категорически, когда пострадавший обращался в Супрему. Однако далеко не каждый мог добиться вмешательства Супремы; народные предрассудки были сильны, и никто не знал, что происходит в пределах стен трибуналов. Таким образом, сломанные судьбы исчислялись множеством. Эскобар в своем труде о Limpieza говорит нам, что на заре инквизиции она наказывала самые легкие проступки с крайнера суровостью, и это даже по прошествии полутора веков все еще губительно сказывалось на потомках; было бесчеловечно, чтобы слово, неосторожно оброненное по легкомыслию, в гневе или в шутку, навлекало позор на согрешившего и его потомство без ограничения во времени. [512] Меморандум 1623 года, составленный членом Супремы, рассматривает то же зло. Автор говорит, что инквизицию окружают враги, которые ежедневно приумножаются за счет тех, кто пострадал от трибуналов. Речь идет не только о тех, кто был сожжен, примирен или вынужден отречься de vehementi, но есть и множество благонамеренных Старых Христиан, наказанных более мягкими епитимьями, которые, если они остаются в бесчестии, а их потомство лишено почестей, неизбежно пополняют число врагов, и жалко так наказывать их за тривиальные провинности. [513]

Трибуналы не переставали преследовать народ, однако некоторое облегчение принесла практика, которая постепенно вошла в обиход и заключалась в том, чтобы включать в приговор за легкие проступки или в оправдательный приговор пункт, провозглашающий, что лицо и его потомки не подлежат поражениям в правах и что он может получить соответствующее свидетельство. Два примера этого, имевшие место в Вальядолиде в 1638 году, будут достаточны. В деле Агустина Лопеса, судимого за богохульство, консульта де фе не смогла прийти к единому мнению, и Супрема приговорила его к выговору и изгнанию, добавив, что этот приговор не должен служить препятствием для занятия почетных должностей или службы в инквизиции. Точно так же в приговоре об оправдании Мигеля Руиса по обвинению в колдовстве говорится, что его тюремное заключение не станет препятствием для него и его детей и что он должен получить соответствующее свидетельство. Тот факт, что Руис содержался даже не в секретной тюрьме, а в общественной тюрьме, показывает, насколько чувствительным было общественное мнение. [514] Эти свидетельства de no obstancia, как их называли, по общему правилу, судя по всему, не выдавались без специального запроса, и тем не менее насколько они были важны для отдельного человека и его потомства, демонстрирует прошение, поданное 17 января 1818 года лиценциатом Мариано де Сантандер-и-Альваресом, в котором указывалось, что двадцатью годами ранее, в 1798 году, его отец был арестован и подвергнут судебному преследованию вальядолидским трибуналом за то, что в рамках своего ремесла книготорговца он продавал запрещенные книги. В окончательном приговоре было объявлено, что его заключение и судебное преследование не ущемляют его самого или его потомков в пользовании гражданскими правами, однако секретность инквизиции и утеря свидетельства, выданного отцу, мешали просителю предоставить доказательства, необходимые для его принятия в качестве адвоката в королевской канцелярии, в связи с чем он умолял выдать надлежащую справку. Супрема проверила это утверждение и приказала должным образом выдать свидетельство. [515]

Из этого, равно как и из меморандума 1623 года, следует, что не только примирение, но даже отречение или более мягкие наказания влекли за собой поражение в правах — если не в отношении cosas arbitrarias, то по меньшей мере в отношении достижения успешной карьеры. В последние годы существования инквизиции это иногда приводило к милосердному смягчению приговора, как в случае с приговором, вынесенным 27 августа 1817 года Франсиско Москере Вильямарино из Сантьяго, «Bachiller clasico y Profesor del 6º Cuerpo de Canones en su Real Universidad», за определенные положения. Он отделался выговором в зале заседаний и без отречения, причем прямо указывалось, что к нему отнеслись с такой мягкостью, чтобы не навредить его карьере, хотя его предупредили, что инквизиция будет следить за ним. [516]

DISABILITIES

Народные предрассудки, как мы видели, усиливали жестокость жестоких законов. Насколько укоренившимися они были, демонстрирует случай Хосе Калота, который в 1791 году просил руки дочери Пабло Бордо, валенсийского купца. Родители отказали в согласии, и влюбленные бежали. Бордо передал дело на рассмотрение королевской Аудиенсии, доказав, что Калот является правнуком Клары Муньос, которая в возрасте 19 лет была примирена в связи с иудаизмом на барселонском аутодафе 2 апреля 1724 года и приговорена к неотменимому «carcel y abito», хотя спустя два года ее муж Антонио Антонелли добился ее освобождения. Учитывая это происхождение, Аудиенсия постановила, что возражения Бордо против брака были разумными и справедливыми, наложив тем самым неизгладимое клеймо на Калота и его потомство. Каким-то образом это дело дошло до Супремы, которая написала в Валенсию за подробностями, и при их пересылке инквизиторы добавили выражение сочувствия к Калоту в связи с бесчестием, павшим на него; наказание его прабабушки не лишало его права на занятие профессиями, но восстановить его доброе имя было бы трудно, не поставив под сомнение справедливость приговора Аудиенсии. [517] Даже инквизиция не решалась исправить несправедливость, порожденную ее усердным воспитанием населения в духе нерассуждающего отвращения к ереси.

Наказание за несоблюдение ограничений в правах свелось к прагматичному штрафу. Что касается тех ограничений, которые налагались прагматиками, Супрема в 1531 году ответила на запрос трибунала Авилы и Сеговии, что, хотя законы предписывали конфискацию за нарушения, на практике сложился обычай подвергать преступников денежной епитимье в соответствии с их состоянием и положением, а также степенью тяжести проступка. Так, в отношении cosas arbitrarias она постановила в 1536 году, что, хотя Инструкции 1484 года предусматривали наказание в виде рецидива, они не требовали от инквизиторов квалифицировать нарушение именно так, и практикой стало наложение денежных и духовных епитимий. [518] Дела о судебном преследовании за нарушения не слишком многочисленны в архивах, главным образом, как мы можем предполагать, из-за обычной практики продажи реабилитаций; в трибунале Толедо их насчитывается всего девяносто один, и из них примечательно лишь то, что после 1586 года их было всего три — два в 1600 году и один в 1616 году. [519] Когда таковые имели место, наказание определялось на усмотрение трибунала, и Толедо проявил в этом большую умеренность в 1579 году, когда Бернардино де Альдана, ткач лент, спонтанно донес на самого себя. Его мать, Исабель Альварес, была сожжена трибуналом Куэнки, однако он носил бархатный берет, носил шпагу и ездил на муле с седлом; он был женат и сделал это, чтобы угодить своей жене и ее родственникам, к тому же его брат сказал ему, что они были реабилитированы. Его наивный рассказ, судя по всему, растрогал судей, так как он отделался выговором и штрафом в два дуката. [520] В 1703 году трибунал Мадрида обошелся более сурово с Симоном де Андраде, примиренным кающимся, который носил запрещенные вещи. Он был сурово отчитан, оштрафован на пятьдесят дукатов, подвергнут годичному изгнанию и обязан сдать cosas arbitrarias, однако нам сообщают, что ему позволили оставить одежду, которая была на нем для прикрытия наготы, тем более что она была из обычной ткани. [521]

ДУХОВНЫЕ ПРАВОНАРУШИТЕЛИ.

В стране, где теократическое влияние было столь сильным, было неизбежно проявление особой благосклонности к оступившимся клирикам. Церковь всегда стремилась скрывать от общественности сведения о слабостях, которые могли уменьшить уважение к ее служителям, и скандала боялись больше, чем греха. Инквизиция установила свою юрисдикцию как над светским, так и над регулярным духовенством, но осуществляла ее в соответствии с общей политикой Церкви. Принимались все меры для того, чтобы оградить церковные правонарушения от публичной огласки, за исключением случаев официальной ереси или отправления таинств лицами, имевшими лишь низшие духовные степени. Как правило, вместо заключения в тайную тюрьму на время следствия их содержали в каком-нибудь подходящем монастыре, где их присутствие не вызывало удивления. После вынесения приговора они не подвергались публичным аутодафе, а их приговоры зачитывались в зале заседаний при закрытых дверях, хотя в определенных случаях предписанное число других клириков вызывалось для присутствия в качестве свидетелей; даже тогда они не носили покаянное облачение, подобно мирянам.[522]

CLERICAL OFFENDERS

За тяжкие проступки обычным наказанием было заключение в назначенном монастыре на определенный срок — наказание, которое могло варьироваться бесконечно. Возможно, полгода или год предстояло провести в келье; провинившийся должен был находиться на последнем месте в хоре и трапезной; он мог быть отстранен на определенный срок или пожизненно от некоторых или всех своих обязанностей и от права голоса или права быть избранным; могли добавляться духовные епитимьи, или же по прибытии он мог подвергнуться «цурре де руэда» (zurra de rueda), или круговой дисциплине, в которой принимали участие все члены обители, включая конверсов. Все эти более или менее отягчающие обстоятельства могли комбинироваться или суммироваться для соответствия точным оттенкам вины. Такое монастырское заключение применялось, возможно, отчасти для сокрытия, а отчасти как более мягкая форма тюремного заключения, однако милосердие это было сомнительным, если верить рассказу, переданному Льоренте, о капуцине, виновном в тяжелых злоупотреблениях на исповеди, который, будучи приговорен к пяти годам заключения в монастыре своего ордена, умолял заменить его на заключение в тайной тюрьме; он говорил, что был провинциалом и гуардианом, он знал, как братия обращается с теми, кого присылали к ним как преступников, и это стоило бы ему жизни. Его прошение было отклонено, и его предчувствие оправдалось, ибо он умер в течение трех лет.[523] Впрочем, я встречал случаи, когда заключенный монах переживал более длительные сроки; как правило, жизнь, без сомнения, не казалась приятной, но все зависело от обстоятельств. Францисканец Франсиско Ортис, приговоренный к заключению на два года в келье монастыря Торрелагуна без общения с братией, отказался покинуть свое уединение по истечении срока и оставался там до самой смерти, двенадцать лет спустя, являя собой предмет всеобщего почитания.[524] Сочувствие к кающемуся могло быть или отсутствовать, и обращение с ним соответствовало этому.

Однако, когда проступком являлась официальная ересь, влекущая за собой примирение или передачу светским властям, клирик был обязан предстать на аутодафе, как и любой другой преступник. Подобные случаи были весьма обычны в ранний период, когда множество конверсасо вступило в Церковь, но после тщательной чистки, проведенной инквизицией, они стали редкими. Существенным предварительным условием было извержение из священного сана, которое бывало двух видов: словесное и официальное. Первое было достаточным для случаев примирения, в то время как для передачи светским властям требовалось второе. Словесное извержение упраздняло сана, но не священный характер, и в более поздний период гласности часто избегали, исполняя приговор в зале заседаний, как в толедских делах Хасинто Васкеса Арансо, священника, осужденного за иудаизм и приговоренного к галерам 4 декабря 1688 года, и Буэнавентуры Фрутоса, кюре из Мосехона, приговоренного 19 февраля 1722 года.[525] Первоначально для словесного извержения было достаточно служения одного епископа, в то время как для официального требовалось двое, пока Григорий IX, дабы облегчить деятельность инквизиции, не постановил, что в делах о ереси епископ обвиняемого может совершить эту церемонию в присутствии нескольких аббатов и других ученых мужей, и, наконец, в 1551 году Тридентский собор разрешил одному епископу проводить ее во всех случаях официального извержения, а его генеральному викарию — при словесном извержении.[526]

Церемония публичного официального извержения была впечатляющей. Провинившийся шел в процессии в митре и санбенито осужденного на казнь, которые снимались на помосте, дабы он предстал в своих священных облачениях и с тонзурой. В случае с фра Хосе Дясом Пимиенто, рецидивистом-иудаизантом, сожженным на севильском аутодафе 25 июля 1720 года, нам сообщают, что собралась огромная толпа, поскольку со времён 1623 года там не наблюдали ни одного извержения из сана. Аутодафе праздновалось в церкви Сан-Пабло, но, как только приговор фра Хосе был зачитан, несколько должностных лиц отвели его на эшафот на площади Сан-Франциско, где епископ Ликопольский, помощник архиепископа, совершил церемонию. Его язык, ладони рук и кончики пальцев были соскребены и натерты паклей, тонзура была стерта путем острижения волос, и он был лишен сана один за другим в порядке, обратном их присвоению. Затем его передали начальству его ордена мерседариев, которое сорвало с него облачение, после чего на него снова надели митру и санбенито с нарисованным пламенем и отвели в хусгадо (juzgado), или светский суд, где передали помощнику ассистента города для официального вынесения приговора и препровождения к брасеро.[527]

ГЛАВА IV. КОСТЕР.

Осуждение человека на смерть через сожжение в качестве наказания за духовное заблуждение до того отвратительно для нравственного чувства и столь враждебно учениям Христа, что современные апологеты естественным образом стремились снять с Церкви ответственность за столь жестокое деяние. На первый взгляд можно выстроить довольно правдоподобный аргумент. Служители религии, духовные суды, сама инквизиция не выносили смертных приговоров. Любой экклезиастик, который мог быть причастен к ним, навлекал на себя «иррегулярность», требующую диспенсации, прежде чем он мог законно исполнять свои обязанности или получать преференции. Казнь еретиков была делом исключительно светского права, а сожжение их заживо не предписано ни канонами, ни декреталиями. Самый ранний зафиксированный пример сожжения — это казнь, примененная Робертом Благочестивым Французским к катарам Орлеана в 1017 году, а ее закрепление в позитивном праве обнаруживается не ранее декретов против вальденсов, изданных Педро II Арагонским на Соборе в Жироне в 1197 году. В 1231 году Фридрих II включил это наказание в Сицилийские конституции, а в 1238 году своим Кремонским декретом распространил его на всю империю, в то время как Альфонсо Мудрый Кастильский в 1255 году перенял его для христиан, перешедших в иудаизм или магометанство.[528] Таким образом, это стало частью публичного права христианства не столько по инициативе правителей, сколько в силу признания того, что превратилось в обычай из-за стихийной свирепости народного фанатизма.

Инквизиция, посредством которой еретики отправлялись на костер, сама не приговаривала их к нему, а лишь объявляла их еретиками, в отношении обращения которых не оставалось никакой надежды; она отсекала их от Церкви, которая не имела с ними больше ничего общего, и предавала или «передавала» (relaxaba) светской власти для надлежащего наказания. Она исходила из того, что осуждает преступление, а гражданский судья — преступника, и при передаче умоляла судью пощадить его жизнь и не проливать его кровь. Последнее было уловкой, изобретенной Иннокентием III еще до существования инквизиции с целью оградить от иррегулярности духовные суды при извержении из сана клириков, виновных в подлоге, и передаче их светским властям для казни.[529]

RESPONSIBILITY OF THE CHURCH

Это перекладывание ответственности на гражданскую власть происходило вовсе не из-за какого-либо ощущения того, что законы, наказывающие ересь сожжением, были жестокими или несправедливыми, ибо Церковь учила, что это столь сугубо благочестивое деяние, что она даровала индульгенцию любому, кто внесет дрова для костра, беря тем самым на себя ответственность и расходуя сокровищницу заслуг Христа для стимулирования народной свирепости. То, что эта индульгенция была хорошо известна в Испании, следует из показаний по делу Яна Антверпенского о лютеранстве в Толедо в 1561 году.[530] Фактически, когда Лютер утверждал, что сожжение еретиков противоречит воле Духа, Лев X включил это среди его ересей, осужденных в булле Exsurge Domine.[531] Следовательно, светская власть не имела выбора в том, как поступать с доставленными ей еретиками; ее действие носил чисто исполнительный характер, и если она прислушивалась к лицемерным мольбам о милосердии, то рискула подвергнуться преследованию как покровительница ереси и лишению своих полномочий.[532] Церковь подкрепляла это включением в каноническое право положения о том, что государи и их чиновники обязаны надлежащим и оперативным образом наказывать всех еретиков, переданных им инквизиторами, под страхом отлучения, которое становилось ересью, если длилось год; от инквизиторов же требовалось возбуждать против них преследования, однако им предписывалось говорить лишь об исполнении законов, не упоминая о смертной казне, во избежание иррегулярности.[533]

Как и везде, так и в Испании. Инквизиция предавала нераскаявшегося или впавшего в ересь повторно еретика светской власти, которая была обязана вынести ему приговор и казнить его. В условиях поспешности и бессистемности раннего периода казалось маловажным, выносил ли магистрат приговор или нет. Современное описание толедского аутодафе от 14 августа 1486 года описывает зачитывание приговоров инквизиторов и то, как осужденных немедленно везли на Вегу для казни, где их сжигали так, что не оставалось и кости, без какого-либо упоминания о формальности вмешательства со стороны светской власти.[534] Когда же соблюдалась форма осуждения алькальдом, как в Кордове в 1484 году, он выносил его в силу приговора инквизиторов, что не требовало ничего, кроме осуждения преступника на сожжение заживо, в каковой связи он приказывал алькальду майору привести приговор в исполнение.[535] В инквизиционных приговорах того периода призыв к милосердию обычно отсутствует. В приговоре Менсии Алонсо, осужденной в Гвадалупе 21 ноября 1485 года, он не только отсутствует, но и обязанности светских чиновников трактуются как чисто исполнительные, ибо он заканчивается так: «Как член дьявола, проклятая и отлученная, она должна быть доставлена к месту сожжения, дабы силами светской юстиции этого города или другими мирянами над ней была учинена расправа по обычаю сих королевств».[536]

То, что функция магистрата не была судебной, проявляется в отказе предоставлять ему материалы следствия. Когда власти Брешии в 1486 году отказались исполнять приговоры инквизитора без ознакомления с материалами дела, Иннокентий VIII приказал инквизитору отлучить их от церкви, если они будут медлить более шести дней, какими бы ни были местные законы, ибо ересь была чисто церковным преступлением.[537] В соответствии с этим находится утверждение из Repertorium de Pravitate Hæreticorum, напечатанного в Валенсии в 1494 году, о том, что магистрат не имеет права требовать предъявления ему процесса, дабы судить о справедливости приговора; инквизиторы не должны предоставлять такое право, ибо его единственная обязанность — исполнить приговор без промедления, а если он колеблется, то подлежит лишению должности и осуждению как еретик.[538] Этот принцип полностью признавался самими светскими юристами. Торребланка, состоявший при королевской канцелярии Гранады, утверждает, что обязанность гражданского магистрата носит сугубо исполнительный характер и он не имеет права вдаваться в рассмотрение существа дела или действовать в судебном качестве.[539]

RESPONSIBILITY OF THE CHURCH

Фактически светская власть могла быть полностью исключена. Венецианская синьория не всегда проявляла должную оперативность в подавлении ереси, поэтому во избежание задержек и затруднительных вопросов папский нунций там совместно со своим фискалом, аудитором и другими чиновниками обладал полномочиями приговаривать к увечьям и смерти всех еретиков без навлечения на себя иррегулярности или иных церковных наказаний, вопреки всем канонам и декреталиям обратного содержания. Подобные предписания издавались в 1547 году Павлом III и в 1550 году Юлием III и, несомненно, были обычным делом.[540] Пенья сводит это к общему принципу, ибо, не ссылаясь на особые папские полномочия, он утверждает, что вмешательство светского судьи не является обязательным и что, если он недоступен, трибунал может приговорить еретика к смерти; если же он доступен, он обязан привести приговор в исполнение, если желает избежать тяжелых наказаний за пособничество и создание помех инквизиции.[541]

Подобной нерешительности со стороны светских чиновников в Испании практически не наблюдалось, поскольку присяга, требуемая от них инквизицией, обязывала их приводить в исполнение любые приговоры, которых мог потребовать трибунал.[542] Фактически единственное указание на возможное колебание, влекущее за собой наказание, с которым я столкнулся, содержится в мандате от 5 сентября 1725 года толедскому трибуналу, предписывающем, чтобы на аутодафе первыми зачитывались приговоры о передаче светской власти — таким образом меняя обычный порядок, — дабы осужденные могли быть немедленно переданы королевскому судье без допущения задержек в исполнении приговоров под каким бы то ни было предлогом, поскольку трибунал обладал полной юрисдикцией принудить его цензурами и прочими наказаниями к точному исполнению.[543]

Инквизиция рассматривала приговор магистрата как чисто формальную процедуру. Богословы убедительно доказали, что ересь — это преступление, над которым он не имеет юрисдикции, и если бы он стал ее отстаивать, то сделал бы приговор епископа или инквизитора иллюзорным.[544] Следовательно, в ходе подготовки к аутодафе трибунал заблаговременно передавал светским властям список осужденных, дабы приговоры были составлены, а дрова, столб и гарроты подготовлены к немедленной казни.[545] Правда, бережливость побуждала к определенной двусмысленности, когда в 1579 году королевские алькальды Сарагосы потребовали выплаты из конфискованного имущества за свои услуги и за стоимость дров, и Филипп II категорически отверг это требование как беспрецедентное, добавив, что инквизиторы не могут предписывать подобные выплаты без иррегулярности и что казни происходят в силу приговоров светских судьей, а не инквизиторов.[546] Это, однако, было чистейшей казуистикой. На ауто генералес от магистратов требовалось присутствовать, чтобы принять осужденных и «исполнить над ними наказания, налагаемые каноническим правом королевства». Относительно ауто партикулярес, проводимых в церквах, которые нельзя осквернять вынесением смертных приговоров, Супрема указывала в консультации от 7 апреля 1690 года, что светские судьи могут ожидать в назначенном месте, когда будет достаточно того, что нотариус письменно уведомит их о том, что «Н. объявлен еретиком по приговору Святого Офицера», одновременно передавая осужденного, после чего они обязаны принять это утверждение и без промедления исполнить приговор, если только не желают, чтобы Святой Офицер подверг их преследованию как пособников еретиков и лиц, препятствующих его свободной юрисдикции. В то же время судьи должны продолжать, как обычно, выносить формальный приговор.[547]

Тем не менее стиль (estilo) инквизиции требовал жуткой комедии с просьбой о милосердии. В официальной формуле приговора пункт, объявляющий о передаче светскому магистрату, гласит: «которого мы просим и самым усердным образом наставляем обращаться с ним мягко и милосердно». В приговорах в отношении отсутствующих и умерших, где светской власти предавалось лишь чучело, нет молитвы о милосердии, так как не было пролития крови, порождающего иррегулярность.[548] При жестком формализме инквизиционного судопроизводства, после того как Супрема установила свой детальный контроль, можно с уверенностью полагать, что эта официальная формула соблюдалась повсеместно.

RESPONSIBILITY OF THE CHURCH

Все это служит достаточным доказательством того, что избежание иррегулярности было единственным мотивом, двигавшим инквизицией в этом вопросе, но если требуются дальнейшие свидетельства, то их предоставляет тот факт, что еще большие скрупулезность проявлялась при осуществлении временной юрисдикции, приобретенной испанским Святым Офицером над всеми делами, касающимися его чиновников, поскольку такие случаи не были предусмотрены в мандатах генеральных инквизиторов, из которых черпались полномочия трибуналов. В 1514 году этот вопрос возник, когда Мисер Кастильо, асессор в сарагосском трибунале, был убит, а двое его убийц, Хуан Угет и Пере Гаско, преданы суду и осуждены. Инквизиторы не осмеливались передать их светской власти для казни, и обсуждались различные уловки, но дело было разрешено получением от Льва X его motu proprio Cum sicut accepimus от 28 января 1515 года, в коем он даровал инквизиторам полномочия арестовывать, судить и передавать для наказания светским властям любого, кто избил, искалечил или убил чиновника инквизиции, даже если это влекло за собой пролитие крови, увечье или смерть, без навлечения какого-либо пятна иррегулярности.[549] Руководствуясь этим, трибуналы действовали при возникновении подобных дел, в частности в Гранаде около 1545 года, когда таким образом были преданы казни семь человек — шесть морискхов и один старый христианин, которые во время заключения убили алькайда и его помощника и были повешены перед сожжением.[550]

Со временем кардиналы римской инквизиции столкнулись с подобными сомнениями, и, чтобы облегчить их совесть, Пий V 9 октября 1567 года издал декрет, наделяющий их правом участвовать в вынесении смертных приговоров без навлечения иррегулярности.[551] Это относилось только к Италии, но иначе обстояло дело со страшной буллой Si de protegendis от 1 апреля 1569 года, предписывавшей передавать светской власти для наказания, подобающего за государственную измену, любого, кто дурно обращается или даже угрожает чиновнику инквизиции либо уничтожает или изменяет ее архивы. Было велено опубликовать ее по всему миру; испанская инквизиция заявила права на ее применение и ежегодно публиковала ее кастильский перевод. В ней не содержалось намека на иррегулярность, молчаливо предполагалось, что таковая не навлекается, и она часто цитировалась в Испании именно в этом смысле.[552] И все же, когда в 1579 году толедский трибунал потребовал смертной казни для Франсиско де ла Бастиды за выдачу себя за чиновника инквизиции, а соответствующего светского закона не существовало, был получен специальный бреве от Григория XIII, уполномочивающий трибунал признать его виновным, приговорить к смерти и передать светской власти для казни без навлечения иррегулярности.[553]

Около 1605 года, судя по всему, вновь возникло ощущение правовой неопределенности. Бреве Льва X было почти забыто; у некоторых трибуналов имелись его копии, но у большинства — нет, а булла Si de protegendis не охватывала конкретно возникавшие случаи. Поэтому к Павлу V было направлено прошение распространить на Испанию декрет Пия V 1567 года, что он и удовлетворил бреве от 29 ноября 1605 года, повторенным в 1607 году. В нем он даровал самые полные полномочия не только инквизиторам, но и всем их чиновникам по всем делам, как касающимся веры, так и нет, подпадающим под их компетенцию, участвовать в вынесении приговоров, связанных с пытками, увечьями или смертью, без навлечения иррегулярности.[554] Это выглядело достаточно исчерпывающим, чтобы устранить любые возможные сомнения, и тем не менее впоследствии время от времени возникали непредвиденные обстоятельства, вызывавшие споры или требующие папского вмешательства для успокоения чувствительной совести.[555]

В деле искоренения ереси правила, которыми руководствовалась испанская инквизиция, были более безжалостными, чем те, что разрабатывались ее предшественницей. Сначала, в средневековых трибуналах, костру предавался лишь упорствующий и нераскаявшийся еретик; тот же, кто отрекался и заявлял о своем обращении даже в последний момент, допускался до примирения. Затем постепенно, по мере того как обнаруживалось, что эти насильственные обращения часто неискренни, рецидив стал рассматриваться как доказательство нераскаяния и упорства и безоговорочно карался смертной казнью, и это распространялось на тех, кто отрекся из-за сильного подозрения. Такое обращение иллюстрируется случаем фра Бонато, главы небольшой группы спиритуальных францисканцев в Каталонии. Он упорствовал до тех пор, пока пламя не опалило его с одной стороны, после чего его решимость сломилась; он заявил об обращении и был спасен, однако несколько лет спустя обнаружилось, что он по-прежнему лелеет свои ереси, и в 1335 году он был сожжен заживо.[556]

RECANTATION

Количество сожжений в испанской инквизиции в течение ее первого полувека никогда не могло бы иметь места при старых правилах. Действительно, в первые годы спешки и неистовства дело Хуана Чинчильи в 1483 году (том II, стр. 468) показывает, что даже чистосердечное признание не спасло от костра тех, кто искал примирения в Период Благодати, но кому помешали обстоятельства, не зависящие от их воли. Даже когда начали формироваться правила, Инструкции 1484 года оставляли жизни подсудимых на усмотрение трибунала, ибо они требовали, чтобы раскаяние и просьба о примирении были выражены до вынесения окончательного приговора, дабы дать подсудимому право на милосердие; в то же время, если инквизиторы считали раскаяние притворным и не имели достаточной надежды на подлинное обращение, они были уполномочены объявить его нераскаявшимся и передать светской власти — все это оставлялось на их совесть.[557]

Сформулированное таким образом правило представляет собой два пункта, развитие которых требует отдельного рассмотрения. Что касается времени признания и вымаливания милосердия, которое Инструкции ограничивают периодом до вынесения приговора, то оно было продлено до момента оглашения приговора на аутодафе. Впрочем, это с неохотой допускалось Инструкциями 1561 года, в которых говорится, что часто, когда осужденные на помосте заявляют об обращении, инквизиторы принимают их в лоно примирения, но делать это следует редко, ибо это крайне опасное дело, в отношении которого следует подозревать, что оно проистекает скорее от страха перед смертью, чем от истинного раскаяния.[558] Тем не менее, вопреки этому предостережению, было принято приостанавливать разбирательство в отношении тех, кто на аутодафе перед оглашением приговоров заявлял о своем раскаянии. Их отправляли обратно в инквизицию, и если они полностью признавались в содеянном в отношении себя и других, то их примиряли с наложением надлежащего наказания. Подобные случаи происходили постоянно; на кордовском аутодафе 12 апреля 1722 года таковых было четверо. Даже во время зачитывания приговора сомнение трактовалось в пользу обвиняемого, как на мурсийском аутодафе 17 мая 1722 года, когда Инес Альварес Перейра, признанная виновной как нераскаявшийся иудаизант, умоляла о милосердии во время чтения ее приговора, заявляла, что желает покаяться и обратиться, и была отправлена обратно в тюрьму, где ее примирили.[559] Фактически на публичных аутодафе, где присутствовали осужденные на передачу светской власти, всегда было устроено помещение под помостом, куда немедленно препровождали раскаявшегося преступника, и один из инквизиторов спускался, чтобы принять его признание, пока у того не появилось времени изменить свои добрые намерения. В таких случаях примирение сопровождалось конфискацией имущества, безальтернативным тюремным заключением и санбенито, а также обычно сотней или двумя сотнями ударов плетью за запоздалое признание.[560]

Инструкции 1561 года были правы, утверждая, что на полученные таким образом обращения едва ли стоит полагаться. По большей части ужасный опыт приводил к тому, что покаявшиеся, избежавшие казни, втайне лелеяли свои убеждения, но порой находился тот, чья совесть не могла простить слабость, приведшую к предательству веры. Диего Лопес Дуро, скромный торговец табаком в розницу, осужденный за иудаизм, отрекся прямо на помосте и был примирен с тюремным заключением. В 1700 году однажды во время мессы он встал отдельно от других заключенных и громким голосом сказал священнику, что тот лжет, ибо закон Моисея — единственный истинный закон. Его убили бы на месте, если бы его не вывели поспешно, чтобы спасти от народного гнева, но для него уже не могло быть милосердия. Инквизиторы долго трудились над спасением его души, побуждая его отречься, но безуспешно; он упорствовал до конца и был сожжен заживо на севильском аутодафе 28 октября 1703 года — один из тех мучеников, чья стойкость объясняет, почему иудаизм оказался неистребимым.[561]

GARROTTING BEFORE BURNING

После завершения оглашения приговора отречение уже не предотвращало смертную казнь, как в старой инквизиции, но она смягчалась предварительным удушением или удавлением перед сожжением, поскольку был принят принцип, что христианина нельзя сжигать заживо. Это признавалось по меньшей мере уже в 1484 году, когда в сарагосском аутодафе зафиксирован случай удушения преступника перед сожжением «porque murio reducido».[562] Вдобавок к этому традиции Старой инквизиции поначалу привносили определенную бессистемность в практику, и из передачи светской власти неизбежно не следовало исполнение приговора. В списке сожженных и преданных светской власти (quemados y relaxados) в Сьюдад-Реале имеется несколько случаев вплоть до 1523 года тех, кто был «передан» и тем не менее получил епитимьи различного рода, что показывает: они отреклись уже после передачи магистрату и все же были избавлены от смертной казни.[563] В действительности еще некоторое время оставался предметом дебатов, в коих мнения разделялись, вопрос о том, может ли человек, возвращенный светским судьей инквизиторам по причине его отречения и обещания полного признания, быть снова передан для казни. Старые богословы склонялись к милосердному взгляду, и Симанкас рассказывает о таком деле в Куэнке, которое было передано в Супрему, где многие эксперты считали, что преступник не может быть передан вторично, ибо он дал искреннее признание, а светская власть отказалась от своих прав. Еще в 1640 году один инквизитор отмечал, что суровость казни человека, раскаявшегося после передачи магистрату, не является обычным делом в Испании.[564]

В этом он, судя по всему, заблуждался. Я не встречал ни одного случая позднее упомянутых, когда обращение, заявленное после приговора, приводило бы к примирению. Стремление к суровости было слишком сильным. Инструкции 1561 года никак не упоминают о такой возможности, с неохотой допуская милосердие за более раннее признание. Пенья запрещает это; он признает, что таков был древний обычай, но подобным обращениям нельзя доверять, и опыт показывает, что такие кающиеся становятся лишь хуже.[565] Всеобщей практикой стало удавление тех, кто заявлял о раскаянии после приговора, а ужасная перспектива смерти в огне, нависшая столь неотвратимо, вызывала столько обращений по пути к брасеро, даже среди тех, чья решимость держалась до сих пор, что сожжение заживо стало сравнительно редким явлением. На первых трех аутодафе, проведенных в Барселоне в 1488 и 1489 годах, все обращенные выразили желание умереть в христианской вере, и все они были удавлены перед сожжением.[566] На великом аутодафе 21 мая 1559 года в Вальядолиде, где пострадали доктор Касалья и другие протестанты, лично были переданы четырнадцать человек, из которых только один, бакалавр Эрресуэло, охарактеризован как упорствующий еретик и потому сожжен заживо, а остальные были удавлены как раскаявшиеся обращенные.[567] В 1571 году в приходской церкви Логроньо висело 157 санбенито, из которых 101 принадлежало примиренным и 56 — преданным светской власти. Из последних девять были в виде чучел и 47 лично, причем только относительно четырех указано, что они были сожжены заживо.[568] Слабость человеческой природы являла лишь редкие примеры тех, кто мог выдержать финальное испытание огненным мученичеством.

Несмотря на практику казни всех, кто затягивал с обращением до оглашения приговоров, все же находились те, кто утверждал, что их следует допускать к примирению, основывая свои доводы на древнем правиле и на молчании Инструкций 1561 года по этому пункту. В 1674 году Супрема сочла необходимым успокоить сомнения гранадского трибунала, настояв на том, что эта суровость была неизменным обычаем Святого Офицера. Тем не менее вопрос обсуждался до тех пор, пока carta acordada от 24 мая 1699 года авторитетно не разрешила его. В ней объявлялось, что в силу существовавших сомнений Супрема тщательно изучила дело, придя к выводу, что технически передача светской власти совпадала с оглашением приговора; таким образом, инквизиция лишалась юрисдикции, которая переходила к королевскому правосудию для исполнения приговора. Следовательно, если осужденный не обращался до оглашения приговора, он не должен был удостаиваться милосердия или допускаться к примирению, даже если умолял об этом, но королевское правосудие должно было казнить и исполнить приговор. Если же обращение было подлинным, а не притворным (последнее предполагалось в такое время), любой из исповедников, помогавших осужденному, мог примирить его с церковью и исповедовать таинственным образом.[569] Таким образом, его тело было безвозвратно обречено, хотя душа могла быть спасена.

После столь формального определения никакие доводы в пользу милосердия приводиться уже не могли. В шестидесяти четырех аутодафе между 1721 и 1727 годами в общей сложности было семьдесят семь случаев личной передачи светской власти. В реляциях не всегда четко указывается, был ли сожжен жертва заживо или удавлен, однако из приведенных деталей можно сделать обоснованный вывод о том, что не более тринадцати человек, или примерно каждый шестой, подверглись более суровому наказанию. На гранадском аутодафе 21 января 1722 года было передано одиннадцать человек, все из которых заявили об обращении после оглашения приговоров, и все они были удавлены перед сожжением. Истолкование правила было настолько жестким, что от него нельзя было отступить даже ради удовлетворения сильнейшей жажды искупления, которой порой одержимы обращающиеся в одиннадцатый час. На кордовском аутодафе 12 апреля 1722 года Антонио Габриэль де Торре Савальос, переданный за иудаизм, обратился после оглашения своего приговора. У брасеро, обильно проливая слезы и выказывая знаки раскаяния, он громко провозглашал свою христианскую веру, восхваляя милосердие Бога и Святого Офицера и требуя сожжения заживо, дабы принести Богу удовлетворение за свои грехи, но в этом ему было отказано; он был должным образом удавлен, и «он отдал свою душу Богу к великому утешению и назиданию всего народа».[570]

PERTINACITY

Возникает неприятное сомнение в том, действительно ли предварительное удушение во всех случаях избавляло страдальца от смерти в огне. Говорят, что испанские палачи обладают столь ловким искусством обращения с гарротой, что могут продлевать агонию на часы, если им не уплатят за быстрое избавление. В условиях всеобщей продажности того периода возможно, что те, чьи друзья не сумели заслужить благоволения служителя правосудия, вовсе не находились в бесчувственном состоянии, когда факел подносили к хворосту. В происшествии на куэнском аутодафе 29 июня 1654 года, давшем Бартоломе Лопесу возможность проявить свое хладнокровие, могло быть нечто большее, чем просто отсутствие мастерства. Он затянул с заявлением об обращении до оглашения приговора и потому был передан для удушения и сожжения. У брасеро, видя, что палач Педро де Алькала оплошал при удавлении Виоланте Родригес и Аны де Гевары, он сказал ему: «Педро, если ты не обойдешься со мной лучше, тебе лучше сжечь меня заживо».[571]

Согласно инквизиционной юриспруденции, существовало несколько причин, влекущих за собой передачу светской власти. Первой из них было упорство — упрямство, заставлявшее еретика или отступника признавать и защищать свои заблуждения и сопротивляться благонамеренным попыткам его судей спасти его душу путем побуждения к обращению. Этот героический нрав, предпочитавший мученичество отречению от того, что он считал истиной, не был рядовым явлением, но анналы инквизиции озарены именами неизвестных и забытых жертв, чья стойкость сквозь пытки и увещевания вплоть до огненной смерти у брасеро возвышает человеческую природу, будь они мусульманами или иудеями, протестантами или мистиками. Было слепой извращенностью не видеть во сне ничего, кроме ожесточения сердца, вдохновляемого сатаной, и с помощью пустой риторики пытаться проводить различие между этим и истинным мученичеством. Так, Симанкас говорит нам, что не стоит удивляться, видя, как еретиков порой везут к костру с ликованием. Это не истинное воодушевление, а безумие, не терпение, а свирепость, и существует огромная разница между варварской свирепостью и скромной стойкостью истинного мученика. Затем есть те, кто посредством определенных искусств настолько онемечивают тело, что оно не чувствует мучений; есть и те, кто лишает разум чувств, так что они встречают смерть без страха, но ту кротость и мягкость, то возвышенное смирение и смиренное возвышение мы видим только в мучениках Христовых.[572]

И все же, отдавая ей должное, инквизиция — по крайней мере после того, как улеглась первоначальная ярость ее карьеры, — ревностно добивалась спасения своих жертв, а не отправления их из временного пламени в вечное. Мы видели, что в случае с приговоренными к передаче она заблаговременно уведомляла об их участи, дабы расширить возможности духовных наставников, коих она назначала для работы с ними. Еще до этого расширения Инструкции 1561 года предписывали инквизиторам делать все от них зависящее для побуждения к обращению, дабы, если ничего больше добиться не удастся, преступник не умер без познания Бога.[573] В течение двух недель, предшествующих аутодафе, осужденных на передачу следовало вызывать на неоднократные аудиенции, где их усердно уговаривали признаться и отречься с обещаниями милосердия, а для помощи в увещеваниях требовалось присутствие ученых богословов.[574] Еще до консульта де фе благочестивые инквизиторы не щадили усилий, дабы убедить заблудших в их ошибках. Один из них рассказывает, как в 1630 году ему пришлось иметь дело с двумя протестантами, англичанином и французом, которые упорствовали, говоря, что были воспитаны в своей мнимой реформированной религии и ничего не знают о католицизме. Их наивность доходила до того, что они просили позволить им вернуться на родину или чтобы лица, сведущие в обеих религиях, устроили перед ними диспут, дабы они могли узнать, какая из них лучше, ибо, будучи неграмотными, они не могли спорить сами. Инквизитор заставил богословов заняться ими, и после значительных трудов те были обращены; им подарили книги духовного содержания, которые они жадно поглощали; процесс был отложен, и к моменту утверждения показаний свидетелей еретики стали хорошими католиками.[575]

PERTINACITY

Когда давалось трехдневное предупреждение о предстоящей передаче, это время использовалось по максимуму. На севильском аутодафе 10 декабря 1719 года предстояло пострадать упорствующему еретику — мавританскому рабу, крещенному под именем Франсиско Андрес, который отступился от веры и проявлял упорство, когда ему огласили приговор. Тогда к его обращению были приставлены двенадцать квалификаторов (по двое из орденов мерседариев, минимов, францисканцев, доминиканцев, августинцев и иезуитов) с восемью фамильярами. Они преуспели, и он отделался тюрьмой и санбенито на четыре года.[576] Замечательный случай на севильском аутодафе 5 июля 1722 года показывает однако, что после передачи светской власти инквизиция считала свои функции оконченными. Было четыре упорствующих иудея: двое мужчин и две женщины. Девять квалификаторов и одиннадцать фамильяров тщетно трудились над ними в течение трех дней; они упорствовали во время чтения приговоров и были переданы светскому магистрату. Двое мужчин и старшая из женщин сломались в последний момент, заявили об обращении и были удавлены и сожжены. Младшая женщина, известная как Ла Альмиранта, у брасеро попросила аудиенции у помощника ассистента, сказала ему, что хочет признаться и дать показания против других иудеев, и была отправлена обратно в королевскую тюрьму. Трибуналу было отправлено сообщение, на которое тот ответил, что больше не имеет с ней ничего общего. Ее продержали до 7-го числа, и когда ее вели к брасеро, она была упорнее прежнего, заявляя, что раз ее товарищи умерли как католики, то они прокляты, а она притворилась, будто сдается, дабы ее пепел, коий свят, не смешался с их прахом. Разумеется, она обрела то мученичество, коего жаждала.[577]

В исключительных случаях упорствующим, по-видимому, предоставлялась привилегия предварительного удушения. На вальядолидском аутодафе 29 мая 1691 года было пять упорствующих женщин, осужденных за иудаизм, описанных как имеющие от 24 до 27 лет от роду и весьма красивые, что вызывало всеобщее сострадание. По передаче магистрату двое из них сломались, тогда как трое упорствовали в своей вере, тем не менее все они были удавлены перед сожжением.[578]