«История испанской инквизиции. Том 3»

Как описывается в отчете об аутодафе в Мадриде 1632 года, эта церемония была впечатляющей. Примиряемые кающиеся представали перед председательствующим великим инквизитором. Пока они стояли перед ним на коленях, он зачитывал им краткий катехизис, включавший символ веры с некоторыми дополнениями, на каждый вопрос которого они отвечали: «Да, верую». Затем секретарь зачитывал текст отречения, за которым они следовали. Великий инквизитор произносил затем экзорцизм и обычные молитвы, а королевская капелла исполняла псалом Miserere, во время которого капелланы Инквизиции били кающихся розгами по плечам. После этого великий инквизитор зачитывал положенные стихи и молитвы, а королевская капелла пела гимн, в то время как черную ткань снимали с креста, который был покрыт ею в знак траура, и великий инквизитор завершал торжественную церемонию гимном. [406]

Поверхностно говоря, в таком принятии заблудшей овцы обратно в стадо нет ничего грозного, однако серьезная сторона примирения, оправдывающая его характеристику как наказания, заключалась в тех карах, которые были фактически неотделимы от него и обычно включались в приговор, — тюремном заключении, ношении санбенито, конфискации имущества и поражении в правах, а временами также бичевании и отправке на галеры, причем часть этих мер мы уже рассмотрели, а другие будут освещены далее. Кроме того, существовал тот факт, что каноны прощали еретика лишь единожды. Если после примирения он оказывался виновен в повторном падении (reincidentia), на земле для него не было милосердия, хотя Церковь в своей благости не закрывала перед ним врата небесные и при истинном раскаянии допускала его к таинствам, пусть даже и не избавляя от костра. [407] Однако ключевой вопрос о рецидиве будет рассмотрен в следующей главе, а пока следует сказать, что Испанская инквизиция не всегда строго соблюдала это жестокое предписание. В более поздний период повторные примирения были отнюдь не редкостью, и даже в прежние времена люди порой содрогались перед лицом тех массовых казней, к которым привело бы неукоснительное исполнение этого правила среди населения, запуганного внезапным отречением от веры своих предков. На Майорке в рамках Эдикта о благодати 18 августа 1488 года состоялось триста тридцать восемь примирений, за которыми последовало еще девяносто шесть 26 марта 1490 года. Вскоре после этого был опубликован Эдикт о милосердии, в соответствии с которым вторично были примирены не менее двухсот восьмидесяти восьми из числа прежних кающихся. Одна из них, Антония, жена Феррера Пратца, 28 июня 1509 года была примирена даже в третий раз. Единичные случаи повторных примирений можно обнаружить и в других местах. [408]

RECONCILIATION

Существовало правило, согласно которому примиренные не должны были подвергаться бичеванию или отправке на галеры, даже если они заслужили это своими путаными и отзываемыми назад признаниями, однако я не могу подтвердить, что оно соблюдалось, поскольку как в более ранний, так и в поздний периоды, как мы видели, было немало случаев, когда примирение сопровождалось этими телесными наказаниями. [409] С другой стороны, хотя абсолютным принципом являлось то, что примирение влекло за собой конфискацию имущества и пожизненное заключение, порой случалось так, что эти наказания смягчались. На толедском аутодафе 30 ноября 1651 года состоялось девять примирений, причем сопутствовавшая им кара в большинстве случаев была незначительной — в одном из эпизодов санбенито был снят с осужденного сразу же по возвращении в Инквизицию. [410]

Кажется почти издевательством над торжественными религиозными обрядами то, что примирению могли подвергаться чучела умерших людей, но поскольку могила не давала убежища от Инквизиции, это было логическим следствием всей системы, если покойный еретик раскаялся и стремился воссоединиться с Церковью. Поскольку он не мог примириться лично, его приходилось примирять в виде чучела, тем более что этот приговор был необходим для обеспечения конфискации его имущества. Единственным поводом для этого была смерть под следствием заключенного, который во всем признался, заявил о своем обращении в веру и получил сакраментальное отпущение грехов на смертном одре. Его судебный процесс неизбежно продолжался и завершался примирением, и Инквизиция не видела ничего нелепого в том, чтобы проносить его изображение перед народом и разыгрывать с ним торжественный фарс примирения. На Майорке имел место несколько необъяснимый случай с тремя иудействующими, которые умерли в тюрьме во время судебных процессов в 1678 году, предварительно проявив необходимые признаки раскаяния; они не были включены в число двухсот двенадцати примирений на аутодафе 1679 года, но тринадцатью годами позже их чучела были примирены на аутодафе 2 июля 1691 года, и ни один богослов, судя по всему, не задался вопросом о том, каково было их духовное состояние на протяжении этого столь долгого интервала. [411] Подобное примирение в чучеле не являлось, как утверждает Льоренте, нововведением, введенным при Филиппе III, но практиковалось с самого начала, ибо пример тому имел место в отношении покойной Беатрис Сенер, примиренной таким образом 2 мая 1499 года в Барселоне. [412]

По-видимому, единственный нижний предел примирения определялся возрастом наступления ответственности. На мадридском аутодафе 1632 года двенадцатилетняя девочка Каталина Мендес была примирена с назначением санбенито и шести месяцев тюремного заключения. В Толедо в 1659 году были примирены португальские иудействующие Беатрис Хорхе и Ана Перейра, каждой из которых было по десять лет; с первой санбенито сняли незамедлительно, вторая же была приговорена к конфискации имущества и четырем месяцам тюрьмы. [413]

Примирение приносило одно облегчение: примиренные в качестве кающихся получали право на фуэрос Инквизиции. Это проистекало из пенитенциарной системы Средних веков, которая лишала кающегося права носить оружие в течение долгих лет наложения епитимьи, и никто не мог бы решиться принять ее, если бы Церковь не защищала его от врагов. В этом отношении Инквизиция заменяла собой Церковь и распространяла свою юрисдикцию на кающихся на весь срок их епитимьи. В 1501 году мы встречаем некоего Пана Бесанте из Теруэля, reconciliado, которому Фердинанд возвратил его конфискованное имущество, жалующегося королю на то, что должники и соседи преследуют и притесняют его, а инквизиторы, к которым он обратился за защитой, не оказывают ему помощи; в ответ на это Фердинанд незамедлительно приказал им прийти ему на помощь, силами их чиновников принудить к выплате его законных требований и наказать обидчиков. [414] Доходило до того, что в Гранаде в 1654 году примиренные кающиеся имели преимущество в торговле перед правоверными, поскольку заявляли об освобождении от алькавалы, или королевского налога с продаж. Когда горожане стали жаловаться на эту дискриминацию, фискал трибунала признал, что вопрос этот сложен: подчинение кающихся королевской юрисдикции породило бы большие затруднения, но в то же время инквизиционная юрисдикция должна быть наказанием, а не наградой. [415] То, что она была наградой, мы видели по тому рвению, с которым ее добивались все, кто мог предъявить хоть малейший предлог.

THE PENITENTIAL PRISON

ПОЖИЗНЕННАЯ ТЮРЬМА

Пожизненное заключение было епитимьей, налагаемой канонами на еретика, который под воздействием убедительных методов преследования искал примирения с Церковью. Действительно, так предписывали папа и император еще до того, как была организована Инквизиция, и это учреждение неуклонно претворяло законы в жизнь. То, что испанский Святой трибунал принял эту практику, было само собой разумеющимся. Однако ее дороговизна служила источником бед в XIII и XIV веках, и не в меньшей степени дело обстояло так в Испании, ибо сколь ни велики были конфискации и денежные епитимьи, они растрачивались так же быстро, как поступали. В дополнительных Инструкциях Торквемады от декабря 1484 года получателям предписывается обеспечивать содержание тюрем, что свидетельствует о признании государями своей ответственности, [416] но в условиях хронического финансового беспорядка того времени никаких регулярных мер ни для их создания, ни для поддержки предусмотрено не было. Правда, в 1486 году по настоятельной просьбе сарагосских инквизиторов Фердинанд приказал получателю построить пожизненную тюрьму в соответствии с их пожеланиями, но можно с уверенностью предполагать, что он благоразумно отложил ответ на их запрос относительно содержания узников. [417] В 1492 году, когда трибунал приговорил Брианду де Бардахи к пяти годам тюремного заключения, местом отбытия была назначена башня Салиана, а через несколько дней это изменили на монастырь Санто-Сепулькро в Сарагосе. [418] На самом же деле из-за нехватки тюрем получил широкое распространение обычай направлять примиренных кающихся в крепости, больницы, монастыри или даже в их собственные дома — причем последние, надо полагать, представляли собой лишь то убежище, какое друзья или родственники могли предоставить тем, кто был разорен конфискацией. Инструкции 1488 года действительно разрешали инквизиторам, учитывая множественность лиц, приговоренных к пожизненному заключению, и нехватку тюрем, указывать кающимся их собственные дома, где они должны были содержаться под стражей согласно законам. Но добавлялось, что это должно быть лишь временной мерой, и государей умоляли отдать распоряжение, чтобы при каждом трибунале получатель обеспечил просторное обнесенное стеной пространство с небольшими хижинами и часовней, где заключенные могли бы слушать мессу, трудиться каждый по своей специальности и зарабатывать на жизнь, тем самым избавив Инквизицию от тяжелого бремени, причем следовало должным образом заботиться о раздельном содержании полов. [419] Единственным ответом на эту мольбу, судя по всему, стало изобретение разгрузки тюрем в пользу галер.

Попустительство с размещением кающихся в общественных учреждениях или частных домах приводило к появлению невыполнимых правил в попытках противодействовать порожденным этим бедам. Инструкция, изданная Супремой примерно в то время, предписывала никому не отказывать в примирении без вынесения приговора к конфискации имущества и пожизненному заключению, если лицо являлось еретиком, причем приговоренные таким образом должны были отбывать свою епитимью самым строжайшим образом, не общаясь ни с кем, кроме дней, когда они ходили к мессе и слушали проповеди; в остальные дни, как во время выхода на улицу, так и за едой, они обязаны были демонстрировать себя истинными каютами, не поддерживая никаких контактов с женами и детьми. [420] Это предписание, судя по всему, соблюдалось крайне плохо, и в 1506 году Супрема приказала нашить санбенито на одежды всех заключенных и запретить им покидать свои дома, а затем, в 1509 году, предписала в обязательном порядке обзавестись пожизненными тюрьмами. По-видимому, это увенчалось частичным успехом, поскольку за этим последовала инструкция о том, что все осужденные — как прошлые, так и будущие — должны помещаться в них, дабы иметь возможность заниматься ремеслами, получать пищу от родственников или просить милостыню на свое пропитание. Так, в 1510 году Ллерена отобрала для этих целей две пары домов, оценку которых Фердинанд велел провести губернатору Леона. Куэнка также, судя по всему, обзавелась тюрьмой, но неподходящей, поскольку в 1511 году Супрема разрешила трибуналу позволить всем больным и тем, кто находился в заключении уже два года, отправиться по домам. Там, где подобные тюрьмы существовали, дисциплина должна была быть чрезвычайно мягкой, ибо в 1512 году Супрема издала общее положение, наделяющее трибуналы правом разрешать неимущим обитателям пожизненных тюрем по очереди выходить на сбор подаяния по городам, однако они были обязаны носить санбенито и возвращаться до наступления темноты под угрозой обвинения в рецидиве; это повторили и в 1513 году. Затем дальнейшие попытки обеспечить создание тюрем, похоже, были заброшены, поскольку в 1514 году Хименес выпустил распоряжение, разрешающее примиренным отбывать епитимью в собственных домах. [421]

THE PENITENTIAL PRISON

Эта колеблющаяся политика и обнаруживаемая ею чрезвычайная снисходительность объяснялись вовсе не гуманистическими порывами. Это были лишь непрекращающиеся попытки уклониться от ответственности за содержание тех, чье имущество было конфисковано и кто, согласно канонам, должен был содержаться в заключении до конца дней. Инквизиция присваивала добычу, налагала на своих жертв ограничения в правах, которые колоссально затрудняли им самообеспечение, делала их ненавистными для населения из-за обязательного ношения санбенито, и была обязана предоставить тюрьмы, где их можно было бы изолировать и не дать им заразить общество, однако она пренебрегала этой обязанностью и фактически давала понять, что они могут побираться или голодать. О том, что смерть от голода действительно не была редкостью, заявляется в проекте реформ, составленном в 1518 году по приказу Карла V.

Тем не менее трибуналы, судя по всему, добились определенных успехов в обеспечении себя пенитенциарными тюрьмами, поскольку в 1524 году Супрема сочла необходимым распорядиться, чтобы их инспектировали ежемесячно с занесением результатов в специально заведенную для этого книгу. [422] Впрочем, далеко не все поступили подобным образом. Барселона, занимавшая королевский дворец, еще в 1489 году нашла там место для своих кающихся, а в 1544 году мы слышим об алькайде Херонимо де Квадрасе с жалованьем в пятьдесят дукатов, из которых он должен был оплачивать услуги человека, водившего заключенных на мессу и приводившего их обратно. Валенсия преуспела в меньшей степени, ибо в 1540 году у нее, должно быть, еще не было тюрьмы, когда она приговорила трех женщин содержать в качестве тюрьмы то место, которое им будет указано, но к 1546 году она добилась услуг Херонимо де Квадраса в качестве алькайда с жалованьем в тридцать дукатов. Однако в 1550 году он жаловался, что так и не получил своего жалованья, а в 1554 году мы обнаруживаем, что пожизненное заключение Брианды де Гарсете заменено на содержание под стражей в ее собственном доме или ином назначенном месте, что свидетельствует о крахе попытки учредить тюрьму. [423] В 1553 году в Логроньо таковой, судя по всему, не было, поскольку в качестве тюрьмы Хуану Пребосту определили Бильбао и пространство в радиусе двух лье с ношением санбенито. [424] Это не должно нас удивлять, ибо если в некоторых трибуналах и предпринимались попытки обзавестись пожизненной тюрьмой, это было скорее исключением. В 1537 году Супрема официально заявила, что содержать кающихся за счет казны было бы новшеством; делать этого нельзя и не следует; нет никаких возражений против того, чтобы они отправляли свою епитимью в собственных домах, и трибуналы могут устроить это соответствующим образом. Несколько месяцев спустя это было повторено: примиренных можно отправлять по домам для отбытия епитимьи, если у них нет иных средств к существованию. [425]

Наконец, Инструкции 1561 года попытались навести некое подобие порядка в этом скандальном положении дел. Приговор о примирении осуждал кающегося на тюремное заключение и ношение санбенито на определенный срок, в течение которого он должен был публично носить abito поверх остальной одежды; он подлежал заключению в пожизненной тюрьме с посещением мессы и проповедей по воскресеньям и праздничным дням, а по субботам — отправлением определенных религиозных обрядов у назначенной святыни. [426] Для обеспечения этой дисциплины Инструкции указывали, что, поскольку у многих трибуналов нет пожизненных тюрем, для этих целей следует приобретать дома, так как без них не было никакой возможности узнать, отбывают ли примиренные свою епитимью. Алькайд должен был помогать им в нужде, предоставляя материалы для ремесла и помогая обеспечивать себя, а инквизиторы обязаны были посещать тюрьму несколько раз в год. [427] За этим, по-видимому, последовала попытка побудить трибуналы обзавестись тюрьмами, поскольку в 1562 году Толедо подверглост разносу за их отсутствие. Оно не только не исправило этот недостаток, но и выразило несогласие с предложением хотя бы предоставить человека, который следил бы за отбыванием кающимися своей епитимьи, на что ему указали, что за три-четыре тысячи мараведи дополнительного жалованья за этим может присматривать портеро (portero). [428]

THE PENITENTIAL PRISON

В 1570 году Супрема возобновила попытки осуществить столь необходимую реформу. Она сообщила трибуналам, что они могут арендовать дома до тех пор, пока не будут в состоянии их приобрести, и должны назначать надлежащих лиц в качестве алькайдов для надзора за кающимися. [429] Результат этого давления проявлялся постепенно. В 1577 году цистерцианский монастырь Санта-Фе в Сарагосе направил папе официальную жалобу на количество размещенных при нем кающихся, и кардинал Савелли, глава Римской инквизиции, обратился к Супреме с ходатайством об избавлении обители от этого гнета. [430] Лишь в 1598 году мексиканский трибунал спустя почти тридцать лет после своего основания выстроил вместительную тюрьму рядом со своим зданием. [431] В 1600 году в толедских записях впервые появляется упоминание о «carcel de la peniténcia», а в 1609 году Валенсия была занята возведением таковой стоимостью в 5110 либр; планировалось трехэтажное здание, но из соображений экономии его уменьшили до двух этажей. [432] Невозможно сказать, уступили ли все трибуналы этому давлению и завели ли пенитенциарные тюрьмы, но они, вероятно, сделали это, пусть даже формально, что оправдывало назначение алькайда. Одновременно с этим произошло изменение названия, и carcel perpetua стала именоваться casa de la peniténcia или de la misericórdia.

Из этого вовсе не следует, что создание тюрем сопровождалось каким-либо ужесточением дисциплины. Инквизиция упорно отказывалась брать на себя бремя содержания своих узников и предоставляла им заботиться о себе самим. Там, где тюрьмы существовали, в них находилось немного кающихся, хотя приговоры к заключению выносились часто, и в 1641 году Филипп IV задумал освободить их всех. Супрема разослала его декрет по трибуналам с приказом доложить, имеются ли у них заключенные и какова суть их дел, на что Валенсия ответила, что у нее содержится один узник за упорное колдовство, после чего Супрема приказала смягчить приговор и выпустить заключенного на свободу. [433]

Королевский проект провалился. Не все тюрьмы были столь пустыми, как валенсийская, и дискуссия 1554 (1654) года в Гранаде, упоминавшаяся ранее, иллюстрирует характер тюремного заключения, делавшегося неизбежным из-за отказа содержать заключенных. Свой хлеб они добывали главным образом разносной торговлей по городу; это в конце концов возмутило лавочников, и коррегидор заявил трибуналу, что их входы в дома и непотребное поведение порождают соблазны; кроме того, возникали убытки для короля, поскольку кающиеся как таковые не подлежали уплате алькавалы и прочих налогов; пользуясь такими привилегиями, они продавали товары дешевле лавочников, которые потеряли половину своей торговли, тогда как сами кающиеся богатели, ибо приходили из секретной тюрьмы почти голыми, а за короткое время становились хорошо одетыми и состоятельными. Трибунал признал весомость этих доводов и 24 декабря 1654 года издал распоряжение, согласно которому им разрешалось в течение двух недель выкрикивать свой товар на улицах, но без захода в дома, а впоследствии их деятельность ограничивалась исключительно торговлей в лавках. Услышав это, заключенные горько пожаловались на лишение давнишней привилегии во всех местах, где имелся трибунал, поскольку без нее они не могли заработать на жизнь или содержать жен и семьи. Тогда фискал доктор Хосе Франсиско Креско де Эскобар, видя, что обе стороны будут обращаться в Супрему, напечатал для ее просвещения меморандум, который раскрывает нам истинный характер пенитенциарного заключения. Он заявляет, что в соответствии с Инструкциями 1488 года трибуналы обеспечили себя пенитенциарными тюрьмами, причем гранадская была достаточно вместительной для соблюдения Инструкций 1561 года. Он цитирует каноны и соборные постановления, дабы показать, что отрекшиеся еретики должны быть изолированы пожизненно, откуда аргументирует, что тюрьма обязана быть суровой и карательной. Ныне же она носит лишь номинальный характер; так называемые узники выходят в любое время дня без ограничений, без конвоя, не занимаясь никаким трудом, кроме того, за который берутся добровольно, — все это является свободой, а не неволей. Они беспрепятственно бродят по городу и его окрестностям, развлекаются в гостях у друзей, проводят в тюрьме, если им так заблагорассудится, лишь часть ночи, а она служит им комфортабельным и бесплатным жильем. Инструкции требуют, чтобы алькайд следил за исполнением ими епитимьи, но это стало невозможным, и нет никаких средств ограничить их общение с правоверными. Что же касается их жалоб на то, что они покидают секретную тюрьму с подорванным здоровьем и лишенные имущества, что у них нет возможности освоить ремесло и они вынуждены содержать семьи торговлей, то ответом служит то, что лишь по милости Святого Трибунала они избегают костра и должны быть благодарны за дарованную жизнь; их нищенское положение — лишь пустяковое наказание за их преступления, а дети лишь разделяют кару за отцовскую ересь. [434]

THE PENITENTIAL PRISON

При всей этой распущенности сохранялась видимость поддержания былой строгости, согласно которой побег из тюрьмы приравнивался к рецидиву, но реальное преступление заключалось в том, что беглец сбрасывал с себя санбенито. Желания возвращать тех, кто удалился, судя по всему, было мало, поскольку формула ордера на розыск и арест беглецов касается лишь тех, кто бежал из секретной тюрьмы и в отношении кого продолжался судебный процесс, [435] однако когда по какой-либо причине кающихся возвращали в трибунал, их обращение иллюстрируется случаем Хуана Гонсалеса, который бежал из casa de la peniténcia в Вальядолиде 3 июля 1645 года. Его история заключалась в том, что, выйдя собрать причитающиеся ему деньги, он проиграл их в азартные игры, напился, заснул под стенами кармелитского монастыря в пригороде и, проснувшись на следующее утро и опасаясь наказания, пустился в бега, сбросив санбенито и ища работу. Так он добрался до Ируна и собирался перейти во Францию, но был опознан священником, который видел его в Вальядолиде; его передали комиссару, и он шел от одного фамильяра к другому, пока не угодил в секретную тюрьму Вальядолида. Фискал настаивал, что его побег и избавление от санбенито доказывали его нераскаянность и упорство в качестве рецидивиста-иудея, подлежащего расслаблению; однако его приговорили лишь к двум ста ударам кнутом и бессрочному заключению. [436]

Приговоры к тюремному заключению выносились по-прежнему, однако растущее равнодушие к обеспечению их исполнения иллюстрируется перепиской между Барселоной и Супремой в 1718 году. В то время у трибунала на рассмотрении было всего четыре дела; он все еще занимал древний королевский дворец, но после того, как приговорил за иудейство Марию Менесес к бессрочному, а ее дочь Каталину де Солис — к пожизненному заключению, он не знал, что с ними делать, и запросил указаний. Как сообщалось, пенитенциарной тюрьмы не имелось и следов ее существования обнаружить не удавалось, равно как и алькайда; в его распоряжении не было никакого пригодного для этого дома, а выделить какого-либо чиновника от его прочих обязанностей не представлялось возможным. Супрема ответила встречным вопросом, не найдется ли тюрьмы для фамильяров, где под размещение женщин можно было бы приспособить комнату, либо нельзя ли раздобыть какой-нибудь небольшой дом близ дворца, чтобы кто-то из чиновников или фамильяров мог исполнять обязанности алькайда. Трибунал возразил, отвергнув предложенное использование тюрьмы для фамильяров; он попытается узнать, нельзя ли раздобыть дом, но свободных денег на это нет; что же до чиновников, то все они полностью загружены работой, и никто не согласится на эту должность без жалованья. Супрема ответила на это безапелляционным приказом арендовать небольшой дом и назначить алькайда с выплатой обычного жалованья. Под этим нажимом какое-то помещение должно было быть выделено, поскольку на аутодафе 31 января 1723 года трибунал приговорил четырех иудействующих к бессрочному заключению. [437]

Во время вспышки преследований в этот период число приговоров к заключению было велико: на аутодафе в Гранаде 21 декабря 1720 года их насчитывалось двадцать семь, а в шестидесяти четырех аутодафе с 1721 по 1727 год — семьсот сорок. [438] Догадаться, как размещалось столь большое число заключенных, было бы трудно, поскольку заброшенность пенитенциарных тюрем носила прогрессирующий характер, и во время переписи всех трибуналов около 1750 года лишь три из них отчитались о наличии алькайдов — в Кордове, Гранаде и Мурсии. [439] Из этого вовсе не следует, что у остальных не было тюрем, а лишь то, что у них не было заключенных и они не заботились об их появлении. Например, в 1794 году, когда Супрема осведомилась у Валенсии, подойдет ли ее тюрьма для священника Хуана Фернандеса Сотело, чье здоровье требовало смены обстановки после заключения в монастыре, трибунал хитроумно ответил, что его тюрьма состоит из келий и подземелий и в глазах народа заключение в ней навлекает бесчестье, так что для Сотело лучше поискать помещение в каком-нибудь пригородном монастыре. По-видимому, они забыли обо всем этом, когда в 1802 году стали жаловаться на то, что жалованье их секретарю не повышали с 1795 года, в то время как жалованье алькайда пенитенциарной тюрьмы было увеличено со ста двадцати до двух тысяч двухсот реалов, хотя ему абсолютно нечего делать и он пользуется таким же хорошим домом на территории тюрьмы, как и сами инквизиторы. [440]

DURATION OF IMPRISONMENT

По сути, к этому времени пенитенциарное заключение стало практически устаревшей мерой. После спада активных преследований за иудейство толедский трибунал, вынесший в 1738 году двенадцать приговоров к тюремному заключению, не выносил других вплоть до 1756 года. Затем следует долгий тридцативосьмилетний перерыв до следующего приговора, вынесенного за еретические суждения. [441] Наверное, было бы опрометчиво утверждать, что в завершающие годы существования Инквизиции эта форма наказания была совершенно неизвестна, но мне подобные случаи не попадались.

Сокращение коснулось как суровости тюремного заключения, так и его продолжительности — предположительно, по тем же экономическим соображениям. Как мы уже видели, средневековая Церковь признавала лишь пожизненное заключение в качестве надлежащей кары для еретика, который спас свою обреченную жизнь отречением, и в знак признания этого пенитенциарная тюрьма в Испании официально именовалась пожизненной тюрьмой, причем приговоры всегда выносились к пожизненному заключению. Однако уже в очень ранний период стало совершенно очевидно, что буквальное исполнение этого требования физически невозможно. Бернальдес сообщает нам, что в Севилье вплоть до 1488 года было примирено и приговорено к пожизненному заключению пять тысяч человек, но спустя четыре-пять лет они были освобождены с обязательством носить санбенито, которые впоследствии снимались во избежание распространения бесчестья по всей стране. [442] В Барселоне трибунал едва успел обосноваться, как мы видим, что он проводит в своих приговорах к пожизненному заключению различие: одни выносились cum misericordia, а другие absque misericordia — предвосхищая тем самым так называемую «бессрочную» пожизненную тюрьму, — и судя по приговорам, формулировка «без милосердия» была исключением. [443]

Это неизбежное послабление вызвало противодействие со стороны более строгих кругов руководства, и в 1509 году, пока Хименес находился в Оране, в Супреме развернулась дискуссия на эту тему, в ходе которой, как нам сообщают, его временный заместитель, архиепископ Гранадский Рохас, остался в одиночестве против прочих членов. [444] Характер принятого решения не зафиксирован, но оно, вероятно, благоприятствовало более мягкой точке зрения, поскольку в 1516 году Хименес и Супрема сочли необходимым распорядиться, чтобы все приговоры к тюрьме и санбенито были пожизненными в соответствии с каноническим правом; если в каком-либо случае инквизиторы считали нужным даровать смягчение, это должно было оставаться на усмотрение великого инквизитора. [445]

Тенденция к сокращению сроков оказалась непреодолимой; консерваторам пришлось уступить, и к середине XVI века, как сообщает Симанкас, пожизненное заключение обычно определялось как трехлетний срок, если кающийся выказывал раскаяние, в то время как приговоренных к бессрочной тюрьме обычно освобождали по прошествии восьми лет. [446] Сам термин «пожизненная тюрьма» стал настолько чисто техническим, что инквизиторы не видели ничего нелепого в таких приговорах, как «пожизненная тюрьма сроком на один год» или «на шесть месяцев», которые встречаются постоянно, наряду с формулировкой «пожизненная тюрьма», за которой следовали сроки изгнания. Таким образом, реальное наказание было гораздо менее суровым, чем это следовало из судебных реестров, и когда имелись в виду сроки, превышающие восемь лет, они оговаривались специально — как в случае, когда Сальвадор Расо за молинизм был приговорен на гранадском аутодафе 4 июля 1745 года к десяти годам заключения, первые пять из которых надлежало провести на галерах, — тягота, от которой его избавили ввиду его болезненного состояния. [447]

DURATION OF IMPRISONMENT

Более того, сроки заключения часто сокращались — порой из гуманных соображений, но чаще из финансовых соображений, поскольку право даровать освобождение в этом, как и в других наказаниях, служило источником дохода. Так, Майор Гарсия, мориска из Даимиэля, приговоренная на толедском аутодафе 21 сентября 1550 года к пожизненному заключению сроком на шесть месяцев, 13 января 1551 года подала в трибунал прошение об освобождении «как это принято у других», заявляя, что ее муж заплатит все, что потребуют инквизиторы. Вопрос был быстро улажен с инквизитором Алонсо Пересом за четыре дуката в помощь строительству помоста для аутодафе — довольно крупная плата за двухмесячное облегчение участи. [448] Это право даровать освобождение стало предметом затяжной борьбы между трибуналами и Супремой. В ранний период в Барселоне последние пытались заполучить его с помощью дискреционных приговоров, которые инквизиторы могли сокращать или продлевать по своему усмотрению, и это нашло отражение в письме Супремы от 4 октября 1499 года, уполномочивающем их на основании подобных приговоров освобождать от тюремного заключения, но не от ношения санбенито. [449] Однако в 1513 году Хименес запретил это без его согласия, а повторение этого приказа в 1514 и 1516 годах свидетельствует о том, что добиться его исполнения было непросто. [450] Несмотря на это, когда валенсийский трибунал 25 февраля 1540 года приговорил пятерых морисков «к ношению одежды и тюремному заключению на столь долгий срок, какой мы определим», Супрема настаивала на том, что если в приговоре оговаривается усмотрение, оно должно принадлежать исключительно великому инквизитору, — предписание, которое приходилось повторять не единожды даже в 1592 году. [451]

Вопрос об этом, как и о любых других смягчениях наказания, неизбежно решался, как мы видели, в пользу инквизитора-генерала. Во многих случаях никто не скрывал, что речь шла исключительно о купле-продаже, однако отрадно отметить, что зачастую это диктовалось гуманностью. Прошения о сокращении срока епитимьи были многочисленны и обычно подавались ко времени крупных праздников, которые упоминались в качестве основания для проявления милости наряду со страданиями кающегося. В качестве примера таких прошений можно упомянуть дело Виоланте Родригес, которая вместе со своим мужем Дуарте Валентином была арестована за иудаизм 15 марта 1664 года. После трехлетнего судебного разбирательства она была приговорена в Гранаде 24 февраля 1667 года к двум годам тюремного заключения, в то время как ее муж был приговорен аналогичным образом в Куэнке. Примерно 10 августа она подала прошение о смягчении наказания, ссылаясь на то, что у нее осталось восемь малолетних детей, лишенных обоих родителей. Супрема незамедлительно запросила из Гранады подробности дела, однако трибунал затянул ответ до 8 октября, когда сопроводил свой отчет предложением освободить ее с назначением духовных епитимьи по истечении первого года, поскольку она продемонстрировала истинное раскаяние. Проявив нетерпение, 24 декабря она вновь обратилась с прошением в Супрему, упоминув уже семерых детей и тем самым показав, что один из них тем временем умер. Нет никаких сомнений в том, что в феврале она была должным образом освобождена, и в переписке отсутствуют какие-либо следы денежного вознаграждения. Некоторые прошения об освобождении, по правде говоря, были способны вызвать сострадание, как, например, прошение Симона Мендеса Сото в 1666 году, в котором он описывает себя как 84-летнего, слепого, глухого, хромого на обе ноги со множеством болезней и не имеющего ни гроша за душой, и молит об освобождении, чтобы он мог искать исцеления. [452]

По-видимому, не существовало никакого минимального возраста для тюремного заключения, за исключением случаев невменяемости. Толедский трибунал приговорил за иудаизм Гарсию, сына Педро, горшечника из Агуды, мальчика одиннадцати лет, к пожизненному заключению. На аутодафе в Куэнке 29 июня 1654 года за то же преступление Эсколастика Гомес в возрасте 12 лет и Исавель Диас Хорхе в возрасте 14 лет получили такое же наказание, а на толедском аутодафе 30 октября 1701 года Хосе де Леон, 16-летний мальчик, был приговорен к неотменимому тюремному заключению. [453]

САНБЕНИТО.

Санбенито, или покаянное одеяние, было неизбежным спутником примирения и тюремного заключения, составляя вместе с ними «carcel y abito» в приговорах, хотя оно и не предназначалось исключительно для таких случаев. Оно не было изобретено испанской инквизицией, хотя мы вряд ли можем согласиться с восторженным автором, который возводит его происхождение к Грехопадению, когда Бог заставил грешников облачиться в покаянные одежды из шкур, соответствующие sacos benditos, используемым ныне в трибуналах. [454]

THE SANBENITO

Покаянное одеяние из мешковины, посыпанное пеплом, принятое в ранней Церкви, стало притчей во языцех. То, что от кающихся перед инквизицией требовалось носить такое одеяние, было неизбежно, и с момента основания учреждения в XIII веке они отличались от других кающихся двумя желтыми крестами: один на груди, а другой на спине. Из сочинений Эймериха мы узнаем, что в Арагоне это одеяние было похоже на наплечник (скапулярий), который носили монашеские ордена. [455] Этот saco bendito стал известен как санбенито или, чаще, abito и неизбежно перешел по наследству к новой инквизиции. В 1486 году на толедском аутодафе 11 декабря от двухсот кающихся, примиренных по Эдикту о благодати, потребовалось носить такое одеяние публично в течение года под угрозой обвинения в рецидиве. [456] Для тех, кто примирился после судебного разбирательства, наказание было более суровым. В 1490 году Торквемада распорядился, чтобы они носили пожизненно sanbenitillo из черной или серой ткани длиной восемьнадцать дюймов и шириной девять дюймов, напоминающее небольшой табард, свисающий с груди и спины, с красным крестом спереди и сзади, занимающим почти всю его площадь. Оно надевалось поверх верхней одежды и было заметным для всех указанием на позор носившего его, что делало это наказание чрезвычайно суровым. [457] В 1514 году Хименес заменил крест на aspa de San Andrés, косой или Андреевский крест, перекладины которого пересекали крест-накрест грудь и спину. [458] Наконец, Инструкции 1561 года описывают abito penitencial как изготовленный из желтого льна или ткани с двумя красными aspas, хотя в некоторых частях Арагона существуют особые обычаи в отношении цветов, которых необходимо придерживаться, — вероятно, имея в виду использование зеленой ткани вместо желтой, что, по-видимому, имело место в Валенсии и Сицилии. [459] В некоторых трибуналах также использовался для тех, кто отрекался de vehementi, санбенито de media aspa, или половинный крест, состоящий из одной диагональной полосы. Приговоренные к расслаблению появлялись на аутодафе в черном санбенито, на котором были нарисованы пламя и иногда демоны, ввергающие еретика в ад. [460] Льоренте говорит нам, что отречение de levi совершалось в zamarra, или желтом санбенито без aspas, однако я не встречал упоминаний о его использовании. [461] Различие между санбенито de dos aspas и санбенито de media aspa сохранялось, причем первое означало, что носивший его виновен в формальной ереси, что он и его дети подлежат вытекающим отсюда поражениям в правах и что он подлежит сожжению на костре в случае рецидива. Второй носили только во время аутодафе, после чего его откладывали в сторону. [462]

Хотя в ранний период санбенито налагалось бессрочно, это выражение следует понимать в том же смысле, что и тюремное заключение. Как правило, они были соразмерны по времени, и в приговорах почти неизменно указывалось: «одеяние и тюрьма сроком на два года» либо пожизненно или неотменимо, в зависимости от обстоятельств. Действительно, если ересь была незначительной или формальной, а не реальной, либо обращение казалось искренним и спонтанным, санбенито было лишь символом, который полагалось носить только во время аутодафе или даже в течение еще более короткого срока, хотя оно тем не менее оставляло неизгладимое клеймо. Существовали градации, подходящие для каждого конкретного случая, что хорошо иллюстрирует аутодафе в Гранаде от 27 мая 1593 года, где в трех случаях оно было снято после оглашения приговора, в двух — после возвращения в инквизицию, в двух — через двадцать четыре часа (одним из них был лиценциат Хуан Фернандес, иудаизировавший в течение тридцати шести лет), в одном случае оно было наложено на два года и в другом — на три, а Леонор Фернандес получила два года ношения санбенито и четыре года тюрьмы. Его даже надели на чучело доньи Инес де Торрес, с которого его сняли после оглашения приговора, поскольку она исповедовалась и умерла католичкой с явными признаками сокрушения. [463] Таким образом, трибунал мог варьировать наказание по своему усмотрению и не был связан правилом одновременного ношения abito y carcel. На толедском аутодафе от 15 марта 1722 года две девочки 14 лет, Мануэла Диас и Мария де Мендоса, были приговорены к шести месяцам тюрьмы и двум месяцам ношения санбенито, в то время как на аутодафе от 24 февраля 1723 года Мануэль Хименес получил пожизненное тюремное заключение и один год ношения санбенито. [464]

Исходя из того факта, что в приговорах кающимся предписывается не выходить из своих тюрем или домов без санбенито, можно сделать вывод, что в помещении его не носили. Отказ от него, как мы видели, был тяжким преступлением, наказываемым как неисполнение епитимьи, и в Эдиктах веры требовалось доносить об этом, как и о других нарушениях. Однако был один случай, когда это было сделано в массовом масштабе безнаказанно: во время восстания 1516 года в Палермо против инквизиции произошел всеобщий отказ от ношения санбенито. Когда порядок был восстановлен и трибунал возобновлил свою деятельность, были предприняты безуспешные попытки вновь навязать их ношение. В 1522 году Супрема писала инквизиторам Кальвете и Сервере, обращая внимание на это как на великое оскорбление Бога и тяжелый грех на душах кающихся, которых необходимо принудить возобновить их ношение, и всем светским и церковным властям было приказано оказать содействие. Затем, в 1525 году, инквизитор-генерал Манрике настоял на возобновлении ношения санбенито, но в то же время предостерег инквизиторов от создания скандалов или смут, и мы можем полагать, что эта попытка была фактически оставлена. [465]

SANBENITOS IN CHURCHES

Как ни было жестоко наложение санбенито, это наказание досталось в наследство от старшей инквизиции, однако испанская изобретательность придумала еще более жестокое его применение для усиления отвращения к ереси. Оно заключалось в сохранении санбенито с соответствующими надписями, которые на самом видном месте вывешивались в церквах, увековечивая тем самым для будущих поколений память о преступлении и наказании согрешившего. Происхождение этого обычая, возможно, восходит к церемониям, соблюдавшимся в ранний период, когда с кающихся снимали abito. Как описывается в 1490 году в Барселоне, они собирались в инквизиции, и перед ними с проповедью выступал инквизитор. Две недели спустя они собирались в приходской церкви Санта-Мария-дель-Пино и слушали мессу; затем они шли процессией в часовню Девы Марии Монсерратской, снова слушали мессу, жертвовали Деве Марии по две монеты-динеро каждая и проводили там ночь, после чего их санбенито снимали и вешали на видном месте у двери. [466] Разумеется, в случае сожженных санбенито вывешивали немедленно, и это оставалось правилом, как мы узнаем из Инструкций 1561 года: санбенито примиренных вывешивали при его снятии — будь то во время аутодафе или после многих лет тюрьмы; санбенито казненных — сразу после аутодафе. [467]

Этот обычай развивался постепенно. В Instrucciones antiguas нет никаких упоминаний о нем, и я не обнаружил никаких указаний на то, когда он стал обязательным, за исключением того, что в 1512 году появилось решение Супремы, выражающее волю короля и кардинала о том, что санбенито казненных и примиренных из округа Кампо-де-Калатрава должны вывешиваться в церквах, за исключением таковых у примиренных во Время благодати, и что если таковые из последних были вывешены, их следует убрать. [468] Это указывает на обычай, поддерживаемый властями, который распространялся, но пока еще подвергался сомнению. Он уже перекинулся на Сицилию, где одним из проявлений восстания 1516 года было срывание санбенито в церквах, и столь велико было народное отвращение к нему, что в конце века восстановить эту практику так и не удалось. [469]

Потомкам было мало утешения в том, что санбенито жертв первых лет избежали этой огласки. Извращенность, вдохновившая этот обычай, переросла в такую злобу, что в 1532 году Супрема приказала трибуналам составить по своим архивам списки всех сожженных или примиренных, даже по Эдиктам о благодати, и вывесить в церквах все недостающие санбенито. Непростительная жестокость включения добровольно примирившихся по Эдиктам о благодати привела к тому, что эта часть приказа была отменена в 1538 году, однако в 1539 году было объявлено, что это правило неприменимо к тем, которые уже были вывешены, — если они были сняты, их следовало вернуть на место. Вопрос был поднят вновь в 1552 году, и мнения разделились, но возобладало решение оставить их на месте. Между тем в 1548 году Супрема подстегнула трибуналы заполнить все пробелы, возникавшие из-за упущений или тайного удаления старых, и приказала вывешивать новые сразу после проведения аутодафе, чтобы упрекнуть жалобы и докучливые просьбы пострадавших и их родственников. Затем, словно трибуналы проявляли нерадение в своих обязанностях, в 1555 году приказ 1532 года был возобновлен и повторен. [470] Умышленная злонамеренность этого подчеркивается Инструкциями 1561 года, в которых указывается, что, поскольку примиренные во Время благодати освобождены от ношения санбенито, их санбенито также не должны вывешиваться в церквах. [471]

SANBENITOS IN CHURCHES

Цель состояла в жестоком стремлении увековечить позор жертвы и сделать его как можно более мучительным для ее родственников и потомков. По мере того как санбенито изнашивались или становились неразборчивыми со временем, их заменяли и в конце концов вытеснили желтыми полотнами из льна, содержащими подробные сведения об имени, происхождении, преступлении и наказании виновного. [472] Изначально их вывешивали в кафедральном соборе города, где заседала инквизиция, но это не приближало позор в достаточной мере к потомкам, и, по крайней мере в некоторых местах, было приказано переносить их в приходские церкви виновных, чей позор тем самым поддерживался в памяти их соседей. Один-единственный пример иллюстрирует это побудительное стремление. В 1519 году Супрема приказала трибуналу Куэнки осуществить этот перенос, но приказ выполнялся вяло и был повторен в 1529 году. Тогда потомки Лопе де Леона и Альвара Эрнандеса де Леона, жителей Бельмонте, подали прошение в Супрему, заявляя, что жены Лопе и Альвара были примирены; они были родом из Кинтанара, где совершили свое еретическое преступление, и теперь потомки умоляли повесить санбенито в церкви Кинтанара, а не Бельмонте. На это Супрема ответила 15 апреля 1529 года предписанием трибуналу вывесить санбенито по месту жительства потомков, в столь людно месте, чтобы примирение этих женщин было известно всем. Правда, потомкам удалось добиться отсрочки до появления настоятельных приказов 1548 года, когда 9 ноября санбенито этих женщин были вывешены в церкви Бельмонте. [473]

Эта политика распределения не могла быть всеобщей, ибо когда толедский собор пожелал избавиться от огромного скопления санбенито, Супрема запретила это, добавив, что если их желают иметь в приходских церквах, то это должно быть сделано за счет новых, а оригиналы следует оставить в соборе. Наконец, в 1538 году инквизиторы Маньез и Лоайса распределили их по приходским церквам, что, как сообщает нам Себастьян де Ороско, причинило бесконечные страдания потомкам, заставив всех или почти всех из них сменить фамилии, так что в Толедо имена, которые реально носили конверсо, исчезли. [474]

Смена фамилии была не единственным средством, к которому прибегали потомки, поскольку они постоянно занимались тайным уничтожением свидетельств своего позора. Еще в 1518 году сарагосскому трибуналу было приказано со всей строгостью преследовать тех, кто похитил их из доминиканской церкви. [475] Их усердие подпитывалось тем фактом, что инквизиторы при составлении документов включали в них всех примиренных по Эдиктам о благодати, что давало законные основания для жалоб, как показала долгая борьба в Фрехенале. В 1556 году доктор Рамирес, инквизитор Лерены, протестовал перед Супремой против усилий жителей Фрехеналя добиться удаления имен примиренных во Время благодати; это оставило бы совсем немного людей, поскольку в 1491 году там было триста пятьдесят семь примирений, из которых триста пятьдесят четыре пришлись на Эдикт. Чтобы сделать предковский позор более доступным для публики, помимо санбенито, имена и подробности были нанесены на пергаментную доску. Она истрепалась и стала почти нечитаемой, и 23 августа 1563 года ее торжественно заменили другой, написанной крупными буквами типографской краской и покрытой лаком для сохранности. Тайная борьба, которую вели против этого увековечивания позора, описана в 1572 году в показаниях фамильяра Родриго Карвахо. Жители города, по его словам, были в основном потомками конверсо и прибегали к лжесвидетельству и любым другим средствам, чтобы скрыть свое происхождение. Ризничие обычно были конверсо и попустительствовали методам, применяемым для уничтожения улик, а санбенито воровали; раньше их было пятьсот девяносто девять, а теперь осталось лишь десять или дюжина, потрепанных, разорванных и повешенных так, что их невозможно прочесть, в то время как доска с именами постепенно стиралась и становилась нечитаемой. Так продолжалось до 1576 года, пока инквизитор Монтоя не привез во Фрехеналь новый комплект санбенито, составленный по записям и должным образом вывешенный, а доска с именами и подробностями была помещена туда, где каждый мог ее прочесть. Этот список демонстрирует упорное упорство, с которым сохранялись имена спонтанно примиренных. В нем содержались сто шестьдесят два имени казненных и четыреста девять примиренных, причем все они, за очень редким исключением, относились к периоду с 1491 по 1495 год. Между 1499 и 1511 годами таковых не было вовсе, равно как и позже 1511 года. [476] Подобная борьба, несомненно, велась и во многих других местах. [476]

SANBENITOS IN CHURCHES

Сами церкви, судя по всему, неблагосклонно смотрели на это осквернение своих священных стен. В Куэнке, судя по всему, имела место попытка спрятать санбенито, на что трибунал жаловался в 1571 году, когда Супрема приказала ему следить за тем, чтобы перед ними ничего не выставляли, даже в праздничные дни. [477] Приходская церковь Сан-Сальвадор в Сифуэнтес пошла дальше и в 1561 году обратилась к Пию IV, объяснив ему испанский обычай и заявив, что привлекательность церкви не только страдает из-за того значения, которое придается санбенито, но и что они приводят к многочисленным скандалам, чего можно было бы избежать, перенеся их в какое-нибудь менее заметное место или убрав вовсе, однако для этого требовалось разрешение Святого Престола. Папа дал затребованное разрешение при условии согласия инквизиции на перенос, что, разумеется, сделало его недействительным. [478] Гранадский собор оказался удачливее: когда в 1610 году инквизитор-генерал Сандоваль возводил в сан архиепископа Педро Гонсалеса де Мендосу, последний попросил его в качестве особой милости для своей невесты избавить ее от санбенито. Сандоваль согласился, и разрешение пришло вскоре после того, как Мендоса прибыл в Гранаду. Это праздновалось с великим ликованием и звоном колоколов; санбенито морисков были перенесены в церковь Сан-Сальвадор в Альбайсине, в то время как санбенито иудаизаторов вывесили в церкви Сантьяго, которая была приходской церковью инквизиции. [479] Даже когда не было столь открытого противостояния, нередко случалось пренебрежение, которое на практике наносило еще больший ущерб. В 1642 году валенсийский трибунал узнал, что некоторые из них в соборе упали, и им позволили валяться. Было проведено расследование, и судя по отчиту, казалось, что каждое свободное место было украшено подобным образом и что все они требовали внимания для своего сохранения. Ризничие пообещали сделать все необходимое, но, по-видимому, они были весьма рады их исчезновению. [480]

Сознавая это церковное равнодушие и постоянные попытки заинтересованных лиц уничтожить видимые свидетельства их позора, Супрема проявляла неустанную активность для противодействия этим последствиям. Инструкции 1561 года настойчиво подчеркивают обязанность вывешивать новые санбенито и обновлять старые, дабы память о позоре еретиков сохранялась во веки веков, а инквизиторам во время визитаций предписывается следить за тем, чтобы в приходских церквах поддерживались непрерывные ряды mantetas y insinias их прихожан-преступников. [481] Филипп II был не менее настойчив. В своих инструкциях 1595 года Манрике де Ларе он обращает особое внимание на этот предмет; имеются санбенито, которые надлежит вывесить сейчас, и другие, которые никогда не вывешивались, по-видимому, из-за фаворитизма, за что инквизиторы заслуживают сурового наказания, ибо это тягчайшее наказание, которое Святой Суду может наложить на еретиков и их потомков, и Манрике должен проследить за тем, чтобы все упущения были исправлены. [482]

Фактически важнейшей заботой инквизитора при посещении своего округа было именно это. В 1569 году Супрема приказала каждому перед отправлением в путь составлять полные списки казненных и примиренных в том регионе, который предстояло объехать, и в каждом месте эти списки сверялись с имеющимися санбенито, а все исчезнувшие подлежали замене. В 1600 и 1607 годах эти инструкции повторялись с еще большей настойчивостью, как дело, которым нельзя пренебрегать ни на один день, во избежание порождаемых этим бедствий. [483] То, что ничто не должно было препятствовать этому благочестивому долгу, видно на примере того, когда у Валенсии не было денег на покрытие расходов по воновлению, и ей велели занять их у Depositario de los pretendientes — священных депозитов тех, кто стремился доказать свою лимпесью, которые таким образом использовались для сохранения документов, способных уничтожить их надежды. [484]

То, как именно санбенито использовались для этой цели, показано в ходе дознания, проведенного в Тортосе в 1577 году инквизитором Хуаном де Суньигой. Санбенито были тщательно осмотрены, и по ним составили списки, классифицированные, во-первых, на те, чьи судебные дела удалось идентифицировать, и те, от которых не осталось и следа в архивах, и, во-вторых, по вынесенным наказаниям. Затем были вызваны двое старейших жителей — нотариус и священник; списки были пройдены с ними, и их показания были записаны относительно потомков виновных, в особенности того, не сменил ли кто-либо свои фамилии с целью уклонения от поражения в правах. Таким образом, за ними велось пристальное наблюдение и принимались все меры предосторожности, чтобы позор их предков был долговечным. [485]

SANBENITOS IN CHURCHES

С течением XVII века усердие трибуналов в вопросе санбенито, судя по всему, стало ослабевать. Общая carta acordada от 27 февраля 1657 года исходит из этого предположения, напоминая им об Инструкциях 1561 года и последующих распоряжениях аналогичного содержания. Поскольку в последнее время было проведено множество аутодафе, и поскольку стало известно, что в некоторых местах санбенито не были вывешены в церквах, трибуналам было приказано незамедлительно составить списки казненных и примиренных и обеспечить вывешивание соответствующих санбенито в церквах, а также возобновить старые, которые пришли в негодность. Ввиду важности этого для службы Богу настоятельно требовалось предоставить полный подробный отчет в течение четырех месяцев. Это могло вызвать у трибуналов вспышку кратковременной активности, но если так, ее влияние оказалось недолгим, поскольку уже в 1691 году мы видим, как Супрема запрашивает отчеты о том, сколько времени прошло с тех пор, как санбенито перестали вывешивать в церквах; запрашивались списки недостающих; старые санбенито подлежали осмотру, и должны были быть представлены сведения о том, что именно утеряно и что стало неразборчивым, чтобы Супрема могла принять необходимые меры. [486]

Это выглядит так, будто обычай стал предаваться забвению, однако он отнюдь не был заброшен, и еще 26 августа 1753 года, когда умерший преступник по имени Хорстманн был сожжен в Валенсии заочно (в чучеле), было приказано вывесить два санбенито: одно в кафедральном соборе, а другое в приходской церкви Сан-Лоренцо. [487] Тем не менее тот же трибунал в 1783 году являет собой отрадное свидетельство упадка нетерпимого усердия на фоне постепенного распространения просвещения. В соборе проводились реставрационные работы, во время которых санбенито были бережно сложены в одной из комнат инквизиции. По завершении работ трибунал намекнул инквизитору-генералу Бельтрану, что вывешивать их обратно не послужит ни делу служения Богу, ни благу общества, с чем Бельтран согласился; если капитул не станет требовать их возвращения, трибунал не должен поднимать этот вопрос или предпринимать какие-либо шаги в этом деле, и, судя по помете на письме, санбенито было позволено почивать без помех. [488]

Не следует полагать, что, когда Кадисские кортесы 22 февраля 1813 года упразднили инквизицию, они смирились с дальнейшим существованием санбенито, увековечивавших столь многие страшные воспоминания. В декрете от того же дня отмечалось, что статья 305 Конституции предусматривает, что ни одно наказание не должно распространяться за пределы преступника на его семью; что средства, с помощью которых в общественных местах сохранялась память о наказаниях, наложенных инквизицией, навлекали бесчестье на семьи и даже подвергали дурной репутации людей с той же фамилией. Поэтому все портреты, картины или надписи, фиксирующие наказания, назначенные инквизицией и находящиеся в церквах, клуатрах, монастырях и иных местах, подлежали удалению или уничтожению в течение трех дней после получения декрета. [489]