«История испанской инквизиции. Том 3»

Суровость этого взыскания варьировалась в зависимости от нрава инквизитора и его способности к инвективам, но постоянная практика делала его искусным в обнаружении уязвимых мест и в нанесении ударов там, где они ощущались наиболее болезненно. Среди жертв находились те, кто считал это наказание более суровым, чем денежная епитимья, и неудивительно, что оно порой вызывало возражения и ответные реплики, которые незамедлительно пресекались наложением штрафа в пользу судебных издержек трибунала [322]. Никаких записей о выговорах, помимо самого факта их вынесения, не велось, однако сохранился один случай, примечательный тем, что он, по-видимому, был тщательно разработан и изложен в письменном виде. Его вынес лициат Хуан де Маньоска, бывший председатель Королевской канцелярии в Гранаде, злосчастному дворянину, преследуемому за то, что он обмолвился, будто вера в делах веры — это признак хорошего воспитания. Он усугубил свое положение, аргументируя в свою защиту тем, что не может придумать слова, более подходящего к данному вопросу, чем cortesía, и что его долгое пребывание при дворе приучило его ко всем тонкостям кастильского языка. За это суждение, звучавшее двусмысленно и отзывавшееся ересью, Маньоска изнурял его на протяжении десяти исписанных мелким почерком страниц свирепых насмешек. «На андалузском тунцовом промысле, — говорил он, — можно увидеть бесконечное множество тунцов, и самый меньший из них размером с вас, и тем не менее ни у одного из них не обнаружится ни малейшей частицы соли, хотя они и жили среди соли». И так он продолжал, цитируя Писание, классических поэтов и Платона, чтобы доказать, что несчастный преступник был невеждой, вплотную приблизившимся к еретику. Такое невежество уподоблялось бесплодным колосьям, которые, согласно Христу, годятся лишь на то, чтобы их сгребли и сожгли, а диатриба завершалась многозначительным предупреждением о том, что именно Инквизиция собирает такие никчемные стебли и предает их светской руке, дабы они прошли через временный огонь в огонь вечный [323]. Несомненно, преступник был глупцом, но его глупость не заслуживала столь ужасного предупреждения.

ОТРЕЧЕНИЕ.

Подозрение в ереси, как мы видели само по себе являлось преступлением, требующим наказания. В обвинениях в формальной ереси, которые не удалось доказать, как правило, оставалось по меньшей мере подозрение, и помимо этого существовало множество правонарушений, которые, хотя сами по себе и не были еретическими, подпадали под юрисдикцию Инквизиции в силу более или менее надуманного допущения о том, что они подразумевают подозрение в ереси, — того, что никто, правильно верующий в таинства и догматы веры, не мог быть в них виновен. В Старой инквизиции это подозрение классифицировалось как легкое, сильное или яростное, и эти различия сохранились в Новой. Яростное подозрение, однако, можно исключить из рассмотрения здесь, ибо его было достаточно для осуждения, и на практике оно не допускало никаких опровержений или объяснений, поскольку, хотя теоретически его и можно было рассеять, это оставалось лишь призрачной возможностью. Как говорит Пенья, оно создавало законную презумпцию, подобно тому как если бы человек оставался под отлучением в течение года [324].

Различие между легким и сильным подозрением было несколько туманным. Подобно всему остальному в туманной области морали, оно не поддавалось точному определению, и каждый случай должен был решаться по существу, в соответствии с характером судей. Предпринятая Альбергини попытка установить критерий редкого или привычного совершения поступков, влекущих за собой подозрение, на практике терпит полную неудачу и, кроме того, оставляет неразрешенным более важный и распространенный класс дел, когда показаний было недостаточно для обвинения и в то же время слишком много для оправдания [325]. Более того, подозрение могло смягчаться внешними обстоятельствами, как когда Мигель Кальво говорит нам, что в отношении морисков, сколь бы слабым ни было подозрение, к нему следует относиться как к сильному [326]. Очевидно, было невозможно предписать какое-либо абсолютное правило, и к чести Инквизиции следует отнести то, что она редко объявляла подозрение сильным, в то время как легкое подозрение встречается практически во всех приговорах, не доходящих до примирения. Так, в толедских записях с 1648 по 1794 год насчитывается триста четырнадцать отречений de levi и только пятьдесят одно de vehementi — то есть в среднем примерно одно каждые три года [327].

Какое бы другое наказание ни налагалось за подозрение, отречение от ереси в целом, и особенно от той ереси, в которой подозревали, было непременным. Оно могло проводиться либо в зале заседаний, либо на публичном аутодафе и представляло собой внушительную церемонию. Перед лицом распятия и положив руку на Евангелие, преступник клялся, что принимает католическую вещь и отвергает и предает анафеме всякий вид ереси, и особенно ту, в которой его подозревают. Он брал на себя обязательство всегда хранить веру Церкви и быть послушным папе и папским декретам. Он заявлял, что все противостоящие католической вере достойны осуждения, обещая никогда не присоединяться к ним, но преследовать их и обличать перед прелатами и инквизиторами. Он клялся терпеливо и смиренно принять всю наложенную на него епитимью и исполнять ее изо всех сил. Если отречение касалось легкого подозрения, он соглашался и желал, чтобы в случае нарушения им какой-либо части этого его почитали нераскаявшимся, и он предавал себя исправлению и строгости канонов, дабы предписанные в них наказания были приведены в исполнение над его личностью, и наконец он призывал нотариуса засвидетельствовать это, а всех присутствующих — служить свидетелями. Если отречение касалось сильного подозрения, он соглашался и желал, чтобы в случае нарушения своих обещаний он считался и почитался рецидивистом и понес наказания, предусмотренные за рецидив. В этом заключалась разница между отречением de levi и отречением de vehementi, о чем столь часто упоминалось выше, и она имела немаловажное значение по канонам. После первого повторное совершение преступления не влекло за собой особого наказания; трибунал имел лишь право по своему усмотрению повторить предыдущий приговор или отягчить его, если дело того заслуживало. Но после второго повторное совершение преступления являлось рецидивом, за который каноны предписывали неотвратимое сожжение ipso facto и без судебного разбирательства. Чтобы запечатлеть это в сознании кающегося, его отречение de vehementi записывалось, и его заставляли подписать его. Затем на следующий день после аутодафе его приводили в зал заседаний, зачитывали ему текст и предупреждали соблюдать его условия, ибо если он снова впадет в какую бы то ни было ересь, с ним поступят как с рецидивистом без всякого милосердия, и то же самое произойдет, если он не исполнит наложенную епитимью [328].

ABJURATION

Несмотря на эти впечатляющие формальности, я сомневаюсь, что после того, как схлынул первый яростный порыв преследований, крайнее наказание в виде передачи светским властям за рецидив после отречения de vehementi было обычным делом. Как правило, в более поздние периоды инквизиторы скорее старались избегать передачи светским властям и, хотя они были бесчувственны, они не были склонны к излишней жестокости. Мне не довелось встретить подобного случая, в то время как я нашел не один такой, когда каноны не соблюдались. Фактически один ученый писатель второй половины XVII века подробно аргументирует с цитированием множества авторитетов, стремясь показать, что рецидив после отречения de vehementi не влечет за собой наказания за рецидив, несмотря на пени, выраженные в формуле, и это, по-видимому, было молчаливо принято, поскольку возник обычай указывать в приговоре, влечет ли за собой отречение соответствующее наказание или нет. Так, в 1725 году в Куэнке доктор Сапата, обвиненный в иудаизме, был обязан отречься de vehementi с угрозой передачи светским властям, в то время как в 1794 году в Толедо Дамасо Хосе Лопес де Крус за еретические положения был приговорен к аналогичному отречению без такой угрозы [329]. Существовало и другое различие между двумя формами отречения, поскольку те, кто отрекался de vehementi, подвергались бесчестию появления на аутодафе и ношения санбенито de media aspa — то есть с одной цветной полосой по диагонали спереди и сзади [330].

Инструкции 1561 года утверждают, что при наличии полудоказательств или таких улик, при которых обвиняемый не может быть оправдан, существует три средства: ордалия (очистительная присяга), пытка или отречение; но это едва ли верно, поскольку от тех, кто успешно проходил ордалию, всегда, а от тех, кто выдерживал пытку, как правило, требовали отречения. Инструкции добавляют, что отречение, будь то при легком или сильном подозрении, является скорее мерой для внушения страха на будущее, чем наказанием за прошлое, и поэтому оно обычно сопровождается денежной епитимьей [331]. Фактически лишь в незначительных делах или при приостановлении дела отречение не сопрягалось с гораздо более суровыми наказаниями. Это было неизбежно в обширной категории правонарушений, которые при надуманном толковании подразумевали подозрение в ереси. В этих случаях, когда вина была доказана, она получала соответствующее наказание, возможно, в виде бичевания или каторги, а отречение было простой формальностью для удовлетворения искусственного приписывания еретического верования. В случаях подозрения в подлинной ереси отречение, будь то de levi или de vehementi, являлось необходимым дополнением к наказанию. Так, на толедском аутодафе 7 февраля 1694 года Луис де Варгас за «подозрения в иудаизме» был приговорен к отречению de levi, уплате штрафа в двести дукатов и шестилетнему изгнанию из различных мест. Так, в 1715 году в Толедо кармелит брат Франсиско Мартинес де Саласар «за преступления, вызывающие сильное подозрение в ереси», предстал в зале заседаний в санбенито de media aspa в присутствии двенадцати священников; он отрекся de vehementi, был сурово отчитан и подвергнут угрозам, а также приговорен к длинному перечню наказаний, включая лишение сана, шестилетнее заточение в монастыре и круговую дисциплину в кармелитском доме Толедо [332]. Над этим составным приговором консульта де фе явно исчерпала всю свою изобретательность, и отречение было лишь формальной необходимостью для оправдания всего остального. И все же, хотя отречение само по себе едва ли можно назвать наказанием, оно даже при легкой степени (de levi) было взысканием немалой тяжести вследствие бесчестия, которое оно влекло за собой, как мы видели в деле Вильянуэвы, где жертва и его родственники в течение стольких лет боролись в Риме за то, чтобы снять его.

ИЗГНАНИЕ.

EXILE

Частые упоминания выше об изгнании как мере, встречающейся в приговорах, показывают, сколь привычным элементом оно было в пенитенциарной системе Инквизиции. Само по себе или в сочетании с другими наказаниями оно являлось безотказным средством при правонарушениях, не влекущих за собой более сурового наказания в виде тюремного заключения. Оно могло варьироваться бесконечно, приспосабливаясь к особенностям каждого дела, и трибуналы проявляли широчайшее усмотрение в его применении. В своей обычной форме оно определяло конкретные места и фиксированное число лиг вокруг них, куда кающемуся запрещалось въезжать. Список запретных мест, как правило, включал Мадрид, вернее, королевские резиденции, место пребывания трибунала, местожительство преступника, если оно не входило в число остальных, а иногда и любые другие города, числом порой до четырех или пяти, где он был известен своей преступной деятельностью. Хотя это было удобным средством для трибунала, оно представляло собой несколько иррациональное наказание, суровость которого трудно было предсказать, ибо в то время как для одного правонарушителя оно могло оказаться чуть большим, чем просто неудобство, для купца, укоренившегося в торговле, или для человека свободной профессии с устоявшейся клиентурой оно могло стать крушением всей карьеры. Подобные соображения, однако, редко влияли на трибуналы, и в толедских записях 1575–1610 годов мы находим изгнание, включенное в сто шестьдесят семь приговоров.

Срок изгнания всегда оговаривался и составлял от нескольких месяцев до пожизненного, но обычно исчислялся несколькими годами. Иногда он делился на две части: первая — preciso, или абсолютная, вторая — voluntario, зависящая от воли трибунала, по-видимому, в качестве стимула к исправлению. Вариант этого встречается в деле Диего де Торо, приговоренного за двоеженство в Толедо в 1652 году к четырем годам абсолютного изгнания и еще к четырем годам, которые он должен был отбыть тогда, когда трибунал сочтет нужным это приказать, подвешивая тем самым это наказание над ним на неопределенный срок [333].

Инквизиция нечасто пользовалась правом изгнания из Испании, но она не колеблялась брать на себя такую власть, когда считала нужным, а обратной стороной этого был периодический запрет покидать Испанию, пример чего приводился выше (с. 102). Другая форма, в которой проявлялось широкое усмотрение трибуналов, заключалась в запрещении кающемуся приближаться к морскому побережью ближе установленного расстояния. Это случалось нередко в приговорах морискам, чьи связи с Варварией всегда вызывали опасения, однако не совсем понятно, почему вальядолидский трибунал в 1659 году при вынесении приговора Диего де ла Пенье за иудействующие склонности счел необходимым включить запрет приближаться ближе чем на восемь лиг к любому морскому порту без специального разрешения [334].

Далее, мы иногда обнаруживаем, что кающийся изгоняется в какое-то конкретное место на определенный срок, и это часто сочетается с положениями о том, чтобы держать его под надзором. Так, вальядолидский трибунал в 1659 году приговорил Исабель Рубию и Марию Мартин за колдовство к четырехлетнему проживанию в определенном месте, где имелся чиновник, которому они обязаны были ежемесячно являться и который докладывал об их исправлении [335]. Иногда это служило формой смягчения тюремного заключения, как в случае с Исабель Нуньес, приговоренной в Куэнке к тюрьме и санбенито, что было заменено на четырехлетнее изгнание в Сан-Клементе. 24 декабря 1657 года она представила нотариальное свидетельство о своем пребывании там и умоляла, поскольку ей было 74 года, и она была очень бедна и несчастна, освободить ее в честь рождения принца (Филиппа Проспера) или по крайней мере изменить место ссылки на Алькалу, Гвадалахару или Пастрану, где жили люди, которые помогли бы ей. Эту жалостливую петицию просто подшили к бумагам дела с резолюцией, что свидетельствует о ее отклонении [336]. Более суровым примером такого рода, показывающим, что для усмотрения Инквизиции не существовало никаких преград, стало пожизненное изгнание на Филиппины в 1802 году двух монахов, замешанных в обмане Исабель Марии Эррайс, известной как Беата из Куэнки [337]. И наоборот, кающемуся могли запретить покидать определенное место, как когда в 1599 году Родриго Рамиресу, мориску из Йепеса, было запрещено на три года покидать Йепес без разрешения [338].

Поскольку обычную форму изгнания было легко нарушить, приговор, как мы видели выше, часто сопровождался угрозой усиления наказаний за его неисполнение. В Толедо это обычно выражалось в удвоении первоначального срока, но нередко бывало и суровее: так, в 1604 году в Валенсии к приговору Бартоломе Поски добавили сто ударов плетью, а в 1607 году Франсиско Хинеру, приговоренному к пяти годам изгнания, пригрозили тремя годами каторги [339]. Вероятно, чтобы в какой-то мере пресечь легкость уклонения от наказания, Супрема в 1665 году потребовала от трибуналов предоставлять ей словесный портрет преступника при вынесении приговора об изгнании. Поскольку в него всегда входил Мадрид, а столица неизменно привлекала бродяг и скитальцев, подробности, способствующие их опознанию, были весьма полезны [340].

СНОС ДОМОВ.

RAZING HOUSES

В имперском праве дома, в которых еретики проводили свои сборища, подлежали конфискации в пользу Церкви, и это положение было воспринято в законодательстве Альфонсо X [341]. Когда в XIII веке судопроизводство было систематизировано, это правило изменили на разрушение всех домов, в которых были обнаружены еретики, причем участок оставался проклятым навеки и непригодным для жилья человека. Церковь приняла это правило, и оно проникло во все земли, признававшие Инквизицию [342]. Арагон перенял его, и когда около 1340 года был сожжен духовный францисканец брат Бонанато, а его последователи рассеяны, здание, которое они занимали в Вильяфранка-дель-Пенедес близ Барселоны, было сровнено с землей [343].

В первые дни существования Испанской инквизиции строгое соблюдение этого правила привело бы к масштабным разрушениям и серьезному обесцениванию конфискованного имущества. Поэтому оно, по-видимому, применялось лишь к зданиям, в которых имели обыкновение собираться еретики или отступники, причем вопрос решался королем как получателем конфискованного имущества. В письме Фердинанда от 23 мая 1501 года своему получателю в Валенсии Алиаге говорится, что инквизиторы просили его вынести постановление о сносе дома, в котором была обнаружена синагога, на что он дает свое согласие с многозначительным добавлением, что гражданским властям следует приказать не оказывать никакого сопротивления. Выяснилось, что Фердинанд уже отдал этот дом Хуану Пересу, писцу по описи конфискованного имущества, после чего он приказал Алиаге оценить дом и выплатить его стоимость Пересу [344]. Он, по-видимому, не чинил препятствий деятельности Лусеро в Кордове, где было снесено несколько домов как служивших синагогами, и приказал отстроить их заново, когда Католическая конгрегация, собравшаяся в Вальядолиде в 1509 году, признала эти судебные процессы вымышленными [345].

Когда конфискации перешли в ведение Инквизиции, соображения финансовой выгоды, по-видимому, взяли верх над усердием, ибо когда в 1539 году в Валенсии в ходе процессов над целой группой иудействующих выяснилось, что в доме, использовавшемся для их собраний, было совершено надругательство над распятием, и трибунал запросил полномочия на его разрушение и возведение мемориальной часовни, Супрема ответила с осторожностью, задав ряд вопросов о стоимости, местоположении и расходах, поскольку средств на эти цели не было, и приказала провести аутодафе, отложив решение по поводу дома [346]. Последующие судебные разбирательства в отношении осужденных, которые отказались от своих признаний, показывают, что дом все еще стоял четырьмя или пятью годами позже.

Подобных колебаний не наблюдалось на волне искусственно подогретого возбуждения после обнаружения протестантизма в высших кругах в 1559 году. Когда на вальядолидском аутодафе 21 мая семья Касалья была практически уничтожена, дом матери, Леонор де Виберо, где собиралась эта небольшая группа, был разрушен, а на этом месте воздвигли колонну с надписью, которую можно прочесть и поныне: «В период понтификата Павла IV и правления Филиппа II Святое ведомство инквизиции приговорило это здание Педро де Касальи и его жены Леонор де Виберо к сносу и срàвнению с землей, поскольку здесь собирались лютеране для проведения собраний против нашей святой католической веры и Римской церкви, 21 мая 1559 г.» Точно так же на великом севильском аутодафе 24 сентября 1559 года были уничтожены дома Луиса де Алерего и Исабель де Баэны, служившие протестантскими молельнями [347].

SPIRITUAL PENANCES

Бережливое стремление обуздать необдуманное рвение по уничтожению вместилищ ереси проявилось у Супремы в 1565 году, когда она запретила сносить дом, если только он не принадлежал самим преступникам и за него не пришлось бы выплачивать компенсацию [348]. Это ограничение, однако, не было соблюдено в случае, который стал, пожалуй, последним, а также наиболее ярким примером подобной практики. На большом мадридском аутодафе 4 июля 1632 года, почтенном присутствием Филиппа IV, среди сожженных были Мигель Родригес и его жена Исабель Нуньес Альварес, в доме которых не только проводились иудейские собрания, но и было высечено изображение Христа, и когда оно закровоточило и трижды заговорило с ними, они сожгли его в огне. Разумеется, здание было обречено, и на следующий день после казни Инквизиция приказала оценить его, чтобы владельцу была выплачена компенсация. Им оказался лициат Баркеро, весьма уважаемый юрист, который протестовал против разрушения дома до тех пор, пока ему не предоставили надежные гарантии его стоимости. Время не теряли. 6-го числа инквизитор Кристоваль де Ибарра в сопровождении адмирала Кастилии, герцога Медина-де-лас-Торрес и других дворян, множества фамильяров и толпы рабочих, в сопровождении охраны из алебардистов со знаменем и барабанами, направился к месту назначения, где секретариат зачитал прокламацию толедского трибунала о том, что он предписывает снос дома, где был высечен и подвергнут надругательствам святой Христос. Затем забили барабаны, и рабочие с таким усердием набросились на строение, что к девяти часам вечера от него не осталось и следа, а простолюдины с энтузиазмом помогали им вытаскивать камни из стен и уносить бревна. Участок не оставили, как того требуют каноны, свалкой нечистот. Были собраны средства, и на этом месте возвели капуцинский монастырь, известный как Ла-Пасьенсия в память о том терпении, с каким Христос перенес выпавшие на Его долю издевательства [349].

ДУХОВНЫЕ ЕПИТИМЬИ.

Можно было бы предположить, что при рассмотрении духовных преступлений и заявлении о том, что ее главная цель — спасение душ, Инквизиция будет склоняться к духовным упражнениям скорее, чем к денежным и телесным наказаниям, — что она будет стремиться наставлять и возвышать дух, а не истязать тело. Однако религиозные преследования всегда предпочитали суровость принуждения и придерживались мнения, что вернейший путь привести душу к вере — это терзать плоть. Поэтому нас не должно удивлять, сколь незначительное место занимали духовные епитимьи в приговорах Святого ведомства, и вряд ли стоило бы их рассматривать, если не ради того, чтобы отметить, сколь малое значение придавали им трибуналы.

За исключением незначительных дел, не заслуживавших подлинного наказания, те духовные епитимьи, с которыми мы время от времени сталкиваемся, сочетаются с материальными наказаниями. Человека, приговоренного к тюремному заключению, могут обязать поститься по пятницам в течение шести месяцев или года и читать в эти дни предписанное количество «Аве Мария», «Отче наш» или других молитв. Паломничества к столь отдаленным святыням, как святилище Томаса Бекета в Кентербери или Сантьяго-де-Компостела в Галисии, столь часто предписывавшиеся в средневековой Инквизиции, были неизвестны. Правда, формула приговора примиренным, осуждающим их на тюремное заключение, требует от них по субботам совершать паломничество к какому-либо назначенному святилищу поблизости, где на коленях они должны с благоговением повторить пять «Отче наш», «Аве Мария», «Верую» и «Радуйся, Царица», но на практике это применялось нечасто [350]. В приговоры духовным лицам, осужденным на заточение в монастырях, духовные упражнения нередко включались наряду с многочисленными другими взысканиями. Хотя такая умеренность была правилом, неограниченное усмотрение трибуналов, разумеется, порой делало исключения, как в случае с исключительно неразумной епитимьей, наложенной в Толедо в 1653 году на Херониму Мендес, десятилетнюю девочку, обвиненную в иудаизме, которую приговорили к месячному обучению основам веры и ежедневному чтению розария в течение года. Учитывая, что розарий состоит из семнадцати «Отче наш», шестнадцати славословий «Слава Отцу», ста пятидесяти трех «Аве Мария» и Символа веры, можно оценить бремя, возложенное на ребенка столь нежного возраста, и то, сколь мало это способствовало бы воспитанию у юной кающейся любви к вере [351]. Подобное взыскание, однако, было исключением, и в отчетах трибуналов после изложения материальной части приговора нередко встречается лишь общее упоминание о «некоторых духовных епитимьях», что наводит на мысль о том, сколь поверхностным было внимание к ним. Существует один тип наказания с лучшими перспективами, нередкий в более поздний период: такован, например, приговор, вынесенный в Толедо в 1777 году Антонио Рубио и Диего Гонсалесу, осужденным за еретические действия и богохульство (первый — к пяти годам каторжных работ на верфях Картахены, а второй — к трем годам в пресидио Сеуты), от обоих из которых требовалось перед выходом из тюрьмы пройти пятнадцатидневные духовные упражнения под руководством наставника, который должен был их поучать [352].

Посещение мессы в качестве кающегося, являвшееся очень частым взысканием, нельзя отнести к духовным епитимЬям — это было простое унижение, и именно так оно и задумывалось, особенно когда совершалось публично в церкви.

НЕОБЫЧНЫЕ НАКАЗАНИЯ.

UNUSUAL PENALTIES

Несколько примеров покажут, как трибуналы порой использовали свое широкое усмотрение, приспосабливая к какому-либо конкретному делу то, что считалось подходящим наказанием. Правда, когда в Валенсии в 1539 году заставили священника брата Торреса ясти на публичном аутодафе с уздечкой во рту и корзиной соломы на спине, Супрема сделала ему выговор и запретила подобные эксцентричные выходки в будущем [353]. Точно так же, когда в 1568 году инквизитор Моралес сообщил, что во время своего визита в Сан-Себастьян он приговорил некоторых правонарушителей к проповеди за их собственный счет, Супрема мягко заметила, что это новшество [354]. На аутодафе в Ллерене в 1579 году фигурировала негритянка по имени Каталина, рабыня некоего жителя Сафры. Несомненно, из заботы о его интересах она была избавлена от телесного наказания, примененного к ее сообщникам, однако имело место явное посягательство на его права в виде запрета продавать ее без разрешения инквизиторов [355]. В 1607 году в Валенсии единственный свидетель обвинил Марию Тубарри, акушерку-мориску, в использовании мавританских обрядов при крещении младенцев и в обрезании мальчиков; доказательств против ее отрицания сочли недостаточными для оправдания пытки, и от нее потребовали лишь отречения de levi, однако ее пожизненно лишили права заниматься своей профессией [356]. Было мудрости, хоть и с оттенком произвола, в вынесенном в Толедо в 1685 году приговоре Лукасу Моралесу за богохульство, поскольку он включал среди прочих наказаний запрет играть в азартные игры — разумная мера против рецидива, ибо азартные игры признавались наиболее плодовитым источником богохульства [357].

В мстительных наказаниях наблюдалась та же широта амплитуды, что и в устрашающих. В Вальядолиде с 1635 по 1637 год несколько иудействующих были признаны виновными в надругательстве над образом Христа. Консулторы голосовали за передачу светским властям, но Супрема одобрила решение инквизиторов о том, чтобы прибить им правую руку гвоздем к столбу в форме креста, пока их приговоры зачитываются на аутодафе [358]. Менее символическим и еще более оригинальным было зрелище, придуманное для мексиканского аутодафе 7 декабря 1664 года, где одного из кающихся разделели до пояса, а двое индейцев обмазали его медом и покрыли перьями, в каковой маске его заставили простоять на эстраде под солнцем четыре часа [359]. Даже вербовка в армию не была ниже достоинства трибунала, как это случилось в 1650 году, когда Толедо приговорил Андреса де Эрреру Кальдерона за богохульство к четырехлетней службе в походах против Португалии и Каталонии, где он, несомненно, обогатил свой словарный запас ругательств [360].

Очевидно, не существовало четкого лимита у способности подгонять наказание под инквизиционное понимание преступления, и трибуналы широко пользовались своей прерогативой.

ГЛАВА III. СУРОВЫЕ НАКАЗАНИЯ.

БИЧЕВАНИЕ.

Хотя на первый взгляд применение плети в качестве средства исправления религиозных убеждений может показаться несколько неуместным, следует иметь в виду, что под эвфемизмом дисциплины оно всегда составляло заметную часть епитимьи, особенно среди монашеских орденов, где на ежедневных или еженедельных капитулах она щедро применялась за все нарушения Устава или иные грехи в качестве предварительного условия для отпущения грехов. На самом деле прикосновение палочкой к плечу кающегося священником при отпущении отлучения является символом дисциплины, которая в древности была непременной. В Старой инквизиции она использовалась часто, хотя там она превращалась в предмет назидания благодаря ее применению священниками во время богослужения или в религиозных процессиях. То, что она вошла в число пенитенциарных средств Испанского святого ведомства, было поэтому естественным, хотя она и утратила свой покаянный аспект и стала чисто карательной и мстительной.

Это был уже не священник, владеющий дисциплиной с неопределенным числом ударов в течение неопределенного ряда праздничных дней. Трибунал предписывал количество ударов плетью, и они наносились сильной рукой публичного палача. Подвергавшиеся этому наказанию кающиеся появлялись на аутодафе с петлями на шее; если в петле был один узел, это означало сто ударов, если два — двести и так далее, причем единицей измерения и минимальным числом было сто. На следующий день народу являлось зрелище. Восседая верхом на ослах, с обнаженным до пояса торсом, с петлей и митрой, содержавшей надпись об их преступлениях, и с пиэ де амиго, удерживающим голову прямо, их проводили по привычным улицам под охраной конных фамильяров и нотариуса или секретаря, который вел запись, в то время как палач пускал в ход пенку, или кожаный ремень, по голой плоти до тех пор, пока счет не завершался, и глашатай провозглашал, что это делается по приказу Инквизиции за указанные преступления. Пункт в прокламации после великого мадридского аутодафе 1680 года, запрещающий под страхом отлучения кому бы то ни было бросать камни в кающихся, свидетельствует о том, что простонародье имело игривую привычку таким образом выказывать свою ненависть к ереси [361].

В 1568 году Супрема сделала выговор барселонскому трибуналу за осуждение к публичному бичеванию кающихся, примиренных в ереси. Это, заявляла она, противоречит стилю (estilo) Инквизиции, и впредь плеть не должна применяться, если помимо ереси не было какого-либо другого преступления [362]. Это показывает, сколь полностью бичевание превратилось в карательную меру и сколь оно отделилось от древней дисциплины, однако если подобное предписание и существовало, оно встретило мало признания. Все преступления, подсудные Инквизиции, конструктивно являлись еретическими, и между ними, судя по всему, никогда не проводилось никаких различений. Более того, мы видели, что плеть особо предписывалась для еретиков, медливших или путавшихся в своих признаниях, и мы постоянно видим, что ей подвергаются иудействующие.

SCOURGING

Бичевание было излюбленным наказанием, которое щедро и часто безжалостно применялось. На сарагосском аутодафе 6 июня 1585 года из общего числа в семьдесят девять кающихся двадцать два были подвергнуты бичеванию; на валенсианском в 1607 году из сорока семи кающихся двадцать четыре получили плетей [363]. Это, однако, превосходит средний показатель. Толедские отчеты с 1575 по 1610 год содержат сто тридцать три случая бичевания, что с учетом перерыва в записях дает около четырех в год [364]. С другой стороны, собрание аутодафе, проведенных между 1721 и 1727 годами и охватывающих в общей сложности девятьсот шестьдесят два случая, дает двести девяносто семь приговоров к бичеванию, или около тридцати процентов [365]. Когда мы вспоминаем, что в списке чиновников, о которых докладывала Мурсия в 1746 году, фигурирует Хосе Гарсия Бентура в качестве notario de açotaciones — нотариуса бичеваний, ведшего запись ударов с жалованием около 2500 реалов, мы осознаем, сколь видное место оно занимало в инквизиционной пенологии [366]. Отупляющее воздействие на простонародье этих массовых демонстраций порки, особенно в отношении женщин, можно легко оценить.

Обычно предписывалось двести ударов плетью, хотя в отдельных случаях хватало и ста. Из только что упомянутых двухсот девяноста семи случаев двести девяносто состояли из двухсот ударов и лишь семь — из ста. Редко когда двести ударов превышались в каком-либо одном наказании, хотя порой оно безжалостно дублировалось, как на севильском аутодафе 24 сентября 1559 года, где пастух Мартин Фернандо Сальдрьян был высечен в Севилье и снова в своем родном городе; Алонсо Мартин из Кармоны за лютеранство был высечен и в Севилье, и в Кармоне, а Хуан де Арагон из Малаги, выдававший себя за фамильяра, был высечен в Малаге и повторно на месте своего преступления [367].

Вероятно, двести ударов плетью составляли предел безопасности, особенно для тех, кто был ослаблен длительным заключением, поскольку кара была чрезвычайно суровой. Мы слышим о Маргарите Альтамире, доведенной до такого истощения после бичевания, что ей было преподано напутственное причастие (виватикум) [368]. Не было пощады ни возрасту, ни полу. На валенсианском аутодафе 7 января 1607 года Исабель Мадалина Контери, тринадцатилетняя девочка-мориска, после выдерживания пытки получила сто ударов, Хайме Чулайла, семидесятишестилетний мориск, подвергнутый пытке, получил сто, и столько же было назначено Франсиско Маркино, восьмидесяти шести лет, за колдовство при поисках клада, в то время как шестидесятилетней Магдалене Кахет, избежавшей пытки из-за болезни сердца, тоже не простили ста [369].

По мере продвижения XVIII века наблюдается большая готовность смягчать приведение в исполнение приговоров о бичевании ввиду возраста, немощей и «несчастных случаев» (accidentes), под которыми, вероятно, подразумевается увечье от пытки. Затем развивается тенденция щадить женщин, а в конце концов и мужчин; приговоры продолжают выноситься, но великий инквизитор заменяет их помилованием. В 1769 году в Толедо Херонимо Клос за двоеженство был помилован от двухсот ударов плетью, назначенных по приговору, что не могло быть связано с немощью, поскольку его не освободили от пятилетних каторжных работ на королевских заводах в Картахене [370]. С этого времени бичевание можно считать отживающим свой век и вскоре становящимся устаревшим. В период Реставрации, с 1814 по 1820 год, в секретных голосованиях (votos secretos) нет ни одного случая применения плети, ибо когда она включалась в приговоры, Супрема неизменно заменяла ее помилованием [371].

Духовенство, разумеется, не подвергалось позору публичного бичевания. В их случаях оно принимало форму, известную как круговая дисциплина, исполняемую в монастыре всеми его насельниками по очереди.

ВЕРГЬЕНСА.

Вергьенса (vergüenza), или позор, представляла собой то же бичевание, но без ударов плетью. Преступник, обнаженный до пояса и с пиэ де амиго, проводился по улицам с инсигниями своего преступления, в то время как глашатай провозглашал его приговор. Естественно, это наказание считалось менее суровым, чем бичевание, и иногда заменяло последнее, когда кающийся был слишком стар или слаб, чтобы вынести плеть. Для старых кагóт и грубиянов, которые часто становились объектами этого наказания, оно вряд ли таило много ужасов, но его страшно боялись люди с чувствительной натурой. Инквизиторы мало считались с этим при расправе с иудействующими и морисками, обладавшими острым чувством собственного достоинства, и Педраса сообщает нам, что подвергавшиеся этому наказанию считали смерть милосердием, предпочитая умереть, нежели влачить жизнь в бесчестии [372]. Для молодых женщин это публичное унижение было особенно оскорбительным, однако в целом его можно считать более гуманным, нежели позорный столб наших предков, поскольку кающийся не подвергался ударам камней со стороны жестокой толпы.

Вергьенса была сравнительно редким наказанием. В толедских отчетах 1575–1610 годов она встречается лишь в двадцати шести приговорах, что можно сопоставить со ста тридцатью тремя бичеваниями, а записи того же трибунала с 1648 по 1794 год содержат лишь десять вергьенс против девяноста двух бичеваний. В весьма суровой серии аутодафе между 1721 и 1727 годами это соотношение составляет тринадцать к двумстам девяноста семи.

THE GAG—THE GALLEYS

МОРДАЗА.

Мордаза (mordaza), или кляп, как мы видели, значительно увеличивала суровость взыскания, частью которого она являлась. Она иногда использовалась при бичевании и вергьенсе, когда так называемый кающийся оказывался закоренелым богохульником или мог каким-то образом вызвать скандал. Она также применялась на аутодафе к упрямым и нераскаявшимся еретикам, относительно которых опасались, что по дороге к костру они могут произвести впечатление на тех, кто тверд в вере [373]. Ее использование не было частым, хотя в страхе, внушенном протестантизмом в 1559 году, на великом севильском аутодафе 24 сентября двенадцать жертв носили мордазу. Также двенадцать человек были так загнаны кляпами на мадридском аутодафе 1680 года, но эти цифры были исключительными [374].

КАТОРГА.

Каторжное рабство на галерах с греблей на веслах могло показаться еще более неуместным в качестве епитимьи за духовные преступления, чем бичевание. Это было испанское изобретение, неизвестное более ранней Инквизиции, и оно зародилось в практичном уме Фердинанда. Мы увидим в дальнейшем, как были озабочены монарх и Святое ведомство проблемой, порожденной содержанием приговоренных к каноническому наказанию в виде пожизненного заключения, и Фердинанд, чьи сицилийские владения нуждались в мощном флоте, додумался до целесообразности использования своих способных носить оружие узников для укомплектования своих галер — галера с гребным приводом в то время была эквивалентом современного линкора. Гребля на галерах признавалась столь суровой, что старые фуэрос Арагона запрещали ее под тяжелыми наказаниями, кроме случаев свободного согласия самого человека, и лишь после урезания древних привилегий на Кортесах в Тарасоне в 1592 году судьям разрешили использовать ее в качестве наказания для грабителей [375]. В Кастилии нужда в рабах для укомплектования галер обозначается королевской седулой от 14 ноября 1502 года, заменяющей смертную приговор преступникам в светских судах на отправку на галеры [376]. Вероятно, примерно в это же время Фердинанд обратился к Инквизиции, не связанной никакими законами, за избавлением от переполненных тюрем и недоукомплектованных галер. Даже бесчувственная мораль той эпохи, казалось, была потрясена этим беззаконием, и, как водится, для этого нечестия было испрошено благословение Святого Престола. Оно, конечно, было даровано, и Александр VI в кратким бреве, адресованном инквизиторам 26 мая 1503 года, изложил, что Фердинанд и Изабелла доложили ему: осужденные на пожизненное заключение впадают в ересь вновь; ощущается нехватка тюрем, где их можно было бы содержать без риска развратить остальных, а приумножение числа тюрем привело бы к распространению ереси; их право заменять тюремное заключение иным пожизненным наказанием подверглось сомнению, и они попросили его предоставить средство. Поскольку главной заботой инквизиторов должно быть предотвращение рецидивов, он посему уполномочил их заменять пожизненное заключение кающихся иными наказаниями — депортацией в колонии или заключением на королевских галерах, где в условиях бессрочного заточения они могли бы нести принудительную службу, либо любым другим пожизненным наказанием в соответствии с их положением и тяжестью преступлений [377].

THE GALLEYS

В том, что этим правом воспользовались сполна, сомневаться не приходится, что принесло облегчение тюремным фондам и облегчило завоевание Неаполя. Нам довелось услышать о переброске в Барселоне 24 января 1505 года девятнадцати заключенных из темницы Инквизиции на галеры Рамона де Кардоны, что мы вполне можем принять за пример того, что происходило повсеместно [378]. Фактически стремление трибуналов избавиться от своих узников, по-видимому, привело к тому, что они отправляли на галеры тех, кто был совершенно не пригоден для этой службы, ибо Супрема была вынуждена в 1506 году объявить, что мужчины старше 60 лет, духовные лица и женщины освобождаются от наказания на галерах [379]. Даже сам Фердинанд к концу своей деятельности, казалось, уклонялся от ответственности за открытое санкционирование расширения этого бессердечного предприятия, ибо когда в 1513 году инквизитор Сицилии запросил разрешения отправлять на галеры приговоренных к пожизненному заключению, Фердинанд переложил решение обратно на него: строительство тюрем обойдется дорого, сказал он, но галеры могут удержать людей от признания в ереси; следовательно, инквизитор должен все обдумать и сделать так, как сочтет нужным [380]. К какому выводу он пришел, неизвестно, но мы можем с полным основанием предполагать, что палермский трибунал не тратил свои средства на возведение тюрем.

Похоже, колебания Фердинанда разделял и Карл V, поскольку в 1527 году Супрема распорядилась, чтобы кающихся не отправляли на галеры, а назначали им другие епитимьи. [381] Однако мотив этого гуманного предписания недолго противостоял более насущным экономическим соображениям. В 1529 году Родриго Портуондо, капитан-генерал галер, получил указание о том, что никто из направляемых туда Инквизицией лиц не должен занимать каких-либо должностей или административных постов, а также заведовать пайками, что свидетельствовало об отмене прежнего запрета. [382] По всей видимости, более высокий уровень развития кающихся делал их полезнее в качестве младших офицеров и счетоводов, нежели в качестве гребцов-рабов, однако подобное облегчение их участи не удовлетворяло дух преследования, и, вероятно, именно во избежание этого формулой приговора стала служба на галерах без жалованья — если только кающийся не происходил из благородных семейств, в каковой ситуации его могли направить служить дворянином или солдатом. [383]

Мы уже видели, с какой выгодой Инквизиция использовала присвоенное ею право даровать освобождение от этого отвратительного рабства, а случай 1528 года демонстрирует, как она оберегала свои прерогативы от любых посягательств. Филипп II проявил интерес к делу Андреса де Фриаса, приговоренного к галерам, и попросил освободить его от отбытия оставшегося срока. Супрема возразила на это, заявив, что утверждения Фриаса не соответствуют действительности, поскольку в Риме он вероломно зарезал кинжалом прокурора Инквизиции доктора Пуэнте после того, как пообедал с ним и пообещал разделить с ним вечернюю трапезу; более того, те семнадцать месяцев, которые он якобы отслужил, прошли вовсе не на галере в качестве гребца, как того требовал его приговор. Тем не менее, если он явится сам и засвидетельствует свое раскаяние, у короля может представиться возможность проявить к нему милость, в противном же случае это нанесет серьезный ущерб авторитету Инквизиции. [384]

Филипп не был склонен ходатайствовать за тех, кого отправляли на его галеры, поскольку в гребцах по-прежнему ощущалась острая нужда. В 1567 году венецианский посланник Антонио Тьеполо объяснял слабость испанского флота тем, что его галеры укомплектованы рабами и каторжниками (forçats), численности которых было недостаточно для поддержания выхода в море большого числа галер. Он утверждал, что укомплектовать их свободными людьми, как в Венеции, невозможно, поскольку никто не станет служить добровольно из-за общеизвестного дурного обращения с командами и их гибели от нехватки предметов первой необходимости. [385] Правда, помимо обычных преступников и еретиков, существовал и весьма своеобразный источник пополнения: прелаты монашеских орденов имели обыкновение осуждать своих провинившихся собратьев на галеры из тех же экономических побуждений, которыми руководствовался Фердинанд, — ради экономии средств на их содержании в тюрьме. [386] Тем не менее потребности армад были насущными; Филипп обратился за помощью к Инквизиции, и в 1567 году Супрема издала два декрета, призванных содействовать укомплектованию королевских галер. Один из них гласил, что сроки приговоров должны составлять не менее трех или четырех лет, иначе кающиеся обходятся королю дороже, чем польза от их службы, и это положение подкреплялось королевской седулой 1584 года. [387] Другой же предписывал — причем предписание было эквивалентно приказу, — что тюремное заключение и ношение санбенито можно заменять отправкой на галеры. Практический вывод, который делали из этого современники, выражен автором того периода, писавшим, что если обвиняемый признается, но его показания расходятся с уликами, его следует подвергнуть пытке, и если он по-прежнему не удовлетворяет требованиям улик, принято отправлять его на галеры на срок не менее трех лет. [388] Чтобы в полной мере осознать всю чудовищность этой меры, следует помнить, что пытки могли применяться лишь в сомнительных случаях при недостаточности улик, так что вдобавок к пытке жертву отправляли на галеры по подозрению в ереси.

THE GALLEYS

Даже это не удовлетворяло запросы короны, и был предпринят дальнейший, ничем не оправданный шаг. Мы уже видели, что запоздалые и неполные признания карались бичеванием, а иногда и отправкой на галеры, в то время как искренне раскаявшиеся (buen confitente), которые признавались быстро и свободно, привлекались обещаниями особого снисхождения и милости. Тем не менее в 1573 году Супрема издала циркулярное письмо (carta acordada), предписывающее отправлять на галеры конверсо, даже если те являлись искренне раскаявшимися (buen confitentes), и подтвердила это предписание в 1591 году, потребовав его неукоснительного исполнения. [389] Имя религии редко когда подвергалось столь циничному поруганию, как в этих постановлениях, и об их успехе можно судить по докладу сарагосских инквизиторов Филиппу об аутодафе, состоявшемся 6 июня 1585 года, в котором они особо привлекают его внимание к своему усердию в предоставлении ему двадцати девяти галерников сроком на шесть лет в дополнение к трем оставшимся от предыдущего аутодафе, — и все это в Арагоне, который запрещал каторжные работы на галерах в качестве наказания за самые тяжкие преступления. [390]

Капитаны галер, вполне естественно, не проявляли особой пунктуационности при освобождении людей по истечении их сроков, что порождало непрекращающиеся трения. Приговор обычно выносился к тюремному заключению или изгнанию, причем первые три года или более предстояло провести на веслах, что указывалось в выдаваемых кающимся свидетельствах. Трибуналы следили за ними и требовали их возвращения для отбытия остатка наказания, однако это было непростой задачей. О проявлении бдительности свидетельствует королевская седула, адресованная капитану галеры, в которой ему предписывалось освободить двух человек с истекшими сроками и выносилось предупреждение, что впредь всех подобных лиц следует возвращать судившему их трибуналу. [391] За этим последовало в 1568 году общее указание дону Хуану Австрийскому в качестве генерал-капитана моря и всем капитанам галер, в котором упоминались жалобы сицилийского трибунала на невыполнение требований о возвращении его кающихся и предписывалось отправлять их обратно в трибуналы без ожидания официальных запросов. [392] Эта мера оказалась неэффективной, и в 1575 году барселонскому трибуналу предписывается преследовать в судебном порядке капитанов, препятствующих освобождению тех, кто отбыл инквизиционные наказания. [393] Эта проблема носила перманентный характер, и в 1645 году мы встречаем формуляр официального требования о возвращении конкретного лица под угрозой отлучения от церкви и штрафа в пятьсот дукатов, причем трибуналу того порта, где стоят галеры, поручено обеспечить исполнение этого требования. Однако примечательная сноска добавляет, что это выглядит недостаточно учтиво по отношению к столь высокопоставленным особам, как генералы галер, и что лучше просить портовый трибунал добиться освобождения путем дружественных переговоров. [394]

Нередки, должно быть, были случаи, когда к этой тяжелой службе приговаривали людей, абсолютно непригодных к лишениям и дурному обращению, выпавшим на долю галерников, и, без сомнения, многие из них погибали в результате. И все же освобождения по этой причине допускались неохотно, судя по выговору, сделанному в 1665 году Супремой барселонскому трибуналу в связи с делом, где об этом просили: заключений врача и хирурга оказалось недостаточно; необходимо было привлечь других специалистов и провести медицинское освидетельствование состояния кающегося, после чего, если выяснится его негодность к службе, приговор можно было заменить восьмилетним изгнанием, как и предлагалось. [395] Показательным проявлением гуманизации нравов в XVIII веке стало то, что даже в разгар свирепых преследований первой его четверти, в 1721 году, было предписано: перед вынесением приговора к галерам преступника должны были осмотреть врач и хирург, и если обнаруживалась несовместимая со службой слабость здоровья, это следовало отразить в голосовании консульта де фе, дабы вследствие этого приговор был заменен на бессрочное тюремное заключение. [396] Последующие аутодафе показывают, что это принесло свои плоды в виде различных смягчений приговоров, хотя альтернатива в виде бессрочной тюрьмы соблюдалась не всегда и порой заменялась менее суровыми наказаниями. [397]

THE GALLEYS

В ходе шестидесяти четырех аутодафе, прошедших в период с 1721 по 1727 год, сведения о которых у нас имеются, было вынесено девяносто два приговора к галерам и семь к службе в пресидио. Между этими видами наказаний существовала определенная связь. В законодательстве XVII века, касающемся преступлений, связанных с чеканкой монеты, для простолюдинов предусматривались галеры, а для дворян — служба в пресидио; и по мере того как век клонился к закату, Инквизиция перестает отправлять дворян служить солдатами на галерах, направляя их вместо этого в Оран, Сеуту, Гибралтар, Бадахос, Пеньон и на другие королевские строительные работы и в гарнизоны. [398] В Инквизиции XVIII века галеры для всех сословий постепенно вытеснялись пресидио, если включать в это понятие принудительный труд на королевских верфях и в арсеналах, а также в африканских гарнизонах. Галеры исчезали с морей, и в Инквизиции им на смену пришли каторжные тюрьмы (bagne) во всех их разнообразных проявлениях тяжелого труда. В 1742 году толедский трибунал приговорил Рафаэля Нуньеса Эрнандеса за определенные прегрешения к восьми годам изгнания, первые пять из которых надлежало провести на королевской службе на вредных ртутных рудниках Альмадена, а последние встреченные мной приговоры к галерам относятся к 1745 году, когда в Толедо Николас Серрано был приговорен за двоеженство к восьми годам службы на них, а Мигель Гутьеррес и Франсиско Гарсия в Вальядолиде — к десяти годам за рецидив иудаизма. После этого галеры можно считать вышедшими из употребления даже для случаев двоеженства, что видно из приговора валенсийского трибунала 1781 года. [399]

Пресидио продолжали существовать в качестве наказания в период Реставрации, однако подобные случаи были столь редки, что возникал вопрос о самом приеме осужденных в местах их назначения. В 1818 году севильский трибунал приговорил трех человек — двоих за богохульные суждения и одного за двоеженство — к двум годам службы в Сеуте или Мелилье и обратился к Супреме с просьбой добиться от военного министра издания распоряжений местным губернаторам о принятии их. Супрема ответила, что это входит в компетенцию самого трибунала; он должен действовать так же, как и в прежние времена, и при необходимости может написать губернаторам. Каторжники были надлежащим образом приняты, и отрадно добавить, что через шесть месяцев Супрема из гуманных соображений смягчила им наказание, дабы они могли вернуться и содержать свои семьи. Для этого потребовался и был получен приказ секретаря Военного совета. [400]

Для женщин эквивалентом галер являлась неоплачиваемая служба в больницах, исправительных домах и подобных учреждениях. По всей видимости, этих заключенных женского пола не всегда рассматривали как жежелательных постоялиц, и хотя в дореволюционные времена никто не осмеливался чинить препятствия, в период Реставрации порой возникали трудности с их помещением туда. В 1819 году севильский трибунал обратился в Супрему, заявляя, что оказался не в состоянии подобным образом распорядиться судьбой Хуаны де Луна по тем же причинам, с какими он столкнулся в делах Аны Барберо и Леонор Масиас. Инквизиция уже не внушала былого ужаса, поскольку Супрема не смогла предложить никаких способов преодоления возникшей трудности и была вынуждена лишь поручить трибуналу самостоятельно изыскать какой-либо метод приведения своих приговоров в исполнение. [401]

Римской инквизиции отнюдь не делает чести то, что она последовала примеру испанской и внесла галеры в свой список наказаний. Карена, во всяком случае, сообщает нам, что это было наиболее распространенное из всех наказаний и обычная кара за самые разнообразные преступления. [402]

ПРИМИРЕНИЕ

То, что примирение с Церковью, которая представлялась в образе любящей матери, стремящейся с радостью принять обратно в свое лоно заблудших чад, рассматривалось как наказание, кажется логическим противоречием в терминах, тем не менее дело обстояло именно так, и Супрема без колебаний говорила о тех, «кто был приговорен к примирению». [403] Было бы трудно придумать более яркую иллюстрацию извращения духа религии преследующим ее фанатизмом. [403]

Отступник или еретик, который покинул Церковь после того, как вошел в нее через воды крещения, мог быть принят обратно в ее лоно только путем отречения от своих заблуждений и подачи прошения о примирении. В случае с конверсо, которые тайно придерживались моисеева или магометанского закона, в этом не могло быть никаких сомнений, равно как и в отношении таких еретиков, как протестанты. В какой степени другие заблуждения могли составлять формальную ересь, требующую примирения, или давать повод для легкого либо тяжкого подозрения в ереси, представляло собой задачу для квалификаторов и порой задачу весьма сложную, поскольку градации богословских заблуждений бесконечны и тонки.

RECONCILIATION

В бурных событиях раннего периода, когда в соответствии с эдиктами о благодати кающиеся тысячами являлись с повинной, признаваясь в своих заблуждениях и умоляя о примирении, церемония закономерно была простой. Согласно Инструкциям 1484 года, надлежало использовать форму, описанную Джоном Андреа: инквизиторы объявляли, что кающийся был еретиком-отступником, который следовал обрядам и церемониям иудеев и навлек на себя наказания по закону, но поскольку он теперь заявляет, что обратился и желает вернуться к вере с чистым сердцем и нелицемерной верой и готов принять и исполнить налагаемые епитимьи, они должны разрешить его от отлучения от церкви, навлеченного упомянутым преступлением, и примирить его со Святой Матерью-Церковью, если он, как утверждается, обратился к святой вере истинно и без лукавства. [404]

Здесь не упоминается о каких-либо последующих церемониях, хотя по меньшей мере за ними, вероятно, должно было следовать отречение. Когда судопроизводство стало менее поспешным и появилось время для его детальной разработки, эта процедура приобрела внушительный характер. В приговоре зачитывалось, что кающийся допускается к примирению; что в качестве епитимьи он должен явиться на аутодафе без пояса и шапки, в кающемся облачении из желтой ткани с двумя красными аспасами, или полосами, образующими крест святого Андрея, и со свечой в руке, после чего, по прочтении его приговора, он должен публично отречься от исповеданных заблуждений, а также от всех прочих заблуждений и отступничества, после чего «мы приказываем отпустить его и отпускаем от любого отлучения от церкви, коему он подвергся, и соединяем и вновь включаем его в лоно и единение Святой Матери Католической Церкви, и возвращаем ему причастие к святым таинствам и общению верных» — к чему прилагалось перечисление различных наказаний, к которым он приговаривался. По окончании аутодафе проводилось само отречение. Оно было аналогично уже упомянутому отречению de vehementi, и в нем он соглашался в случае рецидива подчиниться каноническим наказаниям. По завершении этого его официально освобождали от отлучения, а на следующий день ему зачитывали текст его отречения с предупреждением, что в случае рецидива он будет сожжен. [405]