Александр Шилдс

«Освобожденная лань: историческое представление свидетельств Церкви Шотландии»

Страница 25 из 28 · 55 956 зн. · 64 мин. чтения

11. Хотя это и не было бы узурпацией за пределами нашего призвания, лишение кого-либо жизни без призыва от Бога в ситуации необходимости — будь то при непосредственной защите жизни или даже при отдаленной, когда опасность неизбежна, — всё же может составить убийство. Всему должно быть свое время по призыву от Бога, дабы это стало долгом, в том числе и времени убийства (Еккл. iii. 3). За неимением сего Давид не пожелал убивать Саула. В труде «Lex Rex» прекрасно сказано об этом (вопр. 31, стр. 329, 330): «Давид мог убить Саула, когда тот спал и когда он отрезал край его одежды, но для него было незаконно умерщвлять помазанника Господня, точно так же как незаконно убивать человека на том основании, что он есть образ Божий (Быт. ix. 6), за исключением случая необходимости... Давид, имея Саула в своей власти, находился в положении отдаленной обороны; несправедливое вторжение тогда не было ни актуальным, ни неизбежным, ни необходимым средством с точки зрения человеческого благоразумия для самосохранения, ибо царь Саул не преследовал фактически всех князей, старейшин и общину Израиля; Саул искал лишь жизни одного человека — Давида, и притом не за религию или надуманное национальное преступление, а потому он не мог по совести поднять руку на помазанника Господня. Но если бы Саул реально напал на Давида, покушаясь на его жизнь, Давид мог бы в таком случае воспользоваться мечом Голиафа (ибо он взял это оружие не как бутафорию для устрашения Саула) и предпочесть убить, нежели быть убитым». Так говорит он. Под призывом здесь мы понимаем не явный или непосредственный призыв от Бога, подобный тому, какой пророки могли иметь для своих чрезвычайных казней, как Самуил и Илия имели для умерщвления Агага и пророков Вааловых, но либо дозволение от людей (тогда и вопросов не возникает), либо же, если таковое невозможно получить (а при данных обстоятельствах это невозможно), — провиденциальный и нравственный призыв крайней необходимости ради сохранения наших жизней и предотвращения убийства наших братьев, коий может оправдать чрезвычайное отправление праведного суда над убийцами. Люди могут иметь призыв к необходимому долгу, будучи не во всем опосредованными или непосредственными — подобно призыву сбежаться для тушения пожара в городе, когда магистраты по злобе или небрежению не хотят или не могут призвать народ к этой работе; у них нет ни призыва от людей, ни непосредственного призыва с небес, однако у них есть законный призыв от Бога. И они не вторгаются в должность магистратов, и не чужды призыва к сему отправлению суда те, кто по существу выполнил ту работу в чрезвычайных обстоятельствах, которую магистраты по должности были обязаны совершить, будучи призваны к тому Богом, природой и зовом неизбежной необходимости, коя не знает человеческих законов и которой уступят некоторые положительные божественные законы («Jus populi», гл. 20, стр. 423).

12. Хотя это есть принцип разума и естественной справедливости, что при ясности всех вышеупомянутых обстоятельств частным лицам в случаях необходимости дозволено вершить праведное правосудие над пресловутыми подстрекателями и убивающими общественными врагами, превращение сего в обычную практику умерщвления всех, кто может быть признан преступником и заслуживает смерти по закону, было бы греховным нарушением шестой заповеди. Ибо таковыми являются и были бы признаны виновными в убийстве все служившие под знаменем тирании и насилия, развернутым против Бога и Его народа во вред Реформации, к разорению страны, угнетению многих честных семей и истреблению множества невинных людей, — подобно тому как тысяченачальник истинно почитал бы Павла убийцей, если бы тот был египтянином, произведшим смуту и выведшим в пустыню четыре тысячи убийц (Деян. xxi. 38). Что касается простого и обыкновенного сброда из числа этих мерзавцев, то угнетенному народу нет никакой выгоды марать о них руки, когда их истребление не остановило бы, а лишь усилило уничтожение народа Божия; к тому же было бы незаконным предвосхищать и опережать должное и законное отправление правосудия там, где есть хоть какая-то перспектива или надежда на его возвращение в надлежащее русло. Но что касается главных и основных зачинщиков, рядовых публичных и привычных подстрекателей и мастеров ремесла умерщвления народа Господня, то когда не остается иного способа избавиться от их ярости, сохранить самих себя и предотвратить гибель наших братьев, мы в этом случае крайней необходимости можем сделать из них публичные примеры в рамках чрезвычайной процедуры против них, которая наиболее отвечает правилам обычного судопроизводства и является подражанием героическим поступкам, зафиксированным и оправданным в слове Божием при подобных чрезвычайных обстоятельствах. Сии поступки подражаемы, когда суть их деяний обычна — то есть ни преестественна, ни сверхъестественна, — хотя повод был исключительным, справедливым и необходимым как по божественному повелению, так и в качестве средства к благим и необходимым целям, и когда нет никого другого, кто мог бы сделать эту работу, ни какой-либо перспективы доступа к правосудию в его обычном и надлежащем порядке, ни возможности приостановить таковое до тех пор, пока оно не станет достижимым. Нам не нужен тогда никакой иной призыв, кроме духа святой ревности о Боге и о сохранении нас самих и наших братьев в сей момент предельной крайности. Мы не считаем эти чрезвычайные действия правильными и обычными прецедентами для всех времен и людей вообще. Если бы народ вообразил подобное и обращал больше внимания на славу и известность самого поступка, нежели на здравое и твердое правило Священного Писания, он мог бы поддаться искушению и впасть в страшные крайности. Но они могут служить оправданием для частных лиц, совершающих сии деяния в условиях крайней необходимости, к которой в иное время они не призваны. И когда Господь, у Которого пребывает избыток Духа, вдохновляет Свой народ — в меньшем или большем числе — к возбуждению небывалой ревности ради отправления суда над такими противниками, мы должны скорее воздавать славу и хвалу Тому, чья рука не сократилась и кто порой избирает слабое и безумное мира, чтобы посрамить сильное и мудрое, нежели осуждать Его орудия за содеянное («Naph.», стр. 24, 25, пред. изд.).

Все эти случаи, кои суть все, о каких я могу помыслить ныне, заключая в себе всё, что может тем или иным образом влечь за собой вину убийства, я собрал с тем, чтобы завершить этот единственный аргумент и оставить его на рассмотрение: если сие чрезвычайное отправление суда над пресловутыми подстрекателями и убивающими общественными врагами со стороны частных лиц при вышеозначенных обстоятельствах не может быть сведено ни к какому случаю, влекущему за собой вину убийства, то оно не может быть осуждено, но подлежит оправданию. Но сие чрезвычайное отправление суда и т. д. не может быть сведено ни к какому случаю, влекущему за собой вину убийства (что явствует из перечисления всех их). Следовательно, сие чрезвычайное отправление суда и т. д. не может быть осуждено, но подлежит оправданию.

II. Во-вторых, то, что, как мы утверждаем, может быть законно совершено при лишении человеческой жизни без нарушения шестой заповеди, явствует из следующих положений и утверждений, которые приблизят данный вопрос к рассматриваемым обстоятельствам.

1. Достоверно известно, что хотя заповедь сформулирована неопределенно, она запрещает не всякое убийство, а лишь то, которое осуждается в других поясняющих заповедях. Наш Господь Иисус, повторяя сию заповедь, поясняет ее следующим образом (Матф. xix. 18): «Не убивай». И если какое-либо убийство законно, то всеми признается таковым то, которого невозможно избежать в силу непреодолимой необходимости провидения, когда человек, следуя своему долгу, совершает то, что помимо и вопреки его намерению и без какого-либо предшествующего с его стороны небрежения или упущения ведет к вреду и смерти другого. В подобном случае законом Божиим ему дозволялось бежать в город-убежище. Отсюда: если эта физическая необходимость оправдывала таковой род умерщвления, то разве нравственная необходимость, во всех отношениях неодолимо неизбежная (если только не позволить уничтожить себя и наших братьев хищным зверям), не оправдает сей род умерщвления в чрезвычайной крайности, когда убийцы защищены покровом мнимой власти? В таком случае закон Божий дозволял бы преследовать умышленных убийц мстителем за кровь и не давал бы им свободы бежать к сиим уловкам и предлогам власти (чистой тирании), но требовал бы брать их от рогов таких алтарей и предавать смерти, как говорит мистер Митчел в оправдание собственного поступка в письме от февраля 1674 года.

2. Законно лишать жизни известных и осужденных убийц посредством общественного правосудия; более того, это неизбежно необходимо по закону Божию, и никакая милость или помилование со стороны магистрата не могут явиться преградой, дабы пощадить их: «Кто убьет какого-либо человека, того должно предать смерти по словам свидетелей... И не берите выкупа за душу убийцы... но непременно должен он быть предан смерти», и ему не должно быть позволено пользоваться преимуществом какого-либо убежища. Причина же такова: «Кровь оскверняет землю, и земля не может быть очищена от пролитой на ней крови иначе, как кровью пролившего ее» (Числ. xxxv. 30, 31, 32, 33). Отсюда следует: если столь необходимо очистить землю, то когда магистрат не только небрежет о своем долге, но превращается в покровителя и защитника таких убийц и использует их как своих эмиссаров для убийств и разрушений, нельзя ожидать от него очищения земли, ибо тогда он должен был бы освободить ее от бремени самого себя и начать с себя самого. Следовательно, на частных лицах, тронутых ревностью о Боге, должно лежать больше забот, нежели в иное время. И как говорит мистер Нокс в своей беседе с королевой Марией: «Те, кто в страхе Божием вершит суд там, где Бог повелел, не согрешают против Бога, даже если цари не делают этого», — приводя в пример Самуила, умертвившего Агага, Илию, умертвившего пророков Вааловых, и Финнееса, поразившего Зимри и Хазби.

3. Частным лицам законно убивать своих несправедливых нападающих при защите самих себя от их насилия — и при непосредственной защите нашей жизни против немедленного нападения в самый момент такового, и при отдаленной защите самих себя, когда она столь же необходима, как и первая, и нет иного способа избежать уготованного убийцами истребления ни бегством, ни сопротивлением; тогда законно спасать себя, используя возможности для их устранения.

4. В справедливой войне законно убивать врага; более того, в оборонительной войне частных подданных или части содружества против угнетающих их тиранов, как то доказано в разделе 5. Многие из аргументов, использованных для подтверждения сей истины, подтвердят и это, а именно: те аргументы, что взяты из способности народа к реформации, и те, что проистекают из опасности соучастия в чужом грехе и суде. Ибо если все магистраты — верховные и подчиненные — превращаются в главных покровителей и образцы всех мерзостей, а также в гонителей и истребителей народа за несогласие с ними, то народ не только обязан сопротивляться им (поскольку иначе он станет повинен в их грехе, позволяя им таким образом попирать религию и интересы Бога, равно как и свои собственные), но ради отвращения гнева Божия на нем лежит долг оправдать религию и очистить землю от сих развращений, пытаясь предать заслуженному наказанию сих злокозненных врагов Бога и губителей народа: «Возьми всех начальников народа и повесь их перед лицом солнца против солнца, чтобы отвратился от Израиля яростный гнев Господа» (Числ. xxv. 4). В таком случае, как говорит Бьюкенен о тиране в трактате «De jure regni»: «Раз справедливая война начата с таким врагом, каков есть тиран, каждый из всего множества человечества может обрушить все бедствия войны на тирана, который является публичным врагом, с коим все добрые люди ведут непрекращающуюся войну». И хотя война ведется не всегда фактически во враждебной манере, однако до тех пор, пока не заключен мир и не прекращена война, те, на чьей стороне справедливость спора, могут пользоваться преимуществами в устранении и ликвидации (не каждого рядового солдата противной стороны, ибо это не привело бы к их победе в итоге, а главных орудий и зачинщиков войны, в результате падения коих противная сторона понесет великий урон, а обороняющаяся приобретет великую выгоду). Так, Иаиль, убившая Сисару, военачальника Иавина, весьма хвалима. Именно такова была ситуация пострадавших по сему вопросу, как описывает ее мистер Митчел, один из них, в своем вышеупомянутом письме: «Будучи (говорит он) солдатом, не сложившим оружия, но непрестанно обороняющимся, не имея никакой иной цели или распри ни с кем, кроме преследования целей завета, в особенности сокрушения прелатов и прелатии; и будучи объявленным врагом ему (то есть Шарпу) по этой причине, а он — мне таковым же, я никогда не считал себя обязанным... выставлять часового у его дверей ради его безопасности; но подобно тому, как он всегда выжидал удобного момента против меня, как явствует из того, так и я выжидал любой предоставившейся возможности против него. Более того, не находясь ни в каких условиях капитуляции, но напротив, будучи по его наущению исключен из всякой благодати и милости, я почитал своим долгом преследовать его при всяком удобном случае».

5. Законно убивать врагов при спасении наших братьев, когда те удерживают их в узах, оставляя в качестве жертвы на произвол ярости тиранов, либо ведут на бойню, либо в момент совершения над ними смертоносного насилия. Тогда сокрушать темницы, громить гарнизоны, внезапно нападать на убийц и убивать их при спасении наших невинных братьев весьма законно в соответствии с той заповедью: «Спасай взятых на смерть, и неужели откажешься от обреченных на убиение?» (Притч. xxiv. 11, 12) — и примером Моисея, который, увидев одного из своих братьев, терпящего обиду, защитил его и отомстил за угнетенного, убив египтянина (Деян. vii. 24). Ибо истинно то изречение, которое приводит Гроций к тому же месту: «Закон природы дает право невинному и защитнику невинного лица против виновного преступника». Отсюда не может не быть законным также и в случае необходимости, когда и нас самих, и наших братьев неустанно преследуют губящие убийцы, мстить за себя и умерщвлять их, если нет иного способа избавиться от их насилия.

6. Законно предотвращать убийство нас самих или наших братьев, когда не остается иного выхода, путем умерщвления убийц до того, как они совершат свой злой умысел, если они привычно преследуют его и прежде совершали это многократно. Сие следует из предыдущего; и по этой причине Годолия должен был бы позволить Иоанану убить Измаила и тем самым предотвратить убийство правителя, если бы было достоверно известно, что Измаил послан царем Аммонитянским для его умерщвления (Иер. xl. 14, 15), ибо против законности сего дела там не возражается ничто, кроме лишь утверждения, будто он говорил ложь. Алстедиус утверждает это в трактате оглавления об убийствах (регл. 6, стр. 331): «Законно упредить того, кто напал бы на нас, и упреждением убить его до его вторжения, ежели упредить столь необходимо, что наша жизнь иначе не может быть защищена, кроме как упреждением». И отсюда он оправдывает изречение: «Законно убить того, кто подстерегает с целью убийства» (там же). Это предел того, куда идут оклеветанные страдальцы, коих я защищаю, утверждая сий принцип, как видно в их «Информационном оправдании» (глава 3, стр. 544), где они говорят: «Мы утверждаем как справедливое и разумное в защите наших жизней, вольностей и религии упорядоченным и христианским образом стремиться всеми законными и возможными средствами защищать себя, спасать наших братьев и предотвращать их убийство в воинском противостоянии против нечестивых гонителей, которые ищут уничтожения их и нас и обагряют свои руки нашей кровью, в соответствии с истинным смыслом Апологетической декларации». Что весьма разумно, особенно если принять во внимание следующее.

7. Сии убийцы, коих надлежит таким образом упреждать, суть таковые, которых закон Божий повелевает предать смерти и нигде не дозволяет щадить, будучи общественными врагами Бога и добрых людей, открытыми богохульниками, явными идолопоклонниками, бесстыдными прелюбодеями, пресловутыми убийцами, закоренелыми тиранами, подавляющими религию, угнетающими невинных и сделавшими своим ремеслом уничтожение народа Господня. Воистину, если Бог в Своих законах прямо предусмотрел, что богохульники, идолопоклонники, убийцы и т. д. не должны быть оставляемы в живых, Он никогда не помышлял, что людям, ежедневно виновным в сих преступлениях и даже делающим из них профессию, должно быть дозволено безнаказанно оставаться — будь то в силу их должности или по той причине, что нет никого должностного лица, способного вершить суд над ними. Но в случае крайней необходимости сии законы не только дозволят, но и обяжут людей, ежедневно умерщвляемых ими, ради собственного сохранения, ради оправдания религии, ради очищения земли от такого нечестия, ради отвращения гнева Божия предотвратить дальнейшее осуществление их смертоносных замыслов и положить конец их преследованию посредством прекращения их нечестивых жизней. Ибо, как говорит Бьюкенен в «De Jure Regni», прямо повелевается «истреблять нечестие и нечестивых без какого-либо исключения по рангу или степени; и притом ни в одном месте Священного Писания тираны не щадятся больше, нежели частные лица», — тем более их кровожадные эмиссары.

Итак, поскольку все собранные мною случаи лишения жизни оправдываются Писанием, а никто из страдальцев по сему вопросу, коих я защищаю, не преступил в теории или практике пределов сих утверждений, сказанное ранее может иметь некоторый вес для приостановления сурового осуждения их. Но, как верно замечает истинный нонконформист в ответе на диалог 7 (стр. 391), рассмотрение, проистекающее из совпадения всех обстоятельств, от которого по большей части зависит правильное распознавание подобных деяний при их фактическом наличии, вносит больший вклад в прояснение и вынесение суждения по делу такого рода, когда все сплетение обстоятельств вынесено на достоверное рассмотрение, нежели изложение общих правил, руководящих таковой практикой (которая тем не менее оправдает все рассматриваемое здесь). А потому, дабы прояснить дело еще более, все может быть сведено к следующему состоянию вопроса.

«Могут ли частные лица, непрестанно преследуемые до смерти и угрожаемые неминуемой гибелью со стороны тиранов и их эмиссаров, ради спасения себя от их насилия в случае крайней необходимости простереть руку для отправления суда над главными и основными зачинщиками, орудиями и поборниками всех сих губительных бед и несчастий, которые являются открытыми и явными врагами Бога, отступниками, богохульниками, идолопоклонниками, тиранами, изменниками, пресловутыми подстрекателями, злостными убийцами и признанными по суду общественными врагами, открыто и привычно осуществляющими свои смертоносные замыслы и потому виновными в смерти по всем законам Божиим и человеческим, — и в столь чрезвычайном случае предать смерти тех, кто по закону лишил себя жизни перед лицом правосудия, когда нет доступа к общему правосудию, нет перспективы получить его в надлежащем порядке и нет никакой вероятности избежать уготованной гибели ни бегством, ни сопротивлением, если они и дальше останутся безнаказанными, — и таким образом избавиться от их смертоносной тирании, не находясь в признанном подчинении у них и не будучи с ними в мире, но поддерживая оборонительное сопротивление против них; и притом в сем чрезвычайном отправлении правосудия не будучи обвиняемыми в неведении столь очевидных фактов, ни в столь явных ошибках в обстоятельствах, ни в злобе, ярости или мести по отношению к их личностям за частные и личные обиды, ни в энтузиастических порывах, представляемых в качестве их правила, ни в лукавстве или вероломстве в образе действий, ни в каком-либо нарушении родства или обязательств, ни в узурпации или ущемлении какого-либо законного права вообще в сути дела, ни в эгоистичных или корыстных целях в замысле, но будучи вынуждены совершить сие дело суда (когда некому больше его исполнить) из ревности о славе Божией, заботы о благе страны, любви к братьям, чувства собственной опасности и уважения к правосудию; с той целью, чтобы посредством устранения сих нечестивых губителей их война против преобладающей фракции их злокозненных врагов могла вестись успешнее, их религия, жизни, законы и свободы защищались надежнее, их братья были спасены, их убийство предотвращено, нечестие подавлено, земля очищена от крови и гнев Божий отвращен?» Что это и есть истинное состояние вопроса, делают очевидным предыдущие утверждения, все до единого здесь заключенные. На сие я отвечаю утвердительно и перехожу к изложению своих доводов.

Во-вторых, я предложу некоторые доводы в пользу этого: сначала основания и гипотезы разума, а затем более явно на основе подтверждений из Священного Писания.

1. Могут быть предложены некоторые аргументы из велений естественного разума, на коих я остановлюсь лишь бегло.

1. Я предварительно рассматриваю обычаи всех народов — даже тех, откуда заимствовались образцы для правления, у которых была самая полисная и чистейшая политика и которые были строжайшими обличителями всех безумцев и нарушителей своего призвания. Тем не менее даже среди них истребление частными лицами подобных бремен и гнусных паразитов, столь пагубных для содружества, и избавление государства от них почиталось добродетелью, заслуживающей скорее похвалы, нежели осуждения. Я не буду здесь приводить похвальные обычаи, зафиксированные в Писании (их можно узреть на их собственном месте). Я не говорю также о более диких народах, среди которых это есть пережиток разума, а не дикости: так, у восточных индийцев есть обычай, когда какой-либо человек пускается во все тяжкие (amok) — то есть в мстительной ярости принимает такое количество опиума, которое приводит его в исступление от безумной враждебности, так что он не боится нападать (каково обычное действие той дозы) и идет напролет, уничтожая всех, кого может встретить на своем пути, — тогда каждый человек вооружается против него и стремится с честью первым убить его, что весьма разумно, ибо иначе никакой человек не был бы в безопасности. И представляется столь же разумным поступать таким же образом с нашими безумными злокозненными бунтарями, которые пьяны адской яростью и бегут в неистовстве уничтожать попадающийся им народ Божий. Но все народы, где была установлена наилучшая политика, придерживались этого мнения. В Греции были приняты законы о даровании общественных наград и назначены почести от различных городов тем, кто умертвит тиранов, начиная от величайших из них и до нижайших, в отношении коих, как они полагали, не нужно соблюдать никаких уз человечности. Отсюда Фива обычно прославляется за убийство своего мужа, Тимолеон — за убийство своего брата, поскольку те были пагубны и разрушительны для содружества. И хотя это кажется неоправданным из-за нарушения узов естественного подчинения, сие все же показывает, каковы были настроения наиболее искушенных в политике народов относительно такой практики. Также и у римлян Кассий прославляется за убийство своего сына, и Фульвий — за убийство собственного сына, шедшего к Катилине, и Брут — за убийство своих родственников по получении сведений об их заговоре с целью вновь ввести тиранию. Сервилий Агала восхваляется за умерщвление — прямо в курии — Спурия Мелия, повернувшегося спиной и отказавшегося явиться на суд, и за это он никогда не почитался виновным в пролитии крови, но сочтен облагороженным убийством тирана, и все потомство утверждало то же самое. Цицерон, говоря об убийстве Цезаря, называет его славным и божественным деянием, достойным подражания. Сульпиций Аспер, будучи спрошен, почему он объединился с другими против Нерона и думал убить его, дал следующий смелый ответ: «Ибо он не знал иного способа положить конец его злодеяниям, избавить мир от заразы его примером и от зол, коими они стонали под гнетом его преступлений». Напротив, Домиций Корбулон порицаем всеми за пренебрежение безопасностью человечества ввиду того, что он не положил конец жестокости Нерона, когда мог сделать это с величайшей легкостью. И не только римляне порицали его, но и Тиридат, царь персидский, нисколько не опасаясь, что впоследствии это послужит примером для него самого.

Когда министры Гая Калигулы, жесточайшего тирана, с такою же жестокостью бунтовали из-за убийства своего господина, требуя наказать тех, кто его умертвил, сенатор Валерий Азиатик громко воскликнул: «О если бы это я убил его!», и тем самым и унял их ропот, и пресек их ярость. «Ибо столь велика сила честного поступка (как говорит Бьюкенен в «De jure Regni», рассказывая об этом эпизоде), что при одном лишь легчайшем явлении оного умам людей самые неистовые нападения утихают, ярость увядает, и безумие само должно признать владычество разума». Сенат Рима часто одобрял этот факт, хотя он зачастую совершался без их приказа частными руками: так, после убийства Комода вместо мести они постановили выставить его труп на посмешище и растерзать его. Иногда они заранее отдавали приказ совершить это: так, приговорив Дидия Юлиана, они послали трибуна убить его во дворце. Более того, они заходили так далеко, что в некоторых случаях назначали награду тем, кто убьет тиранов, попирающих их законы и умерщвляющих добродетельных и невинных людей, как свидетельствует приговор сената против двух Максиминов: «Всякий, кто убьет их, заслуживает награды». Бьюкенен, как сказано выше, перечисляя множество примеров подобного рода, приводит основания их одобримости; и таковые я нахожу то тут, то там разбросанными в его книге «De jure Regni»: 1. Те, кто делают добычей содружество, не связаны с нами никакими гражданскими узами или узами человечности, но должны почитаться самыми заклятыми врагами Бога и всех людей. 2. Они не должны считаться пребывающими в человеческом обществе, но суть преступившие его пределы; всякий, кто не желает вступить в него и удерживать себя в его рамках, должен быть схвачен и рассматриваем как волк или иной род вредоносных зверей, и всякий, кто щадит их, сохраняет их для собственной погибели и погибели других, а всякий, кто убивает, приносит благо не только себе, но и всем остальным, а потому заслуживает скорее награды, нежели осуждения за это. Ибо если какой-либо человек, лишенный человечности, выродится в столь великую жестокость, что не будет встречаться с другими людьми иначе как ради их уничтожения (каковые чудовища, о коих я говорю, не могут встретиться ни с кем из рассматриваемой здесь партии иначе как с этой целью), он не должен именоваться человеком, не более чем сатиры, обезьяны или медведи. 3. Прямо повелевается истреблять нечестие и нечестивых без какого-либо исключения по рангу или степени; и если бы цари оставили советы нечестивых людей и измеряли свое величие обязанностями добродетели, а не безнаказанностью дурных дел, они бы не скорбели о наказании тиранов и не думали бы, что королевское величие умаляется от их уничтожения, но скорее радовались бы тому, что оно очищено от такого пятна нечестия. 4. Что здесь подлежит порицанию? Есть ли это причина их наказания? Она очевидна. Есть ли это закон, приговаривающий их к наказанию? Все законы желательны как необходимые для пресечения тиранов; всякий, кто осуждает это, должен точно так же осудить все законы народов. Есть ли это лицо, исполняющее законы? Где сыщется кто-то другой, чтобы исполнить их в таких обстоятельствах? 5. Раз справедливая война начата с врагом по справедливой причине, законно не только всему народу убивать этого врага, но и любому из них. Каждый поэтому может убить тирана, являющегося публичным врагом, с коим все добрые люди ведут непрекращающуюся войну (подразумевается, если он привычно тираничен и губителен для народа, так что добрым людям нет при нем жизни; в противном случае, хотя человек силой или обманом захватит власть, к нему не должно применять подобного насилия, при условии что он использует умеренный образ правления — подобно Веспасиану у римлян или Гиерону в Сиракузах). 6. Измена не может быть совершена против того, кто уничтожает все законы и свободы народа и является пагубной язвой для содружества.

2. Такова сила этой истины в данных обстоятельствах, что она исторгает признание величайших авторитетов — древних и современных, отечественных и зарубежных, и даже всех разумных роялистов (как указывает мистер Митчел в послесловии к вышеупомянутому письму): что всякому частному лицу законно убить тирана без титула, а также умерщвлять разбойников или открытых убийц как пожирающих зверей, ибо благо от его действия идет на пользу не только самому человеку, но и всему содружеству, причем действующее лицо навлекает опасность исключительно на самого себя.

Тертуллиан, хотя и был человеком преданным до крайности, говорит, что каждый человек есть солдат, завербованный для ношения оружия против всех изменников и публичных врагов. Древний церковный историк Созомен, рассказывая о смерти Юлиана и намекая, что тот предположительно был убит христианским воином, добавляет: «Пусть никто не будет столь опрометчив, чтобы осуждать человека, совершившего это, учитывая, что он проявил столь великую смелость ради Бога и религии» (Созом. «История», кн. 6, гл. 2). Барклай, великий роялист, говорит, что вся древность согласна с тем, что тиранов как публичных врагов можно совершенно справедливо атаковать и умерщвлять не только общине, но и каждому отдельному ее члену. Гроций в «О праве войны и мира» (кн. i, гл. 4) говорит: «Если какое-либо лицо захватывает владычество посредством несправедливой войны или не имеет на него никакого титула по согласию общины, и с ним не заключено никакого договора и не дано никакой присяги, но оно удерживает владычество исключительно насилием, право войны сохраняется; а потому законно атаковать его как врага, который может быть убит всяким человеком, и притом законно». Более того, царь Яков VI в своей «Робертской ремонстрации за права королей» говорит, что общественные законы делают законным и свободным для любых частных лиц предпринимать действия против узурпатора. Богословы говорят то же самое. Шамие, т. 2, кн. 15, гл. 12, разд. 19: «Все подданные имеют право атаковать тиранов». Алстедиус, «Теол. оглавл.», гл. 17, регл. 9, стр. 321: «Любое частное лицо может и должно истребить тирана, являющегося захватчиком без титула, ибо он во враждебной манере вторгается в свое отечество». И гл. 1. 18, регл. 14, стр. 332: «Законно для каждого частного лица убить тирана, несправедливо вторгающегося во власть». А д-р Эймс о совести (кн. 3, гл. 31, об убийстве) утверждает всё, что здесь отстаивается, в прямых выражениях (вопр. 4): «Законно ли человеку убивать другого по собственной частной власти? Ответ: Иногда убивать законно без предшествующего публичного судебного разбирательства; но лишь тогда, когда дело явно требует этого, а публичную власть невозможно получить. Ибо в таком случае частное лицо публично конституируется служителем правосудия как по соизволению Божию, так и по согласию всех людей». Сии положения несут в себе столь очевидную убедительность, что авторы почитали излишним подтверждать их и достаточным — лишь заявлять о них. И из любого довода, который может быть приведен в подтверждение любого из этих утверждений, будет столь же очевидно, что отстаиваемая мною истина тем самым подтверждается, сколь и то, что сама она от этого укрепляется. Ибо отсюда естественно следует: если с тиранами и тиранами без титула надлежит поступать подобным образом, то с чудовищами, о коих идет речь, — сими пресловутыми подстрекателями и убивающими публичными врагами — должно поступать так же. Ибо сии авторы утверждают законность такого обращения с тиранами без титула либо потому, что они тираны, либо потому, что у них нет титула. Если сказано первое, то со всеми тиранами следует поступать так же; и разум скажет, и роялисты подпишутся под тем, что если тираны, называющие себя царями, могут быть подвергнуты такому наказанию из-за их пагубности для содружества вследствие их узурпированной власти, то подчиненные поджигатели, являющиеся непосредственными орудиями сего разрушения, низшие эмиссары, приводящие его в действие и фактически совершающие его в умерщвлении невинных людей, могут быть удостоены такого же обращения, ибо их особы не более священны, чем первые, и не более свободны от наказания. Если сказано второе — что их законно убивать, потому что у них нет титула, — тогда это происходит либо потому, что у них нет мнимого титула, либо потому, что у них нет реального и законного титула. Последнее равносильно его отсутствию, и доказано в разделе 2, аргумент 7, что ни у каких тиранов не может быть такового. Первое же утверждаться не может, ибо все тираны будут претендовать на какой-либо титул, по крайней мере до того, как они будут убиты.

3. Но хотя некоторые из сих великих авторов не приводят ни своих доводов в пользу того, что они утверждают, ни распространяют это на всех тиранов, тиранствующих в силу своей мнимой власти, будет нетрудно доказать, что все они — великие и малые, которые убивают, разрушают и тиранствуют над бедными людьми — должны быть наказаны, даже если они прикрываются властью для своих деяний. И отсюда: если все тираны, убийцы и губители человечества должны быть наказаны, то когда это не может быть сделано публичной властью, это может быть сделано властью частной. Но все тираны, убийцы и губители человечества должны быть наказаны; следовательно... Минор очевидна из общих повелений проливать кровь всякого человека, кто проливает ее (Быт. ix. 6), предавать смерти всякого, кто убьет какое-либо лицо (Числ. xxxv. 30, 31), не смотреть на лица в суде (Втор. i. 17). И все уголовные законы вообще являются общими без исключения кого бы то ни было, ибо под сим обозначением преступных нарушителей сих законов, под сим общим наказанием они подлежат суду, не допускающему никакого пристрастного уважения: ибо если величайшие из людей суть убийцы, они должны рассматриваться не как великие, но как убийцы, точно так же как нижайшие должны рассматриваться не как нижайшие или бедные, но как убийцы. Но я не буду настаивать на этом, поскольку это уже достаточно доказано (Раздел 2, арг. 9) и на протяжении всего того раздела, доказывающего, что тираны не могут иметь никакой власти; а если у них нет власти, то власть (коей у них нет) не может освободить их от наказания. Связь мажорного положения может быть представлена следующим образом: когда этот суд не может быть исполнен публичной властью, он либо должен быть совершен частной властью в случае крайней необходимости, либо не быть совершен вовсе. Ибо нет среднего пути: либо сделать это публичной властью, либо частной. Если не делать этого вовсе, то земля должна по-прежнему оставаться оскверненной кровью и не может быть очищена (Числ. xxxv. 33). Тогда яростный гнев Господа не может быть отвращен (Числ. xxxv. 4), ибо без отправления сего суда Он не отвратит его (Иер. v. 1). Тогда убийцы будут ободрены своей безнаказанностью к тому, чтобы чинить опустошение над всеми по своему вожделению, за исключением той бедной горстки, которая не может избежать их расправы в данных обстоятельствах. К тому же это прямо противоположно общим повелениям, которые категорически гласят, что убийца должен быть предан смерти; но сей предполагаемый случай, когда публичная власть не хочет или не может предать их смерти, говорит, что они не должны быть преданы смерти. В таком случае я вопрошаю: необходима ли их безнаказанность потому, что они не должны быть преданы смерти? Или потому, что они не могут быть преданы смерти? Утверждать последнее было бы неправдой, ибо частные лица могут сделать это, когда получают доступ, что возможно. Если первое, то это явно противоречит повелениям, которые гласят, что они должны быть преданы смерти, не допуская никаких исключений, кроме случаев, когда они не могут быть преданы смерти. Если будет сказано, что они не должны быть преданы смерти, потому что закон обязывает исполнять суд только публичную власть, то на это я отвечаю: 1. Я уповаю сделать противоположное очевидным из Писания вскоре. 2. Если закон не обязывает никого, кроме находящихся у публичной власти, исполнять суд, то когда суд не исполняется, это должно быть грехом лишь тех, кто у публичной власти; и если это только их грех, то почему другие подвергаются угрозам и наказаниям за то, что суд не исполняется? Если они должны лишь стоять в стороне и быть безучастными зрителями их упущений, то что они должны сделать, чтобы избежать сего гнева? Должны ли они увещевать их или свидетельствовать против них? Но то, что требуется нечто большее, чем все это, уже доказывалось несколько раз, когда затрагивался сей аргумент о наказании народа за грех его правителей. 3. Тогда, когда нет никакой власти, то, что суд не исполняется, вовсе не должно быть грехом, поскольку это ничей грех; это не может быть грехом, если это не грех кого-либо. 4. Что если те, кто у публичной власти, сами являются убийцами? Кто предаст их смерти? По какой власти должен быть совершен суд над ними — публичной или частной? Публичной он быть не может, ибо нет формальной публичной власти выше верховной, коя предполагается стороной, подлежащей наказанию. Если это радикальная власть народа, то есть то самое, за что мы ратуем, тогда она является лишь частной, подобно власти одной стороны против другой. Народ — это пострадавшая сторона, а потому не может быть судьей. В лучшем случае это будет внесудебное отправление суда. И если народ может сделать это над величайшими тиранами, то часть его, находящаяся в наибольшей опасности, может спасти себя от тех, кто имеет меньшее значение, предав их смерти; ибо если весь народ имеет право наказывать всеобщих тиранов, поскольку они суть губители всех, то часть имеет право наказывать частных тиранов, поскольку они суть губители их, когда они не могут получить доступ к публичной власти или содействия всего тела.

4. Пусть эти убийцы и поджигатели рассматриваются либо как часть сообщества вместе с теми, кого они умертвляют и истребляют, либо нет; если они являются частью и принадлежат к тому же сообществу (что в данном случае не признается, но пусть будет допущено), тогда, когда безопасность целого или лучшей части несовместима с пощадой или сохранением отдельного человека, особенно такого, который вредит всем и уничтожает эту лучшую часть, его надлежит скорее исечь, чем подвергать опасности целое или лучшую часть: ибо исечение заразного члена, уничтожающего остальное тело, вполне оправдано природой, поскольку безопасность целого предпочтительнее безопасности части, особенно части разрушительной; но теперь, кто же должен его исечь? коль скоро он должен быть исечен, иначе большая часть тела будет немедленно пожрана, а все целое — подвергнуто опасности. То поистине долг врача; но что, если он не захочет, или не сможет, или никакого врача не окажется? Тогда всякий, кто может, волен и должен; да, один член в таком случае может исечь другой. Итак, когда магистрат либо не хочет, либо не смеет, либо не исполняет должного, либо нет никого, кто совершил бы это необходимое дело справедливости ради сохранения сообщества, любой член оного волей-менее может предотвратить разрушение целого или большей части, уничтожив умертвляющий и разрушительный член, нежели позволить себе и другим быть неминуемо уничтоженными из-за того, что сей член будет пощажен. Если же они не находятся внутри этого общества и не принадлежат к нему, тогда с ними можно поступать и обращаться как с общественными врагами и чужеземцами, и извлекать из этого все выгоды в случаях необходимости, как поступали бы люди, если бы подверглись вторжению турок или татар.

5. Пусть будет рассуждено, что могли содеять люди в подобном случае до установления правления, ежели бы некие общественные и известные убийцы по-прежнему терзали некий род людей. Воистину тогда частные лица (каковыми являются все в том положении) могли бы умертвить их для предотвращения будущего разрушения. Отсюда, если сие было законно до установления правления, то не может быть незаконным, когда люди не имеют пользы от правления, когда имеющееся правление вместо того, чтобы даровать возмещение скорбящим и угнетенным, позволяет и уполномочивает их уничтожать оных: иначе людям было бы лучше без правления, нежели с ним; ибо тогда они могли бы предотвратить действия своих убийц, исекая их. Но дело обстоит так, что сие было законно до установления правления: ибо примем во внимание, что Писание, кажется, намекает на подобный случай еще до потопа. Каин, после того как умертвил своего брата, страшился, что всякий человек, который встретит его, убьет его. Быт. iv. 14. Если он имел основания страшиться сего, как несомненно имел, ежели Господь не устранил это, отсрочив приведение в исполнение мщения над ним ради большего его наказания и более прочного наставления мира, и наложив на него знамение, и воспретив под суровой угрозой кому бы то ни было прикасаться к нему, — тогда каждый человек, который убил бы его, был бы магистратом (что было бы нелепо), либо каждый человек был всяким и любым частным лицом вообще, которое могло бы убить его, если бы это запрещение не пало на него. Эйнсворт касательно сего места изрекает: «Что среди древних римлян каждый мог убить без судебного вызова любого человека, который был проклят за какое-либо общественное преступление». И ссылается на Дионисия Галикарнасского (кн. 2). И так Каин высказал сие по велению природы и угрызениям совести.

6. При учреждении правления, хотя народ и передает формальную власть жизни и смерти, а также наказания преступников учрежденному им правителю, тем не менее, подобно тому как он виртуально сохраняет радикальную власть и право, так и тогда, когда магистраты либо пренебрегают своим долгом защиты невинных и наказания их губителей, либо уполномочивают убийц терзать их, в сем случае народ может возобновить осуществление оной власти, дабы истребить своих истребителей, когда не имеется иного способа предотвратить их разрушения или спастись от них; ибо крайние средства должны применяться против крайних болезней. При чрезвычайной нужде, когда Ахав и Иезавель губили церковь Божию, Илия с помощью народа умертвил всех жрецов Ваала вопреки воле царя и без нее; в сем случае очевидно, что народ возобновил свою власть, как гласит «Лекс Рекс» (вопрос 9, стр. 63). Должен существовать суд необходимости ничуть не меньший, нежели суд справедливости, когда дело доходит до столь крайней крайности, как если бы у них не было правителя, как изрекает тот же ученый автор (вопрос 24, стр. 213). Если же народ может возобновить в случаях необходимости ту власть, которую он передал магистрату, тогда часть может возобновить ее, когда лишь часть находится в таковой необходимости, и все могут заявить притязание на участие в возобновлении, которые имели участие в передаче.

7. В особенности при распущении правления, когда люди находятся в необходимости отложиться от оного и таким образом сведены к своей первоначальной свободе, они могут тогда возобновить всю ту власть, которою обладали до передачи, и применить ее в чрезвычайных стесненных обстоятельствах необходимости. Если же народ, не имеющий вовсе никаких магистратов, может навести порядок со своими истребителями, то тем непреложнее должен он обладать такою же властью при законном восстании. Подобно тому как десять колен, если бы они не превзошли меру в суровости против Адорафа, сборщика Ровоама, имели бы справедливую причину навести порядок с эмиссаром сего узурпатора, ежели тот прибыл угнетать их; но если бы он прибыл умертвлять их, то поистине долгом было предать его смертной казни, и сие вовсе не подлежало бы осуждению, каковому оно и не подлежит в истории (3 Цар. xii. 18). Но дело в том, что народ, преследуемый сими убийцами, некоторых из коих они в своих крайних нуждах предали смерти, уже в течение нескольких лет поддерживает объявленное восстание против нынешнего правления и отрицает всякое подчинение оному на основаниях, отстоящих во Второй главе. И там они должны рассматриваться как сведенные к своей первоначальной свободе, а их преследователи — как их общественные враги, по отношению к которым они состоят лишь в той же связи, в какой состояли бы с турками, убивать коих, если те вторгаются в землю для истребления жителей, никто не сочтет незаконным.

8. Отсюда, видя, что они суть не кто иной, как общественные враги, несправедливо вторгающиеся, преследующие и ищущие их с целью истребления: те самые доводы, которые докажут законность сопротивления и необходимость самообороны при непосредственной защите жизни, а равно и при отдаленной, докажут также законность использования всех преимуществ против них: ибо если законно умертвить врага при его непосредственном нападении с целью предотвратить его убийство ими, когда нет иного способа защитить себя от его ярости, то должно быть законным также при его отдаленном, но непрекращающемся преследовании предотвратить его убийство их посредством умерщвления его, когда в случае крайнической необходимости нет иного способа спастись. Но то, что таков был случай сего бедного народа, лучше всего могут доказать свидетели; и я дерзаю воззвать к двум родам оных, кои знают это лучше всего, то есть ко всем преследователям и ко всем преследуемым.

9. Сие обосновано и вытекает из 4-й статьи Священной лиги и ковенанта, где мы обязаны со всякой верностью стараться обнаруживать всех тех, кто были или будут поджигателями, злонамеренными или злыми орудиями, — дабы они могли быть преданы публичному суду и получить заслуженное наказание. Теперь, как это обязывает к упорядоченному и обычному пути преследования их, когда имеется доступ к публичным судебным инстанциям, так и когда такового нет, эта статья либо не обязывает ни к какому старанию вовсе (чего быть не может, ибо нравственный долг требует стараться добиваться наказания таковых), либо она должна обязывать к сему чрезвычайному действию и приведению в исполнение суда, ежели вообще хоть к чему-то. Особенно принимая во внимание, как в осознании упущений сего долга оный возобновляется в торжественном исповедании грехов и обязательстве к исполнению обязанностей, дабы мы были столь далеки от потакания злонамеренности, несправедливости и т. д., что предпримем более действенный образ действий, нежели прежде, в наших соответственных местах и званиях для наказания и пресечения сих зол. — Воистину мы были призваны к одному способу преследования сего обязательства тогда, когда в него впервые вступили, и к иному ныне, когда наши возможности и обстоятельства столь существенно и формально изменились: если действенный образ действий тогда состоял в публичной власти, то ныне, когда оная отсутствует, должно существовать некоторое обязательство все же предпринимать некий действенный образ действий, который может соответствовать нашим местам и званиям, что несомненно охватит сей чрезвычайный способ пресечения сих зол посредством предотвращения их возрастания в обуздании орудий и приведения в исполнение суда над ними в случае крайней необходимости, что подобает всяким местам и всяким званиям.

II. Из Писания предлагаются следующие доводы:

Во-первых, некоторые одобренные примеры, подражаемые в подобных обстоятельствах, прояснят и подтвердят законность этого чрезвычайного дела суда, совершаемого частными лицами над пресловутыми поджигателями, смутьянами и убийцами, повинными смерти по закону Божиему,

1. Моисей увидел египтянина, бьющего еврея, одного из своих братьев; и посмотрел он туда и сюда, и, увидев, что никого нет, убил египтянина и скрыл его в песке (Исх. ii. 11, 12). Вот неосужденный пример: коего деятель, он же рассказчик, не осудил себя, хотя и осуждает себя за прегрешения, кажущиеся менее гнусными; да, по сути, он скорее осужден первомучеником Стефаном (Деян. vii). И хотя сей пример является чрезвычайным в том отношении, что был совершен частной властью, а не судьей, как то возражалось ему на второй день, однако ж он не был лишенным подражания; ибо таковое действие, хотя и героическое, основание коего обычно, правило морально, обстоятельства свойственны обычному течению дел, а ведение направлено человеческой рассудительностью, не может быть неподражаемым; но таковым было сие действие, хоть и героическое. Основание было обычным: увидев своего брата в опасности, убийство коего он предотвратил. Правило было моральным, будучи согласно с тем нравственным наставлением о спасении нашего брата, находящегося в опасности (Притч. xxiv. 11, 12). Обстоятельства были свойственны случаю крайней необходимости, каковой он управил весьма благоразумно, посмотрев туда и сюда и скрыв его в песке. Посему оно может быть повторено в подобном случае. Ничего не значат слова о том, что он был подвигнут к тому Духом Божиим: ибо для каждого праведного деяния требуется побуждение Духа Божия. Сий импульс, который имел Моисей и прочие нижепомянутые, был не чем иным, как большей мерой той содействующей благодати, которой требовала чрезвычайность дела и возникавшие в нем трудности; но вмешательство таких побуждений не меняет правила так, чтобы сделать действие неподражаемым. Импульсы не являются правилом долга ни при обычном, ни при чрезвычайном стечении обстоятельств; но когда они являются последующими и служебными как для правила долга, так и для призыва человека в его нынешних обстоятельствах, они отчетливо определяют род героического предприятия; в такой степени, что мы должны обращать внимание не только на конкретное деяние для нашего подражания, но мы должны подражать благодати и принципу ревности, которые породили его и тем самым столь явно сияют для нашего побуждения к деяниям подобным же образом, как Бог может дать возможность, как то отмечено истинным нонконформистом (Диал. 7, стр. 392 и след.).

2. Когда Израиль присоединил себя к Ваал-Фегору, Господь сказал Моисею: «Возьми всех начальников народа и повесь их пред Господом против солнца, дабы отвратился от Израиля пламенный гнев Господень». И сказал Моисей судьям: «Убейте каждый своих людей, приставших к Ваал-Фегору». И когда Зимри привел мадианитянку Козби на глазах у Моисея и на глазах у всего общества, плакавшего у входа в скинию собрания; и когда Финеес увидел это, он встал... и взял в руку копьё, и пошел за мужем израильским в шатер, и пронзил обоих их... И прекратилось поражение... И изрек Господь к Моисею, говоря: «Финеес отвратил ярость Мою от сынов Израилевых, будучи ревнителем по Мне среди них... Я даю ему мой завет мира... за то, что он ревновал о Боге своем и очистил грех сынов Израилевых» (Числ. xxv. 3–13). Сие действие здесь весьма хвалится и запечатлено к похвале его в Псалме cvi. 30, 31: «И встал Финеес, и произвел суд, и остановилось поражение; и это вменилось ему в праведность в роды и роды», то есть — в справедливость сего деяния пред людьми, которые иначе могли бы составить о нем дурное суждение как о поспешном, несвоевременном, совершенном против магистрата частным лицом, слишком жестоком посредством исечения их от покаяния; но Бог счел его чрезвычайно праведным (Синопсис критический Пула к сему месту). Несомненно, сие действие было в некотором роде чрезвычайным, поскольку Финеес не был магистратом или одним из судей, коим Моисей повелел убить каждому своих людей (ст. 5). В противном случае, если бы это было лишь обычным исполнением суда властью Моисея, на действие Финееса не было бы обращено столько внимания и оно не было бы столь знаменательно вознаграждено; но здесь оно отмечено как единичный акт ревности, каковым оно не могло бы быть, если бы являлось лишь обычным исполнением повеления магистрата: однако же, хотя сие действие было разительно героическим, происходящим из принципа чистой ревности о Боге и побуждаемым мощным движением Духа Божия к тому чрезвычайному исполнению суда, оно тем не менее подражаемо в подобных обстоятельствах. Ибо предмет обычен, будучи ни противоестественным, ни сверхъестественным, но справедливым и необходимым. Цель была обычна — отвратить гнев Божий, к чему все были обязаны стремиться. Принцип был обычным (хотя в то время он обладал чрезвычайной мерой оного) — быть ревнителем о Господе, какими все были обязаны быть. Правило было обычным, а именно: повеление умертвить каждого человека, приставшего к Ваал-Фегору (ст. 5); необычным же было лишь то, что ревность о Боге призвала его к сему героическому действию, хотя он и не был магистратом в сем чрезвычайном стечении обстоятельств, дабы отвратить гнев Божий, который не был отвращен ни повелением Моисея, ни повиновением судей, но лишь актом Финееса иной природы и проявившейся в нем и побудившей его к тому ревностью, каковой Господь умилостивился и поражение прекратилось. В каковой жар ревности, увлекший его к опущению обычных торжественностей суда, Дух Господень полагает праведность и хвалу сего действия. И тем не менее тот же призыв и побуждение ревности могли уполномочить и других содеять подобное; текст не говорит ни о каком ином призыве, кроме призыва ревности (ст. 11, 12, 13); более того, иной был обязан совершить то же самое на основании того нравственного повеления (Втор. xiii. 6–9), имея основание обычного суда Божия, который повелевает идолопоклоннику претерпеть смерть; и посему действие это должно быть подражаемо всеми, кто предпочитает истинную честь и славу Божию привязанности плоти и нечестивых князей, как утверждает господин Нокс в своей беседе с Летингтоном, пересказанной выше, пер. 3. Далее, пусть будет вопрошено: что делает его неподражаемым? Воистину оно не было таковым по той причине, что он имел побуждение и руководство Духа Божия: ибо люди имеют таковое ко всем обязанностям. Оно не было таковым потому, что он был воздвигнут и подвигнут Богом на это: ибо Бог может воздвигать духи к действиям, подлежащим подражанию. Оно не было таковым потому, что он имел чрезвычайный призыв: ибо люди имеют чрезвычайный призыв к действиям, подлежащим подражанию, как апостолы имели призыв к проповеди. Мы признаем чрезвычайными и неподражаемыми те действия, которые, во-первых, отклоняются от правила общей добродетели и превосходят все правила общего разума и божественного слова; но сие не было таковым, будучи героическим актом ревности и стойкости: во-вторых, те действия, которые противны нравственному обычному повелению, неподражаемы, как то: израильтяне, грабившие египтян путем заимствования и не возвращающие долга, или приношение Авраамом в жертву сына его Исаака; но сие не было таковым: в-третьих, те действия, которые совершены по некоторому осодному мандату Бога и не входят в рамки обычного повиновения обычному правилу, неподражаемы; но сие не таково: равно как и чудесные действия, и таковые, кои совершены по чрезвычайному вдохновению Духа Божия, как убийство Илией пятидесятников с их капитанами посредством огня с небес; но никто не может причислить сей случай к таковым. См. «Jus Populi», подробно обсуждающее сей пункт и ратующее за уместность сего действия (гл. 20). Если же Господь не только воздвиг сего Финееса к тому конкретному акту справедливости, но также столь засвидетельствовал и принял его в нем, и вознаградил за оное по причине его ревности, когда существовал благочестивый и ревностный магистрат, способный и о коем мы не можем без нарушения христианской любви предполагать, что он также не желал исполнять правосудие; сколь же более можно утверждать, что Господь, Который есть тот же вчера, сегодня и вовеки, не только изольет ту же самую благодать на других, но также, когда Он дает ее, и дозволит им, хоть они суть лишь частные лица, и призовет их, будучи в остальном в физической и вероятной способности содеять сие в крайне нуждающемся и иначе невосстановимом состоянии церкви, к которому в более целостном состоянии Он их не призывает? И в особенности когда налицо не только подобные или худшие препровождения к гневу, подобная необходимость исполнения правосудия и реформации ради отвращения гнева и удаления судов, какие имели место в случае Финееса, но также когда верховный гражданский магистрат, вельможи королевства и прочие низшие правители не только не желают исполнять свой долг, но столь развращены и извращены, что стали авторами и покровителями сих мерзостей («Naph. prior Edit.», p. 23).

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость