Все сии повеления, обличения, примеры и жалобы написаны нам в наставление; и будучи приняты к сердцу со всей серьезностью, они достаточным образом оградят всех боящихся Бога от того, чтобы присоединяться, и заставят держаться в стороне от всяких соглашательств, заговоров или союзов с врагами Бога, прямо или косвенно, формально или толковательно, из страха сделаться участниками их грехов и принять их язвы. Я столь пространно настаиваю на сем доводе как потому, что он доказывает то самое, ради чего приведены сии свидетельства — а именно осуждение всякого связывания себя узами или сделками со злостными врагами, — так и потому, что он оправдает отвращение сего бедного преследуемого остатка от участия в военных походах вместе с безразборными ниспровергателями и извратителями дела, о коем было бы некстати развивать пространное рассуждение в отдельной главе, коль скоро я должен ограничиться лишь главами о страданиях; лишь потому, что могут возразить, и полезно будет рассмотреть сие, будто сии Писания опровергают лишь добровольные и избирательные союзы с нечестивыми, но не могут осуждать вынужденные подписания законных обязательств, когда материя не греховна; равно как не подходят они к случаю узников, которые принуждены заключать сделки и вести переговоры и иметь дело с людьми во власти, иначе же — если бы всякие узы были незаконны — узники не могли бы добиваться свободы на более долгий или короткий срок под поручительство и залог с тем, чтобы вновь явиться по требованию; что тем не менее повсеместно одобряется и практикуется без колебаний, и мы видим не лишенные прецедента примеры в Писании, когда Иасон давал такое поручительство, Деян. xvii. 9. Посему я приложу здесь некоторые соображения в качестве ответа на сие. 1. Сии Писания опровергают все заветы, Исход. xxiii. 32. Все союзы, Ис. viii. 12. Всякое согласие или договор с людьми Велиара, 1 Кор. vi. 15., и без различия добровольных или вынужденных сделок все объединяющие соглашения любого рода отвергнуты и не могут более ограничиваться теми частностями, что там указаны, словно какой-либо иной завет, союз или согласие могли быть законными, если в них не было вступления в брак, объединения в войне или общения в богослужении с ними, не более чем могут так ограничиваться моральные основания сих запрещений: ибо опасность грехов и сетей, вред вероломных страхов, от коих они проистекают, и мерзость столь неравных сопряжений, кои суть основания и причины сих законов, как можно видеть в сих вышеупомянутых местах, не могут быть ограничены указанными частностями. Но ныне все предъявленные присяги и узы наших противников, когда они подписаны так, как те требуют; да, даже те сделки узников ради получения свободы на условиях обязательства вновь явиться согласно договоренности с их гонителями — суть объединяющие заветы или условные соглашения, дающие торжественные гарантии относительно их соответственных обязательств на условиях, в коих обе стороны сходятся; ибо сии узы даются им, а не только перед ними, как было сказано. Они суть союзы подчиненных, ищущих мира и благоволения своих начальников, которые, будучи вынужденными, греховно заключать с нечестивыми врагами религии, равно как и ненасильственными; ибо сделка Ахаза с ассириянином была исторгнута из страха, и тем не менее она именуется греховным союзом, не подлежащим одобрению никем из боящихся Бога, Ис. viii. 12. Они суть согласия и договоры с неправедными сынами Велиара, и притом не в житейских делах, а в делах, коих религия и праведность касаются самым непосредственным образом: может ли кто подумать, будто сии повеления даны с исключением для узников? И будто если некий израильтянин был узником у сих народов, то он мог заключить с ними завет о своей свободе на условии обязательства вновь предать себя им в узники? Тогда он мог дать узы преданным Богу врагам, чтобы связать себе руки в преследовании войны с ними, что все израильтяне были обязаны делать: ибо если они могли заключать завет подданства им, то для них было бы грехом восставать, как было грехом Седекии восставать против Навуходоносора, потому что это было нарушением завета; и так мог бы возникнуть случай, при котором израильтяне, несмотря на все сии запрещения, были бы обязаны не истреблять и не разрушать их жертвенники, а именно: если бы они заключили с ними такую сделку ради своей свободы — предаться им в подданные. Но мы читаем, что многократно они приводимы были в подданство, и притом как наказание за их союз с ними; и однако они сокрушали иго, когда взывали к Господу, и никогда не покорялись дольше, нежели были способны себя освободить. Откуда ясно, что они никогда не связывали себя таким подданством присягой, узами или обещанием, ибо то не было бы милостью, которая куплена предательством. 2. Это есть добровольное соглашение с людьми во власти ради получения свободы под залог о явке вновь, и не может именоваться вынужденным; или если оно таково, то это лишь вынужденный грех. Оно должно быть добровольным, ибо это акт воли, а воля не может быть принуждена; это согласие воли, а согласие не может не быть добровольным, поскольку оно есть согласие; и посредством сего — тогда как до обретенной ими таким образом свободы они были узниками по принуждению, ныне, когда они должны вернуться в темницу, они являются узниками по согласию: это выбор самого узника, выходить ли ему на сих условиях или нет; и всякий выбор, поскольку он есть выбор, является избирательным и добровольным: человеку предлагается на выбор, продолжать ли ему пребывать под крестом и продолжать свое свидетельство за дело или прекратить его на время; последнее в данном случае и избирается. Это желание и прошение самого узника — совершить с ними сделку на сих условиях ради свободы, без коей никакое благо от таких уз не может быть получено, а всякое желание добровольно. Более того, это есть формальный договор и капитуляция с ними, связывающие и обязывающие сих подписавших слово и письмом их, по меньшей мере — быть по их зову и повелению, не в силу принуждения и насилия ныне, но в силу морального обязательства их собственного договора: но всякий такой договор доброволен. И потому, если все добровольные заветы, союзы и соглашения отвергнуты в Писании, то сии узы явки также должны быть отвергнуты. Суждение знаменитого мистера Резерфорда или проект прошения, которое должно было быть представлено комитету сословий теми министрами, что были узниками в Эдинбургском замке, подтвердит сказанное: мы находим оное в третьей части его писем, № 93, где содержатся такие слова: «Я стеснен, как и другой страдающий человек, но не смею просить этот комитет: 1. Ибо это влечет нас к капитуляции с теми, у кого преимущество высоты, так располагающим ныне Господом, и приводить дела Христовы к „да“ и „нет“ (вы будучи узниками, а они властями) — есть опасность». 3. Это соглашение с врагами ради свободы на сих условиях является греховным. Ибо это не только признание нечестивой власти через владение и совершение сделки с ними как с судьями, кои могут освобождать и связывать их как узников по закону, что опровергнуто выше; но это есть предание себя во власть сплоченному, извращенному и извращающему закон судилищу, не как узников по насильственному принуждению, а по добровольному согласию, с признанием законности их заключения и обязательством соблюдать оное по требованию: более того, это есть заветное и связанное узами послушание нечестивому закону; ибо нечестиво — требовать от страдающего за истину его возвращения в темницу за отсутствие иного преступления, кроме его долга. Равно как это есть оправдание нечестивого приговора; ибо нечестив приговор, по которому невинный человек должен вернуться в темницу по их произволу, что оправдывается, когда они обязуются повиноваться ему. Это никоим образом не похоже на то, как человек идет на виселицу своими ногами: ибо человек не обязуется к тому, и сие не требуется от него как послушание закону, и не изрекается как часть его приговора, но он избирает сие лишь для собственного удобства; но если бы все сие совпало, для мученика за праведность было бы незаконно повиноваться такому закону или добровольно покоряться такому нечестивому приговору. Также неуместно настаивать на том, будто человеку дозволено до такой степени покориться разбойнику, чтобы обязаться вернуться к нему к такому-то дню с другим кошельком для него: ибо это есть вынужденная сделка — отдать то, что имеешь, и пообещать больше, чтобы спасти свою жизнь, и это похоже на то, как человек выбрасывает груз в море, чтобы спасти корабль; иное же не таково, но избирательно: то есть лишь выбор из двух зол страдания, иное же есть выбор одного из двух зол, коих грех, что вообще не может быть предметом христианского избрания; то есть договор с разбойником, который остается дискретным и никоим образом не объединяющим разбойника и его в какой-либо сделке согласия, союза или признанного подданства, но лишь пассивное подчинение его превосходящей силе как врага; иное же объединяет, подобно тому как между правителями и управляемыми: то не есть какое-либо послушание закону, и кошелек человека не требуется отдавать или обещать под таковым видом, каков иной. Я приложу здесь также еще из того вышеупомянутого письма мистера Резерфорда, во-вторых, говорит он: «Говорение с ними письменно и оставление молчанием присягнутого завета и дела Божия, составляющего самый предмет настоящей борьбы, противоречит практике Христа и апостолов, которые, будучи обвиняемы или не обвиняемы, исповедовали Христа Сыном Божиим и Мессией и то, что мертвые должны воскреснуть, даже когда противник инициировал вопрос». Теперь очевидно, что ни в узах, ни в прошениях нет ни слова о деле или свидетельстве, за кои страдают. 4. Будучи греховным, оно в то же время крайне соблазнительно в различных отношениях: в том, что по меньшей мере оно имеет вид зла, от коего христиане должны воздерживаться, 1 Фесс. v. 22., и представляется добровольным подчинением их предписаниям (по меньшей мере — тому, чтобы возвратиться в темницу вновь); вольным признанием их неправедных узурпаций; спонтанным согласием на их беззакония, оформленные в закон и требуемые под видом закона; угодничеством перед врагами религии и угождением им в большей степени, чем все, что может сделать узник, если бы он полностью не отрекся от дела; и потому главным образом всегда это предложение наиболее приемлемо от тех, кто смел дать какое-либо свидетельство, ибо они смотрят на него как на некий признак их изнеможения или отпадения от него, или усталости от креста Христова, чему те весьма рады; и оскорблением, опечалением сердец и осуждением практики некоторых поистине нежных и ревностных исповедников Христа, у коих были сильные искушения пойти на такие сделки, и они не смели уступить в этом ради целого мира; более того, это определенно есть довод вероломного страха и нетерпеливого утомления крестом из-за ярости угнетателя, каковую Господь подвергает порицанию, когда узник спешит освободиться, чтобы не умереть в яме и чтобы не оскудел у него хлеб, что является бесчестием для Того, Кто обещал носить их бремена и дал им много ободрений уповать, что Он откроет дверь в Свое время и Своим путем. См. Ис. li. 13, 14. Об этом Резерфорд добавляет в том вышеупомянутом письме: «Молчание о деле Божием, которое преследуют противники, кажется молчаливым оставлением дела, когда состояние вопроса известно наблюдателям, а я знаю, что братья не намерены оставлять дело». И немного спустя говорит он: «Проект того прошения, который вы мне прислали, не говорит ни единого слова о завете Божием, ради приверженности к коей вы ныне страдаете и который является предметом человеческой ненависти, разрушение же коего есть великое дело времен; и ваше молчание в сей критический момент представляется неисповеданием Христа пред людьми, и вам не хватает для порождения скверного избавления лишь исповедания молчания»: каковое исповедуется всеми ходатайствующими о таких узах, когда их обращение и сделка говорят в пользу дела не больше, чем если бы они отреклись от него. Это явно есть выход из темницы без свидетельства, что несовместимо с верным и ревностным страданием за Христа и далеко от выбора христовых свидетелей, победивших Кровию Агнца и словом свидетельства своего, о коих записано, Евр. xi. 35., — Которые замучены были, не принявши освобождения, дабы получить лучшее воскресение. 5. Будучи соблазнительным, оно в то же время крайне неудобно и неподобающе для исповедников Христа. Ибо не только они могут пребывать в неведении и великой тревоге, гадая, какие тайные шаги могут предпринимать иногда их друзья ради получения этой свободы без их ведома и сколь одиозно может быть сформулирован и зарегистрирован их акт избавления во вред делу, против коего они не смеют свидетельствовать впоследствии, когда узнают о нем, из страха перед многими неудобствами. Но также сие не может быть оправдано от обвинения в бесчестном уклонении, откладывании или отбрасывании призыва к свидетельству; и исповедании непостоянства, или нетерпения, или неготовности, или недостатка решимости исповедовать или свидетельствовать о Христе без некоей передышки для сбора новых защит оного: тогда как христовы свидетели должны быть всегда готовы дать ответ всякому, требующему у них отчета в их уповании, 1 Петр. iii. 15. К тому же они вовлекают себя в затруднения сомнительной неопределенности относительно исхода, тогда как если они с жизнерадостностью сохраняют свое первое решение и состояние, вдали от таких сделок, они знают предел того, чего им бояться или на что надеяться от людей. Но ныне, как им трудно выйти без какого-либо греховного обязательства и сохранять какую-либо меру верности будучи на свободе, из страха скорого нового призыва, так они ввергают себя во многие тяжкие трудности относительно того, как себя вести, и неизбежно подвергают себя многим искушениям. Впрочем, за исключением недавнего времени, прецедент подобной практики едва ли можно обнаружить среди страдальцев за Христа в прежние времена, но напротив — многие отвергали такие предложения. Я назову лишь один: во время преследования при королеве Марии в Англии доктор Сэндс, будучи узником в Лондоне, имел предложение свободы на условиях таких уз — под поручительство явиться по требованию, но решительно отверг его; и когда джентльмен, без его ведома, добыв освобождение внесением за него 1000 фунтов стерлингов, вывел его и потребовал его согласия и соблюдения обязательства, он не пожелал дать никакого обеспечения и отрекся от намерения соблюдать его хоть в малейшей степени; на что джентльмен весьма любезно сказал ему, что сам понесет этот риск. Это было гораздо больше похоже на невинность голубя, сия же новая рассудительность больше напоминает мудрость змия. Наконец, что касается дела Иасона, на которое так усердно ссылаются эти подписанты: (1.) То были правители, с которыми ему приходилось иметь дело, а не свирепые тираны. (2.) Они были беспристрастными арбитрами между Иасоном и буйными людьми, причинявшими ему беспокойство, а не одновременно судьями и стороной; он давал обеспечение не своим гонителям, как сии подписанты, а истинным судьям сего дела, которые беспристрастно рассмотрели его, от коих Иасон мог ожидать и ожидал справедливости. (3.) Сие было до того, как он стал узником, будучи столь же свободным, сколь и его обвинители, и имея закон столь же свободным для себя, сколь он был для них; посредством чего он мог оправдаться, подчиниться закону и быть оправданным им: что не отвечает случаю узников, фактически вовлеченных в свидетельство за Христа и призываемых к нему, когда нет никакого закона, кроме установленного в противовес Христу. (4.) В оригинале сказано: когда они получили от него удовлетворение, то есть когда он так оправдал себя, что они не смогли усмотреть в нем никакого преступления, тогда они освободили его.
2. Все эти присяги и торжественные обеспечения, которые навязывались в эти времена, суть ужасные и тяжкие нарушения третьей заповеди посредством суетного произнесения Его имени худшим образом, в силу чего принявшие их не могут почитаться невиновными. Ибо невозможно, чтобы такие присяги и узы, как бы их ни истолковывали, когда-либо принимались с теми необходимыми квалификациями, кои должно соблюдать во всех присягах (и следовательно, во всех торжественных обетах или узах), кои упомянуты раз и навсегда, Иер. iv. 2., где тот, кто клянется, должен делать сие в истине, в суде и в правде. 1. Они не могут быть приняты в истине, что является необходимой квалификацией во всех присягах согласно определению истинной присяги, каковой является торжественное призывание Бога для подтверждения некоего истинного, законного, серьезного и весомого, полезного и достойного дела, в коем Он свидетельствуется и к Нему воззывается, дабы Он, как единственный Сердцевидец, дал Свое свидетельство истине сего предмета и наказал клянущихся, если они клянутся не в истине. И сие клятвопреступление в истине подразумевает и требует как искренности сердца, преисполненного благоговения и трепетного осознания присутствия Бога; так и простоты ума, хорошо осведомленного об истинном значении присяги, чтобы мы имели ясное понимание оной и принимали ее не подразумевающе, а собственным разумением; а также простоты и честности намерения, дабы оно не заключалось в обмане путем вложения какого-либо иного смысла, нежели имеет налагающий ее или каковой он допустит, когда уразумеет оный: так что значение должно быть ясным и таковым, каковое может быть очевидным образом извлечено из слов и согласно тому, как они предположительно понимаются другими, в особенности теми, кто требует присяги; ибо если они разумеют одно, а мы другое, то имя Божие профанируется, и цель присяги сводится на нет, и потому все экивоки и мысленные оговорки осуждаются, как учат все богословы, рассуждающие о присягах, и досточтимый мистер Дурхэм в особенности в отношении третьей заповеди, утверждающий, «что хотя мы могли бы измыслить какое-то иное значение, которое могло бы казаться выгодным для нас; тем не менее, если таковое не подразумевалось при первом предъявлении, но понималось иначе тем, кто принимал ее, это не освободит от вины клятвопреступления; ибо присяга есть предмет строгого закона и не допускает ни по какому соображению или причине толкований, наносящих ущерб ее изначальной истине, дабы она не оказалась» (согласно Пс. xxiii. 4.) «клянущимся лживо». И далее он говорит: «Тем более это не освободит человека от вины, если при клятвопреступлении он имел в виду слова вопреки тому смыслу, который они несут по здравому смыслу и в толковании всех беспристрастных лиц без присяги или вне ее; но она должна быть простой, прямой и ясной». И Параэй говорит в Catech. Urs. часть 2, вопр. 102: «Присяга имеет божественное установление, дабы быть узами истинности среди людей и свидетельством того, что Бог есть автор и защитник истины». Но ни одна из сих присяг и уз не может быть принята в истине; ибо если они могут быть безопасно приняты в каком-либо смысле, то сей смысл должен быть таков, какового присяга по замыслу налагающих ее не может нести и коего налагающие никогда не намеревались и никогда не допустили бы, если бы уразумели его; какового уразумения старательно избегают принявшие их, и потому они должны принимать ее в сем смысле с намерением обмануть, что не может быть в истине, но является наилучшим образом уничижающим как истину, так и простоту евангелия. И все они неясны и двусмысленны, и не могут быть приняты в истине, поскольку не имеют в себе никакой истины, как говорит доктор Сандерсон, de jure. promiss. oblig. prael. 6. Сект. 10: «Суждение двусмысленного и неопределенного смысла до того, как предмет будет разграничен, не есть истинное суждение; более того, даже не суждение вовсе: ибо суждение, как проясняет его определение, должно обозначать либо истину, либо ложь без всякой двусмысленности; и потому, говорит он, такие присяги следует подозревать на предмет скрывающегося обмана, и всякий благочестивый и благоразумный человек должен отвергать их, когда они предлагаются на таких условиях», цитируется в apol. relat. сект. 10. стр. 118. и сект. 15. стр. 267. В конце концов, ни одна из них не может быть принята в истине, поскольку все они суть отречение от истины, что будет очевидно при перечислении всех их: каковое совмещение со страхом Божиим или искренностью сердца невозможно вообразить; и если совесть будет призвана к суду, она осудит их принятие. 2. То, что они не могут быть приняты в суде, означает: со знанием и рассуждением, помня и понимая, что именно мы клянемся или подписываем, как объясняет мистер Дурхэм в вышеупомянутом месте. Ибо, во-первых, они не могут быть приняты в суде, потому что все они двусмысленны, причем их условия способны принимать различные смыслы, не объясненные налагающими. И если бы они были объяснены в их смысле, тогда они не могли бы быть приняты в правде; и так в худшем случае они неопределенны: и страшно призывать величие Божие быть свидетелем неопределенностей; ибо это значит клясться с злой совестью и презрением к Богу, осмеливаясь призывать Его в свидетели того, в отношении чего висит вопрос — истина это или ложь; и такой клянущийся должен делать для себя безразличным делом, делает ли он Бога свидетелем истины или лжи в данном случае. См. Параэя, указ. соч. стр. 754. сект. 4. Доктор Сандерсон, как и прежде, приводит следующие доводы против всех двусмысленных присяг: «Ради того, кто предъявляет присягу. Ибо надлежащая цель присяги состоит в том, чтобы тот, в чью пользу она принимается, имел некую определенность в том, в чем сомневался прежде; но не может быть никакой опредеренности вне слов, не имеющих определенного смысла. Во-вторых, ради того, кто клянется, который, если он принимает такую присягу на сих условиях, либо вводит в преткновение ближнего своего, либо расстилает сеть для собственных ног; ибо к чему еще может вести такое лукавство, как не к тому, что нашим примером другие могут быть побуждены принять ее, вследствие чего они преткнутся; или что впоследствии в силу этой присяги от нас может потребоваться нечто такое, что является либо незаконным, либо вредным, и это значит — ставить сети для самих себя! Поэтому пусть всякий благоразумный человек остерегается позволять обманывать себя этими ухищрениями и придавать столь большое значение либо благоволению, либо недоброжелательству кого бы то ни было, чтобы проглотить наживку, под которой он наверняка знает наличие крючка: целесообразно, чтобы в деле присяги все делалось правильно и чтобы смысл был ясен для всех, и это значит — клясться с чистой совестью», apol. relat. стр. 267. Но далее, они не могут быть приняты в суде, потому что все они налагаются и исторгаются под суровым наказанием, причем некоторые из них — под страхом смерти, и потому должны приниматься из страха. Такие присяги многими знаменитыми богословами почитаются незаконными, особенно публичные присяги, налагаемые властью и под видом закона; они хуже, чем частная присяга человека, данная разбойнику из страха смерти, если предмет незаконен: ибо, независимо от того, законен предмет или нет, такие принужденные присяги, истребованные и наложенные законом, не могут быть приняты в суде; ибо если они принимаются из уважения к закону, то это есть согласие лица с справедливостью сего закона и одобрение наложения; что в настоящем деле не может быть совершено никаким человеком совести; ибо, будь присяги законными или нет, власть, налагающая их, никуда не годится, и закон нечестив, и никогда не может быть одобрен; и если они исторгнуты из страха, то они не могут быть приняты с рассуждением, или добровольным и ненасильственным выбором, ничем не скованным светом или свободой, кои суть все составные части суда. 3. Они не могут быть приняты в правде, то есть согласно закону справедливости, равно как и благочестия, не нанося вреда ни Богу, ни другим посредством наших присяг. Закономерные присяги должны быть сами по себе узами справедливости, равно как и истины. И Параэй говорит в вышеупомянутом месте: законные присяги суть лишь те, которые даются в отношении вещей истинных, достоверно известных, законных, возможных, весомых, необходимых, полезных и достойных. И если это верно, то все присяги и узы, принимавшиеся все эти долгие годы, суть не что иное, как оузовления в узы беззакония, которые, когда совесть принявших их обратится к ним, станут желчью горечи и окажутся не имеющими ни одной из сих квалификаций; но напротив, будут касаться вещей ложных, неопределенных, незаконных, невозможных, праздных, бесплодных, бесполезных и недостойных до наихудшей степени низости; и, что хуже всего, ужасно греховных, и отвратительных для помышления о том, чтобы примешивать к ним имя Божие, делая Его одобряющим то, что ненавидит душа Его, и свидетелем того, в отношении чего Он будет мстителем, как окажется при частном рассмотрении каждой из них.