«Освобожденная лань: историческое представление свидетельств Церкви Шотландии»

Царственный пророк, или кем бы ни был автор того воззвания о справедливости против тирании, Пс. xciv. 20., молчаливо утверждает ту же истину в этом вопросе: „Будет ли иметь с Тобою общение престол нечестия, который помышляет насилие вопреки закону?“ Что равносильно тому, как если бы он сказал: престол нечестия не будет и не может иметь общения с Богом; то есть он не может быть престолом Бога, к которому Он имеет какой-либо интерес или отношение в смысле одобрения: Он не имеет с ним ничего общего, если не считать того, что Он терпит его некоторое время, пока в конце концов не совершит над ним месть. И будем ли мы иметь общение с тем престолом, с которым Бог не имеет общения и который не есть Его престол, но диавольский, каковым он и должен быть, если Бог его не признает? Отсюда многое может быть аргументировано; но, говоря кратко, престол, который не от Бога и не установлен Богом, но скорее диавольский, не может почитаться (ибо в том и причина нашего подчинения любой власти, что она от Бога и установлена Богом, Рим. xiii. 1. И в том великое величие магистратуры, что ее престол есть престол Божий, 1 Хрон. xxix. 23.). Но престол тирании и узурпации есть престол, который не от Бога и не установлен Богом, но скорее от диавола: Ergo... Меньшая посылка доказана: престол нечестия и т. д. есть престол, который не от Бога и не установлен Богом, но скорее от диавола; но престол тирании и узурпации есть престол нечестия: Ergo, он не от Бога и потому не должен почитаться.

3. Господь вменяет Израилю в преступление Своего завета и в грех против Своего закона то, что они поставляли царей сами, без ведома Его, и ставили князей, но без Его ведома, Ос. viii. 4., после чего обличает их в идолопоклонстве, которое обычно является следствием этого, и мы имеем основания опасаться, что так будет и в нашем случае. Он показывает здесь отступничество этого народа, изменяющего как установления магистратуры, так и служения, как царства, так и священства, на каковых двух и зиждилось благополучие этого народа; так они ниспровергли весь порядок Божий и открыто объявили, что не желают управляться рукою Божиею, как толкует это место Кальвин. Между тем как Господь повелел, что если они будут ставить царей, то должны ставить лишь тех, кого избирает Он, Втор. xvii. 15., однако они не обращали на это никакого внимания и не вопрошали Его при допущении царей, но поставляли их и никогда не давали Ему знать об этом, без Его ведома; то есть без вопрошания Его и без Его одобрения, ибо это не может иметь никакого другого смысла. Я знаю, что различными толкователями утверждается, будто здесь имеется в виду отпадение колен от дома Давидова и воцарение ими Иеровоама. Я признаю, что десять колен согрешили при том воцарении Иеровоама, учиненном без уважения к совету или повелению Божьему, без ожидания призвания от Бога в отношении времен и образа действий, и без заключения с Ним завета о гарантиях для их религии и свободы; но то, что их отпадение от линии Давида, к которой они не были привязаны никаким предписанием или обещанием Бога, но лишь условно, если только дети его будут ходить путями Божиими, или что их возведение Иеровоама было по существу их грехом — я должен отрицать; и утверждаю, что если бы Иеровоам не превратился в тирана и отступника от Бога (за что они впоследствии должны были отвергнуть его и вернуться к добрым царям из рода Давидова), он был бы столь же законным царем, как и любой другой в Иудее, ибо он получил царство от Господа тем же путем и на тех же условиях, что и Давид, как это можно явно видеть в 3 Цар. xi. 38. Следовательно, под этим должно разуметь либо вообще всех тиранов, которых они возводили бы без воли Господней, как вначале они хотели иметь царей на любых условиях, даже если те окажутся тиранами, как мы видели в случае с Саулом; либо в частности Амврия, которого они воцарили, но не от Господа, 3 Цар. xvi. 16., и Ахава, сына его, и Шаллума, Менахема, Пекаха и т. д., которые все были возведены посредством крови и предательства, тем же путем, каким ныне возведен наш папистский герцог, но не от Господа, то есть не по Его одобрению. Отсюда я аргументирую: те цари, которые не признаны Богом и не поставлены Им, не должны быть признаваемы нами (ибо мы можем признавать царями лишь тех, кто царствует через Него, Пр. viii. 15., и установлен Им, Рим. xiii. 1.). Но тираны и узурпаторы не признаны Богом как цари и не поставлены Им: Ergo... Далее, если это грех — ставить царей не от Бога, то это грех — признавать их после того, как они поставлены: ибо это есть соучастие в грехе такого воцарения и пребывание в нем, и имеет столь же близкое сродство с ним, какое укрывательство краденого имеет с воровством; ибо если те воры, то укрыватели суть те, кто принимает их и признает.

4. Пророк Аввакум в своей жалобе Богу на халдейскую тиранию утверждает, что Бог сделал людей подобными рыбам морским, подобными пресмыкающимся, у которых нет правителя, Аввак. i. 14. Но каким образом можно было сказать, что они без правителя, когда халдеи фактически повелевали и абсолютно владычествовали над ними? Да и как рыбы и рептилии могут не иметь над собой правителя? Если владычество есть правление, то в нем они не испытывают недостатка, когда сильнейшие од верх берут над слабыми и делают их либо своими подданными, либо своей добычей. Но смысл в том, что у этих тварей нет над собой правителя по порядку природы; и у иудеев тогда не было над собой правителя по порядку закона, или по Божественному установлению, или по какому-либо человеческому упорядоченному строю.

Итак, мы видим, что одно дело — иметь произвольную или порабощающую тиранию, и совсем другое — иметь истинную магистратуру или власть, коей надлежит подчиняться; без чего царства — не более чем горы разбоя и моря смятения. Отсюда я вывожу: если иудеи, над которыми тиранствовал халдейский монарх, поистине не имели над собой правителя, то тиран и узурпатор не должен признаваться правителем; но первое верно: следовательно, верно и второе.

5. Наш Спаситель Христос излагает общепринятый и истинный постулат в Ин. viii. 54.: „Если Я сам себя славлю, то слава Моя ничто“. Иудеи возражали, что Он лишь Сам Себя сделал Мессией, ст. 53. На что Он отвечает путем уступки, что если бы это действительно было так, то Его притязания были бы недействительны: „Если Я сам себя славлю, то слава Моя ничто“, а затем заявляет о несомненном праве на Свое достоинство: „Меня прославляет Отец Мой“. Здесь различаются два вида чести: одна истинная, другая мнимая и ничтожная; от одной Христос отказывается, другую признает — честь от самого себя и честь, которая от Бога. Отсюда я аргументирую: созданное самим собой достоинство не должно почитаться; власть тиранов и узурпаторов есть созданное самим собой достоинство: Ergo... Это было подтверждено выше.

В-третьих, я предложу некоторые другие соображения, подтверждающие эту истину из тех мест Писания, которые я относим к разряду заповедей. И я нахожу их различного рода касательно сего предмета.

1. Я показал ранее, что величайшие из людей, даже цари, не освобождены от наказания, если они виновны в преступлениях, караемых смертной казнью; ибо где закон не делает различий, мы не должны делать различий. Существует один особый и весьма непреложный закон, данный еще до закона, регулирующего поведение царей, который последующим законом не был ни отменен, ни ограничен даже в отношении царей, Втор. xiii. 6–9. Если твой брат (а царь должен быть братом, Втор. xvii. 15.) — склонит тебя тайно, говоря: пойдем и будем служить богам иным… то не соглашайся с ним и не слушай его; и да не пощадит его глаз твой. То, сколь славным образом г-н Нокс использовал этот аргумент, показано в третьем периоде. Здесь же я обращаю внимание лишь на то, что цари не исключены из этого закона; но если они являются явными склонителями к идолопоклонству силой или обманом, гонениями или терпимостью, как это явно делает ныне царствующий идол, они подлежат законному возмездию. Поскольку нельзя предположить, будто тайные склонители подлежат наказанию, а открытые провозвестники желания и замысла развратить весь народ идолопоклонством — нет; будто частный развратитель одного человека, сколь бы близким и дорогим он ни был, должен преследоваться и предаваться заслуженному наказанию, а публичный разрушитель целых народов и насадитель ложной и богохульной идолопоклоннической религии должен уйти безнаказанным. Пусть назначаемое наказание совершается судебным путем и в тех мерах, которые судья сочтет нужным определить, я не буду здесь спорить об этом; я лишь утверждаю, что идолопоклоннические тираны не исключены из этого закона; и заключаю, что если они должны быть наказаны, то они должны быть свергнуты; и если они должны быть свергнуты, они не могут почитаться, когда они неопровержимо виновны в этом тяжком преступлении, как утверждалось выше.

К сему я могу добавить ту часть завещания пророческого царя, который, отходя от мира под некоторыми обличениями в дурном управлении в своем собственном правлении (для чего он прибег к упорядоченному вечному завету за прощением и ободрением), после того как показал, какими должны быть правители, угрожает от противного тираническим претендентам следующими суровыми словами, которые также подразумевают заповедь и руководство к тому, как с ними поступать, 2 Сам. xxiii. 6, 7.: „Но нечестивцы будут все как терние, от коего отмахиваются, потому что их не берут рукою; но человек, который касается их, должен быть вооружен железом и копьем, и сожжены будут огнем на своем месте“. Пусть сии слова понимаются как угроза против всех нечестивых вообще, которые должны быть потушены, как огонь в терновнике; или в особенности против поборников царства антихриста в противовес царству Христа, как полагают некоторые толкователи, — это не ослабит, а лишь подтвердит мой аргумент, если цари, являющиеся заводилами этой шайки, не исключены.

Я знаю, что некоторые понимают это как относящееся к бунтовщикам против праведных правителей: и хотя это действительно истина, что с таковыми следует поступать именно так и сурово обращаться с помощью железа и копья, все же это не столь согласно с контекстом и связью сего места, показывающего характеристики праведных правителей и узурпирующих тиранов, проводящего различие между правителями, которые справедливы и правят в страхе Божьем, и теми, кто является правителями Велиара, сулящего благословение правлению одних и презрение и отвержение другим, и показывающего, как следует поступать с теми и другими; и это также не согласуется с самими словами, где дополнение в нашем переводе является избыточным, ибо его нет в еврейском оригинале. Сыны Велиара, только они из Велиара, явно относятся к правителям, о коих он говорил до того. И поистине слово „Велиар“ по своей этимологии применимо ни к кому так хорошо, как к тиранам; ибо оно происходит от beli — не, и Hhall — над, потому что они не желают никого над собой, или от beli — не, и Hhol — иго, потому что они не могут вынести иго, но сбрасывают иго законов и иго Христа, говоря: «И расторгнем узы их» и т. д. И не всегда соответствует истине понимание этого только как относящегося к бунтовщикам против праведных правителей, будто их никогда нельзя взять руками: ибо, как крайне редко у праведных правителей бывают бунтовщики, являющиеся объектами их строгости и ярости, так и когда таковые имеются, благоразумные и мудрые правители найдут множество способов взять их, коснуться и укротить или успокоить. Но это всегда верно в отношении тиранов, ибо их никогда нельзя взять руками — ни дружественным образом, взяв за руку и придя к какому-то соглашению, как прочие люди, ибо те, кто попытался бы сделать это, найдут их подобными колючим и царапающим терньям, с которыми человек не может обращаться без вреда для себя; и их нельзя иным образом подавить, укротить или коснуться, кроме как руками, вооруженными железом, то есть мечом необходимости или топором правосудия. И это преподносится как долг — стремиться искоренять и вырывать с корнем такой терновник, который докучает общему благу; но если это невозможно сделать, то будет долгом и мудростью не связываться с ними и не признавать их, подобно Иофаму, который не пожелал подчиняться и входить под тень незаконнорожденного кустарника. Я признаю, что это обычно принимается как угроза суда Господня против сих сынов Велиара: и так оно и есть. Но это также учит тому, к чему призваны люди, когда они имеют дело с таковыми, а именно — поступать с ними так же, как они поступали бы, чтобы очистить землю от терния и волчцев. И что это ограничено лишь непосредственным способом устранения их Богом, неправдоподобно: ибо не может быть никакого сносного смысла в утверждении, будто от них отмахнутся, потому что их нельзя взять руками Господа; и нет нужды, чтобы Он вооружался железом и т. д. И пусть железо и т. д. понимается тропически как меч мщения Господня; но как можно понять, что Он должен быть вооружен им? Или что Он отмахнется от них, как человек должен защищаться от терновника? Какая защита нужна Богу от тиранов! Это может быть осмыслено только так, что Господь в Своем праведном суде воспользуется людьми и законными средствами, и теми, кто не может взять их руками, в Своем судебном разбирательстве против них. Отсюда я аргументирую: если с тиранами следует поступать как с терновником, которого нельзя взять руками, но от которого нужно избавляться с помощью насилия, то когда мы не в состоянии избавиться от них, мы должны оставить их в покое, не вмешиваться и не иметь с ними дела, а следовательно, не должны признавать их, ибо мы не можем признавать их без вмешательства и без того, чтобы быть уязвленными до вреда себе; но первое верно: следовательно… К сему можно добавить другого рода угрозу, опровергающую притязания князей на безнаказанность, из Пс. lxxxii. 6, 7.: „Я сказал: вы боги, и сыны Всевышнего — все вы; но вы умрете, как человеки, и падете, как один из князей“. Из этих слов ученый автор истории Дугласов, мистер Дэвид Юм из Годскрафта, в своей речи по поводу проповеди мистера Крейга на эти слова убедительно доказывает, что цель состоит в том, чтобы отбить у всех царей, князей и правителей самомнение насчет безнаказанности их тиранического владычества; чтобы они не думали, что могут властвовать и делать все, что пожелают, и ниспровергать основы или фундаментальные законы царств на том основании, что они боги; как будто они тем самым неподсудны и стоят выше всякого закона и наказания: нет, они должны знать, что если они виновны в тех же преступлениях против закона, что и другие уголовные преступники, они умрут, как прочие люди, и падут, как князья, наказанные ранее. Это не должно ограничиваться угрозой смертности; ибо она неизбежна, судят ли они справедливо или несправедливо, и страх перед ней обычно имеет мало эффективности для удержания людей от преступлений, караемых законом; равно как это не может пониматься исключительно как непосредственная рука Бога, забирающая их, исключая законное наказание со стороны людей; ибо прямо грозится, что они умрут как простые люди и подпадут под такое же наказание, как они: но простые люди подлежат не только непосредственному суду Божию, но также и наказанию со стороны людей. Отсюда: если тираны и ниспровергатели оснований земли должны быть наказаны, как другие люди, то когда они таковы, на них нельзя смотреть как на праведных правителей, ибо праведные правители не должны быть наказываемы; но первое верно: следовательно… В соответствии с сими местами Писания, которые либо выражают, либо подразумевают заповедь не оказывать уважения князям в суде, когда они превращаются в преступников, мы находим примеры наказания народом Амасии и т. д., что записано без какого-либо осуждения, как и случай с Гофолией.

2. Есть заповедь, данная смиренному народу, долго стонавшему под игом тирании и угнетения, предписывающая им в доказательство их искренности при смирении приложить усилия к тому, чтобы сбросить те бедствия, которые они навлекли на себя своим грехом, Ис. lviii. 6.: „Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо“. Все это суть добрые дела справедливости и милосердия, и они более угодны Богу, чем высокопарные притязания на смирение при тупом подчинении и склонении головы, как тростник. Мы видим, следовательно, что это долг — освобождать угнетенных, подавлять тиранию и сокрушать ее ярмо. Если возразить: (1) что здесь повелевается разрешить и сокрушить духовные узы и ирмы; или если подразумеваются какие-либо внешние, то это лишь ирмы их поборов и лихоимства. В ответ на это я признаю, что величайшим долгом народа, смиряющего себя пред Господом, является „искупить грехи свои правдою и беззакония свои милосердием к бедным“, Дан. iv. 27., но что это есть истинный и единственный смысл данного места, нельзя доказать или одобрить исходя из контекста; цель которого — побудить их к тем обязанностям, коими они пренебрегали и благодаря которым бедный угнетенный народ Божий мог бы быть освобожден от ярма тех, кто заставлял их рыдать, и привести их к осознанию тех грехов, за которые Господь спорил с ними, из коих одним было то, что они требовали выполнения всех работ или того, от чего другие страдали (как гласит приписка на полях), или позволяли угнетать бедных. (2) Если утверждается, что это долг, свойственный правителям — освобождать угнетенных и т. д., то я отвечаю: это так, но это не свойственно исключительно им; однако чаще всего они сами являются угнетателями и изгоняют бедных, которых другие должны принимать в свои дома. Но долг сей здесь возлагается на весь народ, против чьих грехов здесь возвышается голос (ст. 1), на всех, кто исповедовал служение Богу и вопрошал о судах правды (ст. 2), на всех, кто постился и смирял себя и жаловался на отсутствие успеха (ст. 3), причины коего открывает Господь (ст. 4, 5), из коих одна состояла в том, что они не разрешали сих узок, не сокрушали сиих ярм и не освобождали угнетенных; и сии дела справедливости (ст. 6) навязываются на тех же основаниях, на коих навязываются дела милосердия (ст. 7); несомненно, все это относится не только к правителям. Отсюда я аргументирую: если это долг — сокрушать всякое ярмо угнетения и тирании, то это долг — выйти из-под их подчинения; но первое верно: следовательно, верно и второе.

3. В ответ на то великое возражение о подчинении иудеев Навуходоносору я показал, сколь мало веса или силы в нем заключено. И здесь я возьму аргумент из того же самого отрывка. Господь повелевает там Своему народу оставить Седекию и отречься от него, ибо тот в то время обладал властью, и говорит, что путем к спасению было перейти к халдеям, Иер. xxi. 8, 9., что было отпадением от нынешнего царя. Либо это повеление о подчинении халдеям есть всеобщее предписание, либо оно частное лишь для того времени. Если оно всеобщее, обязывающее людей подчиняться всякому завоевателю, то оно также всеобщее, обязывающее людей отрекаться и отказываться от всякого тирана-преступника завета, как здесь они должны были отпасть от Седекии: если же оно лишь частное, то обладатели тирании не имеют от этого отрывка никакого преимущества. И я получаю преимущество постольку, поскольку основание этого предписания столь же морально, сколь моральна причина того наказания Седекии, коей были его вероломство и клятвопреступление. Отсюда: если Господь повелел отречься от царя, нарушающего завет, то по меньшей мере не является дерзким или беспрецедентным поступком поступать так; но здесь Господь повелел отречься от царя: следовательно…

В-четвертых, мы можем иметь множество подтверждений этой истины из одобряемой практики Писания.

1. Я уже намекал ранее на то, как после смерти того храброго вождя и судьи Гедеона, когда Авимелех, сын его блудницы, впервые возмечтал о монархии, на согласие с каковой он уговорил глупых сихемитов с помощью того же самого аргумента, за который роялисты так сильно держатся, утверждая необходимость наследственной монархии («что лучше для вас, чтобы все сыновья Иеруббаала… владычествовали над вами, или чтобы владычествовал один человек?»), и посредством кровавой жестокости узурпировал монархический или скорее тиранический престол владычества, основанный на крови семидесяти его братьев (как нам известно, чей престол основан на крови всех братьев, какие у него были), Иофам, которому удалось спастись, с презрением отказался уповать под тенью такого терновника, и те, кто подчинился, обнаружили справедливость его притчи, когда взаимный огонь пожрал как узурпирующего царя, так и его вероломных подданных; и далеко не все благочестивые в Израиле подчинились ему. См. Синопсис Критиков Пула по этому поводу, Суд. ix. Вот один явный пример отречения от тирана и узурпатора.

2. Я показывал ранее, как после периода той теократии, которую Господь поддерживал и осуществлял некоторое время с великой милостью и величием в Своем народе и над ним, они, зудя от жажды новизны и стремясь быть похожими на соседей, отвергли Бога, возжелав царя; и Господь, позволив это, дал им царя во гневе (истинный первоисточник и единственная санкция тиранической монархии), когда черты его тирании, предсказанные Самуилом, подтвердились в его стремлении к огромному абсолютизму, особенно в жестоком преследовании Давида; не только те 600 человек, что были последователями Давида, выступили против него, но в конце концов, устав от его правления, многие храбрые и доблестные мужи, которых Дух Божий хвалит и описывает весьма достойно, отпали от Саула еще тогда, когда он реально тиранствовал, до своей смерти, 1 Хрон. xii. 1. и след. Они пришли к Давиду в Секелаг, когда он еще скрывался из-за Саула, сына Кисова (Н.Б.: ныне он уже не удостаивается именования царем), они были вооружены луками и могли владеть и правой, и левой рукой. И из Гадитян отделились к Давиду люди сильные, пригодные для битвы, умевшие владеть щитом и мечом, лица которых были как лица львов, ст. 8. И Дух сошел на Амасая, главного из военачальников, сказавшего: «Твои мы, Давид, и с тобою, сын Иессея». Здесь имел место сформировавшийся мятеж против Саула в пользу Давида еще до того, как тот стал царем; ибо после этого он был помазан царем в Хевроне, а двух царей одновременно быть не могло. Отсюда я аргументирую: если люди могут отделяться от тирана и принимать сторону сопротивляющегося ему, то они могут отречься от него (ибо если они продолжают признавать его служителем Божьим, они не должны противиться ему, Рим. xiii. 2.). Но вот пример того, как многие люди отделились от Саула и приняли сторону сопротивляющегося Давида: следовательно… Здесь два первых монарха Израиля были отвергнуты: Авимелех и Саул.

3. Первый наследственный преемник точно так же был отвергнут, как на то было намечено выше. Десять колен предлагают заключить завет с Ровоамом на условиях, обеспечивающих их права и свободы. Они не желали по большому счету ничего, кроме того, чтобы он обязался править ими по закону Божьему; на что, когда он ответил самым тираническим образом и заявил, что будет тиранствовать над ними и угнетать их сильнее любого из своих предшественников, они отпали от него и учредили себя в качестве новой общины, 3 Цар. xii. 16. Итак, когда Израиль увидел, что царь не послушал их, они ответили: «Какая нам доля в Давиде? нет нам части в сыне Иессея; по шатрам вашим, Израиль; теперь заботься о своем доме, Давид», 2 Хрон. x. 16. И хотя исход этого объявленного мятежа оказался скорбным, когда они и их новый царь впали в отступничество к идолопоклонству, все же, если бы они сформулировали и провели его правильно, дело было бы благим, оправданным и похвальным. Ибо (1) мы не находим в тексте ничего, что осуждало бы это. (2) Напротив, прямо сказано, что дело это было от Господа, дабы исполнилось слово Его, которое Он изрек чрез Ахию, 3 Цар. xii. 15., 2 Хрон. x. 15. И (3) когда Ровоам готовился преследовать свое мнимое право, он был усовещеван и остановлен Шемаией: «Не ходите и не воюйте с братьями вашими, ибо это дело от Меня», 3 Цар. xii. 24., 2 Хрон. xi. 4. (4) Хотя некоторыми утверждается, будто это было от Бога лишь по Его провидению, а не по Его установлению, противное окажется очевидным, если мы рассмотрим, сколь формально и в заветном порядке Бог отдал десять колен Иеровоаму, 3 Цар. xi. 35, 37, 38.: «Я возьму царство из руки сына его и отдам тебе десять колен… И возьму тебя, и ты будешь царствовать во всем, чего пожелает душа твоя, и будешь царем над Израилем; и если ты будешь слушать все, что Я буду заповедовать тебе, и будешь ходить путями Моими, и делать угодное пред очами Моими, соблюдая уставы Мои и заповеди Мои, как делал раб Мой Давид, то Я буду с тобою и уступлю тебе твердый дом, какой построил Давиду, и отдам тебе Израиля».

Где мы видим, что царство было дано ему на тех же условиях, на каких оно было дано Давиду. Он может, конечно, давать царства кому пожелает по провидению, как Навуходоносору и другим; но Он никогда не давал им царство на таких условиях и путем завета, который всегда подразумевает и несет в себе Его слово, гарантию и установление. (5) Если мы рассмотрим причину бунта, то найдем ее весьма справедливой: ибо после кончины прежнего царя они вступают в условия договора с преемником на отлагательственном условии — обязаться верностью и преданностью ему как подданные, если он предоставит им гарантии их свобод и привилегий. Весьма законное, похвальное и необходимое действо, основанное на моральной справедливости и на основных установлениях этого правления, и соответствующее постоянной практике их предшественников в их заключении завета с Саулом и Давидом. Что же касается того слова в 3 Цар. xii. 19.: «И отпал Израиль от дома Давидова», то оно означает не более того, что на полях: они отпали или взбунтовались; и это не более предосудительно, чем мятеж Езекии, 4 Цар. xviii. 7.: «Господь был с ним, и он восстал против царя Ассирийского». То был праведный мятеж. Отсюда: если для части народа законно сбросить царя, отказаться от подчинения ему и учредить нового царя для себя, когда он решает действовать как тиран и править ими согласно своей абсолютной власти; то это является долгом, когда он фактически ведет себя как тиран и своей абсолютной властью ниспровергает законы и религию, притязая по закону на такую прерогативу; но первое верно: Ergo… См. Jus populi vindic. гл. 3, стр. 52.

4. От этого же самого Иеровоама, когда он превратился в тирана и идолопоклонника, отпали и оставили его священники и левиты, а вслед за ними — из всех колен Израиля все те, кто настроил свое сердце искать Господа Бога Израилева; потому что этот царь, выродившись в тиранию и идолопоклонство, отстранил их от отправления их должности и религии (как поступил наш Карл) и поставил жрецов для диаволов и для тельцов; поэтому они вернулись к Ровоаму, будучи привлечены его правлением, которое некоторое время было лучше, чем он обещал, ибо три года он ходил путями Давида и Соломона, 2 Хрон. xi. 13–17. Отсюда я аргументирую: если идолопоклоннические тираны могут быть оставлены, то от них можно отречься и за рубежом, это тот же долг, что и дома, хотя, возможно, не с той же политикой или благоразумием.

5. Другой пример подобного рода мы имеем в царствование Ваасы, наследовавшего Надаву, сыну Иеровоама, которого он убил и воцарился вместо него (тем же путем, каким герцог взошел на трон); ибо он не мог удержать своих подданных в своем царстве, но вынужден был строить Раму, чтобы не позволять никому выходить или приходить к Асе, царю Иудейскому, доброму государю, 3 Цар. xv. 17. И все же это не могло помешать им, но множество пришельцев из Ефрема, Манассии и Симеона перебежали к нему в изобилии, когда они увидели, что Господь Бог его с ним, 2 Хрон. xv. 9. Отсюда: если люди могут избирать другого царя, когда они видят, что Господь с ним, то они могут отречься от своего отечественного царя, когда они видят, что диавол с ним.

6. Когда Иорам, сын Ахава, царствовал над Израилем, мы имеем явный пример того, как Елисей отрекся от него, 4 Цар. iii. 14, 15.: „И сказал Елисей: что мне до тебя?.. Жив Господь Саваоф, пред Которым я стою! Если бы я не почитал Иосафата, царя Иудейского, то и не посмотрел бы на тебя, и не видел бы тебя“. Здесь он выказывает столь сильное презрение к нему и столь малое уважение, что презирает даже взглянуть на него.

И если он не хотел уважать его и оказывать ему честь, то он не признавал его царем; ибо все цари должны быть почитаемы, если они действительно признаются царями. Кем-то может утверждаться, что Елисей был необыкновенным человеком, и это был необыкновенный поступок, а потому не подлежащий подражанию. Я признаю его настолько необыкновенным, что не принято так вести себя с особами такого ранга, и что действительно мало таких людей, как Елисей, не только из-за его пророческого духа, который ныне прекратился, но даже в отношении его благодатного духа ревности, который в значительной мере ныне угас; он был поистине необыкновенным человеком, и этот поступок свидетельствовал о том, что дух Илии пребывает в нем. Но то, что этот поступок был неподражаем, я отрицаю по следующим причинам: (1) Пророки были подданными царей, как и прочие, подобно тому как Нафан был подданным Давида (3 Цар. i. 32, 33.), каждая душа должна быть покорна высшим властям, которые от Бога. (2) Все действия пророков не были необыкновенными, и они совершали не всё по чрезвычайному вдохновению; это было свойственно исключительно Христу, Который мог пророчествовать и совершать необыкновенные деяния, когда Ему угодно, ибо Он принял дух не мерой и он почивал на Нем. (3) Это конкретное действие и поведение имело место до того, как он позвал гуслиста, и прежде чем рука Господня сошла на него, ст. 15. Ergo, это произошло не по вдохновению. (4) Основание сего было моральным и обычным, ибо тем самым он лишь показал себя человеком, достойным пребывать в скинии Господней, и праведным ходатаем, в глазах которого презрен отверженный, Пс. xv. 4. И праведником, для которого нечестивый есть мерзость, Пр. xxix. 27. Что еще можно возразить против этого примера, я не вижу. И мне не нужно выводить аргумент через следствие, настолько он ясен.

7. Тот же самый Иорам после многих явных демонстраций силы Божией, проявившейся в служении Его служителя Елисея, которые временами исторгали его признание и заставляли называть пророка отцом, 4 Цар. vi. 21., однако же, будучи во время суровой осады Самарии поражен голодом за свое идолопоклонство до такой степени, что несчастные матери были вынуждены есть собственных нежных детей, сделался столь дерзким тираном, что, воспламенившись безумием возмутительной злобы против пророка Елисея, поклялся: то и то сделай со мной Бог, и еще больше сделай, если голова Елисея, сына Сафатова, останется на нем в этот день, и соответственно послал вестника, чтобы исполнить это. Но пророк по принципу природы, разума и закона, а также благодати, и по духу человеческому, а не только пророческому, встал на свою защиту и ободрил тех, кто был с ним, удерживать дом против него, говоря: видите ли, как этот сын убийцы (подходящее именование для такого монстра среди царей) послал взять мою голову… 4 Цар. vi. 32. Это сильный аргумент в пользу самообороны; но я развиваю его так: если тиранам можно противиться как сынам убийц и самим убийцам, и не иначе как под таким презренным характером, то они не могут почитаться царями; но здесь есть пример для первого: Ergo…

Шурин этого человека, носящий то же имя — Иорам, сын Иосафата, который был женат на дочери Ахава и потому ходил путем дома Ахава, дает нам другой пример. Он сделался отступником и тираном и, подобно Авимелеху (или, если хотите, подобно Йорку), умертвил своих братьев и нескольких князей Израиля; более того, он устроил высоты в горах Иудеи и заставил жителей Иерусалима блудодействовать, и принудил к этому Иудею; по каковой причине его невыносимой дерзости в нечестии Ливна, один из городов священников в Иудее, отпал от него, 4 Цар. viii. 22., потому что он оставил Господа Бога отцов своих, 2 Хрон. xxi. 10., что и было побудительной и движущей причиной их отречения от него, и не должно быть извращено до того узкого придирки роялистов, понимающих это лишь как заслуженную или влекущую причину его наказания и понесенного оттого убытка; ибо этого не сказано об идумеянах, которые отпали в то же время, как упоминается в другом параграфе; равно как и о филистимлянах, аравитянах и эфиопах, чей дух Господь возбудил против него; они также были наказанием для него; и не очень благозвучно было бы говорить, будто они выступили против него потому, что он оставил Господа Бога отцов своих: ибо это подразумевало бы некоторое влияние его отступничества на них, какое оно определенно не могло не иметь на священников Господних, живших в Ливне, которые по закону Божьему понимали, каков их долг по отношению к склонителям, увлекающим или принуждающим к идолопоклонству; и когда они были не в состоянии исполнить суд Господень, это было меньшим из того, что они могли сделать — отпасть. Здесь мы имеем пример отпадения народа от государя и отречения от верности ему по причине отступничества и тирании.

9. В этом Иудейском царстве после долгого опыта череды наследственной тирании многих нечестивых царей народ, после того как долго пострадал от своей ленивой преданности в своем глупом оставлении, забвении и упущении этой привилегии отречения от тиранов и удержания их в узде, начал в конце концов шевелиться в своих попытках вернуть утраченные свободы и пресечь дерзости тиранов в различных случаях; в коих, хотя порой и бывали эксцессы, когда обстоятельства портили справедливость поступка и некоторые выходили за рамки своей сферы в мятежных поспешностях, все же по существу это было справедливо и соответствовало моральной заповеди. Одно неопровержимое свидетельство сего мы имеем в благочестивом замысле священника Иоадая, который, будучи лишь подданным, каковыми были все священники (как доказывает смещение Авиафара царем Соломоном, 3 Цар. ii. 27.), вступил в соучастие с низшими правителями, чтобы избрать и поставить нового царя: и несмотря на то, что идолопоклонница и тиран Гофолия, у которой во владении находилось правление, закричала «измена, измена» на этот факт, они вывели ее за пределы рядов и умертвили, 4 Цар. xi. 14, 16. Это было согласно закону Втор. xiii. и одобрено всеми толкователями, даже м-ром Пулом в его Синопсисе Критиков, который, хотя в остальном превосходно лоялен, одобряет это и говорит, что она была неизлечимой идолопоклонницей, а потому заслуживала свержения вельможами царства, и цитирует Гроция на то же место, говорящего: „Она царствовала простой силой; ибо у евреев царями должны были быть братья, но не сестры, Втор. xvii. 15“. Отсюда: если тираны могут быть насильственно подавлены, то от них можно мирно отречься; но этот пример подтверждает то: следовательно…

10. Священная история продолжает рассказывать о том, как тот самый Иоаш, сын Охозии, после того как он выродился в убийственную тиранию, был умерщвлен Иозахаром и Иегозавадом, 4 Царств xii. 20, 21; но это было совершено его собственными слугами путем тайного убийства: потому они и названы убийцами Амасией, сыном его, 4 Царств xiv. 5, 6; но по сути это было правосудие Божие, которого он заслуживал (если бы оно было должным образом исполнено) за кровь сына Иоада священника, 2 Паралипоменон xxiv. 25. Так и Амон, сын Манассии, за хождение в путях отца своего в идолослужении и тирании и за оставление Господа Бога отцов своих, был умерщвлен в собственном доме слугами своими, составившими против него заговор; но хотя это по сути также было правосудие и соответствовало повелению о наказании идолопоклонников и убийц, однако, поскольку образ действия был порочен и совершен теми, кто взял на себя слишком многое вероломным путем тайного убийства и заговора, народ земли наказал их за это, 4 Царств xxi. 23, 24. Но подавление и наказание Амасии — пример гораздо более безупречный.

Народ составил против него заговор в Иерусалиме, и он бежал в Лахис; но они послали в погоню за ним в Лахис и умертвили его там, 4 Царств xiv. 19, после того как он отступил от следования за Господом, 2 Паралипоменон xxv. 27, что было согласно повелению, Второзаконие xiii, в котором нет исключения для царей. Это действие не подвергалось сомнению ни народом, ни его преемником, в отличие от вышеупомянутых заговоров. Его сын Озия, унаследовавший престол, который поступал правильно и вопрошал Господа (2 Паралипоменон xxvi. 4, 5), не выказал недовольства и не отомстил за смерть своего отца; чего он непременно сделал бы по совету Захарии, обладавшего разумением в видениях Божиих, если бы это было преступлением. Знаменитый и верный господин Нокс опровергает этот пассаж вне всяких сомнений в своей беседе с Летингтоном. Отсюда я вывожу аргумент a fortiori: если народ может составлять заговоры и участвовать в отправлении правосудия над своим царем, превратившимся в идолопоклонника и тирана, то тем более он может отложиться от него; но сей пример проясняет антецедент: следовательно.

11. Власть и привилегия народа наказывать своих правителей наглядно проявились на преемнике вышеупомянутого, а именно на Озии, сыне Амасии, именуемом Азарией, 4 Царств xv. Когда он впал в амбицию и стал притязать на супрематию в церковных и священных делах, равно как и в гражданских, сердце его возгордилось на погибель его, ибо он согрешил против Господа Бога своего и вошел в храм Господень, чтобы воскурить фимиам. В этом узурпаторстве ему оказал сопротивление священник Азария, а с ним восемьдесят священников Господних, людей мужественных, которые противостали ему и сказали, что не его дело брать на себя столь многое, и велели ему выйти из святилища, иначе это не послужит ему к чести. Он действительно воспринял это как оскорбление, как поношение и противление; но когда он помыслил отомстить за это, то был поражен Господом проказой; увидев которую, священники изгнали его оттуда, и после того отстранили от всякой супрематии: как от той, которой он обладал ранее в гражданских делах, так и от той, на которую он посягал в делах священных; ибо он был поселен в отдельном доме будучи прокаженным (закон распространялся и здесь исполнялся как в отношении царя, так и в отношении нищего) и вынужден был сложить правление в руки сына своего Иоафама, 2 Паралипоменон xxvi. 16–21. Из сего видно, что он был не только отлучен посредством церемониального наказания, но и судебным порядком низложен. Станет ли кто спорить о том, добровольно ли он сложил полномочия или нет — не имеет никакого значения; очевидно, что по закону Божиему фактическое осуществление его власти было прекращено, с его воли или против нее — все едино; и что он был наказан как Богом, так и людьми, — неоспоримо. Да, при этом наказание его было весьма мягким и далеко не столь суровым, каково требование закона: ибо по закону он должен был быть предан смерти за вмешательство в сии святыни, запретные для всех, кроме священников, под страхом смерти, Числа iii. 10, Числа xviii. 7: «Посторонний, который приблизится, предан будет смерти». Посторонними были все, кто не являлся священником. Откуда я аргументирую: если князь за узурпацию сверх меры своей в священных делах может быть отлучен священниками и низложен народом, то тем более князь, узурпирующий не просто супрематию (как Карл), но абсолютную власть ниспровергать все вещи, священные и гражданские (как делает Яков), и угнетающий своих подданных во всех их вольностях, может быть отвергнут, a fortiori, ибо это меньше, чем низложение или лишение трона; но сей пример проясняет антецедент: следовательно... См. рассуждение Нокса с Летингтоном. Lex Rex, вопр. 44, разд. 15, стр. 461; Jus popul., гл. 3, стр. 56.

12. Что, если я приведу пример бунта царя и отложения его от высшего царя, которому и он сам, и отцы его признавали себя подданными? Конечно, наши роялисты и сторонники абсолютной лояльности не стали бы осуждать это; и все же, оправдывая это, они осудили бы свой излюбленный принцип безусловного подчинения неподконтрольным государям, обладающим властью. Ахаз стал слугою ассирийского монарха, 4 Царств xvi. 7; однако Езекия, сын его, когда Господь был с ним и он преуспевал, восстал против царя Ассирийского и не служил ему, 4 Царств xviii. 7. Езекия действительно был царем, но он не был царем Сеннахирима; он признает себя его вассалом и заявляет, что согрешил, отрекшись от него, ст. 14, что, несомненно, было его грехом пред Господом — сделать такое признание: ибо если сделка его отца с ассириянином была грехом, то долгом было сокрушить иго; если Господь был с ним в том бунте, то грехом было признавать это своим преступлением; и чтобы подкрепить это признание, несомненно, было его грехом совершить святотатство, обирая дом Божий ради удовлетворения этого тирана. В дополнение я приведу пример усмирения безумного и яростного тирана, который все признают законным. Навуходоносор был поражен Богом безумием и за то был изгнан из царства согласно небесному оракулу: «Царство отошло от тебя, и отлучат тебя от людей», Даниил iv. 31, 33. Кальвин говорит об этом месте: он был изгнан, как обычно поступают с тиранами, совместными усилиями знати и народа (Синопсис критик. Пула к сему месту). Таким образом, он был лишен царского сана на время как праведным судом Божиим, так и посредствованием праведного суда человеческого; и в то время, когда ногти его были как птичьи когти и он не мог сосчитать собственных пальцев, его нельзя было признавать царем: они не могли признавать его правителем столь многих царств тогда, когда он не мог править самим собой. Отсюда, хотя это и пример из среды язычников, однако, поскольку они действовали на разумных основаниях, можно утверждать: если царей по причине природного безумия, когда они не могут править сами собой, можно не признавать, то также и по причине безумия нравственного, когда они не желают править иначе как к погибели царств, можно не признавать; но первое верно, следовательно, верно и второе. Та же самая причина против правления ослов будет ратовать и против правления тигров, причем первое предпочтительнее последнего.

В-пятых, это может быть подтверждено несколькими обетованиями в Писании.

1. Есть много милостивых и драгоценных обетований об исправлении магистратуры и восстановлении добрых правителей как великого благословения от Бога для человечества и для церкви, Исаия i. 26: «И я снова поставлю твоих судей, как прежде, и советников твоих, как в начале; тогда будут называть тебя городом правды». Если судьи должны быть сначала восстановлены, прежде чем город сможет стать городом правды, то они должны быть восстановлены прежде, чем мы сможем признать власть в нем: ибо та власть, при которой он не может быть городом правды, не может быть признана, так как это вовсе не власть, а мятеж и сборище воров, см. ст. 33. Я не ограничиваю здесь это обетование, поскольку оно является пророчеством, его буквальным исполнением, как будто никакая власть не должна быть признаваема, кроме той, которая отвечает сему обетованию о восстановлении первобытного порядка магистратов; но я утверждаю, что когда князья мятежны и сообщники воров, власть не должна быть признаваема до тех пор, пока судьи не будут восстановлены в такой мере, чтобы в некоторой степени восстановить правдность, каковая невозможна при тирании.

И в общем я могу утверждать, что никто не должен почитаться магистратом, кроме того, кто тем или иным образом обретен в обетовании; ибо нет ни установления Божиего, ни обязанности, ни благословения, ни блага — будь то для исполнения или для наслаждения ими, — кроме того, что содержится в обетовании; но тирания, или признание тиранов, или подчинение узурпаторам не содержится и не может содержаться в обетовании. У нас есть много других обетований о магистратах, как то: что Господь будет духом суда для сидящего в суде, Исаия xxviii. 6. Тиран не может быть способен к этому блаженству, равно как и мы под властью тирании, пока мы признаем их. Царцы будут кормителями церкви, и их царицы — ее кормилицами, Исаия xlix. 23. Цари не всегда таковы, но все цари, которых должно признавать, суть таковы, что могут быть ими, по крайней мере их никогда не следует признавать, когда они превращаются в разрушителей того, что должны питать; тираны же никогда не могут быть питателями. Обетовано народу Господню: если они будут прилежно слушать глас Господа и соблюдать субботу, то в ворота их войдут цари и князья, Иеремия xxiii. 3, 4. Но никогда не обетовано и в провидении не случается таковое, чтобы сии обязанности порождали тиранов.

Есть много других обетований на ту же тему, откуда можно заключить, что Господь не всегда будет оставлять Свой народ вопить под гнетом неодолимой тирании, но совершит их избавление в Свое время и Своим путем, хотя мы и не должны уповать на чудеса. Откуда я аргументирую: 1. Поскольку все установления Божии и правители сугубым образом назначены и обетованы как благословения, оные не могут быть признаны Его установлением, если они не являются благословениями, но проклятиями. 2. То, что аннулировало бы и упразднило все обетования о магистратуре, не может быть учением Божиим; но то, что обязывает признавать тиранов и узурпаторов до тех пор, пока они у власти, аннулировало бы и упразднило все обетования о магистратуре: ибо, если только Господь не совершит чудес (каковые не обещаны) и не сделает все без средств, они не могут исполниться. Ибо если используются какие-либо средства, то они должны быть таковыми, которые подразумевают непризнание тиранов; так как магистраты не могут быть восстановлены иначе, как через устранение тиранов; и каким бы образом они ни устранялись без чудес — другими или их собственными подданными, — от них все равно необходимо отрекаться, и притом до того, как они будут устранены: ибо если их должно признавать до их устранения, то сам факт их существования не может заставить отречься от них; лишение власти не может отнять у них право, если оно у них было ранее.

2. Есть много обетований о сокрушении ига тиранов, Исаия x. 27: «И будет в тот день: снимется бремя его с рамена твоего, и иго его — с шеи твоей». И в том обетовании об избавлении и распространении церкви, в котором они пророчески побуждаются и поощряются к некоторой активности в содействии провидению, Исаия lii. 1, 2: «Они призываются восстать и облечься в силу и прекрасные одежды свои, стряхнуть с себя прах, восстать и освободиться от уз на шее своей», будучи пленниками. Здесь содержится не только обетование об избавлении или основание для ободрения в том, чего церковь может ожидать, но и обетование об их активности в деле собственного избавления как людей от посягательств, совершенных на их человеческие свободы, дабы они освободили себя от сих уз. От чьих уз? От уз тех, кто господствовал над ними, заставлял их вопить и хулить имя Божие (ст. 5). Здесь содержится обетование о сокрушении уз правителей теми, кто вопил под их игом. И оно также включает в себя повеление о том, что народ не должен оставаться под этими игами дольше, чем может стряхнуть их или ускользнуть из-под них. Отсюда мы видим, что мы не должны лежать в тупом сне или тонуть в болоте, ожидая исполнения обетования об избавлении, но должны деятельно стремиться к собственному избавлению, уповая на помощь Господа. Отсюда мы можем рассуждать: 1. Обетование в форме повеления о том, что народ, находящийся в узах угнетающих правителей, должен встрепенуться, чтобы освободиться от них, подразумевает и влечет за собой обетование и обязанность отречься от этих правителей (ибо иначе они не могут быть освобождены от подчинения им). Но здесь есть обетование в форме повеления, что народ в узах угнетающих правителей должен встрепенуться, чтобы освободиться от них: Ergo... 2. Если устранение тирании и узурпации обетовано как благословение, то оные никогда не могут быть признаны установлением Божиим, ибо устранение такового никогда не может быть благословением; но в сих обетованиях мы видим, что устранение оных обетовано как благословение: следовательно, они никогда не могут быть признаны.

В-шестых, в подтверждение той же истины мы можем привести несколько угроз.

1. Существует множество угроз в адрес самих тиранов. В Иеремии xxii упоминаются два случая, которые кажутся отчасти соразмерными и близкими к положению наших дурных правителей — как по тяжести заслуживающей угрозы, так и по сходству угрожаемого суда. Основанием для этого было «созидание дома своего неправдою и горниц своих — беззаконием», ст. 13. И каждому из них грозит особо: Иоакиму — ослиным погребением, без оплакивания, ст. 18, 19; Конии — жизнью без преуспевания и смертью без потомства в наследие, ст. 30. Первое из этого исполнилось на старшем из наших царственных братьев, последнее, по-видимому, сбудется на обоих. Но то, на что я обращаю внимание, во-первых, это вина: созидание дома своего неправдою, на коем Уайтхолл построен воочию; и в особенности отмечается у Иоакима как его багряный грех (в котором сын его Иехония или Кония наследовал ему), что он сжег свиток Иеремии, или причины гнева; точно так же и наши владыки сожгли причины гнева (книгу, написанную по поручению генеральной ассамблеи) и заветы. Затем я отмечаю слова в ст. 15: «Ты ли будешь царствовать, потому что ты замыкаешься в кедре?..» Нам, конечно, не подобает говорить: «Он будет царствовать», — о ком Господь говорит: «Он не будет царствовать»; но когда мы признаем власть тех, о ком Господь грозит, что они не будут царствовать, мы говорим, что они будут царствовать; ибо мы утверждаем, что они имеют право на царствование, и признаем себя обязанными делать все требуемое в нашей мере для увековечения их царствования. Страшная угроза изречена против Седекии, Иезекииль xxi. 25–27: «Ты, оскверненный» (или, как некоторые переводят, «достойный умерщвления» [Синопсис критик. Пула к сему месту]), «нечестивый князь Израиля... так говорит Господь Бог: сними диадему, сними венец; это уже не то; униженное возвысь, а высокое унизь; низвергну, низвергну, низвергну его, и не будет его, доколе не придет Тот, Кому принадлежит оно, и Я дам Ему». Ничто не может быть более применимо к нашим принцам, которые осквернены и являются образцами и покровителями скверны, чью диадему Господь снимет; и если Он угрожает сему, горе тем, кто содействует тому, чтобы удержать ее на них. Мы видим здесь, что оскверненному и нечестивому князю, которому угрожают низвержением, нельзя подчиняться, ибо он не имеет права; но наш отлученный тиран есть оскверненный и нечестивый князь, которому угрожают низвержением: Ergo... Существует еще одна страшная угроза против тиранов, Амос iv. 1, 2: «Слушайте слово сие, коровы Васанские, которые на горах Самарийских, угнетаете бедных, давите нищих... Клялся Господь Бог святостью Своею, что вот, придут на вас дни, когда увлекут вас крюками и остаток ваш — удочками». Станем ли мы признавать тех, против которых Господь столь торжественно поклялся святостью Своею, что будет ловить их на удочки? Мы можем опасаться: если между ними и нами существует такая связь, как верность, то тот самый крючок, который ловит их, может поймать и нас; как сказано о Фараоне и его подданных: когда он пойман на крючок, рыбы его пристают к чешуе его, и он вместе с ними оставляем в пустыне, Иезекииль xxix. 4, 5 — то есть, как поясняет Гроций, кто принадлежит к его сообществу, тот будет соучастником его бедствия (Критик. Пула к сему месту). Если мы тогда признаем их, мы должны быть частью их сообщества и потому разделять их суды.

2. Есть много угроз против безграничной лояльности и тех, у кого ее было больше, чем религии: за это Ефрем был сокрушен в суде, потому что охотно шел вслед повеления, Осия v. 11. И поскольку соблюдались постановления Амврия и все дела дома Ахава, Господь угрожает сделать их запустением, Михей vi. 16. И среди прочих угроз людям столь всеобщей лояльности примечательно сказанное в Осии x. 3: «Теперь они скажут: "нет у нас царя, ибо мы не убоялись Господа; а царь что бы сделал нам?"» Справедливым наказанием нечестивой лояльности, которая ставит страх и благоволение царей выше страха и благоволения Бога, является то, что в конце концов они доходят до такого состояния, когда у них либо совсем нет царей, на которых можно было бы уповать, либо имеются таковые, о коих можно сказать, что они вовсе не цари; ибо они не могут исполнять роль царей для тех, кто на них уповает. Отсюда: 1. Если поистине не иметь царей есть наказание. 2. Если те, кто носит имя царей, но не может сделать никакого добра, суть не цари, — тогда тираны, которые не могут сделать никакого добра, но причиняют великое множество зла, также должны считаться не царями; но здесь грозят, что народ, у которого были цари, носившие это имя, но не способный сделать ничего доброго, сочтет, будто у него нет царей: следовательно, тем более тираны могут почитаться не царями, ибо они не могут сделать ничего доброго, но причиняют великое множество зла.

В-седьмых, эта истина подтверждается молитвами Писания, коих множество направлено против тиранов и ни одной — за них. Отсюда мы рассуждаем: если мы не должны молиться за тиранов, то мы не должны и признавать их; ибо мы должны молиться за всех, кто находится у власти, 1 Тимофею ii. 2. Но мы не должны молиться за тиранов; Ergo, мы не должны их признавать. Меньшую посылку теперь необходимо доказать. И это подводит меня к другому подчиненному вопросу, который в последнее время также был предметом страданий для некоторых искренних искателей Бога в нашей земле.

Нечестивые прислужники этого и прошлого тирана, разосланные с кровавыми поручениями выслеживать сокровенных людей Господних, чтобы умертвить каждого встречного, кто по совести держался любой части актуального свидетельства, — среди прочих уловляющих вопросов для обнаружения своей добычи обычно задавали им следующий в качестве разделительного «шибболета» и тессеры признания нынешней тирании: «Скажешь ли ты: "Бог храни короля?"» И за отказ произнести это многие были жестоко умерщвлены в полях; и многие перед их кровавыми трибуналами были преданы за это суду, осуждены и казнены смертной казнью. Поэтому на сей счет необходимо сказать нечто: 1. Путем уступки. 2. Путем оправдания того, почему в сем сомневались и страдали за это.

Во-первых, в общем необходимо предварить путем уступки: 1. Обязанностью является молиться, совершать прошения и ходатайствовать за всех людей, 1 Тимофею ii. 1, — не рассматриваемых совокупно и не дистрибутивно за каждого универсально без исключения, но неопределенно и без разбора для родов каждого индивида, для всех чинов и полов, какой бы нации или религии они ни были: иудей или эллин, христианин или неверный, не исключая никого по этим различиям; и не только так, но и за каждого индивида данных родов также условно: если они находятся среди тех всех, кого Господь хочет спасти, ст. 4; если они находятся среди тех всех, за кого Ходатай отдал Себя в искупление, дабы свидетельствовано было в свое время, ст. 5, 6; если они не согрешили грехом к смерти, о котором нам не велено молиться, 1 Иоанна v. 16. Поскольку мы не знаем доподлинно, кто именно виновен в нем, милосердие обязывает нас включать в наши молитвы многих, кому они, возможно, никогда не пойдут на пользу; тем не менее необходимо молиться с верою — о чем бы или за кого бы мы ни молились; по крайней мере, если я могу так выразиться, мы должны обладать негативной верой — убеждением, что они не согрешили сим грехом к смерти, коего мы вовсе не можем иметь, ибо существуют некоторые, чьи проявления дерзких демонстраций наглого нечестия и ненависти к святости могут дать повод усомниться в этом, как было у христиан с Юлианом Апостатом. 2. Мы обязаны любить наших врагов, благословлять проклинающих нас, делать добро ненавидящим нас и молиться за обижающих и гоняющих нас, Матфей v. 44. Соответственно наш Учитель, повелевший это, оставил нам пример для подражания, когда молился: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают», Лука xxiii. 34. И верный мученик Его Стефан молился за своих убийц: «Господи! не вмени им греха сего», Деяния vii, последний стих. Мы должны жалеть их и не искать мщения против них за любые обиды, которые они могут нам причинить. И все же, поскольку это не противоречит святому и ревностному воззванию к Богу об исправлении, отомщении и воздаянии за причиненные нам обиды, дабы Он оправдал нас и наше дело, заставил их раскаяться в причиненных нам обидах — во славу Божию, к убеждению сторонних наблюдателей и посрамлению их самих, что вполне может сочетаться с милосердием к их душам, — все, о чем мы можем молиться за них в их противостоянии нам, касается их покаяния, но никогда — их преуспевания на этом пути.