«Освобожденная лань: историческое представление свидетельств Церкви Шотландии»

Но может ли подчинение в таком объеме воздаваться тирану или узурпатору? Можем ли мы поддерживать тех, кого мы обязаны подавлять? Должны ли мы любить нечестивых и помогать тем, кто ненавидит Господа? Можем ли мы соглашаться с тем, чтобы мы и наше потомство были рабами? Можем ли мы почитать тех, кто презрен и является грязнейшим из людей, сколь бы высоко они ни были вознесены? 3. Основанием этого подчинения является совесть, а не гнев, то есть не до тех пор и постольку, пока кто-то принужден страхом и ради избежания большего зла склоняться перед ним, но по соображениям долга совести — как благочестия перед Богом, установившим магистратуру, так и справедливости перед тем, кто является Его служителем во благо, — под угрозой проклятия, если мы нарушим это упорядоченное подчинение, «Рим. xiii. 2, 5». Но можно ли вообразить, что все это причитается тирану и узурпатору? Может ли это совершаться по совести, поскольку он является служителем Господним во благо? Противоположное очевидно: он является прислужником дьявола, служащим его интересам. Является ли сопротивление тиранам грехом, ведущим к проклятии? Я надеюсь доказать, что это долг. 4. Если подчинение тиранам и узурпаторам вовлечет нас в их сети и впутает в их грех и суд, то оно не должно оказываться им; но первое верно; следовательно, и последнее. В предыдущем разделе я привел аргумент в пользу удаления от прелатических служителей и отречения от них — из-за опасности соучастия в их грехе и подверженности их суду, ибо люди часто наказываются за грехи своих пастырей; Аарон и сыновья его, осквернив себя, навели бы гнев на весь народ, «Лев. x. 6»; поскольку учители согрешили против Господа, за то Иаков был предан проклятию и Израиль поруганию, «Ис. xliii. 27, 28», и все эти бедствия, оплакиваемые церковью, были наведены за грехи ее пророков и беззакония ее священников, «Плач. iv. 13»; причиной было то, что они тогда признавали их, следовали за ними, поощряли их, сообщничали с ними или сквозь пальцы смотрели на них, либо не препятствовали им или же не отрекались от них. Этот же аргумент обнаруживает необходимость удаления нашего подчинения от узурпирующих и тиранических правителей и отречения от них, когда мы не можем воспрепятствовать их нечестию и дать какое-либо иное свидетельство против них, чтобы отвратить гнев Господень. Если отступничества служителей навлекают на весь народ опустошительные суды, то тем более у нас есть основания бояться этого, когда и магистраты, и служители вовлечены в плачевное отступничество от Бога, совместно осуществляют его, ласкают и поощряют друг друга в нем; когда главы дома Иакова и князья дома Израилева гнушаются правосудием и извращают всю справедливость. Главы судят за подарки, и священники учат за плату, и пророки предвещают за деньги, и при этом опираются на Господа и говорят: «не среди ли нас Господь? никакое зло не постигнет нас». Тогда мы не можем ожидать ничего иного, кроме того, что Сион ради них будет распахан как поле, и Иерусалим сделается грудами развалин, и гора дома сего — лесистыми холмами, «Мих. iii. 9, 11, 12». Достоверно то, что подданные жестоко страдали за грехи своих правителей: за грех Саула в нарушении завета с гаваонитянами земля претерпела трехлетний голод, «2 Цар. xxi. 1», и гнев Господень не мог утихнуть, пока семь сыновей его не были повешены перед Господом. Что же тогда умилостивит гнев Божий за беспримерное нарушение завета с Богом в наши дни? За грех Давида в исчислении народа погибло от моровой язвы 70 000 человек, «2 Цар. xxiv. 15». За грех идолопоклонства Иеровоама, который ввел Израиль во грех, Господь угрожает предать Израиль из-за грехов Иеровоама, «3 Цар. xiv. 16»; избежали этого суда лишь те, кто удалился и перешел к Иуде. За грех Ахава, отпустившего человека, которого Господь обрек на полное истребление, Господь угрожает ему: душа твоя будет вместо его души, и народ твой — вместо его народа, «3 Цар. xx. 42». Поскольку Манассия, царь Иудейский, сделал много мерзостей, Господь угрожал навести на Иерусалим и Иудею такое зло, от которого у всякого услышавшего зазвенит в ушах и т. д., «4 Цар. xxi. 11, 12»; и несмотря на его покаяние и реформацию во дни Иосии, Господь не отвратился от ярости великого гнева Своего, которым воспламенился гнев Его на Иудею из-за всех раздражений, которыми раздражал Его Манассия, «4 Цар. xxiii. 26», что исполнилось руками халдеев во времена Иоакима. Несомненно, по повелению Господа пришло это на Иудею, чтобы отвергнуть ее от лица Своего за грехи Манассии во всем, что он сделал, а также за пролитую им невинную кровь, которую Господь не хотел простить, «4 Цар. xxiv. 3, 4». И Иеремия далее угрожает, что они будут рассеяны по всем царствам земли из-за Манассии и того, что он сделал в Иерусалиме, «Иер. xv. 4». Несомненно, эти отрывки были написаны в наставление нам, «Рим. xv. 4», и в пример нам, дабы мы не были похожи на них, «1 Кор. x. 6», и в предостережение, ст. 11. Откуда мы можем получить предупреждение, что недостаточно хранить себя свободными от общественных грехов правителей; многие из тех, кто был тогда наказан, были свободны от всякого фактического соучастия в них; но они стали соучастниками и оказались вовлеченными в вину их, когда не старались воспрепятствовать им и предать их заслуженному наказанию за это по закону Божию, который не смотрит на лица; или по крайней мере потому, что не восстали против них, как Ливна; без сомнения, сAстороны народа могли быть и другие провокации, которые Господь также наказывал этими судами; но когда Господь особо указывает на грех правителей как на конкретную первопричину суда, было бы дерзостью делать его лишь поводом для того, чтобы Господь наказывал их; ибо очевидно, что если бы эти грехи правителей, бывшие основанием угрозы и исполнения, не были совершены, суд был бы предотвращен; и если бы народ проявил себя так, как подобает, в подавлении и сдерживании такого нечестия, они бы не пострадали столь сильно; и когда этот грех, столь угрожаемый и наказанный, был устранен, тогда и сам суд был удален или предотвращен. Справедливо и необходимо, чтобы подданные, будучи совместно включены со своими правителями в те же узы верности Богу, были подлежащими наказанию за их бунт и отступничество, когда они остаются под узами подчинения им. Но сколь плачевным было бы наше состояние, если бы мы подлежали божественным судам за атеизм, идолопоклонство, убийства и прелюбодеяния наших правителей и при этом не были ни уполномочены, ни способны воспрепятствовать этому, ни допущены удалиться из-под подчинения им! Но это не так; ибо то, что Господь делает нас ответственными за их долг, дает нам полномочия либо подавить их нечестие, когда Он дает нам способность, либо по крайней мере спасти себя от их преступлений невредимыми путем отречения от них; ибо это единственный путь не оставаться долее подотчетными за их души.

12. Остается рассмотреть те цели, ради которых правительство было учреждено Богом и сформировано людьми; отсюда я утверждаю, что правительство, которое уничтожает цели правительства, не должно быть признаваемо; но тирания, и особенно та, под которой мы стенаем, уничтожает все цели правительства; следовательно, оно не должно быть признаваемо. Меньшую посылку я доказываю так: то правительство, которое уничтожает всю религию и безопасность, уничтожает все цели правительства; но эта папистская и произвольная абсолютная власть уничтожает религию и безопасность; следовательно — из законов как природы, так и откровения очевидно, что целями правительства являются слава Божия и благо человечества. Первая есть слава Божия, конечная цель всех установлений; чему бы ничтожное ни противилось, оно не должно признаваться теми, кто боится Его: всякая же власть, которая губительна для религии и применяется и используется против славы вселенского Царя и для отвлечения нас от нашей верности и послушания Ему, есть не что иное, как бунт против высшего Господа и Законодателя и предательский заговор против Всемогущего, а потому не должна быть признаваема; и те суть враги религии или чужды ей, кто не осознает, что таков был замысел нынешнего правительства, по крайней мере в течение сих двадцати семи лет, — ниспровергнуть реформированную ковенантами религию и ввести папизм. Отсюда, поскольку царь в своем лучшем и высочайшем возвышении есть лишь средство для сохранения религии и лишь для этой цели избран народом в качестве хранителя обеих скрижалей закона, он не должен почитаться, но должен быть полностью отвергнут, когда он не только выходит за пределы своей сферы, но и движение его влечет за собой крушение целей его установления, и когда он использует всю свою власть для уничтожения дела Христа и продвижения антихриста, отдавая свою власть зверю; он столь далек от того, чтобы заслуживать почтения власти, установленной Богом, что на него следует смотреть и обращаться с ним как на предателя Бога и явного врага религии и всей праведности. Вторая цель правительства есть благо народа, которое есть высший и кардинальный закон; безопасность народа есть высший закон. Что не может быть отрицаемо, если рассмотреть: 1. Лишь для этого правитель назначен Богом быть Его служителем во благо народа, Рим. xiii. 4, и никакой благости они не имеют, кроме как поскольку способствуют этой цели: ибо вся власть, каковую они имеют от Бога, дана с этим условием — содействовать процветанию Его народа. (Было бы богохульством утверждать, что они являются Его уполномоченными служителями для их уничтожения), к чему если их поведение вырождается, они унижают себя и потому должны быть отвергнуты. По своему установлению он есть не более чем средство для этой цели; и сам он не может быть ни целой целью, ни ее половиной; ибо тогда он был бы одновременно и целью, и средством правительства; и противно Божьему устроению иметь таковой своей целью умножение для себя серебра и золота или возвышение себя над своими братьями, Втор. xvii. 17, 20. Если поэтому у него есть какая-либо иная цель, кроме блага народа, он не может признаваться сотворенным по Божьему образцу. 2. Лишь это составляет высшую вершину амбиций добрых государей — ставить свою безопасность ниже безопасности народа. Моисей желал, скорее чем народ будет уничтожен, чтобы имя его было изглажено из книги жизни. И Давид предпочел бы, чтобы рука Господня пала на него и на дом его отца, а не на народ, дабы тот был поражен, 1 Пар. xxi. 17. Но тот, кто ищет собственных честолюбивых целей вкупе с уничтожением народа, имеет дух дьявольский и должен восприниматься как одержимый этим злобным духом. 3. Первоначально их власть исходит от народа, от коего проистекает все их достоинство, с сохранением их безопасности, которая не является дарованием царей и не удерживается по их соизволению, равно как не может быть отречена или сдана на усмотрение царей; поскольку Бог предусмотрел в Своих вселенских законах, чтобы ни одна власть не распоряжалась ничем иначе как во благо народа. Сие не может быть утрачено вследствие узурпации монархов, но, будучи всегда закреплено в основных законах правительства, они могут востребовать и вернуть это обратно, когда пожелают. Поскольку же мы не можем отчуждать нашу безопасность, мы не можем признавать ту власть, которая с ней несовместима. 4. Достижение этой цели было главным основанием и мотивом для народа обдумывать установление правительства и выбор такой формы, ибо они почитали ее наиболее содействующей их благам; и допускать таковых лиц как наилучших орудий для достижения этой цели; и устанавливать такую передачу власти, какая, по их мнению, наиболее способствовала бы сей цели. Когда же государи перестают быть тем, для чего они могли быть учреждены, они перестают обладать властью, подлежащей признанию; но, переставая отвечать сим целям правительства, они перестают быть тем, для чего могли быть учреждены. 5. Ни для какой иной цели правители не ограничивались условиями, кроме как чтобы связать их, дабы они ничего не предпринимали против блага и безопасности народа.

Всякий же, кто, ломая все законные ограничения, становится пагубным для общины, зачисляет себя в число врагов и должен рассматриваться лишь таковым. 6. Ради этой цели все законы ратифицируются или аннулируются, поскольку они служат сей цели, которая есть душа и смысл закона: тогда вполне разумно, чтобы закон, утверждающий такого царя, который оказывается врагом оной, был также аннулирован. 7. Противно сей цели никакой закон не может иметь силы; если же закон или царь наносят ущерб королевству, они подлежат упразднению. 8. Ради этой цели в случаях необходимости царям порой дозволяется пренебрегать буквой законов или частными интересами ради безопасности общины; но если они пренебрегают общественной безопасностью и создают законы ради собственных интересов, они уже не доверенные лица, а предатели. 9. Если бы не эта цель, предпочтительнее было бы жить в пустынях, нежели вступать в сообщества. Когда же правитель в прямом противодействии целям правительства ищет гибели не только религии, но и безопасности народа, он несомненно утрачивает свое право на царствование. И какое огромное, а также неповинное число людей ради религии и приверженности своим основополагающим правам было погублено, искоренено из владений своих семей, притеснено, преследовано, умерщвлено и уничтожено этим и усопшим тираном — вся Шотландия может поведать и вся Европа слышала. Если когда-либо цели правительства извращались и подрывались где-либо, то Британия — это сцена, где разыгралась сия трагедия.

13. Я могу утверждать на основе ковенанта, что признание этой власти противоречит всем его статьям. 1. Та власть, которая ниспровергает реформацию религии в учении, богослужении, дисциплине и правлении, сохранять которую против ее общих врагов мы поклялись в первой статье, не может быть признана; но нынешняя мнимая власть ниспровергла (и продолжает все более ниспровергать) реформацию религии и т. д.; следовательно, она не может быть признана. Ибо против какого общего врага мы должны ее сохранять, если не против того, кто является главным ее врагом? И как можем мы признавать ту власть, которая полностью обращена и применена для уничтожения религии? 2. Если мы обязаны искоренять папизм без различия лиц, дабы не участвовать в грехах других людей; то мы обязаны искоренять папистов без различия лиц; и следовательно, главу их. (Ибо как иначе можно искоренить папизм? И как иначе можем мы очистить землю от их грехов?) Но во 2-й статье мы обязаны искоренять папизм без различия лиц, дабы не участвовать в чужих грехах: следовательно, мы обязаны искоренять папистов без различия лиц, а следовательно, и увенчанного иезуитом, а потому не можем признавать его: ибо как можем мы признавать того, кого мы обязаны искоренять? 3. Если мы обязаны сохранять права и свободы парламентов и свободы королевств, а власть короля — лишь в сохранении и защите истинной религии и свобод королевств, то мы не можем признавать его власть, когда она несовместима с таковыми драгоценными интересами, противоположна им и губительна для них, как ныне это происходит воочию. Но в 3-й статье мы обязаны сохранять права и привилегии парламентов и свободы королевств, а власть короля — лишь в сохранении и защите истинной религии и свобод королевств: следовательно, всякая преданность, которую мы можем признавать по отношению к любому человеку, должна вечно оставаться оговоренной следующим образом: в защите религии и свободы; то есть постольку, поскольку это не противоречит религии и свободе, и не более того; ибо если это губительно для них, то оно ничтожно. Если бы мы тогда признали этого человека с такою ограниченной преданностью и применили ее к его собственной власти (как мы должны применять ее ко всякой власти, которую можем признать), это было бы издевательством над Богом и миром и признанием противоречий: ибо можем ли мы поддерживать губителя религии в защите религии и губителя всех наших прав и свобод и всех наших законных гарантий оных — в сохранении этих прав и свобод? Это было бы чистейшей бессмыслицей. 4. Если мы обязаны прилагать усилия к тому, чтобы все поджигатели и злопыхатели и т. д. были преданы заслуженному наказанию, то мы не можем признавать власть главы сих поджигателей и злобных врагов; но в четвертой статье мы обязаны прилагать усилия к тому, чтобы все поджигатели и злопыхатели и т. д. были преданы заслуженному наказанию: следовательно —. В связи мажорной посылки трудно сомневаться, ибо можно ли вообразить, что глава этой нечестивой партии, великий злобный враг, который является источником и дает жизнь всем этим мерзостям, будет освобожден от наказания или признан священным величеством? Будем ли мы обязаны обнаружить и привлечь к правосудию мелких людишек-злопыхателей, а этот неумолимый закоренелый враг Христа уйдет с короной на голове? Нет, мы этим обязаны, если когда-либо окажемся в состоянии, предать этих закоренелых врагов Бога и страны заслуженному наказанию, от высшего до низшего: и сие мы должны делать, если хотим, чтобы гнев Господень отвратился от нас, каковое невозможно без того, чтобы не повесить их головы пред Господем против солнца, как было сделано в деле Пеора, Чис. xxv. 4. Ибо разве он и его сообщники не сделали королевство проклятием? И мы по нашему собственному согласию сделали себя подверженными оному, если не будем добиваться, каждый в своем качестве, и преследовать сих предателей и бунтовщиков, дабы суд Господень совершился над проклятыми. 5. Ни один злостный противник мира и союза между королевствами не должен быть признаваем; но, согласно 5-й статье, мы обязаны стремиться к тому, чтобы над ним свершилось правосудие: но этот человек и его брат были злостными противниками мира и союза между королевствами, всякого истинного мира и союза, за исключением союза в конфедерации против Господа; ибо они отняли мир у обоих королевств и уничтожили и аннулировали то, что было узой их союза, а именно Священный лигу и ковенант. 6. Если мы обязаны помогать и защищать всех тех, кто вступает в эту лигу и ковенант, в поддержании и преследовании оных и никогда не позволять разделять себя, чтобы уклоняться к противной стороне и т. д. Тогда согласно 6-й статье мы не должны признавать мясника наших ковентских братьев, который обагрил свои руки в их крови, в поддержании и преследовании оных и хотел бы увлечь нас в столь отвратительное отступничество; ибо мы не можем одновременно признавать его так, как он требует себя признавать, и так, как Бог требует признавать каждого правителя (так, чтобы не противиться ему под страхом проклятия, Рим. xiii. 2), и в то же время помогать нашим братьям в отражении его убийств: и наше признание его было бы отделением нас от наших братьев, которые противятся ему, в отступничество к противоположной стороне, главой и покровителем которой он является. Наконец, в заключение мы обязаны смириться за грехи сих королевств и исправиться в истинной реформации; каковой один из грехов подлежит оплакиванию, а именно то, что после того, как Господь избавил нас от ига этой тиранической семьи, мы снова соединились в дружбе с народом сих мерзостей и снова приняли этих змей в наше лонo, что так больно ужалило нас и чем Господь сурово нас покарал. И если вступать с ними в союз поначалу было нашим грехом, то оставаться под их подчинением есть наш грех; и несовместимо с тем покаянием, к которому призывают обличения Господни, продолжать признавать ту власть, признавать которую поначалу было нашим грехом.

III. В-третьих, я обещал подтвердить свой тезис более явными аргументами из Писания. Поэтому я постараюсь собрать их как можно кратко. 1. Из выводов Писания, тесно и естественно проистекающих. 2. Из утверждений Писания. 3. Из предписаний Писания. 4. Из практик Писания. 5. Из обетований Писания. 6. Из угроз Писания. 7. Из молитв Писания.

Во-первых, я предложу несколько аргументов, выведенных посредством непосредственного умозаключения из заложенных перед нами в Писании оснований относительно правительства: в чем я ограничусь следующими частностями.

1. Рассмотрим характеристики магистрата, изложенные в Писании; и мы можем сделать вывод: если тираны и узурпаторы не способны соответствовать сим характеристикам, то они не могут быть признаны магистратами. Ибо если они не магистраты, они не могут быть признаны в качестве магистратов; но если они не способны соответствовать характеристикам магистратов, они не являются магистратами: Ergo, если они не способны соответствовать характеристикам магистратов, они не могут быть признаны в качестве магистратов. Чтобы обнаружить характеристики магистратов, нам не нужно искать дальше того полного отрывка, Рим. xiii, который обычно превращают в склад возражений против этой истины; но я надеюсь найти там множество аргументов в ее пользу, не повторяя того, что уже было выведено оттуда. Мы находим в этом месте много характеристик магистрата, которые все несовместимы с тираном или узурпатором. 1. Он есть высшая власть, стих 1. Власти превосходнейшие, обозначающие такое превосходство, которое влечет за собой признание чести; но это не свойственно тиранам и узурпаторам; ибо они — грязнейшие из людей, как бы высоко ни превозносились они, Пс. xii, последний стих, а если они грязны, то подлежат презрению, Пс. xv. 4, и о них следует заботиться не более, чем Христу о Ироде, когда Тот назвал его лисицей, Лук. xiii. 32. Но более подробно рассмотрим, какова высота или достоинство магистратов, изложенные в Писании. Они именуются богами, которых нельзя злословить, Исх. xxii. 28, среди коих Бог судит, Пс. lxxxii. 1, именуемы так потому, что слово Божие приходило к ним, Ин. x. 35. Но тираны — скорее дьяволы, ибо один из них назван Люцифером, Ис. xiv. 12, и те, которые преследуют и заключают в темницы народ Божий, будучи побуждаемы дьяволом и действуя ради него, носят его имя, Откр. ii. 10. Это дьяволы бросают свидетелей Господних в темницу. Суд магистрата есть суд Божий, Втор. i. 17, ибо он не для человека, но для Господа, 2 Пар. xix. 6, и потому говорится, что Соломон воссел на престоле Господнем, 1 Пар. xxix. 23. Но было бы богохульством утверждать, что суд тиранов, узурпирующих это место без Его повеления и выносящих решения против Его законов, дела и народа, есть суд Божий, или совершается ради Него, или что они восседают на престоле Господнем. Престол нечестия не есть престол Господень, ибо Он не имеет с ним ничего общего; престол тирана есть престол нечестия, Пс. xciv. 20. Магистраты поистине подлежат подчинению и повиновению как начальства и власти, Тит. iii. 1, грех — говорить зло о них, стих 2, ибо дерзко презирать владычество и злословить о начальствах, 2 Пет. ii. 10, Иуд. 8. Но тираны крайне иносказательно и злоупотребительно суть начальства и власти, не иначе, чем дьяволы именуются таковыми, Эф. vi. 12, и нет никакого аргумента признавать или повиноваться одним больше, чем другим: ибо если все начальства и власти подлежат подчинению и признанию, то и дьявол должен, ибо он удостаивается того же звания. Говорить правду о недостойном поведении тиранов не может быть злословием начальств; ибо истина не есть зло, равно как и тирания не есть начальство. Отсюда те, кто не способен нести достоинство правителей, как доказывают эти места: Ergo —. Возражают против этого следующее: будто Павел применил эту характеристику к тираническому первосвященнику Анании, которого, после того как он выразил ему порицание за явную несправедливость, он почтил извинением, что не знал, что он первосвященник, ибо написано: не злословь правителя народа твоего, Деян. xxiii. 5. Отв. Хотя бы все было даровано из того, что содержится в этом возражении, наш аргумент все же не был бы обессилен: ибо даже если мы не должны злословить тиранов, это еще не доказывает, что мы должны почитать их правителями; ибо мы должны благословлять гонителей наших, Рим. xii. 14, и никого не злословить, Тит. iii. 2, что вовсе не означает, будто мы должны почитать каждого человека или наших гонителей правителями. Смысл должен быть таков: он не знал, что он первосвященник; то есть он не признавал его ни первосвященником, ни правителем, он не мог распознать или усмотреть в нем ничего похожего на человека с таким достоинством; ибо как служение первосвященника ныне было аннулировано и прекратилось, так этот Анания был лишь узурпатором должности вместо Измаила и Иосифа, купивших ее за деньги; и Павел усвоил от своего учителя Гамалиэля, Тит. Талмуд в Синедрионе, что судья, давший деньги за приобретение этой чести, не является ни судьей, и не должен почитаться таковым, но должен удерживаться на положении осла. И среди иудеев было обыкновенно говорить: если таковые суть боги, то они серебряные боги, не подлежащие почитанию, как цитируется у Пула в Synopsis Criticorum и т. д. на то же место. И что это должно быть смыслом сего, очевидно; ибо он не мог не ведать, что тот находился там на месте судьи, будучи призван перед его лицо и властно ударен им, кому посему он действительно угрожал судом Божиим; было бы нечестиво думать, что он стал бы брать назад ту угрозу, которую произнес Духом Божиим. И потому сие место подтверждает мой тезис: если тиранический судья, действующий вопреки закону, не должен быть познаваем или признаваем правителем, но порицаем как побеленная стена; то и тиран не должен быть познаваем или признаваем таковым; но первое верно из сего места: следовательно, верно и второе. Павел достаточно хорошо знал, что он судья, и достаточно хорошо знал, каков его долг по отношению к судье — чтобы тот не был злословием покрываем; но он не пожелал признавать этого священника судьей или брать назад свою угрозу против него.

2. Он есть от Бога и установлен Богом; я доказывал выше, что тираны к сему не способны; более того, было бы богохульством утверждать, что они уполномочены или установлены Богом по Его предписывающей воле. Отсюда возьмите лишь этот аргумент: все правители, которых мы должны признавать, установлены Богом, царствуют и поставлены Богом, Притч. viii. 15 (ибо то и это место параллельны), но тираны не царствуют и не поставлены Богом, Ос. viii. 4: Они поставлены (глаголет Господь), но не Мною: Ergo, мы не можем признавать их установленными Богом. 3. Всякий, кто противится этой власти, установленной Богом, противится Божию установлению, и противящиеся сами навлекут на себя осуждение, стих 2. О тиране нельзя признавать, будто противиться ему есть грех, влекущий осуждение, ибо долг состоит в том, чтобы противиться ему, а также пресекать его, как уже доказано и будет доказано впоследствии. Отсюда: какой бы власти мы ни подчинялись, мы не должны ей противиться; но мы не можем признавать, что не должны противиться этой власти: следовательно, мы не можем признавать ее вовсе. Опять же, не может быть властью, которой нельзя противиться, та, которая приобретена и приумножена посредством сопротивления Божию установлению; но власть узурпаторов и тиранов приобретена и приумножена посредством сопротивления Божию установлению: Ergo, их власть не может быть властью, которой нельзя противиться. Мажорная посылка очевидна; ибо когда апостол говорит, что сопротивление власти приносит осуждение сопротивляющемуся, конечно, такое сопротивление не может купить владычество вместо осуждения; и если тот, кто противится в меньшей степени, находится под обречением на осуждение, то, конечно, тот, кто делает это в большей степени, довершая сие постановкой себя на место той власти, которой он противился, не может быть свободен. Минорная посылка также неоспорима; ибо если узурпаторы приобретают свою власть без насильственного и ощутимого сопротивления, то это происходит потому, что те, кто защищает попранную власть, не исполняют своего долга; но как бы то ни было, морально тиран или узурпатор всегда или в обратном порядке противостоит законной власти. 4. Правители страшны не для добрых дел, но для злых, и делающий добро получит похвалу от того же, стих 3. Такова характеристика и обязанность праведных магистратов, хотя сие не всегда является их образом правления; но узурпатор и тиран не способен и не восприимчив к этой характеристике; напротив, он есть и должен быть страхом для добрых дел и похвалой для злых: ибо он должен быть страхом для тех, кто хотел бы обеспечить свои права и свободы в противовес его посягательствам, что есть дело доброе; и он должен быть наставником, покровителем и защитником тех, кто поощряет и поддерживает его в его узурпации и тирании, что есть дело злое; и если бы он был страхом для злого, то он был бы страхом для самого себя и всех своих сообщников, каковым он быть не может. Следовательно, та власть, которая не способна к обязанностям магистратов, не может быть признана; но власть тиранов и узурпаторов такова: Ergo —. Мы находим в Писании лучший комментарий к этой характеристике, где описаны обязанности магистрата: они должны оправдывать праведного и осуждать нечестивого, Втор. xxvii. 1. Они должны, как Иов, избавлять вопиющего бедняка и облекаться в праведность как в одежду — и быть глазами слепым, и ногами хромым, и отцом нищим — и сокрушать челюсти нечестивых, Иов xxix. 12, 17. Престол их должен утвердиться правдой, Притч. xvi. 12. Царь, сидящий на престоле суда, рассеивает глазами своими все зло — тогда милость и истина охраняют его, и престол его поддерживается милостью, Притч. xx. 8, 28. Но тираны имеют совершенно противоположную характеристику: престол нечестия созидает злодеяние законом и осуждает невинную кровь, Пс. xciv. 20, 21. Они не судят сироту, и дело вдовы не доходит до них, Ис. i. 23. Они строят дом свой неправдою и горницы свои — неправосудием, пользуются услугами ближнего своего без платы, Иер. xxii. 13. Они притесняют бедного, сокрушают нищего, Ам. iv. 1. Они превращают суд в желчь, и плод правды — в полынь, и говорят: не своею ли силой мы взяли себе рога, Ам. vi. 12, 13. Сии противоположные характеристики не могут совмещаться вместе. 5. Он есть служитель Божий, тебе во благо, стих 4, не по провидетельскому поручению, каким был Навуходоносор и какими тираны могут оказаться в конечном счете, когда Господь все обращает ко благу церкви, но он имеет нравственное поручение от Бога и уполномочен народом добиваться по меньшей мере их общественного и политического блага.

Итак, тирания и узурпация вместе несовместимы; ибо если тираны и узурпаторы были бы служителями во благо, то они восстановили бы общественные и личные права и исправили бы все причиненные ими неправды, но тогда они должны были бы сдать свою власть и сложить ее, иначе все права не могут быть восстановлены и неправды не могут быть исправлены. Отсюда те, кто не может быть признан магистратами Божьими во благо, не могут быть признаны магистратами; но тираны и узурпаторы (и в частности этот человек) таковы, что не могут быть признаны служителями Божьими во благо: Ergo —. Опять же, если магистратура всегда есть благословение, а тирания и узурпация — всегда проклятие, то они не могут признаваться одним и тем же, и одно не может признаваться другим; но магистратура, или законный магистрат, всегда есть благословение; тирания и узурпация, или тиран и узурпатор, всегда есть проклятие: Ergo —. Что первое истинно, сие доказывают следующие писания. Бог предоставляет его для пользы Своего народа, 1 Цар. xvi. 1. Справедливый правитель сравнивается со светом утренним, когда солнце восходит, с утром без облаков, 2 Цар. xxiii. 4. Так Господь возвысил царство Давида ради народа Своего Израиля, 2 Цар. v. 12. Понеже Господь возлюбил Израиля вовеки, поставил Он Соломона царем, чтобы творить суд и справедливость, 3 Цар. x. 9. Когда праведники у власти, народ радуется — Царь судом утверждает землю — Притч. xxix. 2, 4. Господь обещает магистратов как особое благословение, Ис. i. 26, Иер. xvii. 25. И потому о продолжении их пребывания следует молиться, дабы нам проводить тихую и мирную жизнь во всяком благочестии и чистоте, 1 Тим. ii. 2. И они неизбежно должны быть благословением, ибо не иметь правителя есть несчастье: ибо когда у Израиля не было царя, каждый делал то, что казалось ему справедливым в собственных глазах, Суд. xvii. 6. И Господь грозит как проклятием отнять опору и посох — храбреца и воина, судью и пророка и т. д., Ис. iii. 1, 2 и т. д. И что сыны Израилевы пребудут многие дни без царя и без князя, Ос. iii. 4. Но с другой стороны, тираны и узурпаторы всегда есть проклятие и даются в таковом качестве: среди проклятий завета грозится, что пришелец поднимется над Израилем очень высоко — и что они будут служить своим врагам, которых Господь пошлет против них — и он возложит железное ярмо на их шею, пока не истребит их, Втор. xxviii. 43, 48. Как рыкающий лев и голодный медведь, так злой правитель над бедным народом, Притч. xxviii. 15, и потому, когда властвует нечестивец, народ стенает, Притч. xxix. 2. Господь грозит как проклятием тем, что Он даст детей в князья им, и младенцы будут господствовать над ними, Ис. iii. 4. И если неквалифицированные правители суть проклятие, то тем более тираны. Они есть жезл гнева Его, и посох в руке их есть Его негодование, Его топор, пила и жезл, Ис. x. 5, 15. Одно дело называть человека орудием Бога, Его жезлом, топором, мечом или молотом; другое дело — называть его служителем Бога; велика разница между орудиями провидения Божия и служителями Его установления; те исполняют лишь Его обетования, сии творят Его предписания. Такие цари даются во гневе Господнем, Ос. xiii. 11, а потому они не могут быть признаны служителями Божиими во благо. 6. Он не напрасно носит меч: он есть служитель Божий, отмститель в наказание делающего злое, стих 4. Апостол не говорит: тот правитель, кто носит меч, но он есть правитель, кто носит меч. Это не всякий меч, ибо есть меч врага, меч грабителя, меч простого странника; но этот — как способность политического правления и властного суда. Не сказано: он берет меч (как Господь выражает узурпацию этой власти, Матф. xxvi. 52), но он носит меч, он вручен ему в руку Богом, по Божьему повелению и допущению, не напрасно; ни к чему, или без причины, или без поручения, как толкует Параэус на это место. Он есть отмститель для исполнения гнева, не посредством личного отмщения, ибо таковое прежде осуждено Павлом, Рим. xii. 19; не посредством провидетельского воздаяния, ибо когда частное лицо так мстит, это есть провидетельское воздаяние от Бога; но как служитель Божий, им уполномоченный, наделенный полномочиями и допущенный к этому труду. Но это не может согласоваться с тираном или узурпатором, чей меч лишь узаконивает его скипетр, а не скипетр его меч, который берет меч, скорее нежели носит, и использует его без причины или повеления от Бога при исполнении своего похотливого буйства над тем, кто делает добро, не имея на то права от Бога. Отсюда: тот, кто носит меч не иначе, чем может быть сказано об убийце, не может быть магистратом, носящим меч; но тиран и узурпатор носит меч не иначе, чем может быть сказано об убийце: Ergo —. Столь многое относительно характеристик магистрата, которые никоим образом неприменимы к тиранам и узурпаторам, и столь же неприменимы к нашему сему правителю, как к любому в мире.

2. Если мы рассмотрим уподобления в Писании, подразумевающие долг магистратов, и противоположные сравнения, выражающие грех, низость и злодейство тиранов и узурпаторов, мы можем заключить, что мы не можем признать последних первыми. Во-первых, исходя из блага, приносимого ими республике, магистраты именуются: 1. Спасителями, как назван Гофониил, сын Кеназа, Суд. iii. 9, и Иоахаз в молодые годы, 4 Цар. xiii. 5, и все добрые судьи и магистраты, Неем. ix. 27. Но тираны и узурпаторы не могут быть таковыми, ибо они суть губители, которых Господь обещает заставить уйти от Своего народа, Ис. xlix. 17. Халдейский тиран назван губителем язычников, Иер. iv. 7, и губителем наследия Господня, Иер. l. 11, где они не могут более признаваться магистратами, чем Абаддон или Аполлион могут быть признаны спасителем. 2. Исходя из их отеческой любви к народу, они именуются отцами, а потому подлежат почитанию согласно пятой заповеди. Так Девора была воздвигнута матерью в Израиле, Суд. v. 7. Цари по должности являются питающими отцами, Ис. xlix. 23. Но что тираны не могут быть таковыми, я уже доказал; ибо они не могут почитаться отцами более, чем тот, кто злоупотребляет нашей матерью или насильничает над ней. 3. Исходя из защиты и убежища, обретаемых народом под их руководством, они именуются щитами, Пс. xlvii, посл. Князья народа, щиты земли, принадлежат Богу. Но тираны не могут быть таковыми, ибо они суть ниспровергатели земли. 4. Исходя из утешения, сопутствующего им, они уподобляются утреннему свету и плодоносным ливням, 2 Цар. xxiii. 4. Они ждали меня, как дождя, глаголет Иов xxix. 23. Но тираны не могут уподобляться им, но скорее тьме и буре противников, Ис. xxv. 4, подобно буре против стены. Если тьма не может признаваться светом, то и тираны не могут признаваться магистратами. 5. Исходя из пастырской заботы, руководства и долга, они суть пастыри. Судьям Израиля повелено пасти народ Господень, 1 Пар. xvii. 6. Давид был приведен пасти Иакова, народ Свой, и Израиля, наследие Свое, Пс. lxxvii. 71. Но тираны — волки, а не пастыри. 6. По должности они врачи, или целители, Ис. iii. 7. Что тираны не могут быть таковыми, доказано выше. Во-вторых, с другой стороны, низость, злодейство и насилие тиранов и узурпаторов выражаются через надлежащие уподобления, будучи сравниваемы с сими нечистыми созданиями. 1. Тираны — злые псы, подобно тем, что окружают Христа, Пс. xxii. 16, 20. Саул назван Псом там и в том златом псалме, Пс. lix. 6: Саул и его сообщники, сторожащие дом, чтобы убить Давида, шумят, как пес, и ходят кругом города. 2. Они — бодающиеся быки, Пс. xxii. 12, и сокрушающие васанские коровы, угнетающие бедного, Ам. iv. 1. Им тогда необходимо подрезать рога. 3. Они — рыкающие львы, кои суть злые правители над бедным народом, Притч. xxviii. 15, Соф. iii. 3. Так Павел называет Нерона львом, из чьих уст он был избавлен, 2 Тим. iv. 17. 4. Они — бродящие медведи, Притч. xxvii. 15. Так персидский монарх эмблематизируется в Дан. vii. 5. 5. Они — левиафан, пронзающий змей и дракон, Ис. xxvii. 1, и имеют большое сходство по имени и природе с апокалиптическим драконом. Так же и в Ис. xi. 9 [примеч: Ис. li. 9] египетский тиран назван драконом, и Навуходоносор поглотил церковь, как дракон, Иер. li. 34. См. также Иез. xxix. 3. 6. Они — волки, хищничающие в погоне за добычей, Иез. xxii. 27. Вечерние волки, не оставляющие костей на утро, Соф. iii. 3. 7. Они — барсы; так греческие тираны названы в Дан. vii. 6, и антихрист в Откр. xiii. 2. 8. Они — лисицы; так Христос называет Ирода, Лук. xiii. 32. 9. Они — дьяволы, которые бросают народ Господень в темницу, Откр. ii. 10, 13. Но можем ли мы признать всех этих мерзостных созданий магистратами? Могут ли они быть отцами, которых мы обязаны почитать по пятой заповеди? Должны почитаться сыновьями псов и дьяволов те, кто верит в это и признает себя сыновьями таковых отцов.

Если мы далее обратим внимание на то, как Дух Божий описывает тиранию как совершенно отдельную и противоположную той магистратуре, которую Он желает видеть признанной, мы можем заключить отсюда, что тираны и узурпаторы не должны быть признаваемы. Каким было правительство, учрежденное Богом среди Его народа, Писание повествует как в отношении факта, так и описывает, каким оно должно быть по праву, а именно: что согласно установлению Бога магистраты должны быть учреждены постановлением народа, который должен был сделать их судьями и должностными лицами во всех своих вратах, чтобы они судили народ справедливым судом, Втор. xvi. 18. Но предвидя, что народ возжелает изменения той первой формы правления и, подражая соседним народам, возжелает царя и скажет: поставлю над собою царя, подобно прочим народам, которые вокруг меня, Втор. xvii. 14, Господь, преследуя высокие и святые цели сим, главным образом происхождение Мессии из царского рода, дозволил это изменение и дал указания, как должен быть сформирован и ограничен тот, кто должен был признаваться магистратом при монархической форме правления: а именно, чтобы он был избран Богом и поставлен их голосами, чтобы он был братом, а не чужеземцем; чтобы он не умножал коней, ни жен, ни серебра (каковые предостережения все рассчитаны на благо народа и безопасность их религии и свободы, а также на пресечение и предотвращение его вырождения в тиранию) и чтобы он написал для себя список закона в книге по тому, чем он должен править, стих 15 до конца главы. И все же Господь не одобрял изменение формы, к которой этот избалованный народ долго стремился и наконец добился: ибо задолго до того, как Саул был сделан царем, они предлагали наследственную монархию Гедеону без тех границ, которых требовал закон Божий; чего тот доблестный военачальник, зная, сколь унизительно это было для авторитета Божественного установления, не подлежащего изменению в форме или устройстве без Его повеления, в общем отказался, сказав: не буду властвовать над вами, и сын мой не будет властвовать над вами; Господь будет властвовать над вами, Суд. viii. 23. Но его незаконнорожденный сын, первый монарх и тиран в Израиле, Авимелех, зловещими средствами возведенный в цари преданными схемчанами [примеч: сихемчанами], Иофам и другие благочестивые отвергли его; что Духом Божиим описывается Иофамом с притчевым значением, выражающим природу этой тиранической узурпации под иносказанием деревьев, алчущих царя, и предложения, отвергнутого более благородными сортами и принятого терновником: означая, что люди достоинства и добродетели никогда не взяли бы на себя столь высокомерное владычество и что такое тираническое правительство по своей природе и направленности было не чем иным, как бесполезной, никчемной, бессоковой, стремящейся вверх, царапающейся и терзающей тенью правительства, под подчинением коей не могло быть ни мира, ни безопасности. Но это было скорее мятежным прерыванием, нежели изменением правительства; будучи всеобщим образом ни желанным, ни признаваемым; поэтому после этого Господь восстановил первоначальную форму, которая продолжалась до тех пор, пока, будучи сильно извращена сыновьями Самуила, народ единогласно и непреклонно возжелал изменения оной и, разумно или нет, возжелал иметь царя; подобно тому, как мы были безрассудно увлечены одним из них после того, как были избавлены от ига его отца; и Господь дал им царя во гневе и забрал его с мщением, Ос. xiii. 11, как Он поступил с нашим Карлом II. И все же Он допустил это, но с протестом против греха и обличием его, что тем самым они «отвергли Господа», 1 Цар. viii. 7, и с демонстрацией с небес, которая исторгла их собственное признание, что они «приложили ко всем грехам своим это зло — просить себе царя», 1 Цар. xii. 17, 18, 19. И чтобы устрашить и отвратить от такого решения, Он назначает пророку показать им «обычай царя», который будет царствовать над ними, 1 Цар. viii. 9, чтобы заранее объявить, каким правителем он окажется, когда они его получат: а именно, простым тираном, который возьмет их сыновей и назначит их для себя, для своих колесниц и для всадников, и чтобы они бежали перед его колесницами, и сделает их своими солдатами, и землепашцами, и мастерами орудий, и домашними слугами, и он возьмет их поля и виноградники — лучшие из них — и отдаст своим слугам. Одним словом, сделает всех рабами; и что в конце концов, когда это случится, они будут вопиять из-за своего царя, но Господь не услышит их, ст. 11–18. Все это, сколь очевидно само по себе, столь же ощутимо мы прочувствовали на собственном опыте как естественное описание тирании, но более терпимое, чем любое наше изложение могло бы составить. Безрассудно и ложно утверждается роялистами или тиранистами, будто здесь содержится дарование безусловной абсолютности царям тиранствовать над народом без сопротивления и будто этот обычай царя есть в оригинале «мишпат», что означает право или закон; так что здесь было дано попустительское право царям тиранствовать и обязывать народ к пассивному повиновению без какого-либо средства исправления, кроме слез; и потому это было зарегистрировано и отложено пред Господем в книге, 1 Цар. x. 25. Но я отвечаю: 1. Если здесь что-либо даруется царям, то либо по одобрению Божиему, направляющему и инструктирующему, как они должны править; либо это дается лишь по попущению и провидетельскому поручению им быть язвой для народа за грех избрания их, чтобы они испили то, что сами заварили, как порой Он давал повеление ассирийскому жезлу попирать их, как грязь на улицах: если говорится первое, то царь, который не правит по этому обычаю и тем самым не заставляет народ вопиять от своего угнетения, не дорабатывал бы до своего долга, а также должен был бы тиранствовать и заставлять народ вопиять; тогда царь может брать у своих подданных все, что пожелает, и быть одобряем Богом: сие было бы абсурдным богохульством, ибо Бог не может одобрять грех угнетения. Если говорится второе, то это не может быть всеобщим дарованием, иначе все цари должны быть предназначены в язвы; и если так, то лучше бы нам не иметь таких питающих отцов. 2. Хотя «мишпат» означает право или закон, однако он означает также, и возможно не менее часто, обычай, образ действий или привычку; и здесь он не может означать закон Божий, ибо все эти акты тирании противоречат закону Божию; ибо делать рабов из подданных противно закону Божию, Втор. xvii. 20, запрещающему возвышать себя так высоко над своими братьями; но это означало поступать с ними как с гордым фараоном; брать столько людей для колесниц и всадников также противоречит закону, Втор. xvii. 15: «Он не должен умножать коней»; брать их поля и виноградники есть чистейший грабеж, противоречащий моральному и судебному закону, копию коего он должен был всегда иметь при себе, ст. 18, и вопреки Иез. xlvi. 18: «Князь не должен брать из наследия народа» и т. д. Это оправдало бы взятие Ахавом виноградника Навофа, что тем не менее Господь счел грабежом и за что тираны именуются «сообщниками воров», Ис. i. 23, и «грабителями», Ис. xlii. 24, в чьи руки Господь порой может отдать Свой народ на растерзание в судебном провидении, но никогда — со Своим одобрением и дарованием права; заставлять их вопиять есть угнетение, которое Господь гнушается, Ис. v. 7, 8. И если это все средство исправления, то оно таковым не является; ибо это такой вопль, который, как грозит Господь, Он не услышит. 3. Ложно, будто этот обычай Господень был зарегистрирован в той книге, что упомянута в 1 Цар. x. 25, ибо то был закон царства, соответственно которому копию должен был иметь царь для своего наставления, содержащий основные законы, прямо противоположные тому, что являлось обычаем царя; велика разница между обычаем царства, который должен соблюдаться как закон, и обычаем царя, каковым является то, чего он желает как похоти. Стал ли бы Самуил записывать в книге правила тирании, чтобы учить угнетению вопреки закону Божию? Он сам говорит, что будет учить лишь и царя, и народ «доброму и правому пути», 1 Цар. xii. 23, 25. 4. Ничто не может быть яснее того, что это было простым отговариванием от поисков; ибо он протестует против такого образа действий, а затем представляет им, каким царем он будет, в описании многих актов тирании; и тем не менее в конце сказано, 1 Цар. viii. 19: «Но народ не соглашался послушаться голоса Самуила, и сказал: нет, пусть царь будет над нами».

Но чем же еще был голос Самуила, как не отговариванием? Я не направляю здесь этот аргумент против абстрактной монархии, это не входит в мою задачу; но я вывожу отсюда: 1. Если Бог был недоволен этим народом за то, что они просили и признавали царя, которому суждено было стать лишь тираном, и отговаривает от этого выбора описанием его будущей тирании, то несомненно Он был недоволен ими, когда они продолжали признавать его, когда он действительно стал тираном согласно этому описанию; но первое верно, следовательно верно и последнее. Последствие очевидно: ибо пребывание во грехе есть грех; но продолжать признавать того тирана, признавать которого поначалу было их грехом, было продолжением во грехе; следовательно —. Минорная посылка подтверждается следующим образом: продолжать противодействовать побуждениям Божественного отговаривания, особенно когда они очевидно видимы, есть продолжение во грехе; но их продолжение в признании Саула после того, как он стал тираном, было продолжением в противодействии побуждениям Божественного отговаривания, когда они были очевидно видимы. Я не говорю, что поскольку для них было грехом просить Саула, то было незаконно признавать его, пока он правил праведно; и если бы Карл II правил праведно, не было бы грехом признавать его; но после того, как Господь использует отговаривания от выбора такового и они разительно подтверждаются, если грехом было сделать выбор, то грехом должно быть и сохранение оного. 2. Если для них было грехом просить и ставить такового до того, как он стал тираном, кто тем не менее был допущен на условиях завета и обычай оного был зарегистрирован, то тем более грехом является просить и ставить такового после того, как он объявил себя тираном, и допускать его вообще без каких-либо условий или для кого-либо давать свое согласие или подавать голос за такое деяние; но первое верно, следовательно верно и последнее: а следовательно, давать наше согласие на возведение герцога Йоркского посредством признания его власти было нашим грехом. 3. Если грех — признавать описанный там обычай царя, то грех — признавать мнимую власть, которая является точным его слепком; но грех — признавать описанный там обычай царя, иначе он никогда не использовался бы в качестве отговаривания от поиска такого царя. 4. Навлекать на себя такое бремя, которое Господь не намерен снимать, и вовлекать себя в такое бедствие, в коем Господь не желает нас слышать, несомненно есть грех, ст. 18. Но признавать или выбирать такого царя, чей обычай там описан, означало бы навлечь на себя такое бремя и бедствие, в коем Господь не стал бы нас слышать: следовательно, это было бы нашим грехом.

4. Мы можем добавить необходимые качества для магистратов, которые Господь требует находить во всех, как высших, так и низших: и отсюда можно заключить, что такие мнимые правители, которые не имеют и не могут иметь этих качеств, не должны почитаться служителями, ибо у них нет качеств для столь высокого служения. Мы находим их существенно необходимые качества описанными во всех подробностях. Совет Иофо был советом и повелением Божьим; правители должны быть людьми способными, боящимися Бога, людьми правдивыми, ненавидящими корыстолюбие, Исх. xviii. 21. У тиранов и узурпаторов нет и не может быть ни одного из этих качеств, за исключением разве что способности к принуждению, о которой здесь не говорится; но они должны быть морально способны к исполнении своего долга: конечно, они не могут бояться Бога и быть людьми правдивыми, ибо тогда они не были бы тиранами. Таково Божественное указание, что человек, возвышаемый и допускаемый к правлению, должен быть мужем, в котором есть дух, Числ. xxvii. 18. как сказано об Иисусе Навине; какой это был дух, объясняет Втор. xxxiv. 9., он был исполнен духа премудрости, то есть духа правления; не духа адской иезуитской политики, который может быть у тиранов, но они не могут иметь истинного царственного духа, но лишь тот дух, который был у Саула, когда он сделался тираном, злой дух от Господа. Моисей говорит: „Изоберите себе мужей мудрых, разумных и известных между коленам вашими“, Втор. i. 13. ибо если они дети или безумцы, то они суть язвы и наказания, Ис. iii. 2, 3, 4. и т.д., а не магистраты, которые всегда являются благословением. И они должны быть известными людьми честности, а не известными негодяями или глупцами, какими всегда являются все тираны. Закон царя таков, Втор. xvii. 15., что он должен быть избранником Господним. Могут ли тираны и узурпаторы быть таковыми? Нет, они воцарились, но не от Меня, Ос. viii. 4. Он должен быть братом, а не чужеземцем, то есть из того же народа и той же религии; ибо хотя неверие не делает недействительной власть магистрата, тем не менее, как по закону Божьему, так и по человеческому, не должен быть избираем тот, кто является врагом религии и свободы. Теперь было бы почти изменой назвать тирана братом; и я уверен, что в этом нет никакого резона, ибо он презирает это, будучи абсолютным над всеми. Завещание того доброго царя подтверждает это: „Бог Израилев сказал, скала Израиля изрекла: владычествующий над людьми должен быть праведен, управляя в страхе Божием“, 2 Сам. xxiii. 3. Но тираны и узурпаторы не могут быть праведными: ибо если бы они воздавали каждому по его праву, то они ничего не оставили бы себе, но прежде всего должны были бы отказаться от своих грабежей, а затем также должны были бы дать закону его ход, причем против самих себя. Эти места Писания, поистине, не доказывают, что все магистраты во всех своих отправлениях таковы по качеству, равно как и то, что никто не должен почитаться, кроме тех, кто во всех отношениях обладает такими качествами. Но подобно тому, как они демонстрируют, какими они должны быть, они доказывают и то, что не могут быть магистратами по установлению Божию те, кто не имеет ни одного из этих качеств: но у тиранов и узурпаторов нет ни одного из этих качеств. Тем более они доказывают, что не могут почитаться магистратами те, кто не способен ни к одному из этих качеств: но узурпаторы не способны ни к одному из этих качеств. По меньшей мере они заключают, что поскольку они не обладают таковыми качествами, их не следует почитать, но отвергать; однако тираны и узурпаторы никоим образом не обладают таковыми качествами: следовательно, ни в чем их не следует почитать, но должно отвергать. Ибо ни в чем они не обладают теми качествами, которые предписывает Господь.

Во-вторых, я приведу некоторые доводы из утверждений Писания.

1. В речи Елиуя к Иову с большой силой утверждается, что ненавидящий право не должен править, когда он обвиняет Иова в богохульстве за то, что тот обвиняет Бога в несправедливости; от какового обвинения он оправдывает Вседержителя, утверждая Его суверенитет и абсолютное владычество, несовместимые с несправедливостью, и показывая как то, что если Он суверенен, то Он не может быть несправедливым, так и то, что если Он несправедлив, то Он не мог бы быть суверенным: отрицать это было бы ужасным богохульством. И в доказательство этого он приводит один постулат в виде вопроса, равносильного всеобщему отрицанию, Иов xxxiv. 17, 18. „Должен ли править тот, кто ненавидит право? И осудишь ли Ты Того, Кто праведен более всех? Прилично ли говорить царю: ты нечестивец, и князьям: вы беззаконники?“ В сих словах из контекста с очевидностью следует, что если бы Иов представил Бога ненавистником права, то он тем самым отрицал бы Его правление; и если бы он взял на себя смелость осудить Его в несправедливости, он богохульно отрицал бы Его как Царя мира. Ибо не подобает говорить какому бы то ни было царю, что он нечестив или столь нечестив, что является ненавистником права; ибо это было бы изменой, оскорблением величества и фактически отрицанием того, что он царь; тем менее подобает говорить Так Тому, Кто есть Царь царей. Итак, здесь утверждается и предполагается справедливым для всех правителей, что ненавидящий право не должен править или связывать, как сказано на полях; ибо Хабаш означает как связывать, так и править, но все в одном смысле; ибо только правители могут авторитетно связывать подданных узами законов и наказаний. Я знаю, что последующие слова приводятся в пользу неконтролируемости и абсолютности государей, что им не подобает говорить, будто они нечестивы. Но очевидно, что сии слова подразумевают измену против законных царей, назвать которых ненавистниками права означало бы поставить под сомнение их царственность, как показывает контекст, поскольку сии слова приводятся для оправдания суверенитета Бога Его справедливостью и для опровержения всякого косвенного обвинения Его в несправедливости, ибо это умалило бы Его царственную славу, поскольку невозможно, чтобы Он был царем и вместе с тем несправедливым. Подобно этому по некоторой аналогии, хотя всякое проявление несправедливости не лишает государя короны, называть его нечестивым, то есть привычно несправедливым и ненавидящим справедливость, означало бы то же самое, что сказать, будто он не царь, что было бы невыносимой изменой против законных царей. Но это не есть измена против тиранов; ибо истина и закон не могут быть изменой: но таков язык истины и закона, что нечестивые цари являются нечестивыми; и тех, кто нечестив и беззаконен, следует называть таковыми, как Самуил назвал Саула, а Илия Ахава и т.д. Как бы то ни было, это останется истинным постулатом, выражаем ли мы его в виде отрицания или вопрошания.

Должен ли править тот, кто ненавидит право? Но разве тираны и узурпаторы не являются ненавистниками права? Должны ли они поэтому править? Я полагаю, на это следует ответить: они не должны править. Если же они не должны править, то я делаю вывод: их не следует почитать как правителей. Ибо если для них грех править (правыми или неправыми путями, это одно и то же, ибо они вовсе не должны править), то для нас грех почитать их в их правлении: ибо всегда грех почитать человека в его грехе.