«Освобожденная лань: историческое представление свидетельств Церкви Шотландии»

Может ли народ, долго угнетаемый посягательствами тиранов и узурпаторов, отречься от их мнимой власти и, когда его принуждают признать ее, предпочесть страдания ее признанию?

Для прояснения этого вопроса я предварительно сделаю некоторые уступки, а затем перейду к более формальному его разрешению.

1. Следует признать, что вопрос этот необычен и никогда так не ставился никем из писателей по данной теме, что делает его еще более трудным и одиозным, ибо странным и единичным в оценке тех, кто усваивает мнения скорее по числу голосов, чем по весу доводов их защитников. Также будет уступлено, что это никогда не было делом исповедания, за которое христиане должны были страдать. И причина того и другого в том, что до последних семи лет это никогда не вменялось частным и простым подданным в обязанность давать отчет о своих мыслях и совести относительно законности правления, при котором они жили. Завоеватели и узурпаторы иногда требовали признания своей власти от людей самых известных и влиятельных в странах, которые они захватили; но со времени сотворения мира они никогда не настаивали на этом среди простых людей как на испытании лояльности, всегда полагая, что их законы и власть казнить ими нарушителей обеспечивают их подчинение. Иначе зачем издаются законы и исполнение их возлагается на облеченных властью людей, если они не считаются достаточной оградой для власти, их создающей, коль скоро она не имеет также фактического признания подданных для своего ратифицирования? Люди, реально облеченные властью, сочли бы это и преуменьшением достоинства их власти, и с презрением отвергли бы такое подозрение в сомнительности оной, чтобы ставить вопрос перед подданными: признают ли они ее или нет? Но господа, правящие нами, пали жертвой беспрецедентной политики, в которой они рассчитывают как вовлечь нацию в вину их беспримерного мятежа против Господа через признание той власти, которая оный поощряет, и тем самым обезопасить свои узурпации либо голосами всех, кто их признает, либо истреблением совестливых людей, не смеющих сделать это, сопряженным с одиозностью и поношением врагов власти; каковой уловкой они чают похоронить честь своего свидетельства. И все же в трезвости, без пророчеств, можно предполагать, что в конечном счете этот проект окажется весьма пагубным для их интересов; и в сем они могут подтвердить шотландскую пословицу: «слишком наскоро — слишком расплывчато» [овер быстрый — овер свободный] и исполнить те божественные изречения: «Он разоряет замыслы коварных, так что руки их не могут сделать ничего разумного; Он уловляет мудрецов их же лукавством, и совет лукавых опрокидывается». Ибо сколь скоро они поставили перед народом этот вопрос, который иначе не стал бы так вдаваться в сии изыскания, и ныне обнаружив, что они должны быть разрешены в совести для ответа на оный, всякий раз как будут приведены к ним, — при весьма поверхностном поиске они видят страшную тиранию, написанную разборчивыми кровавыми буквами почти на всех отправлениях правления, и потому приходят к твердости в том вердикте, который их совесть и слово Божие выносят о нем; так и можно думать, что этот ныне начатый вопрос, сколь бы ничтожными ни были его начала, прежде чем он придет к полному и окончательному решению, будет более исследован по всему миру и в конце концов окажется столь же роковым для тирании, сколь что-либо могло быть, и тогда они смогут знать, кого благодарить. Но как бы то ни было, хотя вопрос необычен и страдания за него беспрецедентны, и потому среди прочих противоречий, которые могут быть возражены, ни в истории, ни в Писании мы не можем найти примеров отказа простых людей признавать власть, под которой они находились, или их страданий за этот отказ; тем не менее это может быть долгом без примера. Многое может быть совершено — хотя и не против закона Божия, — но без прецедента практики народа Божия. Хотя мы не могли бы привести тому пример, мы можем почерпнуть из закона Божия, что тирания не должна быть признаваема; это будет равносильно тысяче примеров. Каждая эпоха в чем-то должна быть прецедентом для последующей, и я думаю, ни одна эпоха не производила более славного прецедента, чем это начало отказа от ига, под которым стонали все эпохи.

2. Будет также уступлено: не всегда непреложно необходимо во все времена для народа открыто заявлять о своем отречении от тирании, под которой он находится, когда он не может сбросить ее; равно и тогда, когда они преследуются за свой долг перед нечестивыми и тираническими судьями, не всегда необходимо прямо отрекаться от их мнимой власти — либо когда им не задают вопросов о ней, и тогда они могут хранить молчание в отношении оной, либо когда их принуждают вынести о ней суждение, они не всегда обязаны, как в случае исповедания, объявлять все свое мнение, особенно когда такие вопросы задаются им с явным умыслом уловить их жизни или запутать их совесть. Не всякую правду следует говорить во всякое время; равно и не на всякие вопросы следует отвечать при неуместных расспросах, но их можно и осторожно, и по совести обходить. Мы имеем собственный пример Христа и пример Его верного слугу Павла как образец такого благоразумия и христианской осторожности. И все же было бы жестокой и нехристианской суровостью осуждать тех, кто из благочестивого принципа ревности к Богу и совести долга свободно и прямо заявляет свое суждение в абсолютном отречении от их мнимой власти, будучи озадачены такими вопросами, хотя бы к явному ущербу для своих жизней, совестливо почитая это за дело исповедания. Ибо где Господь не строго ограничил Своих исповедников такими правилами благоразумия, но и обещал, и обычно дает водительство Своего Духа, ободряя и оживляя их к дерзновению, так что им не следует заблаговременно заботиться о том, как или что говорить, и в тот же час они обретают даруемое им, — было бы дерзостью с нашей стороны ограничивать их нашими правилами благоразумия. Мы можем действительно найти правила, чтобы узнать, что есть дело исповедания; но едва ли можно определить, какая истина или какой долг, о которых нас вопрошают, не являются или не могут являться делом исповедания. И кто может отрицать, что это может быть при некоторых обстоятельствах делом исповедания — даже прямо отречься от мнимой власти кровавого суда или совета? Когда они либо выходят за пределы своей сферы, беря на себя супрематию Христа и ведение дел Его короны, судьями коих они никоим образом не являются; тогда они должны быть свободно и преданно отвергнуты. Или когда к бесчестию Христа они хулят Его власть и те священные границы, которые Он предписал всякой человеческой власти, и будут утверждать неограниченную абсолютную власть, отвергая и упраздняя все предлагаемые законные и основанные на Писании ограничения, кои должно наложить на нее (каков был случай с большинством этих достойных, хотя и бедных мучеников, умерших за эту главу), тогда они должны почитать себя обязанными отречься от нее. Или когда они учинили какое-то жестокое бесчестие и пренебрежение к Духу Божию, и к прерогативе, и славе Христа, и делу Реформации, и к народу, умерщвляя их без милости и навязывая это признание их короля, чьим авторитетом все совершается, как осуждение сих свидетелей Христовых, их свидетельства и оправдание их кровавых жестокостей против них, — что часто бывало уделом этих бедных людей, подвергнутых преследованию по этой причине: в этом случае и в нескольких других подобного рода, кои можно было бы упомянуть, они могут быть свободны и прямы в отречении от этого испытания нечестивой лояльности как от знамения дракона мирского зверя тирании. И во многих таких случаях, когда Господь дает Дух, я не вижу причины, почему свидетели Христовы не должны следовать Его образцу ревности в деле исповедания, каковое Он явил перед Понтием Пилатом, утверждая Свое царство, подобно тому как они могут в других случаях следовать Его образцу благоразумия. И почему мы не можем подражать ревности Стефана, назвавшего совет, перед которым он предстал, жестоковыйными противителями Святого Духа, гонителями пророков и предателями и убийцами Христа Праведного, равно как и благоразумию Павла? Но, как бы то ни было, нынешнее свидетельство против этой мнимой власти лежит в отрицательном ключе, который обязывает всегда, во веки веков; то есть мы утверждаем, что она никогда не должна быть признаваема. Существует большая разница между прямым отречением и непризнанием; хотя первое не всегда необходимо, второе есть свидетельство дня и отрицательный случай исповедания, который всегда яснее положительного. Хотя мы не всегда должны исповедовать каждую истину, мы никогда не должны отрекаться ни от какой.

3. Исповедуется, что мы находимся под этим печальным неблагоприятным обстоятельством, помимо прочих, что не только все наши братья, стонущие под тем же игом, что и мы, не пойдут тем же путем отклонения этой мнимой власти и не рискнут, будучи призваны, заявить свое суждение о ней (чего мы не осуждаем, как было сказано, и ожидаем из правил справедливости и милосердия, что они не осудят нас, когда мы сочтем себя обязанными по совести использовать большую свободу), но также некоторые, когда они заявляют свое суждение, излагают его в терминах, осуждающих и противоречащих нашему свидетельству, поскольку они имеют свободу прямо признавать эту тиранию как власть, а тирана — как своего законного суверена: и многие из наших министров придерживаются того же мнения. И далее, коль скоро у нас мало тех, кто прямо утверждает нашу сторону спора, в том виде, как он сейчас поставлен; так у нас есть много знаменитых богословов, явно выступающих против нас в этом пункте, как особенно мы находим в их комментариях на Рим. xiii, среди коих я не могу скрыть скорби, обнаружив великого Кальвина, говорящего: Saepe solent inquirere и т. д.: «Люди часто вопрошают, по какому праву получили свою власть те, кто правит! Нам должно быть достаточно того, что они действительно правят; ибо они взошли на эту высоту не своей собственной властью, а насаждены рукой Господней». Равно как и Парей говорит слишком много против нас. В ответ на это я отсылаю к ответу мистера Нокса Лезернгтону, приводящему несколько свидетельств богословов против него по этой самой главе; в коем он показывает, что поводы их речей и обстоятельства, в коих они пребывали, были весьма отличны от тех, кто имеет дело с тиранами и узурпаторами, каковыми, поистине, являются те, кто более всего заинтересован и сильнее всего страдает под их бичом, — они находятся в лучшем положении, чтобы говорить по существу. Я скажу лишь то, что утверждение людей в деле совести не есть оракул, когда мы смотрим на него беспристрастным глазом в ситуации, в которой мы не предубеждены: оно не понесет никакой иной ценности, кроме той, что разбавлена несовершенствами подверженности заблуждениям, и к тому же опровергается некоторыми другими, чье свидетельство поможет нам подтвердить наше убеждение в той же мере, в какой другие повредят нам в его ослаблении.

4. Но ныне, когда тираны выдают себя за магистратов, дабы мое возражение против признания тирании не было истолковано ложно, будто это есть защита анархии, я должен утверждать, что я и все те, кого я защищаю, выступают за магистратуру как имеющую божественное происхождение, установленную для общего блага человеческого и христианского обществ, каковой каждая душа должна быть подчинена, какого бы качества или характера она ни была, и не только из страха, но и ради совести (хотя в отношении нашей души и совести мы не подчинены), и всякий, кто противится ей, противится установлению Божию, и против коей мятеж есть пагубный грех, каковому (согласно пятой заповеди и многократно повторенным увещаниям апостолов) мы должны быть подчинены и повиноваться магистратам, и покоряться всякому человеческому установлению ради Господа: будь то царю как верховному и т. д. И мы почитаем ненавистным клеймом тех, кто ходит во плоти, презирать начальства, быть дерзкими, своенравными и не бояться злословить высших; и что они суть грязные сновидцы, презирающие господство и злословящие высшие власти и то, чего они не знают. Мы дозволяем магистрату, при любой форме правления, всю ту власть, которую Писание, законы природы и наций или муниципальные законы дозволяют ему; утверждая, что он есть хранитель и мститель обеих таблиц закона, имеющий власть над церковью, равно как и над государством, сообразно его способностям, то есть не формально церковную, но объективно, для блага церкви; внешнюю власть попечения о церкви и защиты ее от внешнего насилия или внутреннего беспорядка; повелительную власть приказания всем исполнять их соответственные обязанности; гражданскую власть наказания всех, даже церковных служителей, за преступления; вторичную власть судебного одобрения или осуждения; либо разделительную, дабы давать свою санкцию синодальным решениям; кумулятивную власть помощи и укрепления церкви во всех ее привилегиях, подчиненную, хотя и не раболепную, координированную с церковной властью, не подчиненную (хотя как христианин он подчинен) в собственных делах, а именно гражданских; не отвергаемую как судья, но повинуемую во всем законном и почитаемую и укрепляемую со всеми его причитаниями. Мы должны отдавать Кесарево Кесарю, а Божие Богу; но тиранам, которые узурпируют и извращают и дела Божии, и Кесаревы, и свободы народа, мы не можем воздать ничего из этого — ни Божьего, ни Кесарева, ни нашего собственного: и мы не можем по совести выказать ему никакого иного почтения, кроме как к врагу всех: и Бога, и Кесаря, и народа. И в сем, хотя ныне это не звучит в унисон с придворными паразитами или другими, зараженными королевскими индульгенциями и индемнитетами, мы выносим лишь переписанный свиток старых принципов, согласно коим ходили наши отцы, когда они неустанно боролись за религию и свободу против посягательств и нападений тирании на то и другое.

5. Должно быть признано: сделать человека в положении магистратуры тираном — дело непростое; ибо как всякий срыв, ошибка или акт неверности, даже явный и продолжаемый, будь то при вступлении служителя в служение или в его учении, не лишает его сана служителя и не дает достаточного основания удалиться от него или отвергнуть его как служителя Христова; так и всякое безобразие, проступок или акт тирании, несправедливости, вероломства или нечестия в гражданском магистрате, будь то в отношении его способа вступления в эту должность, или в исполнении оной, или в его частном и личным поведении, не нарекает его тираном или узурпатором и не дает достаточного основания лишить его мантии магистратской власти и отвергнуть его как законного магистрата. Не какой-либо один или два акта, противоречащие царскому завету или должности, лишают человека царского достоинства, которое дали ему Бог и народ. Давид совершил два акта тирании: убийство и прелюбодеяние; однако народ должен был признавать его своим королем (и то же можно сказать о некоторых других, по-прежнему признаваемых королями в Писании); причина в том, что хотя он согрешил против человека или некоторых частных лиц, но он не согрешил против государства и всеобщего блага царства, ниспровергая закон; ибо тогда он превратился бы в тирана и перестал быть законным королем. Существует великая разница между тираном в постулке и тираном по привычке; первый не перестает быть королем. Но с другой стороны, как далеко не все делает магистрата тираном, так ничто не делает тирана по привычке магистратом. И как не всякая вина лишает сана служителя, так некоторые обяжут народ отвергнуть его служение — например, если он станет еретиком и будет проповедовать атеизм, магометанство или тому подобное, народ, хотя бы он не мог формально низложить его или в силу испорченности времен не мог добиться его низложения, все же может отвергнуть и не признать его служение; так будет уступлено, что народ имеет больше власти в создании магистрата, чем в производстве служителя; и следовательно, у него больше прав и может быть больше света в непризнании короля как лишенного царского сана, чем в непризнании служителя как лишенного сана служения. Поэтому для прояснения нашего пути необходимо зафиксировать некоторые обычные черты тирана, которые могут отличить его от магистрата и послужить основанием для непризнания его таковым. Я повторю некоторые из них из весьма одобренных авторов; применение коих будет столь же уместно к двум братьям, коими мы были обременены, как если бы они имели целью особое и точное их описание. Бьюкенен в трактате «О праве короны у шотландцев» показывает, «что слово "тиран" сначала было почтенным, будучи приписываемо тем, кто имел в своих руках всю полноту власти, каковая власть не была ограничена никакими путами законов и не подлежала ведению судей; и что оно было обычным наименованием героев и поначалу почиталось столь почетным, что приписывалось богам; но как Нерон и Иуда были некогда у римлян и иудеев именами величайшего значения, но впоследствии по вине двух мужей с этими именами случилось так, что самые гнусные не хотели, чтобы эти имена давали их детям, так с течением времени правители сделали это имя столь печально известным своими злыми делами, что все люди страшились его как заразного и пагубного и почитали за более легкий упрек назваться палачом, чем тираном». После этого он переходит к перечислению нескольких черт тирана. 1. «Тот, кто принимает правление не по воле народа, но силой вторгается в него или перехватывает обманом, есть тиран; и кто владычествует даже над нежелающими (ибо король правит по согласию, а тиран — принуждением) и добывает верховную власть без согласия народа, даже если в течение нескольких лет он правит так, что народ не находит это тягостным». Что весьма хорошо согласует с нынешним господином, правящим нами, который после того, как был публичным голосованием в парламенте отстранен от правления, к каковому постоянные законы обоих королевств делали его неспособным за его убийства, прелюбодеяния и идолопоклонства, силой и обманом перехватил сначала акт о наследовании в Шотландии, а затем фактическое престолонаследие в Англии, кровью и предательством узурпируя и вторгаясь в правление без всякого договора с народом или его согласия; хотя ныне он старается сделать себя другим сиракузским Гиероном или флорентийским Козимо Медичи в мягком умереннии своей узурпированной власти; но запад Англии и запад Шотландии сполна вкусили силу оной. 2. Он правит не ради благополучия подданных или общественной пользы, но ради себя самого, не имея попечения о том, но о собственной похоти, «поступая в сем подобно разбойникам, которые, хитро распоряжаясь тем, что они беззаконно приобрели, ищут славы справедливости через несправедливость и щедрости через грабеж; так и он может создать некоторое подобие гражданского склада ума; но тем меньшую уверенность он в нем дает, что очевидно: он замышляет тем не благо подданных, а большую безопасность своих собственных похотей и стабильность империи над потомством, несколько смягчив ненависть народа, кою когда он утолит, он вернется назад к своим прежним нравам; ибо плод, который должен последовать, легко познается как по семени, так и по сеятелю оного». Точную копию этого мы видели в течение этих двух лет, а часто и до того в правлении другого брата.

После того как Бог был ограблен в Своих прерогативах, церковь — в своих привилегиях, государство — в своих законах, подданные — в своей свободе и собственности, он ныне добивается похвалы и испрашивает аплодисментов за мягкость к совести и любовь к миру, предлагая ныне свободу после всех своих жестокостей; в чем вся мыслящая часть людей усматривает преследование им того адского проекта — введения папизма и рабства и ниспровержения религии, закона и свободы. 3. Царское правление согласно с природой, тираническое — против нее; принципат есть царское правление свободного человека среди свободных людей, тиранический — правление господина над рабами. Тирания противна природе и есть господский принципат над рабами. Можно ли назвать отцом того, кто почитает своих подданных рабами; или пастырем того, кто не питает, но пожирает свое стадо; или кормчим, который вечно норовит учинить кораблекрушение имуществу и пробивает брешь в самом корабле, на котором плывет? «Кто же он тогда, кто держит власть не ради пользы народа, но заботится лишь о себе, кто ведет своих подданных в явные сети? Воистину он не будет почитаем мною ни полководцем, ни императором, ни правителем». Король Яков VI также в речи в парламенте в 1609 году называет это одной из черт тирана, когда он начинает посягать на права и свободы своих подданных. И если это верно, то у нас не было короля все эти долгие годы: предшествующее выведение продемонстрирует, под каким рабством мы находились. 4. Кто же он тогда, кто борется за добродетель не с добрыми, но стремится превзойти в пороках самых гнусных? «Если же вы увидите кого-то, узурпирующего царское имя и не преуспевающего ни в какой добродетели, но стремящегося превзойти всех в низости, не радеющего о благах своих подданных с природной привязанностью, но угнетающего их гордым господством, почитающего народ, вверенный его попечению, не ради его безопасности, а ради собственной наживы, — вообразите ли вы, что этот человек истинный король, хотя он и красуется с многочисленной дворцовой стражей и выставляет напоказ пышную роскошь?» Ученый Альтузий также в своей «Политике» (гл. 38, п. 15, как он цитируется в Jus Populi, гл. 16, стр. 347) полагает одной из черт тирана то, что он, «живя в роскоши, блуде, алчности и праздности, пренебрегает своей должностью или к ней неспособен». Как это подходит к нашим временам, нам нет нужды выражать; каково же бесстыдство наглости для таких монстров — претендовать на правление в силу какой-либо власти, происходящей от Бога, когда они оскверняют мир своими прелюдия ми и кровосмешением и живут в открытом вызове всем законам Всеобщего Царя, с коими превзойти во всех гнусностях есть путь к приобретению благоволения двора и стремлению к возвышению! Никакой Гелиогабал и т. д. никогда не мог достичь той степени нечестия, которую исповедали наши правители. 5. Он может перенести на себя силу всех законов и отменять их, когда ему угодно. Король Яков VI в той цитируемой речи говорит, что король вырождается в тирана, когда перестает править по закону. Альтузий также в цитируемом месте говорит: «Существует один вид тирании, который состоит в нарушении, изменении или упразднении фундаментальных законов, особенно тех, кои касаются религии; таков, говорит он, Филипп, король Испании, который вопреки фундаментальным бельгийским законам учредил отправление правосудия силой оружия; и таков был Карл IX Французский, думавший ниспровергнуть салический закон». Все, кто знает, что было сделано в Британии за эти двадцать семь лет, могут засвидетельствовать, что наши законы были ниспровергнуты, реформация религии попрана и все наши лучшие законы аннулированы; и ныне карательные статуты против папистов отменены и приостановлены без закона и против закона. 6. Он может все возвращать к своему кивку по своему усмотрению. Это также одна из частей характеристики тирана, данной королем Яковом VI, когда он устанавливает произвольную власть, и Альтузием в цитируемом месте, «когда он пользуется абсолютной властью и тем разрывает все узы ради блага человеческого общества». Мы дозволяем королю абсолютную власть, взятую в добром смысле, то есть он не субпалтерен и не подчинен никакому другому принцу, но верен в своих собственных владениях; или если под абсолютной он подразумевает совершенную — наиболее абсолютен тот, кто правит наилучшим образом согласно слову Божьему; но если она должна быть свободна от всех законов, мы почитаем богохульством приписывать это какому бы то ни было творению. Где и когда смертным востребовалась столь произвольная и абсолютная власть, каковой претендовали наши правители в прошлые годы? Особенно нынешний узурпатор, который в этой дарованной ныне Шотландии свободе совести присваивает себе абсолютную власть, коей все должны повиноваться без оговорок, что переносит рабство подданных на много стадий дальше того, что когда-либо пытался совершить великий Синьор. 7. Ибо тиранами для угнетения подданных нанимаются чужеземцы: «они полагают основание своей власти в слабости народа и думают, что царство есть не попечение, вверенное им Богом, но скорее добыча, попавшая им в руки; таковые не соединены с нами никакими гражданскими узами или узами человечности, но должны почитаться самыми злейшими врагами Бога и всех людей». Король Яков, как сказано выше, говорит, что тиран — это тот, кто налагает незаконные налоги, собирает войска, ведет войну против своих подданных, чтобы грабить, расхищать, опустошать и разорять свои царства. Альтузий, как указано выше, считает тираном того, кто посредством чрезмерных поборов и тому подобного истощает подданных, и цитирует Писание: Иер. xxii. 13, 14; Иез. xxxiv. 1; Цар. xii. 19; Пс. xiv. 4. Известно изречение Брактона: он король не дольше, чем правит хорошо, но тиран, всякий раз как угнетает народ, вверенный его попечению и правлению. И Цицерон говорит, что он теряет всю законную власть в армии и империи и над оными, кто посредством этого правления и армии препятствует благополучию этой республики. Какими угнетениями и поборами вооруженной силой наша нация была опустошена, отчасти обнаружено выше. 8. Альтузий в вышеуказанном месте приводит еще одну примету: «Когда он не хранит свою веру и обещание, но презирает саму свою клятву, данную народу». Что же тогда сказать о том, кто не только нарушил, но и сжег, и счел преступным утверждать обязательность самого торжественно заключенного завета с Богом и с народом, какой когда-либо заключался, и кто тем не менее на этих условиях соблюдения этого завета был допущен к правлению? И что нам сказать о сменившем его брате, который презирает все узы, чей исповедуемый принцип, как паписта, состоит в том, чтобы не хранить веру перед еретиками? 9. В том же месте он приводит такую черту: «Тиран есть тот, кто отнимает у одного или нескольких членов государства свободное упражнение ортодоксальной религии». И солидный автор «Беспристрастного расследования отправления дел в Англии» утверждает (стр. 3, 4): «Всякий раз как правитель доходит до столь высокой степени нечестия, что применяет и использует свою власть и интерес для развращения и отвращения своих подданных от их верности и послушания Богу, или устремляется искоренить ту религию, которую Господь открыл и назначил быть правилом нашей жизни и средством нашего счастья, он тем самым деянием низлагает самого себя; и вместо того, чтобы по-прежнему признаваться королем, должен быть почитаем мятежником и предателем против Верховного и Всеобщего Суверена». Таков точный портрет наших правителей; первый из которых объявил открытую войну религии и всем исповедывающим ее; а второй начал преследовать ее с той же жестокостью гонений и продолжает без смягчения против нас по сей день; хотя другим он терпит ее под видом преступления, временно упраздняемого, пока он не завершит свой замысел. 10. Там же он говорит: «Что всякий, кто ради развращения юношества воздвигает сценические представления, дома терпимости и прочие игрища и попускает развращение колледжей и прочих семинарий учения». Никогда не было большего числа оных ни в какую эпоху, чем в поведении нашего двора, который, подобно новому Содому, исповедует своим замыслом развращение человечества во всякие гнусности и отравление источников всякого учения и добродетели путем внедрения нижайших из людей на место учителей как в церкви, так и в университете, и пресечения всякого доступа для честных людей. 11. Далее он говорит: «Он тиран, кто не защищает своих подданных от обид, когда может, но попускает их угнетение (а что, если он угнетает их сам?)». Таков был один из законов Эдуарда Исповедника: если король преступает в исполнении своего доверия и должности, он более не заслуживает и не должен наслаждаться этим именем. Какого же имени тогда заслуживают те, кто не только преступают в долге защиты своих подданных, но и посылают своих ликторов и кровавых палачей угнетать их, и не позволяют им защищаться самим! Но Альтузий выделяет это в отдельную черту. 12. Наконец, он определенно должен быть тираном, кто не позволяет народу ни самим, ни через своих представителей поддерживать свои собственные права ни законом, ни силой; ибо, говорит мой цитируемый автор, «он тиран, кто препятствует свободному волеизъявлению членов парламента, так что они не смеют сказать то, что хотели бы; и главным образом тот, кто отнимает у народа всю власть сопротивляться его тирании, такую как оружие, крепости и главных людей, коих он потому, хотя и невиновных, ненавидит, поражает и преследует, истощает их имущество и средства к существованию без права и причины». Все знают, что наши адепты всегда были врагами парламентов; и когда их интерес заставлял созывать их, какие средства всегда использовались для того, чтобы их подкупить, ограничить и запугать, и как люди, верно исполнившие в них свое доверие, преследовались с высочайшей завистью и яростью, и многие были убиты за это; и как вся вооруженная сила королевств была сосредоточена в их руках, а народ был загнан под ноги до такой степени, что оказался неспособным защитить свое собственное ни от внутренних узурпаторов, ни от внешних захватчиков. Все сказанное сводится к тому, что всякий раз, когда люди у власти ниспровергают и разрушают все цели правления, вторгаются в него и злоупотребляют им во вред содружеству и во уничтожение того, для чего было учреждено правление, — тогда они суть тираны и перестают быть магистратами. К этой цели я приложу здесь слова того цитируемого остроумного автора «Беспристрастного расследования» (стр. 13, 14): «Ничто не может быть очевиднее из света разума, равно как и из Писания, чем то, что вся магистратура назначена на благо человечества и общее благо обществ; Бог никогда никому не давал власти царствовать над другими ради их разрушения (если только по Своему провидению, когда Он обрек народ из-за его грехов на погибель), но на кого бы Он ни возложил власть над городами или народами, это делается с условным оговоренным условием и ограничением, что они должны способствовать их процветанию и бланку и заботиться об их защите и охране; все правители до сей степени договорные... И всякий раз, как кто-либо отказывается исполнять это фундаментальное условие, он унижает и низлагает себя; и ни для кого не является мятежом сопротивляться ему; когда правители перестают служить общему благу, они не отвечают цели, ради которой были учреждены, и перестают быть тем, для чего были избраны».

6. Не будет отрицаемо, что когда обстоятельственное положение дел требует арбитража и суждения дабы определить, является ли король тираном или нет, то в таком случае народ не должен отрекаться от него: ибо если возникает вопрос, действительно ли народ ограблен в своих правах и вольностях, и если король может притязать на столь же веские основания жаловаться на учиненное народом оскорбление его суверенности, каковые есть у народа жаловаться на его тиранию, — то было бы тяжко для них брать на себя таковое посредничество в собственном деле, делая себя абсолютными судиями в оном, и немедля отвергать его власть на сих спорных основаниях. Но дело обстоит не так у нас; не оставляя места сомнениям или спорам, основные наши права и вольности, как гражданские, так и религиозные, ниспровергнуты, а абсолютная тирания, в точности охарактеризованная выше, установлена на руинах оных. Оттого мы отреклись от мнимой власти не по той причине, что сочли ее тиранической, но потому, что она являлась таковою в действительности. Наше рассудительное суждение в сем деле не было нашим правилом, но было нашим разумением правила, коим единым мы могли быть управляемы, а отнюдь не разумением иного, кое не может быть лучше или столь же хорошо о наших тяготах, кои, несомненно, нам подобает разуметь лучше всех самим, и тем не менее они суть таковые, что разумеются повсеместно. На вопрос же: кто будет судией между сих узурпирующих и тиранствующих правителей и нами? — мы отвечаем кратко и просто. Мы не узурпируем суждения в сем деле, не претендуя в нашем частном качестве на большую власть над ними, нежели ту, каковую мы позволяем им иметь над нами, то есть никакую вовсе? Равным образом не можем мы допустить, чтобы они были одновременно и судиями, и стороной; ибо тогда они могли бы оспаривать сию прерогативу в каждом деле и укреплять себя в безудержном иммунитете и безнаказанности творить всё, что им заблагорассудится. Но мы взываем к основным законам королевства, согласным со словом Божьим, дабы они судили, и к целому миру беспристрастных наблюдателей, дабы они прочли и изнесли суждение. «Lex Rex», вопр. 24, стр. 213, гласит в ответ на сие: «Существует суд необходимости не в меньшей мере, чем суд справедливости; и основные законы должны тогда заговорить, и с народом в сем претрудном положении дело обстоит так, словно не имеет он правителя». И касательно сомнительности сих законов он говорит: «(1.) Как Писания во всех основоположениях ясны и истолковывают сами себя, и в первую очередь осуждают ереси, так все человеческие законы в их основоположениях, каковыми являются закон природы и народов, ясны. (2.) Тирания более видима и умопостигаема, нежели ересь, и распознается скорее… Народ имеет естественный престол политики в своей совести, дабы подавать предостережение и материально выносить приговор против короля как тирана; — там, где тирания более сокрыта и нить тонка, ускользая от взора человеческого, король удерживает владение, но я отрицаю, что тирания может быть сокрытой долго».

7. Я допущу, что многое уступимо даже грасонантному владыке и тираническому оккупанту места магистратуры; как то: 1. Могут иметь место некоторые случаи, в коих народу дозволительно уступать подчинение беззаконному тирану, когда он стонет под его превозмогающим игом, под коим должен терпеливо сносить негодование Господне, ибо согрешил против Него, пока Он не восстанет и не защитит Свое собственное дело, и не совершит суд на земле (Мих. vii. 9), до коего времени должен он целовать жезл яко находящийся в руке Божией, и признавать и боготворить святость и суверенность того провидения, кое подчинило его таковому рабству; и не должен он предпринимать насильственное изгнание или извержение, когда либо предпринимаемое дело всецело неисполнимо, либо средства и образ осуществления оного сомнительны и несанкционированны, либо необходимые сопутствия и следствия исцеления более пагубны или опасны, нежели болезнь, или тому подобное. Как во многих случаях человек также может быть подчинен разбойнику, одерживающему над ним верх; так находим мы народ Израиля в Египте, Вавилоне и т. д., уступавший подчинение тиранам. Но в сем деле мы отрицаем две вещи: (1.) Преданность, или активное и добровольное подчинение, таковое, чтобы признавать их магистратами. (2.) Тупое пассивное повиновение, то есть страдание без сопротивления. Касательно первого: мы обязаны оным единым лишь магистратам в силу закона, либо ординативного от Бога, либо конститутивного от человека. И несостоятельно следующее умозаключение: подобно тому как подчинение человека нападающему на него разбойнику не служит твердым доказательством его одобрения или признания учиненного разбоем ущерба и насилия, так и уступка подчинения со стороны лица тирану — публичному разбойнику — не свидетельствует о признании или одобрении им тирании и угнетения. Ибо подчинение, требуемое тираном, и то, каковое требует разбойник, не суть одной природы; первое есть законное подчинение подданных, коего мы не можем признать за тираном; второе есть принудительное подчинение покоренных, коковое мы вынуждены признавать за разбойником. Но чтобы составить параллель: если бы разбойник потребовал, при подчинении ему нашем, признания его не разбойником, а честным человеком, как тиран требует при подчинении ему нашем признания его не тираном, а магистратом, то мы не должны уступать сего первому ничуть не более, нежели последнему. Касательно второго: дозволять им пассивное повиновение есть невразумительная бессмыслица и чистое противоречие; ибо ничто сугубо пассивное не может быть повиновением в отношении к закону; равно как никакое повиновение не может быть сугубо пассивным, ибо повиновение всегда активно. Но возражениям подвергается не только неточность оборота, но также и та позиция, поддерживаемая многими, будто в отношении ига тирании существует время, которое можно назвать надлежащим временем страдания, то есть когда страдание (в противоположность деянию или сопротивлению) есть необходимый и непреложный долг, а сопротивление есть грех: ибо если одно есть непреложный долг, то другое должно быть грехом в то же самое время, но сие не может быть допущено. Ибо, хотя несомненно существует таковое время страдания, в коковое страдание законно, похвально и необходимо, и все должны принимать страдание в расчет, и мало что иное может быть предпринято, кроме того, что лишь увеличит страдания; тем не менее даже тогда мы можем сопротивляться столь успешно, сколь можем; и сии две вещи, сопротивление и страдание, в одно и то же время не несовместимы: Давид претерпел претерпимо терпеливо обидное узурпации сына своего, когда сказал: «Пусть Господь сотворит со мною то, что покажется Ему благоугодным» (2 Сам. xv. 26; гл. x. 12), и предается усердным молитвам (Пс. iii), и тем не менее сии не были всем оружием, коим он пользовался против него; равно как никогда он не признавал его магистратом. Мы должны претерпевать все вещи терпеливо яко слуги Господни, и уповать на Него о милости и избавлении (Пс. cxxiii. 2); но мы не обязаны страдать даже в то время яко рабы человеческие. Сверх того, страдание в противоположность сопротивлению никогда не подпадает ни под какой моральный закон Божий, за исключением абсолютно чрезвычайного случая пассивного повиновения Христа, кое не может подпадать под наше обсуждение или подражание; либо в случае положительного закона, каковой был дан иудеям повиноваться Навуходоносору, каковой был выраженным и свойственным им, как будет разъяснено. То никогда не может быть заповедано яко непреложный долг, что не подпадает под нашу свободу воли или обсуждение, но под волю врагов, доколе Господь попущает им, каков есть случай страдания. То никогда не может быть непреложным долгом, от чего мы можем уклониться без греха, как можем поступить со страданием, если не имеем к тому призыва; паче того, в сем случае грехом было бы страдать; следовательно, ни в каком случае оно не может быть формально и непреложно заповедано так, чтобы мы не могли уклониться от оного, если способны на то без греха. Страдание просто зла наказания, справедливого или несправедливого, никогда не может быть сообразностью предписывающей воле Божией, но лишь Его провидениевому распоряжению; оно не имеет воли знака своим правилом, но лишь волю благоволения. Все заповеди, кои имеем мы к страданию, либо направляют образ оного, чтобы оно было терпеливым и бодрым, когда к нему принуждают неправедно (1 Пет. ii. 19, 20), либо сравнительно определяют наш выбор в неизбежной альтернативе: претерпеть либо согрешить; и так заповедано нам лучше претерпеть, нежели отречься от Христа (Матф. xiii. 33), и заповедано нам на сих условиях следовать за Христом, брать крест Его, когда Он возлагает его по Своему провидению (Матф. xvi. 24). Зри сие пространно разъясненным в «Lex Rex», вопр. 30, стр. 317–320; в противном случае ни в каком случае подчинение, даже пассивное, не может быть долгом; ибо оно всегда должно рассматриваться под понятием язвы, суждения и проклятия, о коих следует сетовать яко о бременем, и никогда не должно признавать их долгом перед магистратами.

Как находим мы народ Господень негодующим на сие яко на порабощение, под коим были они рабами даже в земле своей, коя приносила умножение царям, коих Господь поставил над ними по грехам их (Неем. ix. 36, 37). 2. В различных случаях может иметь место некоторое согласие с простым оккупантом, не имеющим права царствовать; по каковой причине благородный маркиз Аргайл и лорд Уорристон пострадали за свое согласие с узурпатором Кромвелем. Таковой может быть правомерность, или благость, или необходимость, или полезность согласия, когда люди провидением приводятся под иго, коего не могут стряхнуть, дабы они могли расстаться с некоторой долей своих привилегий ради избежания утраты остальных, а также ради удобства и выгоды, мира и безопасности себя самих и своей страны, кои оказались бы под угрозой, если бы они не согласились; они могут учинить всё то, что приличествует им по отношению к общему благосостоянию, всё то, что составляет служение их станции или места, или к чему они иным образом имеют призыв, всё то, что может способствовать их собственному честному интересу, не чиня неправды другим или вольностям страны в своих сделках с сими властями, даже если таковое согласие окажется случайно на руку узурпаторам, поскольку от благих и необходимых деяний не следует отказываться из-за дурных следствий, кои случайны для них и происходят от употребления, каковое другие из них делают. Но хотя сие может быть уступлено в некоторых случаях таковым узурпаторам, особенно завоевателям, кои не имеют права оккупировать империю, но способны на то по производству от согласия народа: однако сие не должно быть распространяемо на таковых узурпаторов, кои суть также тираны, не имеющие собственного права и не способные ни к какому, и ниспровергающие все права подданных. Таковым мы не можем уступить никакого согласия, коковое могло бы подразумевать либо заключение сделок с ними, либо признание их магистратами. Мы находим воистину, что святые занимали места при таковых, кои не были их магистратами; как Неемия, и Мордехай, и Есфирь была царицею у Ахашвероша. Но здесь не было никакого согласия с тиранами (ибо сии язычники таковыми не были), но лишь некоторые из них были чрезвычайными особами, воздвигнутыми чрезвычайным духом для чрезвычайных целей в чрезвычайные времена, кои не могут быть сведены к ординарному правилу, как брак Есфири; и все они на своих местах соблюдали закон Бога своего, служили делу своего поколения, не оскверняли себя обычаями их, не действовали против никакого блага и не вступали ни в какое зло, но своим согласием содействовали благополучию своей страны, как поступали Аргайл и Уорристон при Кромвеле. Сверх того, находим мы, что они платили им подать, как то: Неем. ix. 36, 37, и читаем об обложении Августа, коим повсеместно были довольны (Лук. ii. 1–5), и Христос платил ее. Сие будет более полно разрешено впоследствии. Здесь же я скажу лишь: (1.) Никогда не может быть доказано, что сии были тиранами. (2.) Христос уплатил оную с таковой осторожностью, каторая оставляет титул незатронутым; не ради совести (как дань должна платиться магистратам, Рим. xiii. 5, 6), но лишь дабы не соблазнить их. (3.) Всякие иные примеры податей святых должны расцениваться яко принудительные деяния, знаки их кабалы, кои, если бы они взыскивались как испытания их преданности, не были бы ими уступлены. Чужестранцы также, не будучи подданными, обычно платят подать при торговле своей, но не в качестве испытаний преданности. 3. Также может в некоторых случаях допускаться повиновение их законным повелениям по причине законности повелевемой вещи или совпадения иной справедливой и обязывающей власти, повелевающей то же самое. Мы можем творить многое, что повелевает тиран и к чему он принуждает; и многое также вопреки его воле или с ней; но мы не должны творить ничего из соображения его повеления, в признание повиновения, должного в силу преданности, каковую мы признаем по совести законному магистрату. Мы не должны творить ничего, что могло бы казаться имеющим причастность к незаконной оккупации тирана, или что зависит исключительно от санкции его власти для исполнения оного, или что может посягнуть на божественное установление магистратуры, или вовлечь нас в соучастие в грехе узурпатора. В сих случаях мы не можем уступить повиновения ни в законных вещах, ни в незаконных: «равно не можем мы признавать абсолютное подчинение, не более нежели абсолютное повиновение; ибо всякое подчинение предписано ради повиновения; и ратовать за привилегию в вопросе повиновения и отрекаться от оного в вопросе подчинения есть лишь лесть таковых, кои, отрекшись с совестью от всякого различия повиновения, лишили бы других всех привилегий, дабы они могли осуществлять свою тиранию без препон, Неффалим, стр. 28, прежнее изд.» 4. Могут производиться обращения к таковым, кои не суть правомочные обладатели правления, за справедливостью, или милосердием, или устранением некоторых невыносимых тягот, без стеснения в совести принимать то, что материально является справедливостью или милосердием, либо искать оных из рук всякого, кто может подать их нам, даже если тот, кто доставляет их нам, не имеет интереса в арбитраже оных. Так находим мы, что Иеремия умолял Цедекию о милосердии — не возвращаться в темницу; и Павел взывал к Кесарю о справедливости. Но в сих обращениях мы не должны признавать нечестивые законы, кои навлекла сии тяготы, равно как не должны скрывать нечестия, как и нищеты их, кои мы претерпели; и не должны мы признавать законную силу тех, к кому обращаемся, дабы они отменяли оные, или выражать в существе и образе наших представлений что-либо, что могло бы означать либо отказ от нашего свидетельства, ради коего претерпели мы сии тяготы, либо противоречие нашему отказу от их мнимой власти: лишь можем мы обличительно высказать, какие жестокости претерпели мы и сколь ужасно будет для них оказаться повинными или причастными к нашей крови через непреявление жалости к нам; каковое было всем тем, что учинил Иеремия. А что до аппеляции Павла, то находим мы, что ему угрожали убийством соотечественники его (Деян. xxiii. 14), от рук коих он был избавлен и доставлен перед судилище Феста, римского наместника, не добровольно; оттуда же они искали вернуть его в Иерусалим, дабы убить его (Деян. xxv. 3), на коковое он требует по справедливости, дабы не был он выдан своим обвинителям и убийцам, но истребует пользу собственного закона язычников через ту аппеляцию к Кесарю, каторая была единственным вынужденным средством спасения собственной жизни (Деян. xxviii. 19), коим также получил он возможность свидетельствовать о Христе в Риме. Но, как будет выяснено далее впоследствии, Кесарь не был узурпатором над Иудеей; что не безмолвно внушается самим Павлом, утверждающим, что как его персона, так и его уголовное дело, в коем он был обвинен (то не было дело церковное, а потому отсюда нет никакой выгоды для супрематии), принадлежали трибуналу Кесаря, и притом не только де-факто, но и по праву (Деян. xxv. 10): «Я стою перед судилищем Кесаря, где мне и должно быть судимым». Мы не можем сказать сего ни о каком судилище, огороженном именем тех, кто тиранствует над нами. 5. Не стану я также настаивать на именах и титулах царей и т. д., дабы они давались тиранам и узурпаторам при обращении к ним или упоминании о них посредством наименования или титулования: ибо мы находим, что даже тираны именуются сими именами в Писании, будучи царями на деле, хотя и не по праву, и впрямь небезосновательно цари и тираны по большей части суть понятия взаимные. Но ни в коем случае не можем мы давать им никаких имен или титулов, кои могли бы означать нашу любовь к тем, кого Господь ненавидит, или кто ненавидит Господа (2 Хрон. xix. 2), либо кои могут льстить тем, коих Элиху не осмеливался давать из страха, как бы Создатель его не унес его (Иов xxxii. 22), либо кои могут быть приняты за оказание им чести, ибо таковая не должна воздаваться гнуснейшим из людей, как бы высоко они ни превозносились (Пс. xii. изсл.), презренный человек должен быть презираем в очах наших (Пс. xv. 4), либо кои могут каким-либо образом означать или подразумевать признание магистратических отношений между ними и нами, либо какую-либо договорную сделку или союз с ними, коих на таковых условиях мы не признаем и иметь не станем (Ис. viii. 12). Оттого многие страдальцы по сему предмету воздерживаются от воздаяния им их титулов.

8. Будет охотно признано нами, что от магистрата не следует отрекаться лишь по причине его расхождения с нами в религии: дабы даже если он был язычником. Мы не отрекаемся от наших мнимых правителей единовластно по сей причине, но с радостью даем согласие и подписываемся под той истиной в нашем Исповедании Веры (гл. xxiii, разд. 4), что неверие или расхождение в религии не делают недействительной справедливую и законную власть магистрата и не освобождают народ от должного перед ним повиновения: на коковое наши противники нападали с насмешками, словно наш принцип и практика тем самым опровергнуты. Но ответить на сие легко: 1. Да будут рассмотрены слова, и мы уверены, что «ни один трезвый человек не сочтет признание справедливой и законной власти и должного повиновения разумным основанием для вывода, будто тирания тем самым либо дозволяется, либо наделяется привилегией», Неффал., стр. 60, прежнее издание. 2. Хотя неверие или расхождение в религии не делают недействительной власть там, где она законно облечена оной, однако они могут сделать лицо неспособным и законно устранить его от власти как по слову Божию, кое прямо запрещает ставить над собой чужеземца, не являющегося нашим братом (Втор. xvii. 15), каковое включает в себя равно чужеземца чужой религии и чужеземца чужой страны, так и по законам страны, кои лишают паписта всякой власти, верховной или подчиненной. И потому, если бы сей Яков VII. II. был царем прежде, чем стал римским католиком, и если бы у нас не было иных возражений, мы не стали бы оспаривать его преемство. 3. Мы и даем, и признаем всё то, что составляет исповедание, а именно, что господство не основывается на благодати: тем не менее сие остается очевидным, что князь, который не только принадлежит к иной религии, но является явным врагом и ниспровергателем религии, установленной законом, и замышляет и старается ввести ложную, еретическую, богохульную и идолопоклонническую религию, не может притязать ни на какую справедливую и законную власть, но в сем случае народ может весьма законно отвергнуть его мнимую власть; паче того, они являются предателями своей страны и потомства, если не дадут своевременного и действенного отпора его узурпациям и не заставят его уразуметь, что не имеет он таковой власти. Можем ли мы вообразить, будто люди во всем сем благословенном труде, столь примечательно ведомые Богом, будучи созваны парламентом мудрейших и достойнейших мужей, какие когда-либо были в Англии, коих они поощряли письмами и проповедью и всяким образом стоять твердо в своем противостоянии тогдашнему царю, поднимающему знамя своей прерогативы (придворный сон) против религии и вольности, были бы оставлены до такой степени, чтобы уронить то в качестве принципа и части нашей религии, что принесло бы в жертву саму религию прихоти бушующего тирана? Должны ли мы верить, будто уничтожающий религию тиран есть праведный правитель? И должны ли мы признавать его кормящим отцом церкви? Умозаключим ли мы, что общие границы и пределы, коими Всемогущий ограничил и отграничил человеческий род, устранены статьей нашего Исповедания Веры, коя тем самым превращается в придворный символ веры: тогда добро пожаловать Гоббсу «De Cive» со всей остальной свитой Плутона, что лепетали бы нам веру в то, что миром надлежит управлять по воле нечестивых тиранов. Я жаждал бы надеяться, что мир в конце концов пробудится от таковых нелепых снов и устыдится впредь признавать таковые безумства. И, быть может, два наших августейших брата внесли больший вклад в исцеление людей от сего нравственного безумия, нежели кто-либо из шедших перед ними. И сие есть единственная польза, коковую, как я знаю, народы пожали от их правления.

9. Хотя мы отрицаем, что завоевание может дать справедливое право на корону; тем не менее мы допускаем в некоторых случаях, что посредством последующего согласия народа оно может быть превращено в справедливое право. Неоспоримо, что при наличии справедливого основания для войны, если князь покорит целую землю, справедливо утратившую свои вольности, то по своей милости сохраняя их, он может воспользоваться их ныне утраченным правом, а они могут сложить свою вольность перед завоевателем и согласиться, чтобы он был их царем, на честных и законных, а не тиранических условиях. И даже когда война несправедлива, но успешна для вторгающегося завоевателя, сие может послужить побуждением для покоренных, ежели они поистине свободны и не связаны ни с кем иным, к подчинению, сдаче и преданию себя в подданные победителя и принятию его своим государем: каковым, вероятно, было дело с иудеями во времена Кесаря, чье правление было перенесено посредством сдачи к римской власти; при самом перенесении, пока оно совершалось, была ошибка, но после того, как оно совершилось, она прекратилась; хотя начало было неверным, был пост-факт, сделавший его верным, и оно не могло быть расторгнуто без несправедливого нарушения общественного порядка. Отчего, помимо сказанного выше в ответ на тот настойчиво приводимый пример уплаты Христом подати и повеления платить ее Кесарю, трудность сего примера может быть ясным образом разрешена. Та подать, коковую Он уплатил (Матф. xvii. 14 и след.), и та, касательно уплаты коковой Он был вопрошаем (Матф. xxii. 21), представляются двумя разными податями. Многие думают, весьма вероятно, что они не были одной и той же податью. Возникает вопрос: для кого и кем собиралась та, что в Матф. xvii; наиболее вероятно, она собиралась служителями храма для его нужд: как бы то ни было, уплата была совершена с таковой осторожностью (молчаливо отвергающей строгое право требовать ее с Него, но во избежание соблазна в деянии самом по себе необязательном), что их притязание остается столь же темным, словно вопрос этот никогда не поднимался. Другая же, в Матф. xxii, взыскивалась для Кесаря; но на сей придирчивый вопрос наш Господь дает такой ответ, каковой может и разрешить его, и избежать силков вопрошающего, давая общее правило отдавать Богу и Кесарю принадлежащее им каждому, не определяя при этом, кто из них имеет право на спорную уплату: должен ли Кесарь иметь ее или же она должна выплачиваться лишь для нужд храма; чему они дивились, чего им не нужно было делать, если бы они уразумели в Его словах выраженное и положительное заявление об обязательстве совершить сию выплату Кесарю; ибо тогда они достигли бы одной из своих целей, сделав Его ненавистным народу, коый не был доволен уплатой оной. Но как бы то ни было, узел развязывается рассмотрением того, что они ныне были законно подданными римских императоров как своих правителей, коим были обязаны (я не говорю, что Христос был) платить подать. Ибо они предали себя и признали римское владычество при Помпее, Цезаре Августе и Тиберии еще до того, как сей вопрос об уплате подати был предложен нашему Спасителю; а потому те, кто упирался в уплате оной, составляли мятежную партию, отделившуюся от тела народа; иначе вряд ли можно предположить, что их владычество в Иудее могло бы осуществляться долго без некоторого согласия, достаточного для легитимации его перед нынешними правителями; и сие тем более вероятно, если мы рассмотрим признание самих иудеев, отрекающихся от власти смертной казни: «Не законно нам предавать смерти кого бы то ни было», и признающих Кесаря своим царем с исключающим отречением от всех прочих: «Нет у нас царя, кроме Кесаря»; как и Павел признает, что он должен быть судим на судилище Кесаря в своей аппеляции к Кесарю. Также признается весьма добрыми авторами, что сия была подать, от освобождения от коковой восстал Иуда Галилеянин; и что мятеж тех иудеев, которые следовали за ним, упоминаемый в Деян. v. 37, устроивших бунт по сему случаю, согласно речи Гамалиела, не одобрялся тем Синедрионом, или советом иудеев. И из Иосифа Флавия можно почерпнуть, что иудеи партии Гиркана перешли под римскую власть по согласию и сдаче, в то время как они из партии Аристобула смотрели на римлян как на узурпаторов. Каковое различие продолжалось до времен нашего Спасителя, когда некоторая часть их признавала власть Кесаря, а некоторая часть смотрела на нее как на узурпацию; и к таковым принадлежали фарисеи вообще. В подтверждение сего можно привести свидетельство Кальвина на Матф. xxii, который говорит: «Власть римских императоров была всеобщим обычаем одобряема и принимаема среди иудеев, откуда было очевидно, что иудеи ныне по собственной воле наложили на себя закон уплаты подати, ибо передали римлянам власть меча». И в «Panstratia» Шамье (том 2, кн. 15, гл. 16, стр. 635): «Что же тогда? Если власть Кесаря проистекала из дурных начал, разве Христос сказал неправду, будто она свыше? Не может ли никакая власть, вначале несправедливая, впоследствии стать справедливой? Если бы сие было так, тогда либо никакие, либо очень немногие царства были бы справедливыми».