«Освобожденная лань: историческое представление свидетельств Церкви Шотландии»

IV. Необходимым образом требуется, чтобы всякий человек, с которым мы соединяемся как с служителем, был не просто служителем, и притом служителем, облеченным Христовым поручением в тот момент, когда мы к нему присоединяемся, но также обладал бы правом совершать служение там, где мы к нему присоединяемся. Иначе мы не можем смотреть на него иначе как на вора и разбойника, коего овцы Христовы не должны слушать, Ин. x. 1–5. Ныне же прелаты и кюре, хотя бы их почитали и признавали служителями, не имеют права священнодействовать там, куда они вторглись. Отсюда мы имеем несколько аргументов, а именно: 1. Те, у кого нет ни законной власти, ни права постоянно священнодействовать в этой церкви как ее надлежащие пастыри, не должны быть принимаемы, но от них следует удаляться: но прелаты и их кюре не имеют ни законной власти, ни права священнодействовать в этой церкви как ее надлежащие пастыри: следовательно, они не должны быть принимаемы, но от них следует удаляться. Весь спор идет о меньшей посылке, которая может быть обоснована следующим образом. Те, кто вошел в эту церковь и постоянно священнодействует в ней без ее власти и согласия, не имеют на то никакого права: но прелаты и их кюре вошли в эту церковь и постоянно священнодействуют в ней без ее власти и согласия: Ergo. Большая посылка очевидна: ибо если эта церковь обладает справедливым правом и властью избирать и призывать служителей, то те, кто входит в эту церковь и постоянно священнодействует в ней без ее власти и согласия, не имеют на то никакой справедливой власти или права: Но эта церковь обладает справедливым правом и властью избирать и призывать служителей, как обладают все истинные церкви. И если это было бы неочевидно из сказанного выше, то могло бы легко доказываться из Писания. Меньшая посылка, а именно то, что прелаты и их кюре вошли в эту церковь и постоянно священнодействуют в ней без ее власти и согласия, очевидна из факта: ибо не было созвано или собрано никакого церковного судилища для введения прелатов в эту церковь; но, напротив, все ее судилища были распущены и упразднены, а все ее служители изгнаны, чтобы дать им войти; и все это было совершено непосредственно королем и актами парламента помимо церкви; каковой обычай не имеет прецедента ни в этой, ни (насколько нам известно) во всех прочих церквах. Все, что могут сказать кюре, это то, что они вошли через епископа и патрона, которые не являются церковью и не имеют от нее никакой власти на то, что они делают; все их право и власть основаны на супрематии и происходят от нее, посредством которой епархиальный прелат-эрастианец сделан королевским делегатом и заместителем, наделенным на то полномочиями единственно его законом. Таков 1-й и 6-й арг. мистера Смита. «Если мы представим себе некое собрание, признающее своего законного пастыря, и возникает несколько насильников, которые вводят служителя явной силой и изгоняют их законного пастыря, то разве верные в этой церкви не обязаны отречься от вторгшегося и не только не оказывать ему поддержки, но и стремиться к его изгнанию?» Это наш случай, Неффалим, стр. 106, разд. 5, первое издание. 2. Если мы не можем подчиняться этим кюре без согласия на великие посягательства на привилегии этой церкви, то мы не можем подчиняться им без греха; но мы не можем подчиняться им без согласия на великие посягательства на привилегии этой церкви: следовательно, мы не можем подчиняться им без греха. Меньшая посылка составляет весь предмет спора; но примеры покажут ее справедливость. Во-первых, похищение привилегии избрания ее пастырей и замена ее оковами предъявлений патронов есть великое посягательство на привилегию этой церкви; но принятие кюре в качестве законно призванных служителей, несмотря на то, что они лишены избрания народом и не имеют за себя иного основания, кроме предъявления от патрона, было бы согласием на это похищение и нечестивую замену. Не будет никакой силы в словах: наши предки подчинялись этому и служительству, которое не имело иного призыва. На это дано ответ выше в повествовании; это жалкое следствие — говорить, что потомство может повернуться вспять, ибо их предки не могли продвинуться дальше вперед. Во-вторых, изгнание законных служителей без какой-либо причины, кроме их приверженности кеневентированному делу реформации, и введение на их места других, которые отреклись от оного, есть великое посягательство на церковные привилегии; но принятие и поощрение кюре посредством оказания поддержки их притворному служению было бы согласием на это насильственное изгнание и вторжение. Меньшая посылка доказывается следующим образом. Те, кто оставляет изгнанных и поддерживает вторгшихся, те соглашаются с изгнанием и вторжением и заявляют, что признают право вторгшегося лучше права того, кто изгнан; но те, кто принимает и поощряет кюре посредством поддержки их притворного служения, оставляют изгнанных, то есть своих старых служителей, и поддерживают вторгшихся: Ergo. Говорить, что люди в данном случае должны протестовать против этих посягательств, легкомысленно; ибо удаление есть лучший протест; и если после своего протеста они все же поддерживают посягательство, они аннулируют собственный протест. Тот же аргумент будет действовать против оказания поддержки индульгированным лицам или кому-либо, кто получил власть проповедовать в каком-либо месте посредством власти, посягающей на церковные вольности. Здесь надлежит устранить возражение из Мф. xxiii. 2, 3: Книжники и фарисеи сели на седалище Моисея; итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; следовательно, тех, кто без титула узурпирует должность, можно слушать. Отв. 1. Этот случай ни никоим образом не схож; ибо тогда Господь не имел иной церкви в мире, кроме той, коя была ограничена в своих богослужебных торжествах тем местом, куда они вторглись; он еще не установил новозаветную форму управления в ее установлениях и служителях. Поэтому глава церкви, будучи присутствует, мог давать снисхождение до времени; но ныне дело обстоит иначе. Но 2. Слова нашего Господа вовсе не содержат повеления людям слушать их, но лишь не отвергать здравого учения, поскольку оно исходило от них; конечно же, он не стал бы велеть им слушать таковых, коих он называет растениями, коих Отец его никогда не сажал, и коих он велит оставить, Мф. xv. 13, 14, и которые были ворами и разбойниками, коих овцы его не должны слушать.

V. Они должны быть не просто служителями и признаваться таковыми тогда и там, когда и где мы к ним присоединяемся; но они должны быть таковыми, с которыми мы можем разделять церковное общение в таинствах, совершаемых ими, по существу оных. Иначе, если они извращают и портят свое служение, проповедуя и отстаивая ошибки — будь то в учении, богослужении, дисциплине или правлении, — противные Писанию, нашим исповеданиям и принципам нашей ковеентированной реформации, и противоречащие нашему свидетельству, на них основанному и с ними согласному, поддерживая ошибки, им осуждаемые, или осуждая истины, ими поддерживаемые, мы должны удалиться от них. Ибо если кто ищет отвратить нас от Господа Бога нашего, мы должны удалить это зло и не соглашаться с ними и не слушать их, Втор. xiii. 5, 8. Мы должны перестать слушать наставление, заставляющее уклоняться от слов знания, Притч. xix. 27. Мы должны остерегаться тех вождей, которые заставят нас заблудиться, дабы не погибнуть вместе с ними, Ис. ix. 16; мы должны замечать тех, кто противоречит учению, коему мы научились, и избегать их, Рим. xvi. 17. Если кто учит иному, мы должны отстраняться от таковых, 1 Тим. vi. 3, 5. Если кто приходит и не приносит сего учения, мы не должны принимать его и приветствовать его в сем труде его проповеди или практики против каких-либо истин, принятых нами от слова, 2 Ин. x. 11. Отсюда мы не должны слушать лжеучителей, которые в проповеди и молитве износят ложное учение, противное принципам нашей реформации; но кюре суть лжеучителя, которые в проповеди и молитве износят ложное учение и т. д. Следовательно, мы не должны их слушать. Меньшая посылка достоверна в том отношении, что не только многие из них запятнаны пунктами папизма и арминианства, но и все они учат ложному учения, клонящемуся к совращению слушающих, когда в своих проповедях они превозносят законность прелатии и изрыгают горькие хулы на пресвитерианское правление, осуждают дело реформации и ополчаются на ковчег-завет, и тем учат и поощряют людей следовать за ними в открытом клятвопреступлении и осуждении всего нашего свидетельства как не более чем измены и крамолы, каковое мы почитаем истинностью и потому почитаем их богохульниками; а в своих молитвах, начиненных заблуждением и сдобренных богохульством, они поносят дело реформации и силу благочестия и молят о благословении на прелатов и на их пути, кои прокляты; помимо своих паразитических молитв о короле, дабы тот был благословен в своем правлении, когда оно поставлено в оппозицию Христу, и нескольких иных вещей, с коими нежные совести не могут сродниться в сем. И все же, если они слушают их, они должны следовать и деятельно содействовать им как их устам к Богу. Если здесь возражают, что это не бьет по всем и даже ни по кому во всякое время, ибо некоторые всегда проповедуют здравое учение, а все проповедуют здравое учение иногда, и то же самое можно сказать об их молитвах, следовательно, по меньшей мере иногда их можно слушать. Отвечаю 1. Это можно утверждать обо всех еретиках, которые все иногда проповедуют здравое учение, и все же сии писания разителен против них во всякое время, кои я привел; ибо по сим плодам, кои они износят иногда, они показывают себя таковыми, от коих мы должны беречься во всякое время. 2. Мы не можем знать, когда они станут проповедовать здравое учение, поскольку в силу своего подчинения сему правлению они обязаны поддерживать прелатию и оспаривать наше ковеентированное устройство.

VI. Они должны быть не только таковыми, с которыми мы можем соединяться в таинствах по существу оных, но и в образе таковыми распорядителями, о коих мы обязаны по христианской любви думать, что Господь одобрит их и их священнодействия, а также нас в нашем общении с ними; или по меньшей мере, чтобы в своем образе уделения таинств они не были таковыми, кои находятся под записанным приговором страшного наказания, обращенного как против них самих, так и против их причастников: ибо если это так, то сие столь же достаточная почва для удаления от них, сколь и для людей — удаляться от дома, о котором они ви́дят, что он рухнет и задушит их под своими руинами; дабы, более того, столь же правомерно отделяться от них, сколь для Израиля было отделяться от общества бунтовщиков, кои должны были быть истреблены в мгновение ока, Чис. xvi. 21, или для народа Господня — выходить из Вавилона, дабы не принять язв ее, Откр. xviii. 4. Ныне мы находим, что не только пророки Вааловы, обольстители к идолопоклонству и предводители к заблуждениям по существу угрожаемы, равно как и народ за приверженность к ним, но мы находим также (как замечено в Rectius Instruendum confut. dial. гл. 1, стр. 21) много страшных обвинений и заклятий, возложенных на служителей касательно верного усердия в их служебной функции и надлежащего свидетельства о грехе и долге сего времени, ибо им повелено кричать громко и показывать народу грех его, Ис. lviii. 1, и дабы не иметь крови душ на себе, давать верное предостережение относительно положения и опасности народа, греха и долга, особенно во времена великого греха и суда, когда Бог страшно ведет Свою тяжбу с ними, Иез. iii. 17; поэтому они должны быть постоянны вовремя и не вовремя, 2 Тим. iv. 2. И за их нерадение и неверность в сем мы находим множество писанных уи́ и угроз, громогласно изреченных против них. Когда в обмане собственного сердца они обещают надежный мир, в то время как Господь ведет тяжбу против поколения, им угрожают истреблением мечом и голодом, а народ, которому они пророчествуют, будет выброшен на улицы, Иер. xiv. 13, 15, 16; поэтому мы не смеем допускать их пророчествовать нам. Когда они укрепляют руки и ожесточают сердца злодеев, так что никто не возвращается от своего нечестия, Господь угрожает накормить их полынью и повелевает не слушать их, Иер. xxiii. 14–16; их кровь взыщется от рук их, Иез. iii. 18; один строит стену, а другой мажет ее ненадежным раствором, тогда вы, о великие градины, падете, и они будут истреблены посреди оного, Иез. xiii. 10, 11, 14, 18, 22; мы не смеем соединяться ни с строителями, ни с малярами такого дела, кое совершается ко бесчестию Христа и разорению реформации, равно как и не смеем нашей поддержкой и содействием укреплять ни строителей, ни маляров, дабы не быть нам также истребленными посреди оного. Когда происходит заговор пророков и священники нарушают закон, и оскверняют святыни, и не показывают различия между нечистым и чистым, тогда Господь изольет Свое негодование на всех, Иез. xxii. 25 и далее. Мы должны стараться хранить себя свободными от какого-либо участия в сем заговоре. Сии писания дают совершенный портрет наших кюре по убеждению всех, кто знает их. Отсюда мы выводим сложный аргумент: такие служители, которые не могут сделать никакого добра своим служением, но великий вред своим слушающим и подвергают себя и тех и других негодованию ревнивого Бога, не должны быть слышимы; но кюре таковы, что не могут сделать никакого добра своим служением, но великий вред своим слушающим и подвергают себя и тех и других негодованию ревнивого Господа: следовательно, они не должны быть слышимы. Связь большей посылки ясна из сказанного выше. Меньшая также очевидна из применения сих писаний следующим образом: те, кто в обмане своего сердца обещает мир и укрепляет руки злодеев и не дает им предостережения, но обольщает их, мача их нечестие, и не показывает различия между нечистым и чистым и т. д., суть таковые, которые не могут сделать добра своим служением, но великий вред слушающим и подвергают себя и тех и других негодованию Божию; но кюре таковы, и все прочие, кто столь невернен, что не дает предостережения против грехов времен, но оправдывает их. Короче говоря, меньшая посылка обоих предшествующих аргументов очевидна из опыта всех тех, кто ходит к кюре, которые наносят тем вред собственным душам, портят свое назидание и бегут к водоемам без воды. Какое благословение может ожидаться на трудах таковых, которые, осквернив себя клятвопреступлением при сближении с прелатами, продолжают сей путь отступления и делают себя вождями, ведущими народ обратно в Египет, поощряя нечестие и злодейство, будучи сами образцами и покровителями порчей времени? И коль скоро благословение не может ожидаться на их трудах, но скорее проклятие, как доказывает ежедневный опыт, когда вместо какого-либо труда обращения или убеждения среди народа не ви́димо ничего, кроме страшного ожесточения в нечестии, невежестве и атеизме, так что многие казавшиеся прежде имеющими нечто вроде религии через слушание их стали разнузданными и распущенными во всех обязанностях; да, невозможно привести ни одного примера за эти двадцать семь лет, чтобы они привели хоть одну душу ко Христу, от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, но можно привести множество примеров того, как они умерщвляют души, ибо поистине они не могут быть свободны от этого, будучи не в силах предостерегать или возвещать весь совет Божий. Отсюда те, кто не может не быть душевморителями, не могут быть слышимы или принимаемы как душевные врачи; но кюре не могут не быть душевморителями. Опять же, мы не можем ожидать от них никакого блага, но великий вред, поскольку их служение не есть установление Господне, кое Он одобрит, и никакие исполнения не могут быть угодны Господу, кои не согласны с волей Его как по образу, так и по существу; отсюда нечестие даже законных священников Господних не только побуждало народ гнушаться приношениями Господними, но даже самого Господа — гнушаться Своим святилищем и почитать их каждение мерзостью, так что он не мог переносить созыва их собраний, которые тем не менее по существу были обязанностями. Не должны ли мы тогда ненавидеть то, что ненавидит Господь, и удаляться от того, что Он оставил? Но собрания кюре для совершения таинств на их лад Господь ненавидит и разительно оставил: следовательно, мы должны ненавидеть и оставлять их. Сие подтверждается тем, что мистер Дурхэм говорит в том отступлении о слушании, Откр., т. 1, стр. 55, в кварто: «Поскольку назидание есть дар Божий, можно ли ожидать его иначе как на Его путях, или можно ли почитать Его путем то, на что Он не дал полномочий».

VII. Как мы не желаем быть причастниками их суда в поддержке их совершения таинств, так мы должны хранить себя свободными от всякого участия в их грехе; ибо мы не должны быть причастниками в грехе ни с кем и не иметь общения с бесплодными делами тьмы — их мы должны обличать, и мы находим, что Господь обличает и осуждает их, Еф. v. 7, 11; и не только служители при рукоположении, но и народ при слушании может находиться в опасности стать причастниками грехов некоторых людей, которые вступают в служение, 1 Тим. v. 22. Мы должны держаться на величайшем расстоянии от греха: отсюда, если мы слушаем кюре без причастия к их греху, то мы не должны их слушать; но мы не можем слушать кюре без причастия к их греху: следовательно, мы не должны их слушать. Меньшую посылку я доказываю. Если слушание их есть тессера нашего объединения с ними, испытание нашего подчинения им, знак нашего согласия с ними и знамение нашего одобрения их, то мы не можем слушать их без причастия к их греху; но слушание их таково: большая посылка не может быть отвергнута, если прелатия и конформизм с ней суть грех, как отчасти доказано выше: ибо если сии суть грехи, то мы не должны объединяться с ними, ни подчиняться им, ни соглашаться с ними, ни одобрять их. Меньшую посылку доказываю по частям. 1. Слушание кюре есть тессера нашего объединения с ними; ибо общение в священных вещах подразумевает объединение причастников или присоединяющихся во всех случаях, как в законных, так и в незаконных общениях, 1 Кор. x. 17–20. Все причастники хлеба суть одно тело, и те, которые едят жертвы, суть причастники алтаря; а также те, которые причащаются жертвы, приносимой бесам, хотя сами по себе они приносят ее не так, все же они объединены и имеют общение с бесами. И 2 Кор. vi. 14–17, где к тем, которые не выходят и не отделяются от незаконных общений, обращаются с упреком как к создающим неравнояремное общение между праведностью и неправедностью, светом и тьмою, Христом и Велиаром, храмом Божиим и идолами: отсюда тогда, если мы не можем причащаться их священных вещей без причастия к их алтарю и становления с ними одним телом и создания с ними такой неравнояремной смеси, то мы должны быть отделены; но первое истинно из сих мест. Этот аргумент с равной силой заключается против присоединения к любому, кто глубоко погружен в грубые отступления времени. 2. Слушание кюре есть испытание нашего подчинения им и согласия с ними: ибо таковое требуется законом, как говорят сами акты: «Что бодрое содействие, поддержка и помощь, оказываемые таковым служителям, и посещение всех обычных собраний для богослужения есть свидетельство должного признания и сердечного согласия с ес величества правлением церковным и гражданским, как ныне установленным по закону в сем королевстве», Акт Парл. 10 июля 1663 г. И они сами смотрят на всех таковых, кто повинуется сему акту, как на своих друзей. Отсюда, если это греховно — подчиняться им и соглашаться с их установлением в повиновении греховному акту парламента, то греховно слушать их; но первое истинно, как было показано: Следовательно... 3. Отсюда следует по естественному следствию, что слушание кюре есть знак нашего одобрения их: ибо тот, кто дает то, что требуется, принимается и толкуется как свидетельство должного признания и согласия с церковным правлением, дает знак своего одобрения оного; но слушающий кюре делает это в повиновении акту, требующему, принимающему и явно толкующему это таковым образом: следовательно, и т. д.

VIII. Как мы желаем быть свободными от их греха в одобрении их пути и согласии с ним, так мы должны стараться стоять на величайшем расстоянии от всякого вида греха в нас самих — будь то по упущению или по исполнению, — в каковой наше соединение с ними в сих обстоятельствах нас вовлекло бы. Ибо мы должны воздерживаться от всякого вида зла, 1 Фес. v. 22, и от всего, что обстоятельства могут сделать греховным: ибо в противном случае, предположим, нечто могло бы быть материально законным и не греховным самом по себе, однако обстоятельства могут сделать это греховным, и оказание поддержки таковому при таких обстоятельствах влечет за собой общение в сих обстоятельствах, что делает его греховным. Тот, кто ест от жертвы, есть причастник алтаря, и если алтарь не угоден Богу, то приносимое, хотя бы оно в остальном было законно для еды, не может оправдать едоков при таковых обстоятельствах. Идол есть ничто, и то, что приносится в жертву идолам, есть ничто, однако те, кто ест от сего, когда они знают, что это так обставлено обстоятельствами, имеют общение с бесами, 1 Кор. x. 18, 19, 20, 21. И это называется идолопоклонством, ср. ст. 14, что побуждает Господа к ревности, ст. 22. Особенно когда действие обставлено обстоятельствами так, что оно повлекло бы за собой упущение нашего долга и отпадение от нашего свидетельства или отречение от него, тогда оно явно греховно. Ибо всякого, кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь и Я пред Отцем Моим, Мф. x. 33. И мы должны «держаться исповедания упования без колебления», Евр. x. 23, и «сохранить слово терпения Моего», если мы хотим быть сохранены в час искушения, и держаться его крепко, дабы никто не взял венца нашего, Откр. iii. 10, 11. «Всякая истина должна быть исповедана, и практически исповедана, при величайшем риске: и как это свидетельство должно быть полным, так должно оно быть и постоянным. Было стыдом для Димаса, что скорби благовестия заставили его оставить апостола после великих явлений за Христа: и поэтому всякая истина или долг, которому противятся, становится особым предметом этого свидетельства». Rectius instruend. confut. 3. Dial. Chap. 1. Pag. 18, 19. Отсюда, если слушание кюре повлекло бы за собой и вовлекло нас под вину как совершения греха, так и упущения долга, то мы не можем слушать их без греха; но первое истинно; следовательно, и последнее. Я доказываю меньшую посылку по частям. Во-первых, то, что это повлекло бы за собой и вовлекло под вину совершения греха, доказывает все сказанное выше; и помимо этого — ощутимый разрыв завета, коему надлежит быть обвиненным и разъясненным далее; и идолопоклонство есть великий грех такого рода; но слушание кюре влечет за собой это. Что может быть представлено следующим образом: нарушение второй заповеди есть идолопоклонство (ибо чтобы сделать грехи против этой заповеди отвратительными, они все объединены под этим отвратительным именем поклонения образам, как грехи против седьмой зовутся прелюбодеянием, объединяющим все нецеломудренные помыслы, слова и действия); слушание кюре есть нарушение второй заповеди: Ergo. Меньшую посылку я доказываю так: Всякое богослужение, несообразное с установлением Христовым, есть нарушение второй заповеди; но слушание кюре есть богослужение, несообразное с установлением Христовым. Что я доказываю так: богослужение, предписанное законом, устанавливающим человеческое установление в церкви помимо и против установления Христа, и совершенное в послушании ему, есть богослужение, несообразное с установлением Христовым; но слушание кюре есть богослужение, предписанное законом, устанавливающим человеческое установление, а именно епархиальную эрастианскую прелатию с кюре — их заместителями, и совершенное в послушании ему. Отсюда также с необходимого следствия следует второе, а именно, что это повлекло бы за собой и вовлекло нас под вину упущения долга. Ибо, во-первых, если редуктивно это может вовлечь нас под вину идолопоклонства и нарушения второй заповеди, то это повлечет за собой вину упущения сих необходимых обязанностей, лежащих на народе Господнем в отношении к идолопоклонству: не заключать завета ни с ними, ни с их богами и не позволять им жить в земле, дабы они не заставили нас согрешить, Исх. xxiii. 32, 33; Исх. xxxiv. 14, 15; сокрушать их жертвенники, и разбивать их столбы, и истреблять имена их с места сего, Втор. xii. 3; Суд. ii. 2. Я не привожу сии заповеди для того, чтобы растянуть их до полной меры преступления грубейших идолопоклонников: ибо как есть степени нарушений заповеди, некоторые грубейшие, некоторые меньшие, так есть и степени наказания и касательно образа истребления и искоренения всех частей идолопоклонства; но чтобы заповеди, будучи основаны на нравственном основании, дабы не быть нам грехами и сетями, обязывали нас к какому-то старанию изгнания, искоренения и сокрушения всех частей идолопоклонства согласно слову и нашим заветам; «и что истинная и праведная ревность по Боге должна и вдохновила бы всех единодушным отвращением против нечестивых вторгающихся кюре, но оживила бы нас единодушно изгнать сих волков и воров и искоренить сии растения, коих наш небесный Отец никогда не сажал», Naph. Prior edit. pag. 108. Наименьшая обязанность, которая может быть выведена, есть обязанность апостолов: убегайте от идолопоклонства, 1 Кор. x. 14. Каковое идолопоклонство, там упомянутое и избегаемое, есть вкушение жертв, приносимых идолам: откуда мы выводим, что если вкушать освященного идолам есть идолопоклонство, то также и причащаться священных вещей, освященных идолами, должно быть идолопоклонством; как и совершение таинств кюре освящено и имеет всю свою санкцию от идола епархиальной эрастианской прелатии; но мы ви́дим, что апостол выражает первое: следовательно, мы можем вывести и последнее. Более того, это также повлечет за собой отпадение от необходимого свидетельства и отречение от него в данных обстоятельствах. Даже малейшее дело велико, когда речь идет о свидетельстве, будь то лишь обстоятельство открытого окна; Даниэль не смел пренебречь им при величайшем риске. И ныне это явно пришло к случаю исповедания, когда нет иного пути оправдать наши совести пред Богом и миром и заявить о нашем несогласии с сеим путем отступления, нет возможности исправить неправды или устранить порчи в служении иначе как через эту практику; и несомненно, каким-то образом мы должны дать публичное свидетельство против сих путей, и нет иного столь безвредного и невинного пути, как этот, хотя бы за ним последовали страдания», Apol. Relat. Sect. 14. 272, 273. И ныне нет иного видимого пути, посредством которого различие поддерживалось бы между теми, кто честно помышляет о ковеентированном труде реформации, и испорченными прелатскими и злонамеренными врагами; но этот аргумент также выведет целесообразность удаления от всех служителей, соединение с коими в наших обстоятельствах вовлекло бы нас в причастие к их отступлениям.

IX. Как мы должны стараться избегать греха в нас самих, так мы должны заботиться о том, чтобы не давать повода к согрешению других посредством нашего допущения вольности в неразборчивом соединении в церковном общении, коим мы можем оскорбить и соблазнить совесть других: ибо к сему в этом, равно как и в другом, мы должны иметь особое отношение и воздерживаться от вещей не только ради собственной неясности, но также ради других. Если поэтому слушание кюре есть соблазн, мы должны отвергнуть его, каков бы ни был риск: ибо «кто соблазнит одного из малых сих Христа, тому лучше было бы, чтобы повесили мельничный жернов ему на шею», Мф. xviii. 6. «Никто не должен полагать преткновение или случай к падению на пути брата», Рим. xiv. 13. Те, кто «так грешат против братьев и уязвляют их немощную совесть, грешат против Христа», 1 Кор. viii. 12. Мы должны воздерживаться от некоторых вещей ради совести. Совести, говорю я, не нашей собственной, а других, не подавая соблазна ни иудеям, ни еллинам, ни церкви Божией», 1 Кор. x. 28, 29, 32, и таким образом «отсекать всякий повод у тех, кто желает повода», 2 Кор. xi. 12. «Сии заповеди отменяют всякую практику, которая дает повод к согрешению нашего брата, к постановке истины под вопрос, к действованию с сомневающейся совестью или которая ослабляет его плерофорию или уверенность; и ни законность, ни индифферентность самой вещи, ни власть людей, повелевающих ею, ни немощь или даже нечестие тех, кто находится в опасности быть соблазнен, не оправдают совершения того, из чего возникает соблазн», Rectius Instruend. Confut. 3. Dial. chap. 1. p. 19. Мистер Дурхэм в вышеупомянутом месте говорит: «Это влечет за собой соблазн; в отношении стороны, которая бежит не будучи послана, это оказывается укреплением и утверждением его и тем самым причастием к его греху; в отношении других — это либо укрепляет их тем примером броситься в ту сеть, которая возможно станет их гибелью, либо огорчает их и печалит тех, кто чуток к таким вещам, или дает повод почитать всякое различие такого рода маловажным». Отсюда, если слушание кюре есть соблазн или преткновение как в отношении злонамеренных, так и в отношении благочестивых, и в отношении потомства, то оно должно быть избегаемо; но первое истинно, что доказывается по частям. Во-первых, в отношении злонамеренных: это ожесточает и ободряет их в их противодействии делу Божию, равно как и всех отступников и соглашателей с ними в их вероотступничестве; это укрепляет их руки на их нечестивых путях, когда они ви́дят, как их поддерживает каждый, и что к их путям не проявляется неуважения и не выказывается недовольства, тогда они заключают, что они одобряемы всеми; и это ожесточает их, так что они никогда даже не помышляют о зле своих путей. Далее, в отношении благочестивых: это соблазняет истинно чутких, поощряя их поступать вопреки своему свету и совести, даже когда они не ясны слушать их, тогда они ободряются к сему, ви́дя, что другие поступают так же; и так это клонится к уязвлению их мира и заставляет их хромать на путях Господних. Наконец, в отношении потомства: это весьма предвзято отразилось бы на нем; хотя ныне честная сторона не имеет возможности передать дело реформации своему потомству таким образом, какого следовало бы пожелать, все же они должны сделать нечто для сохранения свежей памяти о добром старом деле посредством поддержания некоторых следов стоящей тяжбы за интерес Сиона против общего врага; но ныне пусть все соединятся с кюре и признают их, какое явление сего увидит потомство? Разве они не заключат, что день проигран и дело пропало, когда они ви́дят, что это поколение бежало с полей или скорее продало и предало дело через признание, поддержку и согласие с врагом и отсутствие стоящего свидетельства против сих порч? Тогда как если бы было хоть столько стоящего различия между народом Божиим и общими врагами Божиими, потомство в некоторой мере было бы сохранено от обмана и увидело бы, что интерес Христа не умер и не заживо погребен, но жив, хотя и в кровоточащем состоянии, и это послужит поводом к их выступлению за Христа и вовлечению себя в распрю; и гораздо лучше видеть дело Христа признаваемым, хотя бы через страдания и кровь, нежели проданным и преданным через низкое увиливание и согласие с гонителями. Этот аргумент может также звучать и выводить удаление от обращающихся министров, которые к великому соблазну пресвитериан выдают свои обращения от имени всех придерживающихся сего убеждения.

X. Наш долг перед ними самими, дабы и величайшее служение любви, кое мы должны им в целях их убеждения, обязывает нас удаляться от них. Это может казаться парадоксом, однако это станет очевидным, если мы исследуем Писание, чтобы увидеть, что мы должны скандальным братьям. Там мы находим, что это долг — стараться всеми законными средствами пристыдить их, дабы они оставили свой грех; и это есть довод ненависти, когда мы не обличаем нашего ближнего или когда мы оставляем на нем грех, Лев. xix. 17. Если мы почитаем их тогда ближними и друзьями, мы должны предпринять старания забрать от них их грех; если мы не почитаем их таковыми, но как врагов, тогда мы должны избегать их и не смешиваться с ними, как я мог бы привести множество Писаний для этого. Но я полагаю, что все, кто будет противиться моему тезису, хотели бы, чтобы их почитали друзьями. Ну что же, если они скандальные братья, то вот путь, предписанный апостолом для обращения с ними, дабы не оставить на них греха, чтобы мы удалили от них наше общество; и если мы должны удалить наше общество, то a fortiori мы должны отказать им в нашем религиозном общении: ибо оно должно или включаться туда, или с необходимостью подразумеваться. Он пишет не сообщаться: «Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом (заметьте это особо), остается блудником, или лихоимцем, или идолопоклонником, или злоречивым, или пьяницей, или хищником; с таким даже и не есть», 1 Кор. v. 11. И я полагаю, те, кто знает их лучше, дадут согласие, что было бы не трудно доказать, что все кюре в Шотландии повинны в чем-либо из сего или по меньшей мере причастны к тому; и что если бы они все были беспристрастно преданы суду, то нашлись бы редкие люди, коих честное жюри не признало бы виновными в этом иске. Затем нам прямо повелено «имя Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас. Если же кто не послушает слова нашего... того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его», 2 Фес. iii. 6, 14. Несомненно, ни их должность, ни их невинность не могут освободить их от сих правил. Ибо они должны либо почитаться нашими братьями, либо нет; если нет, то мы не признаем с ними церковного общения; ибо таковое бывает только среди братьев, кои таковы по сочувствию, привязанности и сродству, имея одного отца и одну мать; если они братья, то от всех скандальных братьев надлежит удаляться; но они скандальные братья: следовательно, от них надлежит удаляться. Меньшая посылка не будет подвергнута сомнению никем, кроме тех, кто чужд им, кто как в своем служебном, так и в личном качестве столь скандален по убеждению всех, что нечестие изошло от них по всей земле, и они, подобно нечестивым сыновьям Илии, побудили людей гнушаться приношениями Господними, 1 Сам. ii. 17. Но даже чужаки, которые не знакомы с их личным распутством и невежеством и т. д., не могут быть совершенно неведения о скандале прелатии и эрастианства, в кои они вовлечены, о скандале отступничества, клятвопреступления и нарушения завета, что составляет их клеймо и погибель нации, коя оказала им поддержку. И никто не может сомневаться, что если бы наша церковь была должным образом устроена и облечена упорядоченной властью Христа и способна упражнять и совершенствовать ее, они скоро были бы подвергнуты цензуре каждая душа из них как скандальные, как они были также предварительно приговорены к таковым актами наших генеральных ассамблей. Этот аргумент также направлен против всех соглашательских, индульгированных, обращающихся служителей, которые сими путями нажили себе характер бесчинных братьев.

XI. Наша верность Богу и друг другу, к коей мы обязаны нашими заветами, обязывает нас отвернуться от тех, кто нарушил его и тем самым причислил себя к сим вероломным предателям-клятвопреступникам, делающим времена наши опасными, от коих мы должны отвернуться, 2 Тим. iii. 1–5. Из вышеприведенного вывода видно, сколь торжественно сии нации были обязаны как не допускать, так и изгнать это поколение прелатистов, ныне преобладающих; обязательство коего все еще лежит на всех жителях земли с обязывающей силой как в отношении их формы, так и объекта и цели. Отсюда, если кюре суть клятвопреступники завета, а мы также в их признании, то мы не можем признавать их без греха; но кюре суть клятвопреступники завета, и мы также в их признании: Ergo. Меньшая посылка может быть явной через индукцию всех статей торжественной лиги и завета, нарушенных ими и всеми, кто признает их. 1. То учение, богослужение, дисциплина и правление в 1-й статье, клятвенно обещанные к сохранению и распространению, были пресвитерианскими, тогда установленными, коими наша церковь обладала, коим они воспротивились и от коих их владельцы отступили и коих не поддержали. 2. Мы обязаны во 2-й статье стремиться к искоренению прелатии и ее придатков, что диаметрально противоположно признанию кюре: можем ли мы признавать тех, кого мы обязаны ненавидеть? и подчиняться тем, кого мы обязаны искоренить? Конечно, это значило бы заново строить то, что мы разрушили, см. Naph. p. 104; и поскольку в отношении папизма, ереси и раскола эта статья обязывает нас отрекаться и не слушать папистов и раскольников, то почему не также в отношении прелатистов, которые суть величайшие раскольники? 3. Они установили и одобрили эрастианскую супрематию во вред истинной религии и вольностям церкви и королевства; и их владельцы потворствовали и оказывали поддержку оной, а не сохранили ни вольностей церкви, ни вольностей королевства вопреки 3-й статье. 4. Они не только утаили и поддержали злонамеренных врагов этой церкви и королевства, но сами были подлинными поджигателями, препятствующими реформации религии, создающими фракции и партии среди них вопреки этой лиге и завету; и их слушающие столь далеки от того, чтобы предать их заслуженному наказанию, что они укрепили их руки в их явном противодействии заветам вопреки 4-й статье. 5. Они нарушили наше соединение в твердом мире и союзе, и все же их слушающие не отметили и не избежали сих виновников разделений вопреки Писанию и 5-й статье. 6. Вместо содействия и защиты всех тех, кто вступил в эту лигу и завет и т. д., они были величайшими гонителями всех тех, кто придерживался оного; и их владельцы позволили себе посредством объединения, или убеждения, или страха разделиться и отстраниться от своих страдающих братьев, и совершили отступление в противоположную сторону, и предали себя отвратительному равнодушию в сем деле вопреки 6-й статье. 7. Вместо того чтобы смириться пред своими грехами и идти впереди других в примере подлинной реформации, они упорно защищали свое нарушение завета и были покровителями и образцами всех обезображений; и их владельцы и слушающие не раскаялись в том ни тогда, когда они поддерживают таковых клятвопреступников и нечестивых лиц, ни в том, что не трудились о чистоте и силе евангелия, когда они ищут его от столь нечистых рук: равно как не идут они впереди других в реформации, будучи столь дурными примерами отступления вопреки заключению завета. Этот аргумент также ударит против слушания таких служителей, которые сделали себя виновными в таких же или равноценных нарушениях завета.

XII. Наконец, ради единения и дабы избежать раскола в теле, мы должны удалиться от них. Это может казаться иным парадоксом, но оно очевидно, если мы рассмотрим: «Дабы не было разделения в теле, а все члены заботились друг о друге одинаково», 1 Кор. xii. 25. И что для предотвращения и исправления сего апостол «умоляет вас, братия, остерегаться производящих разделения и соблазны вопреки учению, которому вы научились, и избегать их», Рим. xvi. 17. Теперь же, если прелаты и их кюре суть раскольники, сепаратисты и разделители, то мы должны избегать их и удаляться от них; но дело обстоит так, что прелаты и их кюре суть раскольники, сепаратисты и разделители: следовательно, мы должны избегать их и удаляться от них. Меньшую посылку я доказываю из всех составляющих сформированного раскола, отделения и греховного разделения. 1. Те, кто вырывается из-под надлежащих отношений к церкви и от ее служения, суть раскольники, сепаратисты и разделители; но прелаты и их кюре вырвались из-под надлежащих отношений к ковеентированной церкви Шотландии и от ее служения, будучи столь противоестественными мятежными детьми, кои разрушили красоту и узы матери, порядок и союз и сокрушили ее ковеентированную реформацию в учении, богослужении, дисциплине и правлении. 2. Те, кто удаляется от общения истинной церкви и потому подлежит цензуре всех ее постоянных актов, суть раскольнические сепаратисты; но прелаты и их кюре удалились от общения истинной церкви Шотландии и потому подлежат цензуре всех ее постоянных актов в том, что они создали фракцию и объединение, противные общению этой церкви и всему ее установленному порядку. 3. Те, кто отделяется от церкви, чьи принципы и практика служат истинному единению и общению и правильному установлению этой церкви, суть надлежащим образом раскольники; но прелаты и их кюре отделились от этой церкви, чьи принципы и практика служат ее истинному единению и общению и правильному установлению: ибо они до сих пор никогда не могли обвинить или оспорить какой-либо принцип или практику, противные слову Божию или не служащие истинному единению и порядку, но их принципы и практика поставлены в оппозицию ее чистоте и реформации. Те, кто производит нововведения в богослужении и правлении, признанных и установленных в истинной церкви, суть раскольники; но прелаты и их кюре произвели нововведения в богослужении и правлении истинной церкви Шотландии, принеся учение новое и странное и не являющееся голосом этой церкви; и их богослужение, помимо порчи, к нему прилипшей, есть поклонение партии нововведение вводящей, вопреки установленному порядку нашей церкви. 5. Те, кто производит разрыв в недрах истинной и подлинной церкви, суть раскольники; но прелаты и их кюре произвели разрыв в недрах этой церкви и вызвали все разделения в этой церкви. 6. Те, кто отделяет себя от общения чистой церкви — будь то в ее служении, законных судах и таинствах, — суть раскольники; но прелаты и их кюре отделили себя от общения этой чистой церкви в ее служении, законных судах и таинствах в том, что они вызвали изгнание ее служения, рассеяние ее собраний и подрыв ее чистых таинств. 7. Те, кто нарушает союз с теми, к кому они были обязаны прилепиться, суть раскольнические разделители; но прелаты и их кюре нарушили союз с теми, к кому они были обязаны прилепиться — как по предшествующему нравственно обязывающему долгу, так и по дополнительному обязательству заветов, — и они никогда не могли претендовать ни на что, что могло бы освободить это обязательство. 8. Та партия в реформированной церкви, которая, ниспровергнув ее реформацию, изгнала, отложила в сторону и преследовала здравых приверженцев оной — как служителей, так и исповедников, — и не хочет допускать служителей к священнодействию иначе как на греховных условиях согласия с их путем, суть раскольники; но прелаты и их кюре суть та партия в этой реформированной церкви, которая, ниспровергнув ее реформацию, изгнала, отложила в сторону и преследовала здравых приверженцев оной и т. д.; следовательно, они суть раскольники, от коих следует удаляться, и их путь есть раскол, который мы обязаны искоренить в завете.

ГЛАВА II.

Страдания многих за отказ признать власть тирана оправданы.

Другое великое установление Божие — магистратура, которую Он в Своей суверенной мудрости, правосудии и благости назначил, предписал и освятил ради проявления, иллюстрации и защиты Своей собственной славы, а также ради сообщения, сохранения и восстановления мира, безопасности, порядка, свободы и всеобщего блага человечества, — стоит наряду с министерством [служением] по важности своей: в нем особый интерес имеют не только благоразумие, политика, собственность и свобода людей, но также совесть, долг и религия христиан. И потому для каждого, кто дорожит чем-либо из перечисленного, столь же важно, уместно, полезно и необходимо заботиться и бороться за это, хранить и возвращать, исследовать и понимать нечто об установлении, устроении, природе и границах священных установлений магистратуры, сколь и о святом установлении служения; по меньшей мере в той степени, в какой это согласуется со сферой возможностей и положения каждого и может способствовать успокоению совести каждого при исполнении обязанностей их состояний. В самом деле, всякий частный человек не имеет ни возможности, ни попечения, ни необходимости изучать политику или проникать в тайны и интриги правления, точно так же как он не обязан разбираться во всех отправлениях церковной политики и интересах служения; однако совесть каждого отнюдь не в меньшей степени заинтересована в том, чтобы различать характер служителей правосудия Божия — магистратов, которым он должен повиноваться и чью власть признает, дабы они не были узурпирующими тиранами, разрушающими установления магистратуры, — нежели в том, чтобы признавать характер служителей Евангелия Христова, которым он должен повиноваться и чью власть признает, дабы они не были узурпирующими прелатами или самозванцами, извращающими установление служения. Слава Божия весьма заинтересована в том, чтобы мы признавали и хранили в чистоте и целостности, согласно Его воле и слову, оба эти установления. И наша совесть, равно как и интерес, заинтересована в пользе или вреде, выгоде или ущербе, правильном или неправильном соблюдении или превратном толковании обоих этих установлений; ибо мы заинтересованы в пользе магистратуры и вреде тирании в государстве, равно как и в пользе служения и вреде епархиальной или эрастианской супрематии в церкви; в пользе свободы и вреде рабства в государстве, равно как и в пользе религии и вреде нечестия в церкви; в выгоде законов и ущербе прерогативы в государстве, равно как и в выгоде истины и ущербе заблуждения в церкви; в выгоде мира и истинной лояльности и ущербе угнетения и мятежа в государстве, равно как и в выгоде чистоты и единства и ущербе отступничества, разделения или раскола в церкви. Так что, несомненно, мы не более вольны абсолютно проституировать нашу лояльность и свободу, признавая каждого обладателя магистратуры, нежели мы вольны имплицитно проституировать нашу религию и веру, признавая каждого претендента на служение. Это может показаться кому-то великим парадоксом, ибо столь диссонирует и расходится с вульгарным, да и почти всеобщим и стародавним мнением и практикой мира, доселе не столь точного в вопросе о магистратуре. И еще более странным может показаться то, что находятся не только те, кто утверждает это, но даже те, кто настолько строг и непреклонен, что решается претерпеть страдания и даже смерть за то, в чем доселе редко усомнился кто-либо из тех, кто был принужден к подчинению под игом, сбросить которое у них не было сил, и где религия, казалось бы, мало или вовсе не затронута, — за непризнание власти нынешних обладателей правительственного места: что представляется вопросом не только эксцентричным и внешним по отношению к религии, но таким государственным вопросом, который из-за его колючих сложностей и трудностей более подобает обсуждать политикам и юристам (как, впрочем, их споры об этом главах власти были столь же многочисленны и многообразны, как и о любой другой вещи), нежели частным христианам исследовать и претерпевать ради этого как части своего свидетельства. Но если мы отбросим предрассудки, тиранию обычая и рабство подчинения мирскому мнению в наших изысканиях о тирании и позволим себе беспристрастно взвесить важность этого дела, а затем правильно поставить вопрос, мы обнаружим, что религия и совесть имеют немалый интерес в этом деле. Они не могут не иметь в нем немалого интереса, если мы рассмотрим важность этого дела — экстенсивно, объективно или субъективно. В экстенсивном рассмотрении это интерес всего человечества — узнать и разрешить в совести, является ли правительство, под которым оно находится, установлением Божиим или управлением диавола? Магистратура это или тирания? Дает ли оно обеспечение религии и свободы им самим и их потомству? Или же оно навлекает на них самих и влечет для потомства рабство в отношении обоих этих бесценных интересов? Есть ли у них повод к хвалы Богу за благословения и милости магистратуры или повод к плачу о язвах и бедствиях тирании, дабы они могли познать грехи и сети, обязанности и опасности, дела и кризис времен, в которые они живут? Все люди, когда-либо вкусившие милость правильно устроенной магистратуры, испытали ее благословенные плоды и были обязаны благодарить за них Бога; с другой стороны, мир полон трагических памятников тирании, ради которых люди были обязаны как исследовать причины, так и видеть следствия таких язв от Господа, дабы оплакивать и то, и другое. И с самого начала отмечалось, что, как грехи людей всегда навлекали бич тирании, так и все их бедствия можно возвести к посягательствам тиранов, узурпировавших или предавших свое доверие и ниспровергших религию, законы и свободы. Несомненно, человечество заинтересовано в силу интереса и совести исследовать причину и исцеление этой эпидемической болезни, которая столь долго держала мир в нищете, причем столь привычно, что ныне это стало как бы естественным — лежать под ней в оцепенении; то есть та старая, въевшаяся гангрена золотухи, или соглашательства с тиранией, которая долго угнетала царства мира и поразила не только их спины, несшие сие бремя, но и их сердца до летаргического оцепенения бесчувственности, и их головы, опьяняя и одурманивая их понятиями о священности и неподсудности тирании, и их руки, ослабляя и одовая их цепями от всяких попыток произвести исцеление; либо же это возымело иное действие на многих, кто ощутил ее прикосновение, вполне эквивалентное тому, которое некий остроумный автор, мистер Ги, в своем предисловии к божественному праву и происхождению гражданского магистрата (с которым мистер Дархэм не находится в несогласии), толкует как действие четвертой чаши, Откр. xvi. 8, 9, когда в эти собачьи дни мира власть дается солнцу императорской, особенно папской, тирании посредством их непомерных растягиваний абсолютной прерогативы палить людей огнем яростных угнетений, они тогда хулят имя Бога, имеющего власть над этими язвами, в своих недовольных жалобах, ропоте, зависти и сетованиях под бременем несчастья, но они не раскаиваются и не воздают Ему славу в оплакивании причин, навлекающих такую язву, и собственного соучастия в выставлении себя под столь палящее солнце обнаженно, без прикрытия. Несомненно, это было бы средством, которое подсказала бы совесть и к которому побудил бы интерес, — попыткой либо унять жар, либо укрыться от него под сенью, уклоняясь от косой злокачественности его палящих лучей. Но неужели мир никогда не пробудится от этого сна и помешательства тупого и безмозглого подчинения всякому монстру, способному взобраться на трон? Во всяком случае, можно надеяться, что в конце концов либо совесть изнутри как наместник Божий, обличающий за вопиющее извращение этого Его превосходного установления, либо суды извне, заставляющие ощутить последствия оного, убедят и опровергнут эти старые укоренившиеся предрассудки. И тогда эти мученики за то всеобщее достояние человечества, которые опередили события и первыми узрели это, не будут осмеяны как глупцы, какими их почитают ныне. И кто знает, какая прелюдия или приуготовление, предзнаменующие и предрекающие падение тирании, могут содержаться в ее стремлениях к этой высоте произвольной абсолютности и во многих вопросах, поднятых вокруг нее и возложенных ими на совесть для разрешения. Если мы рассмотрим объект этого вопроса: как совесть может очистить его одна, так ни в чем другом она не может быть более заинтересована. Это то великое установление Божие, наиболее знаменательно запечатленное весьма священным и славным характером славного Величия Всевышнего, назначившего магистратуру; в коем, рассматривая его источник, или достоинство, цели или следствия, совесть должна иметь величайший интерес. Источник, или действующая причина магистратуры, высок и возвышен. Существующие власти суть от Бога — не только посредством всераспоряжающейся руки Бога в Его провидении, как тирания, и не только путем голого одобрения, но по божественному внутреннему установлению; и притом не только в общем, по меньшей мере по вторичному закону природы, но также особое облечение ею в установлении и конституции исходит от Бога; и потому они именуются установленными от Бога, каковому установлению мы должны подчиняться не только из страха, но и ради совести: каков есть великий долг, требуемый в пятой заповеди, первой заповеди с обетованием, которая имеет приоритет места перед всей второй таблицей, ибо остальные заповеди касаются каждая какого-то одного интереса, а эта имеет превосходнейшее влияние на все. Но тиранические власти не от Бога в этом смысле. И было бы богохульством утверждать, что они суть от Божественной санкции, совесть не может обязывать к подчинению сему. Далее, достоинство магистратуры, установленной для поддержания истины и праведности — единственных оснований народной счастливой доли, временной ли или вечной, включая узы и границы всякого послушания и подчинения, для коих они предназначены и к коим они отсылаются, — превосходнейшее; как можно перевести эпитет «высшие», добавленный к властям, которые суть от Бога; делая их высокими и возвышенными в славе, чья высшая прерогатива есть то, что, будучи служителями Божиими, они сидят на престоле Бога, помазанные Господом; судя не для человека, но для Господа, как говорит Писание. Этому совесть обязана по долгу воздавать честь как подобающую по предписанию пятой заповеди; но тирании совесть обязана отказывать в ней, ибо она неподобающая, не более чем послушанию, коего совесть не смеет платить престолу беззакония и престолу диавола, каковым тирания может именоваться столь же реально, сколь магистратура именуется престолом Божьим. Далее, совесть весьма заинтересована в целях магистратуры, кои суть величайшие — слава Божия и благо человечества. И в ее следствиях — поддержании истины, праведности, религии, свободы, мира, безопасности и всех избраннейших внешних благословений; но цели и следствия тирании совершенно противоположны: властвование ради удовольствия и разорение ради наживы. Можем ли мы думать, что совесть нисколько не затронута здесь тем, что эти великие цели будут ниспровергнуты, а следствия — пресечены; и ради этого эффекта тирания не только будет укрыта под привилегией безнаказанности, но нашим подчинением и признанием ее как законной власти — ободрена во всех безобразиях и лицензирована узурпировать не только наши свободы, но и престол Божий посредством неподсудного суверенитета? Но если мы рассмотрим субъективную заботу совести, она должна быть весьма велика, когда именно она есть единственное, что побуждает к подчинению, что регулирует подчинение и служит основой для подчинения законным властям. Если бы не по совести, люди, рожденные свободными, по природе таковые любители свободы и под воздействием испорченности столь страстно жаждущие своеволия, никогда бы не вошли в порядок этого установления, если бы не были принуждены из-за страха; но ныне, понимая, что противящиеся власти противиться Божию установлению, и противившиеся получат себе осуждение, они неизбежно должны быть подчинены не только из страха, но и ради совести. Если бы совесть не упражнялась в регулировании нашего долга перед магистратами, мы бы либо не повиновались никому, либо соблюдали все их повеления без разбора, законные или незаконные, и не делали бы никакого различия ни в предмете повеления, ни в повелевающей власти; но ныне, понимая, что мы должны повиноваться больше Богу, нежели людям, и что мы должны отдавать всем их должное: страх — кому страх, честь — кому честь, — совесть регулирует нас, кому и чему повиноваться. И без совести есть мало надежды на то, что правление окажется благотворным или постоянным; мало вероятности реального, правильного или прочного подчинения ему. Видимое стояние правления на совестных основаниях есть единственное, что может привлечь совесть и совестное подчинение ему; будучи высочайшим и любезнейшим принципом всякого относительного долга и сильнейшим и простейшим обязательством к нему. Не свобода совести (как гласит недавняя декларация о ней), а реальность совести и правление, основанное на фундаменте совести, соединят управляемых с управляющими склонностью, а не только долгом. И если это так, то необходимо правило открытой предписательной воли Божией (единственного циркуля и повелительницы совести), касающееся основания и воздвижения правления, дабы оно имело печать власти Божией. Из этого неизбежно следует, что совесть имеет величайшую причастность к этому вопросу в целом, и что прежде, чем быть вынужденной оставить свой свет в деле столь великой важности, она скорее обяжет совестливых людей претерпеть худшее, что могут сделать тираны; особенно когда совести навязывают и вменяют дать свое одобрение и прямое признание того, что нынешняя тирания есть власть Божия, — что столь очевидно взору всех, у кого открыты глаза, что самый скромный ум, никогда не занимавшийся законами и политикой, может вынести этот вердикт: что устроение и отправление правления двух царственных братьев, под бременем коих земля и мы стонем последние двадцать семь лет, были полной и привычной тиранией и не могут более почитаться магистратурой, нежели грабеж может быть признан правомерным владением. Это столь очевидно, что мне не нужна помощь юристов и политиков, чтобы продемонстрировать это, и нет нужды пускаться в океан их бесконечных дебатов при рассмотрении главы о магистратуре и тирании; однако я использую ту помощь, которую нахожу у наших наилучшим образом одобренных авторов, расширивших рассуждения по этому вопросу (хотя и не так, как должен поставить его я), дабы прояснить дело In Thesi, и отсылаю к предшествующему выведению преемства свидетельств против тирании, дабы прояснить его In Hypothesi. Откуда мы можем видеть повод и ясно почерпнуть решение вопроса, которое таково: