«Освобожденная лань: историческое представление свидетельств Церкви Шотландии»

Существует три вопроса о долге слушания слова, касательно коих Господь Иисус дает нам весьма весомые предостережения, а именно: что мы должны слушать (Марк IV. 24), как мы должны слушать (Лука VIII. 28) и кого мы должны слушать. Последний из них, хотя и не выражен столь эксплицитно, как первые два, все же ищущий Писания найдет его столь же ясно определенным и с таким же количеством предостережений от заблуждения в нем, как и в любом другом деле, и забота совести в нем весьма весома. И несомненно, если бы в сем пункте было больше осмотрительности, не было бы столь большой неосмотрительности и распущенности в сути и манере слушания. И то зудящее расположение и буйство похоти в нагромождении учителей для угождения фантазии не получило бы столь великого поощрения к огромному ущербу церкви, поношению евангелия и погибели многих бедных душ. Но через невежество и пренебрежение сим долгом испытания того, кого мы должны слушать, путем поиска некоего удовлетворяющего свидетельства их облачения властью от Христа, мир оставался распущенным в вольности слушать то, что им угодно, и потому они принимали яд заблуждения от шарлатанов вместо истинных и целебных зелий христовых предписаний от тех, кто обладал властью и искусством их преподавать. Отсюда многие сектантские, и раскольнические, и ошибочные течения, досаждавшие церкви во все времена, в значительной мере произошли от сей широты и распущенности беспорядочного слушания всех, кого им заблагорассудится, кого либо уполномочила мирская власть, либо иными путями захватившего место проповеди без какого-либо осознания того, обладают ли они чертами послов Христа или нет. Если бы сие соблюдалось, и люди испытывали бы угрызения совести и отказывались слушать тех, о ком они могли знать, что они не должны были проповедовать; ни великий антихрист, ни множество меньших антихристов не имели бы такого основания в мире, какое они имеют в сей день. Следовательно, имеет немаловажное значение прояснить сей вопрос. Не так уж мала и трудность разрешения его сложностей: какие черты зафиксировать для обнаружения истинных служителей Христа; кому мы должны подчиняться и повиноваться в Господе, и любить, и почитать их за работу их и за качества их, как стоящих на месте Христа, имеющих вверенное им служение слова примирения; и как мы можем различать сии черты; какое суждение возложено на частных христиан для удовлетворения собственных совести в данном деле; и как они должны вести себя на практике без соблазна с той или иной стороны или греха против собственной совести; как избегать подводных камней и крайностей, на которые неосмотрительность или поспешность в сем вопросе могут натолкнуть; так, чтобы избежать и проплыть мимо Сциллы греховного разделения с одной стороны и Харибды греховного союза и причащения с другой, которые одинаково опасны; особенно то, как сии предостережения должны управляться в сломанном, встревоженном и разделенном состоянии церкви. Вопрос также тем труднее, что, коль скоро он никогда прежде не подвергался стольким сомнениям и никогда прежде не стремился быть столь затуманенным извращенными спорами людей с развращенным умом для поиска лазеек, прикрывающих грех и избегающих страданий по сей причине; так он никогда и не обсуждался богословами ни дома, ни за рубежом в связи с нашим делом, за исключением того, что было предпринято в последнее время некоторыми верными людьми, пострадавшими по сей главе, от коих я соберу большую часть своих аргументов столь кратко, насколько смогу, не искажая их. Причину, как я полагаю, того, что мы несем столь большие потери в нашей помощи от ученых по сей главе, я вижу отчасти в том, что они писали применительно к собственным временам в устроенном состоянии церкви, когда коррупция и беспорядки могли быть упорядоченно исправлены, и люди могли иметь доступ к устранению своих сомнений законным путем посредством церковного порядка, в каковых условиях ученый и рассудительный мистер Дарем написал превосходную книгу о соблазне; но в ней ни он, ни другие не учитывали и не могли предвидеть такого состояния, каковое есть у нас; и отчасти в том, что зарубежные богословы, не имея сего для своих упражнений, не могли быть знакомы с нашим обстоятельным делом и потому не являются подходящими или компетентными арбитрами для решения сего спора; отсюда многие из них удивляются нашим страданиям по сей главе. Каждая церковь лучше всего знакома со своим собственным свидетельством. И все же мы не лишены голоса некоторых из наиболее ученых среди них: так, великий Гисберт Вуэций в своем церковном полисе в нескольких местах близок к тому, чтобы поддержать нас, где он позволяет людям оставлять одних и слушать тех служителей, от которых они получают наибольшую пользу, на следующих основаниях: "Что люди должны выбирать лучшие и наиболее назидательные дары", и из того писания: "Испытывайте все..." (1 Фес. v. 21), и отвечает на возражения противного, и дарует, что по нескольким поводам можно воздерживаться от явного общения с развращенной церковью по тем причинам, что такое общение не является абсолютно необходимым по необходимости либо средства, либо предписания, когда христианин будет иметь больше мира совести и свободного отправления христианских обязанностей в другом месте, и что он может сохранять общение с большей чистотой в иных местах (politic. eccles. quaest. 17. pag. 68). И он одобряет отказ людей приводить своих детей для крещения такими развращенными служителями, потому что они могут подождать, пока у них не появится возможность обрести служителя; ибо если лучшие дары должны быть желанны, почему не следует предпочитать лучших служителей? И почему христиане не должны показывать своими делами, что они почитают тех, кто боится Господа, и презирают подлого человека? Они не должны участвовать в чужих грехах (1 Кор. v. 9, 11; Еф. v. 11). Они не должны укреплять руки нечестивых и опечаливать благочестивых; авторитет таких служителей не должен укрепляться (Voet. politic. eccles. pag. 637 to 640). Но хотя оно и страдает от всех сих недостатков, тем не менее не в меньшей, а тем более в большей степени необходимо сказать нечто для его прояснения с упованием на свет от источника и с помощью верных людей, которые достаточно прояснили его для всех, чей совесть не ослеплена и не подкуплена некоторыми предрассудками, благодаря чему церкви прибавилось света в сем пункте удаления от развращенных служителей больше, чем когда-либо достигалось в прежние времена; каковое есть все благо, какое мы получили от прелатии. Настолько, что я мог бы избавить себя от труда добавлять что-либо, если бы не хотел сделать аргументы, оправдывающие сие дело страданий, немного более публичными и воспользоваться случаем показать, что основания, принятые нынешней и поносимой стороной для их уходов, насколько они простираются, суть не что иное, как те, которые признавались нашими авторами по сей главе; с тем намерением, чтобы было очевидно отсутствие расхождений, но великое сходство и гармония между аргументами и основаниями ухода в последнем информационном оправдании и т. д. и теми, что обнаруживаются в иных писаниях. И тем более я считаю нужным затронуть сей предмет ныне, когда не только сие было первым основанием наших страданий, но многие из тех, кто страдал за это некоторое время, ныне изнемогли и осудили все свои прежние споры за сию часть свидетельства, поставив под сомнение все те резоны, которые прежде удовлетворяли их. Но дабы двигаться с некоторой отчетливостью в сем колючем пункте: сначала должны быть допущены некоторые уступчивые утверждения, а затем изложены наши основания.

Во-первых, я охотно уступаю и сердечно соглашаюсь с истиной сих утверждений.

I. Единство духа в союзе мира должно быть стремлением всех, кто является членами единого тела Христова, причастниками его единого Духа, призванными в одной надежде, исповедующими одного Господа, исповедующими одну веру, запечатанными одним крещением (Еф. iv. 3 и след.), и жить братьям вместе в единстве — это хорошо и приятно, как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду Аарона (Пс. cxxxiii. 1, 2). Благоухающий елей поистине, если он составлен правильно из евангельских простых веществ согласно божественному искусству и мудрости, которая свыше, чиста, а затем мирна, а не состряпан из адюльтерированной политики: то единение, которое имеет Дух своим автором, Писание — своим правилом, мир — своей связью и красотой, любовь — своим цементом, вера — своим подогревом, Христос — своим основанием, а истина и святость — своими постоянными спутниками, не может не быть страстно желаемо, усердно преследуемо и пламенно предаваемо всеми исповедниками евангелия мира и подданными Князя мира; что делает разделение и раскол не только великим бедствием, но и великим грехом. Но оно должно быть на пути истины и долга и совместимо со святостью и честью Христа, иначе, если оно идет путем отступления и дефекции, оно есть лишь конфедерация и заговор против Господа. И истинное единение не может быть ни достигнуто, ни сохранено, ни возвращено, если греховная причина разделения, дефекции и святая управляющая причина — гнев Господа — не будут удалены через обращение к нему и следование за ним.

II. Хотя нет идеального единения, но существует разнообразие как суждений, так и практик, в нескольких случаях может быть общение с церковью в ее установлениях и служении. Как, например: 1. Мы можем иметь кафолическое общение со всеми христианскими служителями и членами кафолической церкви, рассматриваемыми как таковые; держащими главу Христа и надежный источник. И так мы можем встречаться для богослужения со всеми благочестивыми людьми в каждом народе под небом, будь то парфяне, мидяне, эламитяне, французы или голландцы и т. д., хотя и различающимися в спорах меньшей важности, не опрокидывающих этого; если они держат универсальное свидетельство евангелия против общих врагов оного: иудеев, турков или язычников; ибо нет ни эллина, ни иудея, если он христианин, но Христос во всем и во всех (Кол. iii. 11). Но если они еретики, мы не можем иметь с ними никакого общения. 2. Мы можем иметь более особенное общение со всеми протестантскими служителями и членами реформатской церкви, рассматриваемыми как таковые более строго и на более строгих условиях: при условии, что они держат не только универсальное для христиан, но и общее свидетельство протестантов против большего и меньшего антихристов; хотя и отличаясь от нас в некоторых нереформированных и несущественных пунктах, не противоречащих протестантскому свидетельству против папизма и всякой ереси; и не отступая от собственной реформации путем дефекции или раскола. И следовательно, законно признавать общение с церквями соединенных провинций и принимать рукоположение от них, хотя у них есть некоторые недопустимые формы, от которых они никогда не были реформированы, потому что они здравы в протестантском свидетельстве. Но с сектантами, раскольниками или отступниками среди них мы не можем признавать это особенное общение. 3. Мы можем иметь более партикулярное общение на еще более строгих условиях со всеми нашими братьями по завету, служителями и членами церквей Британии и Ирландии, рассматриваемыми как таковые: при условии, что они держат не только универсальное, не только более особенное протестантское свидетельство против большего и меньшего антихристов, но и заветное свидетельство о реформации в учении, богослужении, дисциплине и правлении против папизма, прелатии, суеверия, ереси, раскола и нечестия согласно завету; хотя и отличаясь от нас в тех спорных пунктах, которые никогда не реформировались и никогда не были словом христового терпения и не опровергают заветное свидетельство. Но с теми, кто противоречит сему и противодействует оному, мы не признаем это партикулярное общение. 4. Мы можем иметь еще более близкое органическое общение на все еще более строгих условиях со всеми служителями и членами национальной церкви Шотландии, устроенной и объединенной под одним реформатским правлением согласно правилу Христа: при условии, что они держат не только все прежние свидетельства при вышеупомянутых соображениях, но и пресвитерианское свидетельство, изложенное в церковной конституции и клятвенно подтвержденное в национальных заветах и обязательствах сей церкви, основанных на слове Божием, против папизма, прелатии, эрастианства, сектантства, толерантности, раскола и дефекции; хотя и отличаясь в некоторых вещах от нас, никогда не реформированных, никогда не рассматривавшихся в церковных судах, никогда не бывших предметом обета в наших заветах, никогда не ставившихся как слово терпения и предмет свидетельства. Но с теми, кто противостоит, подавляет, поносит и оставляет сие свидетельство, мы не можем признавать сие органическое общение в сем разбитом состоянии церкви. Мы можем иметь еще более строгое конгрегациональное общение на еще более строгих условиях в обычных или чрезвычайных собраниях или обществах народа Господня для евангельских установлений и с ними с любым служителем или служителями, должным и истинным образом допущенными к той функции согласно назначению Христа и призыву народа, будь то в фиксированной или нефиксированной связи; при условии, что он держит свидетельство Христа при всех соображениях и признает и придерживается истинных принятых принципов церкви Шотландии в учении, богослужении, дисциплине и правлении, основанных на писанном слове Божием, и любых декларациях или свидетельствах, прежних или более поздних, частных или более общих, кои согласуются с оными; хотя и отличаясь от нас в некоторых интегральных, а не существенных частях нашего свидетельства против врагов нашей заветной реформации. Но с таковыми, кто отвергает оное или отступает от него путем раскола или дефекции, или соглашательства с врагами оного, мы не можем признавать сие конгрегациональное общение в сем разбитом состоянии церкви.

III. Хотя в церкви есть много такого, что колеблет и умаляет утешение от нашего общения с ней и ее служением, мы все же можем сохранять общение с истинной церковью, хотя во многом и ошибочной и развращенной, как все церкви в некоторой мере в сем воинствующем состоянии. Как церковь Коринфа имела много искажений в своей практике, однако никакого разделения ей не предписано. И Господь не требовал разделения от церквей Пергама и Фиатиры, хотя у них было много искажений и недостатков в дисциплине, в терпимости к еретикам, и он не возложил на них никакого иного бремени, кроме как крепко держать то, что они имеют; как показывает мистер Дарем в своем «Комментарии на Откровение» (гл. 2, лек. 6, стр. 148, 149), а также в гл. 18, лек. 1, стр. 585, в 4-м формате. Сие должно быть даровано особенно в таких случаях: 1. В младенческом состоянии церкви, когда реформация только начата: тогда многое может терпеться до того, как оно будет постепенно исправлено, чего в зрелом состоянии терпеть нельзя. 2. В растущем состоянии церкви, выходящей из заблуждений: тогда многое может сноситься, пока они поднимаются и карабкаются вверх по холму, от чего в упадническом состоянии, когда церковь идет назад, нельзя отказываться. См. то возражение о слушании прелатских людей во времена прежней прелатии, отвеченное выше, Период 4. В устроенном и устоявшемся состоянии церкви, наслаждающейся своими привилегиями и судами, испорченности могут претерпеваться, и оскорбленные не должны удаляться до обращения к судам за упорядоченным исправлением; но в разбитом и встревоженном состоянии, когда нет доступа к сим судам Христовым, тогда люди, хотя они и не должны узурпировать власть судебного осуждения сих искажений, все же могут заявлять и осуществлять дискреционную власть над собственной практикой; и своим удалением от таких служителей, кои виновны в них, выражают свое понимание моральной справедливости тех осуждений, которые были законно приняты против сих и эквивалентных искажений, и когда они должны быть законно наложены. Как мы на сем основании удаляемся от прелатских кюре, а также от некоторых из наших братьев по завету ввиду того, что они обвиняются в таких искажениях и отступлениях от нашей реформации, к коим мы не можем не выказать нашей неприязни. Сие преподобный автор «Rectius Instruendum» оправдывает (Конфу. 3, Диал., гл. 10, стр. 8), где он показывает, какое разделение не является греховным, и приводит в качестве такового следующее: если мы разделяемся в том, что национальная церковь приказала нам как ее членам отвергнуть посредством ее постоянных актов и власти, в то время как те, от кого мы отделяемся, признают сию порчу. Что справедливо в отношении кюре, снисходительных и подателей обращений, и всех тех, от кого мы удаляемся. Как бы то ни было, несомненно, что тех следует избегать, с кем мы не можем общаться без подчинения законам, утверждающим их, и принятия на себя того испытания и знака нашего объединения с ними, и участия в их грехе, и под угрозой их суда.

IV. Хотя в некоторых случаях, как мы к тому уполномочены, так и вынуждены удаляться, мы не одобряем это на легких или слабых основаниях, и никакая нежная душа не может быть принуждена выразить неудовольствие служителям Христа (я не говорю здесь о прелатских кюре) без великого сопротивления и скорби сердечной, даже когда основания для этого солидны и действительны, а необходимость неизбежна; поэтому мы отвергаем таковые как недостаточные основания. Помимо уже приведенных: 1. Мы не можем удалиться от служителя за его немощи или слабость — природную, духовную или моральную. 2. Ни за личные проступки и огрехи: мы ожидаем верного, но не безгрешного служения. 3. Ни за каждый недостаток верности из-за невежества, отсутствия мужества, дезинформации или предвзятости из-за симпатии к конкретным лицам. Мы не придерживаемся мнения, что проступки членов или недостатки служителей оскверняют установления и потому делают неизбежным разделение; но соглашаемся с тем, что говорит мистер Дарем в «Откровении» (гл. 2, лек. 6, стр. 147 в кварто): «Обнаруженная искренность покроет многие грехи». 4. Ни за каждое обнаружение лицемерия; хотя у нас могут быть основания подозревать, что чьи-то принципы и мотивы неверны, однако если он следует долгу безупречно и имеет законное призвание, то что тогда? «...всяким образом, притворно или искренно, проповедуется Христос, и я тому радуюсь и буду радуиться» (Флп. i. 18). 5. Ни за реальные соблазны, не сопровождающиеся упорством, если служители принимают обличение и увещевание и по крайней мере доктринальным исповеданием и практическим оставлением оных удовлетворяют оскорбленных. 6. Да, хотя его соблазны столь грубы, что мы должны выразить ему неудовольствие, когда он упорствует в них, однако это не есть отречение от его служения или отвержение его комиссии, но выражение неудовольствия за его беспорядки, пока они не будут устранены. Но «Apologet. Relat.» (сект. 14, стр. 290, 291) говорит: (1) «Могут быть служебные искажения, которые перерезают саму глотку офиса и делают человека недолжностным лицом... и не подлежит сомнению, что таковых можно избегать без всякой опасности разделения». (2) «Когда личные проступки весьма грубы и очевидны, открыты и всенародны, таковых можно избегать без какой-либо опасности разделения, поскольку пребывание человека должностным лицом перед Богом весьма сомнительно; и есть большая вероятность, что самим этим поступком он утратил оное, хотя при испорченности в церкви вопреки всему этому он может удерживаться». (3) «Разделение — это одно, а неслушание такого-то человека — совсем другое: могут быть много справедливых оснований для возражения против конкретного лица, почему люди могут отказаться оказывать ему поддержку без какой-либо опасности разделения или присоединения к сепаратистам в их принципах; разделение — это одно, а отказ посещать служение такого человека — другое, ибо человек может соединяться с установлениями в другой конгрегации и тем самым свидетельствовать, что у него нет предубеждения против служения, но лишь против конкретного человека». Откуда является невежественным, а также злонамеренным клеветническим утверждением говорить, что наше удаление от кюре, а также от некоторых служителей, к коим мы в остальном относимся с уважением и благоговением как к благочестивым служителям, за их оскорбительные отступления есть отречение от всего служения Шотландии. Тогда как мы действительно исповедуем отречение от служения кюре, но в отношении наших преподобных пресвитерианских служителей, хотя мы и выражаем неудовольствие многим из них с печальными сердцами за то, что они не сохранили слово терпения Господня в сей час искушения и не придерживались принципов и установлений церкви Шотландии, сие тем не менее не есть отречение от их служения, но отказ оказывать им поддержку в их нынешних отправлениях в сем встревоженном состоянии, доколе сии соблазны не будут устранены.

V. Как отречение от служения было бы гнусным сектантством, так и расторжение или разрыв общения с истинной церковью, чьими членами мы являемся, было бы неестественным расколом, каковой есть тяжкий грех. Но поскольку среди всех разнообразных страданий, коими претерпевало гонения и терзалось ныне преследуемое бедное сокровище верных, это было не самым легким — а именно то, что со всех сторон их клеймили как раскольников и сектантцев, не только потому, что они поддерживали решительное удаление от кюре, но также выказывали неодобрение многим пресвитерианским служителям, на которых они обиделись за их пути уклонения, компромиссы с пороками времен и оставление в великой мере долга сего дня: я выделю несколько случаев отделения из сочинений наших одобренных авторов, которые оправдают все их удаления. 1. Мистер Дурэм различает следующие три: раскол, отделяющийся от единства и общения истинной церкви, состоящий не всегда в разнообразии учения, но в разделенной практике, согласно слову Августина: не разная вера делает раскольников, но расколотое общество общения; затем отделение — либо полностью от церкви как не церкви, либо частично в некоторых вещах, в коих они не могут общаться с оной коррумпированной церковью, что законно, если оно не превосходит своего основания; затем, наконец, уход — местное удаление к лучшей церкви. Первое из сего не может быть вменено гонимым странникам: ибо они не отделяются ни от какой истинной церкви, членами коей они были, но те, от коих они отделяются, окажутся раскольниками. 2. Второе из сего, то есть отделение, бывает либо позитивным и деятельным, либо негативным и пассивным. Первое бывает тогда, когда партия не только оставляет общение с церковью, к которой она прежде примкнула, но также собирает новые отдельные церкви, отличные от прежней, под иным правлением, служением и чинами, отрекаясь от тех, кого они оставили. Второе бывает тогда, когда верный остаток увядающей церкви, стойко стоящий и отказывающийся содействовать отступнической части той же церкви после того, как они ожесточились в своих отпадениях, твердо держится и привержен достигнутой реформации. Это знаменитый мистер Резерфорд в «Due Right of Presbyteries», стр. 253, 254, показывает как законное и называет это несоюзом, подобно тому, что было во времена Августина, когда верные отделились от донатистов; что законно и похвально. 3. «Мистер Резерфорд далее различает между отделением от церкви в ее худшей и большей части и отделением от лучшей и меньшей части; и те, кто отделяется от худшей и величайшей части, тем не менее сохраняют часть видимой церкви и долю в ней, ибо они не отделяются от церкви согласно ее наименьшей и лучшей части; как благочестивые в Англии, которые отвергли папистские церемонии и антихристианских епископов. Отсюда следует, что, хотя люди ныне и должны удалиться от общения с наибольшей частью церкви, которая ныне растлена, они не могут почитаться сектантцами, ибо они сохраняют полное общение с лучшей, хотя и меньшей частью. Более того, он говорит, стр. 254, 255: могут быть причины несоюза с церковью, которые не суть достаточные причины для отделения. Наконец, он говорит нам в том же месте, стр. 258: когда величайшая часть церкви совершает отступление от истины, а меньшая часть остается здравой, величайшая часть есть церковь сектантцев; хотя множайшая и величайшая часть в фактическом осуществлении дисциплины и есть церковь, однако в деле правильной дисциплины лучшая, хотя и меньшая, есть церковь. Ибо истина подобна жизни, которая удаляется от множайших членов к сердцу и пребывает там в своем источнике в случае опасностей. Так что именно большая часть, совершившая отступление, должна почитаться сектантцами, а не те, кто стоит за свои принципы, хотя они и не могут соглашаться или соединяться с коррумпированным большинством».

Таким образом «Apol. Relat.» повторяет его слова, разд. 14, стр. 292, 293. 4. Может быть законное удаление, когда чины и служение не отвергаются, как говорит «Apol. Rel.» там же, стр. 291: «Итак, доколе люди не отвергают чины, но готовы пробежать много миль, чтобы вкусить их; и не отвергают церковь как не церковь (хотя они тяжко боятся, дабы Бог не был раздражен сим страшным отступлением, которое проводится сими людьми и их пособниками, так что Он даст ей рукописание развода); и не отвергают служение, ибо они нежно любят тех, кто стоит за свои принципы, и весьма готовы слушать их как публично, так и частным образом». 5. Всеми пишущими против сектантцев признается, что отделение от церкви законно, когда случается так, что союз с ней не может быть сохранен без греха» (Воет. «Polit. Eccles.», стр. 68, вопр. 17). 6. Строгий автор «Rectius Instruendum» (Конф. 3, диалог. гл., стр. 7 и след.) «допускает, что всякое отделение не есть раскол, даже от церкви, которая имеет существенные начала, да и более чем существенные: если оно исходит от тех (сколь бы многочисленны они ни были), кто отступает от всякой части долга и достигнутой целостности; ибо сие надлежит крепко держать по многим повелениям Писания. Так Илия, когда завет Божий был оставлен, был подобен второму Афанасию (я один остался) в отношении непреклонной целостности». 7. Далее он говорит: «Если мы отделяемся в том, что национальная церковь заповедала нам как своим членам отвергнуть посредством своих постоянных актов и власти, в то время как те, от коих мы отделемся, признают сие растление». 8. Подобным образом он утверждает там же, что существует законное воздержание от союза и соглашательства с новыми отступниками в том, что само по себе греховно или ведет к греху: что весьма далеко от отделения в строгом смысле. Заповеди воздерживаться от всякого вида зла и ненавидеть одежду, оскверненную плотью, ясно включают в себя сие. 9. Он добавляет, что многое послужит основанием для отделения от столь определенного служителя или собрания, что не послужит основанием для отделения от церкви национальной и не влечет оного за собой, по признанию мистера Дурэма (о скандалах, стр. 129), ибо если соблазны становятся чрезмерными, он дозволяет уйти в другое собрание. 10. Наконец, он говорит: «Существует заповеданное удаление от лиц и обществ даже в богослужении; повеления в Рим. XVI. 17, 2 Кор. VI. 17, Пр. XIX. 27, Деян. II. 40 ясно подразумевают сие по следствию». Воистину, служители и исповедники, приверженные реформации, должны быть истинной Церковью Шотландии, хотя бы их и было меньшее число: те воины, которые соблюдают приказы генералов, суть истинная армия, а не дезертиры из нее.

Но, во-вторых, будучи отчасти прояснено сими утверждениями, каково наше мнение в сем споре, я изложу из изречений Писания все причины и случаи, оправдывающие и обосновывающие удаление от любых служителей, с применением всех оных к кюре и приспособлением некоторых из них ко всем тем, от кого удаляются странники; с аргументами, стремящимися доказать их силу и свидетельствующими, что они суть не новые понятия, но те же основания, которые одобренные авторы развивали в сем споре. Я опущу обычные критические замечания при постановке вопроса, в различении между слушанием и участием в богослужении, и признанием их нашими служителями, и подчинением им и т. д. И лишь попытаюсь доказать сей тезис: мы не можем без греха признавать церковное общение в евангельских чинах с прелатами или их кюре как нашими служителями, но должны удаляться от них и от любых иных, виновных в подобных искажениях, которые мы можем обнаружить за ними. Я не стану возобновлять те подтверждения, какими сей тезис подкрепляется из свидетельств или церковных установлений прежних периодов, кои дозволены в предыдущем рассуждении; равно и не буду повторять обстоятельства нашего нынешнего состояния, представленного выше, что способствует его уяснению: но вкратце перейду к аргументам.

I. Необходимо, чтобы мы признавали служителями Христа и Его посланниками, облеченными Его поручением, тех, от кого мы принимаем таинства евангелия. Ибо иначе на них должно смотреть как на татей, разбойников, узурпаторов и чужаков, коих овцы Христовы не станут, да и не должны слушать (Ин. X. 1, 5). И «как проповедовать» или быть услышанными, «если не будут посланы» (Рим. X. 15)? Ибо тех, про коих мы знаем, что они не могут законно проповедовать, мы не можем законно слушать. Тех, от кого мы можем принимать тайны Божии, мы должны почитать служителями Христа (1 Кор. IV. 1) и посланниками за Христа, стоящими на Его месте и умоляющими примириться с Богом (2 Кор. V. 20). Отсюда тех, в признании коих служителями Христа, облеченными Его поручением, мы сомневаемся, мы не можем слушать без греха; но прелатские кюре суть таковые, в признании коих служителями Христа, облеченными Его поручением, мы сомневаемся: посему мы не можем слушать их. Только меньшее суждение нуждается в доказательстве. Те, кто ни имеют, ни могут иметь качеств служителя Христа, не могут с уверенностью признаваться служителями Христа, облеченными Его поручением; но прелатские кюре суть таковые: Ergo... Во-первых, они ни имеют, ни могут иметь качеств служителей Христа; поскольку немногие из них имеют личные качества как христиане, тем более служительские как должностные лица, упомянутые в 1 Тим. III. 2, 3; Тит. I. 6, 9, разве что быть «мужьями одной жены», и если сие не делает их служителями, а ничем другим они не обладают, особенно четыре качества отсутствуют у всех них. (1.) Безупречность и свобода от соблазна, даже такого, который затрагивает само служение (помимо прочих грубых беспорядков в их жизни и обращении, очевидных для взора сторонних наблюдателей, ибо они суть люди, отвергшие веру; и потому негодные к тому, чтобы иметь привилегию членов церкви в любой благоустроенной церкви), будучи по опыту всех, кто знает их, отмечены знаками тех, кто бежит не посланными, и от коих нам заповедано удаляться: заставляющих народ заблуждаться ложью своею и легкомыслием своим, не посланных от Бога (Иер. XXIII), опечаливающих сердца праведников и укрепляющих руки нечестивых (Иез. XIII. 22). См. также Иез. XXXIV. 2, 3. Таких, от коих нам заповедано беречься (Матф. VII. 15, 16). Таких, которых мы должны замечать и избегать (Рим. XVI. 17, 18; Фил. III. 2). Бесчинно ходящих, от коих мы должны удаляться (2 Фесс. III. 6). Вероломных нарушителей завета, от коих нам заповедано отвращаться (2 Тим. III. 3, 5). Стало быть, они не безупречны; и в показании того, сколь точно сие подходит к лицам, о коих ныне говорится, не нужно тратить время, знающие их могут судить лучше всего. Отсюда те, кто либо не годятся в члены церкви, либо имеют все черты таких должностных лиц, от коих мы должны удаляться, не могут признаваться способными обладать качествами служителей Христа; но таковы кюре: Ergo... (2.) Качество бдительности не может быть найдено в них, ибо все знающие их признают, что они ни делают, ни могут в проповедовании слова быть «настойчивы в вовремя и не вовремя», так что совершить «полное удостоверение своего служения» (2 Тим. VI. 1,–5). Ибо они вообще не могут дать никакого доказательства своего служения, кроме того, что может подобать немым псам, которые не могут лаять (Ис. LVI. 10, 11). Ибо ни они, ни кто-либо иной не могут сказать: «Больного вы не укрепили, и больной овцы не исцелили и т. д.» (Иез. XXXIV. 4). И всем знающим их ведомо, что если и были когда-либо те, кто принял на себя имя левитов, которые уклонились с пути и заставили многих спотыкаться о закон и извратили завет Левия, и потому по заслугам презренны и низки пред всем народом (Мал. II. 8, 9), то сии суть те самые люди. Пусть же всякий человек судит тогда, имеют ли они качества посланников Господа Саваофа. Отсюда те, кто не могут дать никакого доказательства своего служения, кроме того, что доказывает их таковыми, каких Господь осуждает, и такими, которые заслуживают презрения у всех, не могут признаваться квалифицированными как служители Господа; но прелатские кюре не могут дать никакого доказательства своего служения и т. д. Ergo... (3.) Качество способности к учительству отсутствует; да, оно несовместимо с ними, не только у тех из них, которые отмечены невежеством, относительно коих ясно подтверждается: они — слепые стражи, все они невежды (Ис. LVI. 10), но даже их величайшие ученые и раввины могут по праву называться по имени их отцов, которых Христос называет слепыми вождями слепых, относительно коих Он дает повеление оставить их в покое (Матф. XV. 14). Либо в целом они оказываются такими мастерами Израиля, которые не знают сего (Ин. III. 10), будучи людьми, не упражнявшимися в благочестии и не научившимися истине, как она во Иисусе; либо они таковы, что если и имели они дары или благодать, ныне они явно поражены Богом и потому не могут принести народу никакой пользы, будучи таковыми, которые не стоят в совете Божием, ибо тогда они обратили бы народ от злого пути их, и потому они не способны учить других, когда сами не научены от Бога, но крадут слова Его каждый у ближнего своего, ясно обнаруживая, что они не посланы Им (Иер. XXIII. 21, 22, 30, 32). И поскольку они не стоят в совете Божием, они не могут возвещать всю волю Божию (Деян. XX. 27). Ибо они не могут быть способны учить покаянию пред Богом, поскольку нельзя предполагать, будто они сознают те грехи, в которых надлежит раскаяться, из-за коих земля погибает и сожжена, как пустыня (Иер. IX. 12). Ибо тогда они прежде сами раскаялись бы в своем соглашательстве с прелатией, в нарушении завета и т. д. Все, что они могут сделать в таком предмете, — это видеть суетное и безумное и не открывать беззакония земли, но видеть ложные бремена и поводы к изгнанию (Плач II. 14). И не могут они быть способны учить вере, видя, что во многом они учат иначе, чем Христос научил нас в слове Своем, и не соглашаются со здравыми словами и с учением, которое согласно с благочестием; от таковых повеление — удаляться (1 Тим. VI. 3,–5), уста коих должны быть заграждены, когда они учат тому, чему не должно (Тит. I. 9,–11), что неоспоримо для всех, кто знает, какого рода вещи они проповедуют вопреки слову Божию и принципам нашей заветовавшей реформации. Отсюда если никто из них не способен к учительству, то ни один из них не годен к слушанию; но никто из них не способен к учительству: Ergo... «Правда, частные христиане могут не судить об одаренности и качествах служителей; однако каждый частный христианин имеет суждение рассудительности и таким путем может судить такового, если он кажется квалифицированным по правилу слова; и может сомневаться, является ли он квалифицированным служителем пред Богом, не имея сих качеств, коих требует слово» («Apol. Relat.», разд. 15, стр. 285). Во-вторых, они не имеют законного призвания служителя Христа, даже внешнего призвания Его установления: что я доказываю так. Те, кто имеют представления от патронов и коллации от прелатов и ничего более для призвания, не имеют никакого законного призвания вообще; но кюре имеют представления от патронов и коллации от прелатов и ничего более для призвания: Ergo, они не имеют никакого законного призвания вообще. Меньшее суждение не может подвергаться сомнению: «Ибо при сем правлении миссия служителя, призвание, рукоположение и отношение к такому народу, над которым он должен отправлять служение, все исходит от прелата; конгрегационное пресвитерство не имеет к сему ни малейшего интереса: отсюда пресвитерианский путь призвания пасторов был ниспровергнут парламентом, когда была учреждена прелатия и восстановлен старый обычай патронатов» («Rectius Instru.», Конф. 1 диалога, гл. 4, стр. 3). Большее суждение может быть доказано по частям. Во-первых, представления от патронов не могут дать законного призвания; ибо, помимо прочих причин, которые могут быть приведены против сего старого пережитка папистского рабства патронатов, оно разрушает ту привилегию и свободу церкви в призвании собственных пасторов и делает всех захватчиками без выбора со стороны церкви; тогда как пастве позволено суждение рассудительности, знание и согласие на допущение их пасторов, коим они вверяют руководство своими душами, прежде чем подчиняться ему и повиноваться ему о Господе, ибо иначе он — чужак, который не вошел через дверь, и они не должны и не будут принимать навязанное (Ин. X. 1–5). Они имели интерес в избрании и наименовании даже апостолов, хотя присутствовали другие апостолы с безошибочным знанием качеств, чтобы рукоположить их; и они назначили двоих для избрания жребием (Деян. VI. 23), и даже диаконы были присмотрены и избраны народом и назначены над делом (Деян. VI. 3). «Тем менее должны служители навязываться на столь важное поприще в угоду великим людям, которые суть патроны, поскольку в их верности народ заинтересован бесконечно больше» («Rectius Instruen.», указ. соч.). Отсюда если кюре не имеют никакого призвания, кроме того, что разрушает привилегию народа, у них нет никакого законного призвания вообще, и они не должны почитаться или признаваться призванными служителями; но посредством представления патронов у них нет призвания, кроме того, что разрушает привилегию народа: Ergo... Далее, коллации от прелатов не могут дать законного призвания: ибо (1.) они не могут дать другим то, чего не имеют сами; но они сами не имеют законного призвания, поскольку они не суть законные должностные лица, как ясно и может быть доказано впоследствии. (2.) Единственный путь передачи обычного призвания на сие служение — через акт пресвитерия (1 Тим. IV. 4) и посредством служителей, рукополагающих старейшин в каждой церкви с согласия оной церкви; но прелатская коллация не есть сей акт пресвитерия. (3.) То, что лишь делает человека ставленником прелата, не может дать ему призвания к служению Христа; но сия коллация лишь делает человека ставленником прелата. Или так: ставленник прелата не есть служитель; но кюре есть ставленник прелата: Ergo... Что ставленник прелата не есть служитель, я доказываю не только из того, что прелат как таковой не есть слуга Христа, но враг; и потому не может даровать другому достоинство быть слугою Христовым, но также из того, что Писание не допускает никакого производмтва замещающих лиц. Если никакие должностные лица Христа не могут иметь заместителей по Христову установлению, то заместители, коих они производят, не могут быть должностными лицами Христа по Его установлению; но никакие должностные лица Христа не могут иметь заместителей по Христову установлению: каждый человек, имеющий какую-либо часть домостроительства в семье Божией, должен всегда видеть и исполнять ее непосредственно сам и пребывать в ней (Рим. XII. 7, 8). Что кюре суть прелатские ставленники — ясно: ибо они подчинены им в порядке и юрисдикции, и выводят всю свою власть от них, и подотчетны им: посему они не могут с уверенностью в совести признаваться служителями Христа. «Ибо они не имеют такого видимого свидетельства о призвании Христа, которое по разуму и милосердию обязывало бы всех людей принимать так призванного человека как истинно посланного; каковы вещи столь очевидны сами по себе, что всякий, кто отвергает их, обязан тем же следствием утверждать, что если бы Симон Волхв в своем ужасном нечестии купил апостольство за деньги, христианский мир был бы обязан принять его как апостола» («Неффалим», стр. 105, 106, 1-е изд.). Что их служение есть установление Господне, решительно отрицается («Неффалим», стр. 109). «Они не имеют ничего похожего на торжественное рукоположение, не имея никакого возложения рук пресвитерия с постом и молитвой по чину евангелия, но лишь полномочие и миссию прелата, и потому не может быть законным оказывать им поддержку и смотреть на них как на законных служителей» («Apol. Relat.», разд. 15, стр. 183). Здесь будет возражение: 1. «Что тогда их крещение не есть крещение, если они не служители». Ответ: «(1.) Какие печальные последствия могут последовать за аннулированием их служения, пусть позаботятся те, кто либо посылает таковых, либо использует их» («Apol. Relat.», там же, стр. 294). Лучший способ избежать сих неудобств — не оказывать им поддержки. Но (2.) могут послужить те же ответы, которые приводятся для папистских крещений и рукоположений; и деяние иногда означает, что так поступать не должно. Далее будет: Возр. 2. Что многие из кюре были в служении прежде, потому аргумент против них не столь силен. Ответ: Одна половина его относительно качеств все же настаивает на них, в силу отсутствия коих, а также их низостного предательства и измены своему доверию, и клятвопреступлений в нарушении завета они поистине лишились своего служения и освободили всех от обязанности слушать их или любого другого, к кому сии черты из Писания могут быть применены, и вводит всех под вину соучастия с теми, кто слушает их.

II. Необходимо также, чтобы все те, кого мы можем законно слушать как служителей и посланников Христа, не только имели поручение от Христа, некогда переданное им установленным Им надлежащим путем от одобренных церковных должностных лиц и ими, но чтобы они обладали им тогда, когда мы слушаем их, в сие время, когда мы признаем общение с ними. Ибо если они некогда имели его, но лишились его или изменили его, приняв новое право иным путем, это все равно в смысле признания их, как если бы они не имели его вовсе; и мы не должны связываться с таковыми менялами в том, в чем они и мы не должны отступаться (Пр. XXIV. 21). Теперь ясно, что некоторые кюре некогда имели поручение от Христа, когда они были пресвитерами; но ныне они изменили свое держание и приняли новое право от тех, кто не суть должностные лица Христа, облеченные властью подтверждать или передавать служительскую миссию; и так они лишились того, что имели. Мистер Дурэм в отступлении на сей предмет слушания показывает, что служители могут лишиться [служения] (Откр., гл. I, стр. 55, в 4 десть): «В деле слушания (говорит он) не столь трудно различить, кто должен почитаться говорящим без Божьего поручения; ибо обычно таковые не имеют никакого правомерного призвания вовсе (даже во внешней форме и потому не могут почитаться иначе как бегущими непосланными) или через явное отступление от истины и поручения, данного им в сем призвании, они лишились своего поручения; и так они не более должны почитаться посланниками Христа или стражами Его стада, нежели страж города должен почитаться наблюдающим за ним, когда он публично совершил отступление к врагу и пристал к нему». Пусть дозволенные и обращающиеся с адресами служители обратят на сие внимание и рассудят, имеют ли поистине нежные причины не одобрять их, пока они пребывают в своем явном отступлении. Но неоспоримо сие опровергает то возражение о рукоположении кюре до того, как они стали кюре; ибо те, кто меняет свое держание права и принимает новое право, которое ничтожно, оставляют и утрачивают свое старое право и всякое право; но прелатские кюре изменили держание своего права и приняли новое, которое ничтожно: посему они оставили и утратили свое старое. Меньшее я доказываю так: те, кто имели право от Христа через передачу Его должностными лицами и берут новый дар для осуществления оного не от Христа, но через передачу таковыми, которые не суть Его должностные лица, меняют свое держание и берут новое, которое ничтожно. Но прелатские кюре, имевшие право через передачу Его должностными лицами, взяли новый дар для осуществления оного не от Христа, но через передачу прелата, который не есть ни одно из Его должностных лиц; посему... Вся трудность будет состоять в доказательстве того, что прелат не есть ни одно из должностных лиц Христа, а потому передача власти от него не от Христа. Что я доказываю: 1. Ибо его офис идет наперекор самой природе евангельского церковного правления, и потому он не может быть евангельским церковным правителем. Христос запретил Своим должностным лицам осуществлять господство (или владычество, Лук. XXII. 25) или власть, как делали язычники, но чтобы больший был лишь служителем (Матф. XXII. 25, 26). Апостол Павел отвергает владычество над церковью (2 Кор. I, посл.). Петр увещевает старейшин не господствовать над наследием Божиим (1 Пет. V. 3). Власть церковных должностных лиц тогда есть не деспотическая власть, а служительское домостроительство. Но епархиальный епископ есть и владычный титул, и власть, имеющая всю власть в епархии, исходящую от него, как будто будучи вселенским пастором, и так берущая на себя власть, которая ни не заповедана, ни не может быть исполнена. Отсюда тот, кто подчиняет свое служение владычеству чужого господина, извращая природу евангельского церковного правления, не может быть признан в своем служении; но все кюре подчиняют свое служение и т. д. Посему... 2. Ибо он есть должностное лицо, отличное от пресвитера или пастора и превосходящее его; тогда как Писание делает епископа и пресвитера абсолютно одним и тем же. Старейшины церкви в Ефесе называются епископами, или блюстителями (Деян. XX. 17, 28). Рукоположенный старейшина должен быть безупречным епископом, как домоправитель Божий (Тит. I. 5, 7). Опять-таки, не может быть показано, где Писание упоминает какое-либо имя, качество, труд, обязанность или рукоположение обычного церковного должностного лица, превосходящего пресвитеров и которые не подобали бы в то же время тем, кто называется правителями, управителями, епископами. Во всех намеренных перечислениях Святым Духом обычных церковных должностных лиц нет ни малейшего намека на епархиального епископа; и тем не менее диакон описан как нижайшее должностное лицо в своем труде и качествах. Отсюда тогда, если сей епархиальный прелат есть столь дикий зверь, который ни по имени, ни по природе не обретается в слове Божием, вся власть, производная от него, ничтожна; но первое верно: посему... 3. Ибо каждое должностное лицо в Писании относится к пастве (за исключением чрезвычайных должностных лиц, которые простирались далее, но ныне прекратились); ефесские епископы были блюстителями над паствой (Деян. XX), старейшины, к которым пишет Петр, были над паствой. Но сей епархиальный антиписанный монстр претендует на то, чтобы быть над пастырями, и изобретает новые степени и чины превосходства и подчинения должностных лиц того же рода, помимо и против Писания, которое делает всех апостолов равными и всех евангелистов, равно всех учителей; хотя есть различие и превосходство в разных родах, но не в том же самом. Бог поставил некоторых в церкви: во-первых, апостолов, во-вторых, пророков, в-третьих, учителей (1 Кор. XII. 28), но не среди учителей — одних над другими в власти порядка и юрисдикции. Отсюда должностное лицо над должностными лицами того же рода не есть должностное лицо Христова установления, и следовательно всякая власть, переданная от него, ничтожна; но прелат претендует на то, чтобы быть должностным лицом над должностными лицами того же рода: посему... 4. Ибо каждое должностное лицо в церкви имеет равно и в совершенном равенстве равную власть и полномочия, дарованные им от Бога в осуществлении как порядка, так и юрисдикции; все правящие старейшины могут править одинаково и заслуживают равной чести; и все проповедующие старейшины имеют подобную власть и подобную честь, дарованную им (1 Тим. VI. 17). Писание приписывает как власть порядка, так и юрисдикцию всем проповедующим пресвитерам одинаково. Они должны блюсти паству (или, как звучит слово, исполнять роль епископа над ними) (Деян. XX. 28), и они должны также пасти паству (1 Пет. V. 2). Подчинение и послушание должно оказываться им всем одинаково: всех тех, кто управляет нами и увещевает нас, мы должны высоко ценить за их труд (1 Фесс. V. 12) и повиноваться и подчиняться тем, кто бодрствует о душах наших (Евр. XIII. 17). Мы находим также, что отлучение принадлежит всем одинаково (2 Кор. II. 6) и рукоположение (1 Тим. IV. 14). Но епархиальный прелат отнимает у пресвитеров себе власть рукоположения, привлекая лишь своих кюре для видимости, и единственную решающую власть в церковных судилищах, в коих он имеет право решающего голоса; подобно Диотрефу, первому прелату, любившему иметь первенство (3 Ин. 9), единственному прецеденту прелатии в Писании. Отсюда тот, кто хотел бы забрать всю власть себе, которая неделима и равна для всех должностных лиц по Христову назначению, не имеет никакой по Христову попущению, но должен почитаться узурпирующим Диотрефом; но епархиальный прелат хотел бы забрать всю власть себе, которая неделима и равна для всех. Из всего сего видно, что прелат не есть уполномоченное церковное должностное лицо Христа, никакая власть не может быть производна от него; и так те, кто прибегает к сей мнимой власти для оправдания себя в сей функции, не могут правомерно требовать уважения на том основании, равно как и не могут признаваться служителями, какими бы они ни были прежде. «Ибо сие было бы признанием власти и полномочий прелатов (особенно когда закон предписывает наше слушание как подчинение им). Причина в том, что эти люди вышли от прелата, не имея никакого иного призвания или полномочия, кроме того, что дает прелат; и так принятие их будет принятием прелата, как отвержение их будет почитаться пренебрежением к прелату и его власти» («Apol. Relat.», 15, стр. 272).

III. Необходимо также, чтобы все те, с кем мы признаем общение как со служителями, были посланниками Христа, имеющими тогда, когда мы слушаем их, и удерживающими свое поручение от Христа как Царя и единственного Главы Своей церкви: переданное не только от церковных должностных лиц тем путем, который Он открыл как Пророк Своей церкви, но путем зависимости от Христа и подчинения Ему как Царю, Который, вознесшись превыше начальств и властей, назначил и дал дары служения (Еф. IV. 8, 11) и поставил их в церкви (1 Кор. XII. 28), и дал им поручение идти и научить народы в силу той всей власти, которая дана Ему на небе и на земле (Матф. XXVIII. 18, 19). Если же они берут новое держание и смыкаются с новой передачей служения и власти осуществлять оное от новой архитектонической узурпированной власти в церкви, посягающей на царскую прерогативу Христа, мы не смеем одобрять столь оскорбительное отношение к Христу, чтобы оказывать им уважение как Его посланникам, когда они стали слугами людей и подчинены даже в служительских функциях иной главе, нежели Христос, ибо тогда они суть служители людей и через людей, а не через Иисуса Христа и Бога Отца, Который воскресил Его из мертвых, поскольку они не держатся Главы (Кол. II. 19). Отсюда те, которые получают и выводят свою церковную власть от иной главы, нежели Христос Иисус, и подчинены в ее осуществлении ей, не должны приниматься и подчиняться им как служители Христа в Его церкви; но прелаты и их кюре получают и выводят свою церковную власть от иной главы, нежели Христос, и подчинены в ее осуществлении ей: посему они не должны приниматься и т. д. Первое суждение не может быть отвергнуто, второе доказывается так: те должностные лица в церкви, выдающие себя за таковых, которые выводят свою церковную власть от власти, поистине архитектонической и верховной в церкви (а именно магистрата), помимо Христа, выводят свою власть от иной главы, нежели Христос Иисус, и подчинены в ее осуществлении ей; но дело обстоит так, что прелаты и их кюре выводят и т. д. Посему... Большее очевидно; ибо всякий, кто имеет верховную архитектоническую власть в церкви и над ней, должен быть главой для нее и источником всей церковной власти. Меньшее также ясно из предшествующего исторического вывода, показывающего, что нынешняя прелатия есть грубое эрастианство; ибо распоряжение правлением церкви провозглашено законом как право короны и присущая вечная прерогатива, и на том основании епископы восстановлены в епископской функции; прямо провозглашено, что в церковных должностных лицах нет никакой церковной власти, кроме той, которая зависит от супрематии и подчинена ей, и уполномочена епископами, которые объявлены подотчетными королю за управление; в силу каковой церковной супрематии он передал отлучение и духовные цензуры и, следовательно, власть ключей в руки лиц чисто гражданских в акте о высокой комиссии. Отсюда ясно, что, будучи источником всего церковного правления, он сообщает свою власть тем, кому ему угодно, и епископы суть не что иное, как его комиссары в осуществлении той церковной власти, которая изначально пребывает в нем самом, а кюре суть лишь его подчиненные клерки. Вся трудность будет заключаться в доказательстве того, что сей монстр супрематии, от коего прелаты и их кюре имеют всю свою власть, есть великое посягательство на славу Христа как Царя; что окажется очевидным, если мы вкратце рассмотрим сии подробности. 1. Он узурпирует прерогативу Христа, Который один имеет все несомненное право на сию архитектоническую и владычную власть над церковью, Своим собственным посредническим царством; не только существенное право по Его вечному Божеству, будучи предвечным Отцом, Которого исходы были от дней древни, от дней вечных (Ис. IX. 6; Мих. V. 2), в знак признания чего мы признаем лишь одного Бога Отца и одного Господа, от Которого все, и мы Ним (1 Кор. VIII. 6), но также заветное право по соглашению с Отцом нести славу и править на Своем престоле в силу совета мира между ними обоими (Зах. VI. 13). Дарованное право по делегированию Отца, посредством которого Он имеет всю власть, данную на небе и на земле (Матф. XXVIII. 18), и все преданное в Его руку (Ин. III. 35), и весь суд и власть исполнять его, именно потому, что Он есть Сын Человеческий (Ин. V. 22, 27), и быть главой над всем для церкви (Еф. I. 22). Установленное право по инаугурации Отца, Который поставил Его Царем на Сионе (Пс. II. 6) и назначил Его правителем, Который будет пасти народ Мой Израиль (Матф. II. 6). Приобретенное право по Его собственному искуплению, посредством которого Он заслужил и получил не только подданных для правления, но славу единоличного владычества над ними в сем отношении. Имя превыше всякого имени (Фил. II. 9), которое заключается в том, что Он есть глава церкви, что столь же Его особая прерогатива, как и быть Спасителем тела (Еф. V. 23). Бранное право по завоеванию, заставляющее народ пасть под Него (Пс. XLV. 4) и быть готовыми в день силы Его (Пс. CX. 3), и побеждающее тех, кто ведет войну с Ним (Откр. XVII. 14). Наследственное право по близости крови и первородству, будучи первенцем, превыше царей земли (Пс. LXXXIX. 27) и первенцем из мертвых, дабы во всем иметь первенство (Кол. I. 18). Избранное право по выбору и преданию Его народа, имея венец, которым венчала Его мать Его в день бракосочетания Его (Песн. П. III, посл. стих). По всем сим несомненным титулам Его единая неотделимая прерогатива, без сотоварища или соперника, координатного или подчиненного, — быть судьей и единственным Законодателем, и Царем в духовном (Ис. XXXIII. 22), быть тем единственным Законодателем (Иак. IV. 12), Кто один может дать власть ключей Своим должностным лицам (что охватывает всю власть, какую они имеют) (Матф. XVI. 9), быть тем единственным Господином над всеми церковными должностными лицами, которые суть лишь братья (Матф. XXIII. 8, 10), в чье имя одно они должны совершать все церковные деяния и все части своего служения, а не во имя какого-либо смертного (Матф. XXVIII. 18, 19; Матф. XVIII. 20), от Кого одного они получают все, что имеют передать церкви (1 Кор. XI. 23), быть единственным Установителем Своих должностных лиц, Который поставил их в церкви (1 Кор. XII. 28) и дал их церкви (1 Кор. IV. 11), чьими посланниками единственно они являются (2 Кор. V. 20), от Кого они имеют власть для назидания церкви (2 Кор. X. 8; 2 Кор. XIII. 10), во чье имя единственно они должны собираться и содержать и ограждать свои суды, как малейший (Матф. XVIII. 20), так и величайший (Деян. XV). Но ныне также сие узурпировано тем, кто не является даже членом церкви, не говоря уже о церковном должностном лице как таковом: ибо магистрат не есть ни то, ни другое как магистрат, иначе все магистраты были бы членами церкви. Отсюда те, кто имеют всю власть от простого узурпатора прерогативы Христа, который не есть ни член, ни должностное лицо церкви, не имеют никакой вообще, чтобы признаваться или приниматься как Его законные посланники; но прелаты и их кюре имеют всю власть от простого узурпатора прерогативы Христа, который не есть ни член, ни должностное лицо церкви: Ergo... 2. Он смешивает посредническое царство Христа с царским правлением мира и подчиняет его ему, устраняет узаконенные Писанием рубежи и границы между гражданской и церковной властями, делая правителей государства правителями церкви и отрицая всякое церковное правление в руках церковных должностных лиц, отличное от гражданского магистрата и независимое от него; что явно умаляет славу посреднического царства Христа, которое совершенно отлично от правления мира и не подчинено ему как в Ветхом Завете, так и в Новом. Ибо они имеют отличные источники, откуда они проистекают; гражданское правление проистекает от Бога Творца, церковное правление — от Христа Господа Искупителя, Главы и Царя Своей церкви, чье царство не от мира сего (Ин. XVIII. 36), хотя для сей цели Он пришел в мир, чтобы иметь в нем царство (ст. 37). Они имеют отличные предметы: гражданское правление имеет гражданский предмет — внешний человек; церковное правление — духовный предмет, людей, рассматриваемых как христиане; в Ветхом Завете дела Господни ясно отличаются от дел царя (2 Хрон. XIX, посл. ст.). В Новом Завете есть дела церковного ведома, которые вовсе не принадлежат гражданскому магистрату; как в случае проступка — они должны сказать церкви, а не гражданскому магистрату (Матф. XVIII. 15, 20). В случае отлучения церковь должна действовать в силу власти Господа Иисуса Христа (1 Кор. V. 4, 5), а не власти магистрата; в случае прощения церковь должна судить, какое наказание достаточно и какое свидетельство покаяния достаточно для его снятия (2 Кор. II. 6, 7). Так и в случае испытания и рукоположения служителей и т. д. Ничто из сего не принадлежит магистрату. Они имеют отличную природу: гражданское есть владычное, церковное — служительское правление; одно есть власть меча, другое — ключей; одно проявляется в политических наказаниях, другое — в церковных цензурах: В Ветхом Завете власть магистрата была принудительной — через смерть, изгнание, конфискацию и т. д. (Ездра VII. 26), церковная — лишь через изгнание из синагоги, запрещение священных вещей и т. д. В Новом Завете власть магистрата описана в Рим. XIII как власть меча через наказание; власть церкви — лишь в вязании и решении (Матф. XVI. 19). Они имеют отличные цели: цель одного — благо commonwealth (содружества), другого — назидание церкви; в Ветхом Завете цель гражданского правления была одной, а церкви — иной, а именно предостерегать, чтобы не грешить против Господа, в упомянутом месте (2 Хрон. XIX. 10). В Новом Завете цель власти магистрата — быть страхом для злых дел и похвалой для добрых (Рим. XIII. 3), но цель церковной власти — назидание (1 Кор. V. 5; 2 Кор. X. 8; 2 Кор. XIII. 10). Они имеют отличные суды должностных лиц: в Ветхом Завете известково различие гражданского и церковного синедрионов, где были отличные дела и лица, поставленные судить их соответственно (2 Хрон. XIX, посл. ст.). В Новом Завете мы находим должностных лиц, данных церкви (1 Кор. XII. 28), без всякого упоминания гражданского магистрата вообще, и церковные собрания, отличные от парламентов или сенатов (даже когда магистрат был врагом), определяющие вопросы, которые вовсе не принадлежали магистрату (Деян. XV); мы имеем правителей, отличных от правителей содружества (1 Фесс. V. 12), которым мы должны повиноваться и подчиняться как тем, кто подотчетен одному Христу, ибо кому еще они могут дать отчет о душах? (Евр. XIII. 17); мы имеем правителей, стоящих ниже трудящихся в слове и учении, которых не следует почитать столь же сильно; конечно, сии не могут быть гражданскими правителями (1 Тим. V. 17); мы имеем правителей, хвалимых за испытание обманщиков, кои не были магистратами (Откр. II. 2). И других, которые укоряются за терпение еретиков (там же, ст. 14, 15, 20), что предполагает наличие у них власти делать сие; однако отличных от магистрата и не зависящих от него. Кроме того, от смешения обоих правлений вместе и превращения верховного магистрата в верховного правителя церкви последовало бы множество нелепостей; как то, что те, кто не являются членами церкви, были бы церковными должностными лицами, даже языческие магистраты; да и женщины были бы церковными должностными лицами; и никто не должен был избираться в магистраты, кроме обладающих качествами церковных должностных лиц. См. «Apol. Relat.», разд. 12, стр. 190; «Rectius Instruen. Confut. 1», диалог, гл. 6, стр. 50. Отсюда те, кто при выведении своей власти смешивают оба правления — гражданское и церковное — и берут ее всю от простой гражданской власти, не могут признаваться имеющими какую-либо власть Христова установления: но прелаты и их кюре при выведении своей власти смешивают оба правления — гражданское и церковное — и берут ее всю от простой гражданской власти. Этот же аргумент одинаково воюет против слушания индульгированных служителей, которые взяли лицензию и разрешение у узурпатора сей супрематии: ибо он крайне губителен для главенства Христа; весьма противен пресвитерианским принципам; явно одобряет супрематию; очевидно пагубен для власти народа; сильно утверждает эрастианство; печально препятствует и разрушает благо церкви; наносит ущерб нашему делу и основанию страдания; укрепляет руки прелатов; противоречит нашим заветам; ущемляет собрания Божьего народа; и является гнусно скандальным и оскорбительным: как ясно из истории индульгенции и в ней неопровержимо доказано.