«Защита Виргинии и через нее Юга в недавних и предстоящих спорах с секционной партией»

Чем внимательнее рассматриваются эти слова Святого Духа, тем более удивительными они кажутся. Несомненно, каждый читатель из прошлых веков испытывал легкое удивление по поводу того, почему апостол оставил в истории столь подробное, суровое и выразительное обличение, когда в мнениях или злоупотреблениях христианского мира не наблюдалось ничего, что имело бы достаточную важность для его полного оправдания. У нас нет свидетельств того, что ни в первобытной, ни в средневековой церкви преобладала какая-либо ярко выраженная склонность посягать на права господ над их рабами до такой степени, которая угрожала бы дезорганизацией гражданского общества или опозорила бы тем самым христианство. Это осуждение со стороны апостола, по-видимому, было достаточно для того, чтобы положить конец духу аболицизма, пока сохранялось хоть какое-то благоговение перед вдохновленным свыше словом. Даже когда политика Римской церкви и духовенства была неуклонно направлена на искоренение феодального рабства в Западной Европе, не отмечено, чтобы доктора этой церкви посягали на права господ или проповедовали неподчинение рабам. Почему же тогда апостол Павел счел необходимым оставить в истории столь поразительное осуждение? На этот вопрос отвечают события нашей эпохи: эти слова были написаны для нас, до которых дошли концы веков. И мы имеем здесь поразительное доказательство того, что его перо направлялось всеведущим предвидением. Бог, Который поведал Павлу, что именно следует написать, предвидел, что, хотя первобытная церковь относительно мало нуждалась в подобных увещеваниях, настанет век, спустя восемь веков после этого, когда церковь будет попрана и осквернена смертоносным духом современного аболиционизма — духом превратным, слепым, разделяющим и дезорганизующим, который станет гигантским бичом и позором христианства. Именно поэтому сие суровое предостережение было записано здесь и оставлено до тех пор, пока события не заставят людей понять как его мудрость, так и черты того чудовища, которое оно предвосхищало. Ученый Кальвин и любезный Генри, разъясняя Послание к Филимону, касаются вопроса: почему это короткое письмо, которое прямо не затрагивает никаких общественных интересов церквей и написано на личную тему от Павла к его другу, было сохранено среди канонических Писаний Духом Божиим и Его провидением? Они отвечают, что оно было помещено туда потому, что, несмотря на свою краткость и частный характер, оно преподает нам множество приятных уроков о снисходительности и учтивости Павла и, прежде всего, об умении христианства посещать, очищать и возвышать самые низкие и презренные слои человечества. Это верно, насколько это возможно; но теперь раскрывается иная часть замысла Бога. Он оставил это небольшое Послание среди Своих авторитетных слов, поскольку предвидел, что настанет день, когда Церкви понадобятся именно те наставления против неподчинения, которые представлены здесь на конкретном примере.

Те, кто видел современный аболиционизм и пострадал от него, лучше других знают, до чего поразительно верно нарисован здесь этот портрет Божественным живописцем. Бог провозглашает здесь, что принципы законности рабства, прав господ и долга послушания у рабов здравы и согласны с благочестием. Вдобавок для них испрашивается священный авторитет нашего Господа Иисуса Христа. Аболиционист, нападающий на эти учения, описывается как человек гордый, но невежественный. Эта соединенная воедино надменность и мстительность в сочетании с невежеством в отношении истинных фактов и сути дела, по поводу которых они берутся выносить суждения, стали притчей во языцех в современном аболиционизме, судя по свидетельству нейтральных сторон и даже некоторых лиц из их собственной клики. Со страшной спесивостью, одинаково смешной и оскорбительной, они поносят людей умнее и лучше себя и выносят оракулоподобные вердикты по вопросам, о которых они ничего не знают. Они больны страстью к состязаниям и словопрениям: то есть, как означает это слово в оригинале, их умы поражены болезненной страстью к логомахиям и праздным дебатам и испорчены предрассудками и духом споров («превратные споры между людьми с поврежденным умом»). Те, кто дочитал до этого места в настоящем обсуждении, уже увидели в предвзятых софизмах, которые мы были вынуждены процитировать для опровержения, достаточно свидетельств превратного, ошибочного и склочного духа аболиционизма. Их догмы не подкреплены ни свидетельством Писания, ни светом практического опыта, ни здравой политической философией, но опираются на суетные и утопические теории прав человека и лживо именуемую философию. Плодом их дискуссий стали лишь «зависть, распри, злоречия и лукавые подозревания». Сам факт тысячей способов выдает себя в том, что зависть к рабовладельцу и его предполагаемым преимуществам и власти лежит в основе значительной части их рвения. Отсюда эти эпитеты «аристократ», «высокомерный рабовладелец», «южный набоб», столь же смехотворно далекие от истины, сколь и завистливые, которые составляют столь значительную часть арсенала их оскорблений. Они ненавидят нас, потому что воображают, будто мы обладали привилегией, которой они были лишены. Гневные и раскольнические тенденции аболиционизма слишком отчетливо проявились в расколе церквей, в разжигании свирепых споров везде, где он появлялся, в разрушении союза — как правового, так и основанного на любви — между американскими штатами, а также в гигантской войне, которая наполнила целый континент скорбью и преступлениями. А оставшаяся черта «злоречий» подтверждается тем фактом, что эти самопровозглашенные друзья человечества исчерпали самые бесчеловечные запасы ругани в адрес класса христианских людей, которых невозможно узнать без того, чтобы не полюбить их за их чистоту и благожелательность. Ни одна секта не умеет браниться столь яростно, как аболиционисты. Апостол добавляет, что они «люди с поврежденным умом и чуждые истины». Общеизвестным фактом является то, что эта секта, претендуя на роль особых поборников праведности, всегда добивалась своих целей беспринципными и лживыми методами. Их партийная деятельность была лицемерной и неразборчивой в средствах. Главным их оружием была клевета. А склонность к лживости проявилась с тех пор в столь грандиозных масштабах в ходе недавней войны через фальсификации фактов, дипломатическое вероломство и массовые нарушения договоров, что точность описания, данного апостолом, начинает поражать. Кажется, что когда человек полностью поддается этому духу, его преследует фатальная обреченность говорить неправду — будь то премьер-министр, историк, государственный чиновник или богослов.

Последняя черта аболиционизма, на которую указывает апостол, — это та, которая с первого же взгляда поражает наблюдателя своей неожиданностью, но которая полностью подтверждается реальностью. Речь идет об исключительно корыстном духе этой секты. «Думающие, будто благочестие служит для стяжания». Без должного размышления можно было бы предположить, что партия, движимая столь сильным и искренним фанатизмом, причем фанатизмом притворной человечности, какие бы зверства она ни совершала, будет по крайней мере свободна от порока расчетливого стяжательства. Но податливость фанатизма в деле слияния с любым другим пороком недооценивается должным образом; истинным, хотя и неожиданным фактом является то, что подлинный фанатизм способен терпеть все что угодно, кроме конкретного объекта своей ненависти, и совместим с предельной эгоистичностью. Ибо что такое фанатизм, как не эгоизм, действующий в формах гордыни с порождаемым ею придирчивым осуждением, жаждой власти, завистью и догматизмом? Современные события подтверждают картину, нарисованную апостолом: религия и гуманизм аболиционизма — это лишь прикрытое корыстолюбие. Жители американских штатов пресловуты своим поклонением богатству именно в той степени, в какой они подвержены противорабовладельческому безумию. На арене федеральной политики никогда еще не появлялась партия, чьи цели были бы столь явно эгоистичными и меркантильными. Страдания раба служили предлогом, а секционная и личная аграндизация — истинными целями. Эта партия под маской «свободной почвы» сбросила маску и открыто провозгласила, что истинный смысл их противодействия правам южных господ на территориях заключается в том, что «земля Америки принадлежит белому человеку»; а бедному негросу, несмотря на то что он теперь является ее уроженцем, скупятся выделить дом и средства к существованию на ней. В Америке нет ни одного класса людей, который истратил бы столь мало средств на действительную пользу черной расы, как аболиционисты. Обычно история этого вопроса складывалась так, что они не жертвовали своих денег ни на выкуп раба из негритянской неволи, ни на поддержку дела африканской колонизации, ни на помощь нуждающемуся свободному негросу из их собственного региона: единственное применение средств, на которое их удается уговорить, — это печатание брани в адрес господ. Согласно свидетельству самих беглых рабов, филантропия аболиционистов сводилась лишь к тому, чтобы сманить их из родных мест; впредь все их помыслы были направлены на то, чтобы извлекать выгоду из своего благочестия. Главным же доказательством корыстного духа этой партии служит тот факт, что их приход к власти в федеральном правительстве Соединенных Штатов стал, согласно свидетельствам их взаимных обвинений, эпохой беспрецедентного царствования казнокрадства и официальной коррупции. Таков портрет аболиционизма, нарисованный апостолом Павлом и подтвержденный в Америке в наши дни. Наша привилегия и наша мудрость заключаются в том, чтобы подчиниться его заключительному предписанию: «Удаляйся от таких», — дабы нам не стать участниками их грехов. Из этого сурового и справедливого осуждения можно понять, насколько Новый Завет в целом противостоит всему учению и духу этой партии.

Мы рассмотрели теперь каждое место в Новом Завете, где прямо затрагивается вопрос о домашнем рабстве, и убедились, что каждое из них подразумевает невиновность этого института. Мы обсудили многие уловки, посредством которых аболиционисты пытаются уйти от этих свидетельств, и обнаружили их абсолютную несостоятельность. Остаются два довода более общего применения к новозаветной аргументации, которым наиболее способные из их защитников придают первостепенное значение. К ним мы теперь и обратимся.

§ 9. Золотое правило совместимо с рабством.

Одно из таких общих возражений против нашей новозаветной аргументации заключается в следующем. Они утверждают, что Христос не мог намереваться санкционировать рабство, поскольку общий дух и направление Его нравственных поучений противоречат ему. Настрой, который Он постоянно предписывает, — это настрой братства, равенства, любви и бескорыстия. Но удерживать ближнего в узах несовместимо со всем этим. Особо несовместимо с рабством великое «Золотое правило». Оно предписывает нам поступать с ближним так, как мы хотели бы, чтобы поступали с нами. Поскольку ни один рабовладелец не пожелал бы сам оказаться рабом, это служит четким доказательством того, что мы не должны держать в рабстве других. Следовательно, те толкования, которые находят оправдание рабству в определенных местах Нового Завета, должны быть ошибочными, и мы имеем полное право отвергнуть их без всякого рассмотрения. Аболиционисты обычно выдвигают это положение с высокомерной уверенностью, как будто тот, кто не признает его справедливости, глубоко туп. Но чрезвычайно легко показать, что это чистейший пример *petitio principii*, и что оно основано на нелепом истолковании Золотого правила, развенчать которое способен любой толковый ученик воскресной школы. Вся его убедительность покоится на априорном предположении предрассудка, будто рабовладение не может не быть злом, и на решимости не видеть дело иначе. Наше опровержение, носящее демонстративный характер, выявляет соционическое происхождение и рационалистический характер этих мнений. Соционизм питает вольные взгляды на авторитет божественного вдохновения и особенно на авторитет Ветхого Завета. Он без колебаний заявляет, что эти почтенные документы содержат множество примесей человеческих заблуждений, и где бы он ни находил в них что-то себе неугодное, он смело отвергает и отметает это. Более того, социнианство, отвергнув божественность нашего Искупителя Христа, оказывается вынужденным попытаться дать ответ на трудный вопрос: в чем же тогда Он превосходит Моисея, Давида или Исаию? И в каком отношении Он исполняет те грандиозные образы, которые Писание столь отчетливо рисует в отношении превосходства Его личности и миссии? Ответ, который дает ортодоксия, прост и хорош: в том, что Он есть Бог, равно как и человек, в то время как они были лишь грешными людьми, искупленными и вдохновленными свыше; и что Его миссия заключается в возрождении и искуплении, в то время как их — лишь в наставлении. Но ответ, изобретенный социнианизмом, отчасти таков: Христос был уполномочен реформировать нравственную систему Ветхого Завета и преподать новый закон гораздо большей красоты, чистоты и человеколюбия. Таким образом, у них появляется порочный полемический мотив искажать и принижать ветхозаветный закон, чтобы создать *Nodus vindice dignus* для своего воображаемого Христа, который не делает ничего, кроме учит. Для достижения этой цели они хватаются за все те места, подобные тем, что содержатся в «Нагорной проповеди», которые опровергают фарисейские толкования и выводят истинный закон любви. Это та кузница, откуда аболиционисты позаимствовали свои возражения против нашей ветхозаветной защиты рабовладения; такие, например, как то, что, как бы оно ни разрешалось евреям их более древним и суровым законом «по жестокосердию их», оно осуждается новым законом любви, преподаваемым Иисусом. Наше же опровержение (и оно является безупречным) состоит в том, что этот закон любви был провозглашен столь же полно рабовладельцем Моисеем, как и Иисусом — в выражениях, столь же преисполненных сладости, человеколюбия и всеобщего братства. Более того, сами слова Иисуса, приводимые ими и их союзниками-социнианами в качестве наиболее ярких примеров превосходящей кротости и любви Его поучений, в большинстве случаев цитируются от самого Моисея! Авторитет, с помощью которого Христос утверждал их перед своими иудейскими слушателями, — это авторитет самого Моисея! Таково позорное невежество этих фанатиков в отношении реального содержания того Ветхого Завета, который они умаляют. Так, сокращенное изложение Христом всего закона в виде двух заповедей — любить Бога и любить ближнего — открыто цитируется «из закона», то есть из Пятикнижия. См.: Матф. xxii. 36–39 и Марк xii. 28–33. Это можно обнаружить во Втор. vi. 4 и 5, а также в Лев. xix. 18. Даже книжник из Евангелия от Марка (xii. 32), при всей своей фарисейской сущности, понимал лучше этих современных фарисеев от аболиционизма, что этика Христа была лишь воспроизведением этики Моисея. Он признает правильность передачи Христом закона Пятикнижия и весьма разумно приводит дополнительные доказательства этого, явно аллюзируя к 1 Цар. xv. 22 и Ос. vi. 6. Далее: внушает ли Христос прощение обид, благодеяния по отношению к врагам и включение чужеземцев в нашу филантропию наряду с родственниками и согражданами? Он лишь ссылается на авторитет Моисея в Лев. xix. 18, Исх. xxiii. 4, 5, Лев. xxiv. 22, Исх. xxii. 21, xxxiii. 9. Ибо там их великий пророк сам учил их тому, что месть следует оставлять Богу, что находящемуся втрудном положении или страждущему врагу необходимо оказывать любезную помощь и что к чужеземцу следует относиться во всех гуманных отношениях как к сограждану под влиянием живого и сочувственного осознания собственных страданий, когда те были угнетаемыми чужеземцами в Египте. Золотое правило, сформулированное нашим Спасителем, есть не что иное, как практическое применение моисеевой заповеди «любить ближнего твоего, как самого себя», заимствованное у Моисея. В Евангелии от Матфея (vii. 12) Христос после изложения Золотого правила добавляет: «Ибо в этом закон и пророки». То есть Золотое правило представляет собой краткое изложение морали Пятикнижия и ветхозаветных пророков. Мы повторяем, что в любой из заповедей или притч Христа нет ни единой черты любви, благожелательности, прекрасного всеобъемлющего братства, любезной справедливости, которая не обнаруживалась бы также в законах Моисея. Их нравственные учения абсолютно едины в принципе; и иными они быть не могут, если оба исходят от неизменяемого Бога. Утверждать иное — значит отрицать божественное вдохновение, это вероотступничество; и в самом деле, аболиционизм есть вероотступничество. Наш ответ, следовательно, заключается в том, что провозглашение Христом закона любви не может быть несовместимым с санкционированием им рабовладения, поскольку Моисей провозгласил тот же закон любви и в то же время неоспоримо санкционировал рабовладение. Мы бросаем вызов всем софизмам всей этой шайки превратных и чуждых истины лиц с тем, чтобы они попытались затмить, а тем более опровергнуть этот ответ, не отрицая при этом вдохновения и даже обычной правдивости Моисея. Но от этого они не откажутся: ибо что им за дело до Моисея или даже до Христа по сравнению с их фанатичным идолом?

Но особого упоминания заслуживает довод, выводимый из Золотого правила. Этот софизм настолько очевиден, а его ясное разоблачение приводилось столь часто — даже в скромнейших учебниках по этике, подготовленных для школьников, — что повторять его опровержение уже утомительно. Тем не менее, поскольку ведущие аболиционисты продолжают выдвигать эту изорванную в клочья и затрепанную глупость, друзьям истины приходится вновь и вновь разрывать ее в клочья. Вся аргументация аболиционистов строится на абсурдной идее о том, что любая прихоть или суетное желание, которое мы могли бы питать по отношению к нашему ближнему, если бы оказались на его месте, а он на нашем, должны служить правилом нашего поведения по отношению к нему, независимо от того, будет ли само это желание правильным по сути своей или нет. Этот абсурд иллюстрировался тысячей примеров. Исходя из этого правила, родитель, который в случае, если бы он снова стал ребенком, вел бы себя своенравно и потакал бы своим прихотям, совершает явный грех, сдерживая или наказывая своенравие своего ребенка, ибо это означает поступление вопреки тому, чего он сам пожелал бы, окажись он снова ребенком. Судья и шериф совершают уголовное убийство, осуждая и предавая казни самого отъявленного преступника, ибо окажись они сами на виселеце, непреодолимая любовь к жизни непременно подтолкнула бы их к желанию освобождения. Одним словом, любое неупорядоченное желание, обладание которым мы в себе осознаем или которое, как нам кажется, может возникнуть у нас в изменившихся обстоятельствах, мы обязаны сделать правилом своих действий при удовлетворении аналогичной прихоти любого другого человека — будь то зануда, нищий, разбойник или кто-либо еще. При таком понимании Золотое правило стало бы чем угодно, только не золотым; оно превратилось бы в правило беззакония, ибо вместо того, чтобы сделать беспристрастную справедливость нашим регулирующим принципом, оно превратило бы случайности преступной прихоти человека в закон его поступков. Для каждого человека стало бы долгом помогать всем остальным людям делать все то, к чему его собственное греховное сердце, *mutatis mutandis*, могло бы побудить.

Абсурдность аргументации аболиционистов может быть продемонстрирована вновь путем «перенесения войны в Африку». Мы доказываем из него с помощью процесса, в точности столь же логичного, как и их собственный, что эмансипация — это грех. Разумеется, принцип Золотого правила связывает раба точно так же, как и господина. Если желание, которое человек испытывал бы (*mutatis mutandis*), должно определять поведение каждого человека, то раб может быть абсолютно уверен, что будь он господином, он естественным образом пожелал бы сохранить услуги тех рабов, которые составляли его законную собственность. Следовательно, согласно этому аболиционистскому правилу, он морально обязан отказаться от собственной свободы; то есть поступить по отношению к своему господину так, как он сам, будь он господином, пожелал бы, чтобы поступил его раб.

Совершенно очевидно, следовательно, что наш Спаситель Своим Золотым правилом никогда не намеревался устанавливать столь абсурдный закон. Правило нашего поведения по отношению к ближнему заключается вовсе не в том желании, которое мы могли бы иметь, если бы поменялись местами; но в том желании, иметь которое в таком случае мы имеем моральное право. Какого бы обращения мы по совести ни считали себя морально заслуживающими, будь мы рабами, а не господами, всё это обращение мы как господа морально обязаны предоставить нашим слугам, насколько нам позволяют возможности и справедливое уважение к другим обязанностям. Будет ли это обращение включать в себя освобождение от рабства, зависит от другого вопроса: является ли то желание, которое мы, будь мы рабами, совершенно естественно испытывали бы — желание быть освобожденными, праведным желанием или нет; или, другими словами, является ли обязательство служения правомерным. Следовательно, прежде чем Золотое правило можно будет цитировать как предписывающее эмансипацию, необходимо сначала решить, является ли титул господина неправедным. Апостол Павел дает точное и подлинное применение этого правила, когда говорит: «Господа, оказывайте вашим слугам то, что справедливо и правомерно». И это означает вовсе не освобождение от зависимости, а хорошее обращение как со слугами; что доказывается тем фактом, что это предписание рассматривает отношения господ и слуг как все еще продолжающие существовать. Всё это настолько ясно, что было бы оскорблением интеллекта читателя задерживаться на этом софизме дольше. Мы лишь добавим, что очевидный смысл, вкладываемый выше в Золотое правило, — это тот смысл, который придавали ему все здравомыслящие толкователи, такие как Уитби, Скотт, Генри, еще до того, как оно стало применяться к этому спору. И тем не менее, хотя этот очевидный ответ предлагался сотню раз, аболиционисты все равно навязывают эту жалкую фальшивку в речах, в брошюрах, в трактатах, как будто она является всецело достаточной демонстрацией антихристианского характера рабства. Они, без сомнения, будут продолжать предлагать ее еще сотню раз, чтобы одурачить разве что тех, кто слеп по собственной воле.

§ 10. Боялся ли Христос осудить рабство?

Другой общий уход от аргумента Новозаветного Писания в пользу законности рабства заключается в следующем утверждении: что Иисус Христос и его апостолы действительно не осуждали рабство прямо; но что они воздержались от этого по соображениям благоразумия. Они видели, утверждают эти аболиционисты, что это был повсеместно распространенный грех, вплетенный во всю ткань человеческого общества и поддерживаемый огромным грузом греховных предрассудков и личных интересов. Выступить против него категорически означало бы ввергнуть младенческую церковь на ее хрупком начале во все противостояния, клевету и распри великой социальной революции, поставив тем самым под угрозу всю ее полезность для душ людей. По этой причине Христос и его апостолы мудро воздержались от прямой атаки и ограничились распространением по миру принципов любви и справедливости, перед лицом которых рабство неминуемо растает в должное время. Так говорят все аболиционисты. Так говорит д-р Уэйленд по существу, не только в своем обсуждении рабства, но и в своем более ответственном и продуманном труде «Нравственная наука». В этом эссе (кн. II, ч. II, гл. I, § 1) он говорит: «Евангелие предназначалось не для одной расы или одного времени, но для всех рас и всех времен. Оно было устремлено не к уничтожению этой формы зла лишь для той эпохи, но к ее всеобщему уничтожению. Следовательно, важнейшей целью его автора было добиться его укоренения в каждой части известного мира: дабы посредством его всеобщего распространения среди всех слоев общества оно могло тихо и мирно видоизменить и подчинить дурные страсти людей; и тем самым без насилия совершить революцию во всей массе человечества. Лишь таким образом могла быть достигнута его цель — всеобщая моральная революция. Ибо если бы оно запретило зло, вместо того чтобы подрывать сам принцип, — если бы оно провозгласило незаконность рабства и учило рабов сопротивляться угнетению со стороны их господ, оно мгновенно выстроило бы обе стороны в смертельной вражде по всему цивилизованному миру; его провозглашение стало бы сигналом междоусобной войны, и само имя христианской религии было бы забыто среди потрясений всеобщего кровопролития. Тот факт, что при данных обстоятельствах Евангелие не запрещает рабство, не дает никаких оснований полагать, что оно не намеревается его запрещать; тем более это не дает оснований для убеждения, будто Иисус Христос намеревался его санкционировать».

Таков иезуитизм, который исповедующий служитель христианской религии и видный наставник молодежи столь серьезно приписывает нашему Господу Иисусу Христу и его апостолам! Такова трусливая осмотрительность, которую он вменяет людям, каждый из которых принял мученическую смерть за свое моральное мужество и неизменную верность истине! И таким образом божественное происхождение и деяние — то, посредством чего, как провозглашает Библия, и только посредством чего христианство должно преуспеть враждебном мире, — тихо упускается из виду; а американскую молодежь учат воспринимать его как вероучение, у которого нет Божественного царя, правящего вселенной ради его распространения, нет Всемогущего провидения, задействованного для его защиты, нет Святого Духа, неотразимо действующего в сердцах тех, кого Бог призовет, чтобы покорить их враждебность повиновению Христу: напротив, христианство предстает лишь человеческой системой моральной реформы, подверженной полному исчезновению, если оно не проявит некоторую скрытность, утаивая свои непопулярные моменты до тех пор, пока не представится ловкий случай (такой, например, как сила и поддержка непреодолимого янки-большинства в какой-нибудь конфедерации рабовладельцев), чтобы заставить непопулярное учение пройти гладко, или по крайней мере заставить замолчать тех, кто смеет кривить лица! Христос и двенадцать апостолов отправились, надо же, в греховный и погибающий мир, заявляя, что учат людей пути спасения; и тем не менее, хотя они знали, что любой грех, в котором упорствуют, должен погубить душу, они хранили полное молчание об одном великом и всеобщем преступлении! Они пришли с явным намерением «обличить мир во грехе, о правде и о суде»; и тем не менее не произнесли никакого упрека этому «совокупному злу всех злодеяний». Они шли, проповедуя Евангелие покаяния во всяком известном грехе как единственное условие вечной жизни — и тем не менее никогда не предупреждали своих слушателей о грехе повсеместной практики, распространенной среди них, дабы, ради всего святого, не поднять бурю предрассудков против своей системы! Более того, что много хуже: они не удовлетворяются утаиванием истины (suppressio veri), но, словно стремясь обеспечить фатальное заблуждение тех совестей, которые они взялись вести к жизни, их политика малодушия приводит их к позитивному утверждению лжи (suggestio falsi). Если бы они просто и всецело хранили молчание о великом грехе, это было бы достаточно плохо. Но они поступили иначе. Попытка прикрыть дело под видом мнимого признания того, что «Евангелие не запрещает рабство», как будто в этом и заключается все дело, — это глянцевитый обман. Христос и его апостолы упоминают о рабстве: они говорят о нем множество вещей; они ходят вокруг да около него; они ограничивают его права и определяют его обязанности; они урезают его злоупотребления; они допускают виновников этого зла (если это зло) без раскаяния в лоно церкви и на ее высшие должности. Они делают почти все, что способно обосновать у господ вывод о том, что оно законно. И затем они окончательно закрывают весь вопрос без единого недвусмысленного предупреждения о его греховности и опасности. Согласно этой теории, апостолы застают своих доверчивых учеников на краю пропасти, окруженных глубокой тьмой; и, добавив почти все обстоятельства, призванные еще больше помрачить их совесть, они хладнокровно оставляют их там без какого-либо иного руководства, кроме отсылки к тем общим принципам справедливости, которые, прекрасно преподанные Моисеем, уже потерпели сокрушительную неудачу в просвещении их.

Гипотеза д-ра Уэйленда также обманчива и ошибочна в том, что представляет Христа не имеющим никаких иных альтернатив, кроме той, которую он ему приписывает, — либо же такого осуждения рабства, которое «учило бы рабов сопротивляться угнетению со стороны их господ», возжигая тем самым пламя рабской войны. Так ли это? Когда определенное притязание осуждается Библией как не имеющее под собой правового основания, следует ли из этого неизбежно по евангельским принципам, что те, к кому оно предъявляется, должны сопротивляться ему с помощью силы? Разумеется, нет. Единообразное учение нашего Спасителя обращенному к неправедному индивиду гласит: «не противься злому». Христу, если бы он считал рабовладение греховным, не было бы нужно побуждать рабов к сопротивлению — точно так же, как он не побуждал жертв полигамии, которую он осуждал. Но он научил бы своих учеников греховности этих отношений и в пределах собственного духовного содружества, Церкви, он обеспечил бы соблюдение исправления, отказываясь принимать или удерживать любого, кто упорствует в неправедном деле. Меньшего он сделать не мог.

Эта гипотеза также фальшива по отношению к фактам и к фактическому методу его миссии по отношению к глубоко укоренившимся грехам, как это провозглашено как его словами, так и его поведением. Он прямо отвергает именно эту теорию действия. Он заявляет, что принес «не мир, но меч», и объявляет себя главным поджигателем мира. Как унизительно для всемогущего царя Сиона это приписывание политической трусости! И как непохоже это на реальную картину, где мы видим его смело разоблачающим лицемерие иудейских правителей и нападающим на их самые заветные заблуждения, хотя он знал, что ценой его правдивости будет его кровь! И неужели эта жалкая теория может быть справедлива по отношению к тому Полу, который призывал своих слушателей в свидетели, пред лицом своего страшного отчета, в том, что он «чист от крови всех, ибо не уклонялся возвещать вам всю волю Божию» (Деян. 20:27)? Неужели это справедливо по отношению к человеку, который повсеместно нападал и прямо осуждал идолопоклонство Греции и Рима, узаконенное, вплетенное в каждое чувство и защищаемое имперским могуществом? Неужели это справедливо по отношению к людям, которые сурово порицали всеобщую распущенность языческого мира и атаковали то, что каждый — при поощрении со стороны мудрецов и государственных деятелей — считал законным наслаждением? Неужели это справедливо по отношению к людям, которые смело взбудоражили все предрассудки иудейского сердца, объявив их любимую систему обрядов и прообразов отжившей, их ритуальную праведность — обманом, а среднюю стену разделения между ними и язычниками, оплот их гордой духовной аристократии, — разрушенной? Это клевета.

Наконец, эта гипотеза представляет того Спасителя, который претендовал на всеведение, принимающим политику столь же тщетную, сколь и нечестную. Они утверждают, что он воздержался от произнесения какого-либо прямого свидетельства против греха рабовладения, оставляя церкви возможность дойти до этого путем дедукции из общих принципов справедливости. Но в действительности церковь никогда не начинала делать такие дедукции вплоть почти до конца XVIII века. Ни древние, ни реформатские, ни католические, ни современные богословы не учили доктрине внутренней греховности рабовладения. Церковь как единое целое никогда и помыслить об этом не могла. Рабство оставалось почти всеобщим. Именно политическим агитаторам атеистической, якобинской Франции спустя почти тысячу восемьсот лет после рождения Христа довелось придать активное хождение этой новой доктрине и тем самым вдохнуть энергию в фанатизм тех немногих чудаковатых христианских учителей, вроде Уэсли, которые до того отстаивали эту новинку. Теперь ответьте: предвидел ли это Христос? Если не предвидел, то он не божествен. Если предвидел, то д-р Уэйленд верит, что он сознательно избрал план, который обрек семнадцать веков христиан на грех, а столько же веков рабов — на несправедливость, которую он ненавидел все это время. Веруй в это иудей Апелла!

Книга, из которой мы извлекли эти слова д-ра Уэйленда, была издана им в качестве учебника для обучения молодых людей в академиях и колледжах науке морали. Нас информируют, что она широко используется для этой цели. Чего можно ожидать от того народа, который позволяет самым истокам своей морали подвергаться подобному разложению путем насаждения этой этики целесообразности? Не удовлетворяясь обучением смертных тому виду морали, так называемой, которая делает удобство мерой обязательства, этот книжник их Израиля приписывает тот же унизительный принцип Искупителю людей и Автору религии, подавляя таким образом истину и внушая заблуждение целым поколениям собственных последователей, дабы избежать неудобств искренности. И таким образом ничего не подозревающую молодежь учат одобрять и имитировать эту продажную целесообразность в самом лице Бога-Искупителя, которому им повелено поклоняться. Превратит ли янки свои кривые принципы в реальный апофеоз в лице воображаемого новоанглийского Христа? Мы благодарим Бога за то, что это не Христос Библии и не наш Искупитель, а лишь отвратительный вымысел «людей с извращенным умом, лишенных истины». Но поскольку нас учат (Пс. 115:8), что те, кто поклоняется ложным богам, подобны им — иными словами, что идолопоклонники всегда воспроизводят в себе все мерзости, которым они поклоняются в своих идолах, — нам более не приходится удивляться всему тому, на что способен народ янки. Отсюда и то состояние общественной морали, выставленное напоказ миру бесстыдством их собственной коррумпированной прессы, в котором они обвиняют друг друга во взаимных препирательствах и которое обнаруживается в их преступлениях против общего блага.

В заключение библейской части этого обсуждения можно ожидать, что мы более точно укажем то влияние, которое, по нашему мнению, христианство должно было оказать на рабство, и его конечную судьбу в соответствии с чистыми библейскими учениями. Могут спросить: «Когда вы утверждаете, что рабство само по себе является буквальным и простым праведным отношением, если оно не извращено и не злоупотреблено, имеете ли вы в виду, что это нормальное и совершенное отношение для трудящегося человека; что таковым должно быть самое полное и благословенное социальное развитие христианства; что оно должно существовать в лучших состояниях христианского общества и сохранится даже в тысячелетнем царстве?» Мы отвечаем, что одним неизменным эффектом христианства на рабство было смягчение его, устранение его извращений и злоупотреблений — точно так же, как оно поступает с другими законными отношениями между людьми; делать лучших господ и лучших слуг и тем самым способствовать благополучию обоих. Домашнее рабство было насильственно и пагубно прекращено на Юге; и оно, без сомнения, прекращено здесь в этой форме окончательно. И уже давно стало очевидным, что радикальная и антихристианская тенденция эпохи способна быстро разрушить эту форму зависимости в других местах, где она все еще преобладает. Но истинное рабство, то есть невольное подчинение одного человека воле другого, отнюдь не отменено этим в большей степени, чем отменены грех и смерть. И меньше всего реальная зависимость человека от человека будет отменена в странах, управляемых радикальной демократией. Писательская, более мягкая и благотворная форма зависимости снесена высокомерием ложной политической философии, чтобы быть замененной более претенциозными, но более сокрушительными формами общества. Но могут спросить: разве распространение чистых и благословенных принципов Евангелия в конечном счете не искоренит все формы рабства? Мы отвечаем: да, мы благоговейно уповаем, что искоренит, но не путем превращения господ в столь праведных, чтобы не держать рабов, а посредством такого исправления невежества, нерадивости, праздности и порока трудящихся людей, что институт рабства станет более не нужен. Точно так же мы надеемся, что распространение христианства когда-нибудь упразднит пенитенциарные учреждения и тюрьмы; но это вовсе не подразумевает, что помещать мошенников в пенитенциарные учреждения не является сейчас и не перестанет быть — до тех пор, пока мошенники продолжают заслуживать тюремного заключения — поступком, который ангел мог бы совершить, не запятнав своей нравственности. Точно так же мы надеемся, что наш искупленный мир доживет до дня, когда оборонительная война и военные учреждения отойдут в прошлое; отойдут не потому, что оборонительная война и призыв христианского солдата аморальны, когда чья-то страна подвергается неправедному вторжению, а потому, что не останется никого столь аморального, кто совершал бы агрессию, которая ныне оправдывает эти дорогостоящие, хотя и праведные средства защиты. Во многих умах обнаруживается странная неспособность постичь ту истину, что строгая праведность поддерживаемых отношений и обращения, соблюдаемого по отношению к человеку, может зависеть от характера этого человека. Они не желают видеть, что, подобно тому как может быть строго моральным наказывать виновного из-за его вины, при том что страдание само по себе не является внутренним благом, точно так же может быть совершенно праведным удерживать в состоянии зависимости класс, неспособный к свободе, и в то же время оставаться верным тому, что зависимость сама по себе не есть благо. Поскольку они не могут принять крайнюю догму о том, что домашнее рабство является идеалом (beau ideal) надлежащего отношения труда к капиталу, они, похоже, воображают, что в силу последовательности обязаны считать его злом в некотором роде. И тем не менее они питают слишком большое благоговение перед словом Божьим, чтобы утверждать вместе с аболиционистами, вопреки его ясному смыслу, что рабство — это грех сам по себе (per se). Поэтому они пытаются встать на промежуточную почву невидимой и бесконечно малой ширины. Простое решение этого вопроса заключается в том, что рабство может не быть идеалом (beau ideal) социальной организации; что в необходимости его есть истинное зло, но это зло заключается не в рабстве, а в невежестве и пороке трудящихся классов, средством против которых — полезным и праведным — является рабство; праведным до тех пор, пока существует условие его полезности. Другие впадают в другую крайность и, видя, что Библия несомненно учит праведности рабовладения, уподобляют эти отношения отношениям мужа и отца. Однако между ними есть следующее очевидное различие: эти отношения были установлены в раю до грехопадения человека. Их праведность и полезность не зависят от того факта, что человек является грешником, и они соответствующим образом продолжались бы до тех пор, пока люди пребывают в теле, даже если бы все были совершенно мудры и святы. Но уместность рабства, подобно уместности ограничений и наказаний гражданского управления, покоится на том факте, что человек испорчен и пал. Таков его характер, что права целого и наивысшее благополучие целого во многих случаях могут требовать подчинения одной части общества другой — точно так же, как греховность человека требует подчинения всех гражданскому управлению. Рабство поистине представляет собой лишь одну из форм института управления. Управление — это контроль. Определенный контроль над всеми необходим, праведен и благотворен; степень его зависит от характера тех, кто подлежит контролю. По мере того как этот характер поднимается по шкале истинной добродетели и самообладания, степень внешнего контроля может быть справедливо уменьшена. Если недостаток этих свойств в каком-либо классе столь велик, что для блага и безопасности целого требует обширного контроля, достигающего масштабов рабства, то рабство праведно — праведно по ровно той же причине, по какой праведно любое другое управление. И это и есть библейское описание происхождения рабства как заслуженного следствия греха и испорченности человека.

ГЛАВА VII. ЭТИЧЕСКИЙ АРГУМЕНТ.

§ 1. Несостоятельность аргументов, основанных аболиционистами на Священном Писании, выдает иное, нежели библейское, происхождение их доктрин. Первоначально они проистекают не из слова Божия, а из «ложно названного знания [философии]»; аболиционисты, заранее приняв их за основу, заботятся лишь о том, чтобы отбросить священные тексты в сторону посредством придирок и уловок. Но единственное верное и совершенное правило правоты — это Библия. Она, как мы видели, не осуждает домашнее рабство ни прямо, ни косвенно. Она показывает нам этот институт в семье «Отца верующих», «друга Божия», и признает его там самим Богом в торжественном таинстве ветхозаветного обрезания: мы обнаруживаем, что оно прямо разрешено избранному народу Божьему, Израилю, и защищено в самом Десятисловии: мы видим, как оно существует во все века этого устроения, в то время как вдохновенные люди, далекие от его осуждения, практиковали его; мы видим, что оно не устраняется более полным светом Нового Завета; но, напротив, его обязанности определены, а рабовладельцы допущены ко всем привилегиям Церкви: словом, мы узнаем, что домашнее рабство существовало во все века откровения, непрерывно практиковалось множеством людей самого Бога, ни разу не было порицаемо, но часто признавалось и санкционировалось. Следовательно, мы утверждаем, что в соответствии с этим непогрешимым стандартом оно законно.

И тем не менее оно осуждается в самых резких выражениях большинством людей христианского мира, объявляется отвратительным для политической этики эпохи и порицается некоторыми из отцов нашего собственного содружества. Что же тогда? Согласно выразительному языку книги, чью защиту мы отстаиваем: «Бог верен, а всякий человек лжив». Мы также не склонны с излишним беспокойством объяснять это столкновение между человеческими спекуляциями и словом Божиим. Когда мы рассматриваем слабость человеческого разума и удручающую историю его заблуждений; когда мы помним, сколько догм, некогда считавшихся аксиомами, ныне опровергнуто, и какие чудовищные преступления и глупости поддерживались единогласным согласием философов, мы не боимся принять учения Всемудрого в противовес дедукциям заблуждающихся и близоруких смертных. Когда политический опыт мира созреет и исправит мнения людей, мы не сомневаемся, что все поистине мудрые, добрые и философски мыслящие оправдают нас и признают, что это простое, это осуждаемое, это ненавистное средство вдохновенных законодателей было в конце концов наиболее созвучно истинным нуждам и благополучию тех, к кому оно применялось, и мудрее любых самодовольных средств (nostrums) политического шарлатанства; что, короче говоря, «безумие Божие мудрее человеков». Вот на чем мы стоим; и наш ответ ругающим аболиционистам и хмурому миру таков: ваш упрек направлен не против нас, а против Бога. Идите и обвините Всемудрого в безумии, Бесконечную Святость — в несправедливости. Посреди жестоких страданий войны, которая была навязана нам из-за этого института, и насильственного и катастрофического крушения наших свобод; посреди потоков грязной клеветы, которую изрыгнули на нас наши заинтересованные преследователи, и презрительного пренебрежения наций наша уверенность — в благоволении Божьем. Он позволяет сурово наказывать нас за наши грехи; но он не потерпит в конце концов того, чтобы его собственная честь подвергалась поношению. Он непременно обличит в конце безумие и нечестие наших клеветников и «выведет, как свет, правду нашу и справедливость нашу, как полдень».

Социнианский и скептический характер всех уловок нашего библейского аргумента уже был обозначен. Если самое профанное и безрассудное извращение слова Божия не помогает им заставить его говорить в духе аболиционизма, тогда они нередкого отрекаются от его авторитета. Один из их лидеров, долгое время бывший исповедающим служителем Евангелия, заявляет в конце череды извилистых софизмов, что если бы он был вынужден верить, будто Библия одобряет рабство, он был бы вынужден отказаться от Библии: тем самым виртуально признавая, что он никогда не был убежден в непогрешимости того, что в течение тридцати лет притворялся проповедующим людям как непогрешимое. Другие, более крикливые и богохульные, будучи вынуждены признать, что и Библия, и американская конституция признают рабство, восклицали: «Дайте мне тогда антирабовладельческую конституцию, антирабовладельческую Библию и антирабовладельческого Бога!»

Ортодоксальные христиане всегда считали совершенно устоявшимся правилом, что откровение, которое было заставлено уступить любому и каждому предполагаемому выводу разума, вообще не было бы авторитетным правилом веры. Лишь тогда, когда прямое слово Писания ясно противоречит утверждению, которое представляется первичной интуицией разума, это создает хоть какую-то трудность в принятии слова Божия. Но может ли этот предрассудок против рабства претендовать на то, чтобы быть таковым? Критериями подобных истин являются следующие: они должны быть видны в своем собственном свете как истинные; они должны быть необходимы; и все здравомыслящие человеческие существа должны неизбежно верить в них, если они понимают термины утверждений. Очевидно, что аболиционизм не может претендовать ни на одну из этих черт. Вместо того чтобы быть самоочевидным, мы покажем, что он представляет собой лишь дедукцию из обманчивой и беспричинной теории. В сознании всех прошлых эпох он не сумел зарекомендовать себя как истинный. Все древние народы и большинство современных верили в обратное. Все древние философы и все библейские святые — последние по меньшей мере столь же совестливые и здравомыслящие, как и современные фанатики, — верили, что рабство законно. Великие философы средних веков, превосходимые никем в проницательности и руководимые не вдохновленными свыше светильниками Платона, Аристотеля и Цицерона, мыслили и писали, не подозревая о греховности рабства. Тысячи христиан в южных штатах с не менее просветленной и честной совестью, чем кто-либо в мире, жили и умирали господами, не испытывая иного угрызения совести, кроме того, что они недостаточно добросовестно исполняли обязанности господина. Поскольку это не самоочевидная, не необходимая и не универсально принятая истина, что рабство греховно, мы поэтому заявляем об авторитете Священного Писания как о решающем и смело отвергаем все логические обязательства примирять его с суетными выводами человеческих умозркеньй. «Упрекающий Бога пусть отвечает Ему».

И тем не менее мы признаем обязанность тех, кто берется истолковывать слово Божие, «представлять себя совести каждого человека пред Богом», насколько это позволяют самоуверенность и дерзость падшего разума. Поэтому, чтобы показать, что мы не боимся никаких легитимных человеческих умозркеньй, и сделать все от нас зависящее, «чтобы оправдать пути Божии перед людьми», мы предлагаем в этой главе с некоторой тщательностью рассмотреть этический аргумент против рабства.

§ 2. Разъяснение искажений.

Но аболиционисты своими дерзкими допущениями стремятся вывести вопрос за рамки обсуждения: они восклицают, что здесь не требуется никаких тонких умозаключений, что самоочевидно: система, которая лишает человеческое существо человечности и делает саму его личность похожей на тело животного, на собственность другого творения; которая влечет за собой необходимость насаждения невежества и порока; которая игнорирует супружеские и родительские права; которая подвергает целомудрие женщины животной воле ее хозяина и которая наполняет южные дома непрекращающимися криками угнетения, — является беззаконием; и что тот, кто пытается ссылаться на свидетельство разума и Писания в защиту стольких неправд, бросает вызов их уму и совести, который самоуважение требует от них немедленно отразить. Злонамеренное усердие наших врагов в распространении этой чудовищной клеветы заставляет нас поэтому остановиться в самом начале обсуждения, чтобы опровергнуть ее и рассеять заблуждения читателей. И здесь утверждается раз и навсегда, что народное представление об условиях жизни и обращении с рабами, распространенное по всей Европе и на Севере, совершенно ложно; что оно является результатом не чего иного, как упорной, умышленной и почти невероятной лжи со стороны заинтересованных обвинителей; и что это признается каждым интеллигентным европейцем и северянином, который прожил среди нас достаточно долго, чтобы по-настоящему узнать институт рабства. Тот характер, который янки проявили в недавно завершившейся войне, эффективно научил остальной мир признавать вероятность нашего обвинения.

Поэтому читателя прежде всего просят вспомнить определение американского рабства, принятое нами в начале пятой главы. Это не право собственности на моральную личность слуги, его душу, религиозную судьбу или совесть; но собственность на его невольный труд. И это право на его труд подразумевает ровно такой объем контроля над его личностью, который позволяет его господину обладать его трудом. Наше учение «имеет ровно эти пределы, и не более». Мы доказали это вне всяких возражений ссылкой на наши законы и обычаи. Теперь аболиционист утверждает, что притязание господина на слугу, если оно справедливо, должно предполагать право применять любые средства, необходимые для его увековечения, такие как поддержание ума его рабов в тупом и темном состоянии, поскольку это необходимо для предотвращения стремления раба к свободе. Мы отвечаем, что такие средства по сути своей не являются необходимыми. Утверждать их необходимость — значит нагло подменять предмет спора. Если бы притязание господина было столь по сути своей неправедным, что любое осмысленное размышление раба оправдывало бы его негодование и сопротивление, тогда господину, возможно, было бы удобнее сделать его неразмышляющим животным. Но сам предмет спора заключается в том, является ли это притязание неправедным. Предположим, что эти отношения могут быть продемонстрированы как правильные, разумные и благотворные для слуги (что мы и утверждаем), тогда единственным следствием осмысленного размышления, знаний и добродетели в совокупности в характере раба будет то, что он станет лучше удовлетворен своим состоянием. Так что деградация его души не является необходимым средством для увековечения власти господина и не составляет части прав господ. И теперь решительно утверждается, что южные господа как класс не искали и не желали подавлять ни умственное, ни религиозное развитие душ своих слуг; напротив. Это наше торжественное и правдивое свидетельство, что почти всеобщее настроение господ заключалось в том, чтобы содействовать этому, а не препятствовать; и интеллектуальное и религиозное развитие наших рабов не встречало никаких иных общих препятствий, кроме тех, которые действуют среди трудящихся бедняков всех стран: их собственного безразличия к этому и необходимости практически постоянного физического труда. Если и были какие-то исключения, то они были вызваны пагубным вмешательством самих аболиционистов, навязывавших слугам то ложное учение, которое столь сурово осуждалось св. Павлом. Южные господа желали интеллигентности и нравственности своих слуг. Как класс, господа и их семьи проделали огромный объем безвозмездного труда ради этой цели и повсеместно встречали любые разумные усилия в этом направлении со стороны других с сердечным одобрением. Интеллигентный христианский слуга общепризнанно считался в финансовом отношении лучшим слугой. Утверждается ли, что среди южных негров все еще много унизительного невежества? Верно: но оно существует не из-за нашей системы, а вопреки ей. В крестьянстве всех остальных стран царит куда более отупляющее невежество. Это беспристрастное убеждение интеллигентных южан, что наши рабы-мужчины представляли собой лучший средний показатель добродетели и интеллекта, чем рядовой состав федеральных армий, которыми мы были захвачены; и даже негритянские войска наших завоевателей, хотя они в основном набирались из числа более ленивых и порочных рабов, были лучше белых! Ариканцы этих штатов три поколения назад были наиболее деградировавшими среди языческих дикарей. Нация не воспитывается в один день. Как долго британский народ шел к своей нынешней цивилизации под покровительственным руководством Бога? Юг продвинул африканцев в целом более стремительно, чем когда-либо воспитывалась любая другая низкая дикая раса. Следовательно, мы смело заявляем, что наша система, вместо того чтобы требовать невежества и порока своих подопечных, заслуживает признания за оказание наиблаготворнейшего просвещения.

Мы можем здесь сослаться на обвинение в том, что виргинское рабство обрекало африканцев на умственную и религиозную тьму, запрещая им всякий доступ к грамоте, поскольку законы содружества запрещали обучать их чтению. Разве даже интеллигентный читатель после широкого распространения этого обвинения не удивится, узнав, что на страницах статутов Виргинии никогда не было такого закона? Утверждать, что такой закон существовал, — это чистейшая ложь. Единственное постановление, касающееся этого вопроса, представляет собой следующее предложение в статуте, определяющем, что являлось «незаконными сборищами» негров: «И всякое сборище негров с целью обучения чтению и письму или в ночное время для каких-либо целей должно считаться незаконным сборищем» (Статут 1830–1831 гг., стр. 107). Предыдущий раздел, начинающий определение этих незаконных сборищ, прямо указывает, что они являются незаконными, если проводятся без согласия господина. Наши суды и юристы единогласно придерживались мнения, что без этого признака никакое собрание негров для выполнения чего-либо, не являющегося преступным само по себе (per se), не может быть незаконным, поскольку весь дух законов Виргинии признавал власть господина. Его рабы подчинялись его управлению. Его разрешение легитимизировало все, что не было внутренне преступным. Соответственно, единообразное толкование вышеприведенных слов сводилось к тому, что именно собрания рабов для обучения грамоте кем-либо, кроме их господина или его уполномоченных агентов, составляли незаконное сборище. Весь смысл закона заключался в том, чтобы вооружить господ силой для предотвращения дерзкого вмешательства других лиц в дела его слуг под предлогом литературного обучения; силу эту назойливость аболиционистов обозначила как наиболее здральную и необходимую. Не существовало никакого закона, помешавшего бы господину обучать своих рабов так же, как своих детей, — либо лично, либо через уполномоченного агента; и тысячи рабов в Виргинии были обучены чтению своими господами либо их детьми и учителями. Столь же много виргинских рабов умели читать свои Библии и имели Библии для чтения, сколько их можно было бы, вероятно, найти среди трудящихся бедняков хваленой Великобритании. Здесь следует разоблачить еще одну чистейшую ложь. После злосчастного крушения нашей системы самое известное религиозное издание Севера, упоминая о выделении Библий Американским библейским обществом в качестве подарков неграм Юга, приветствовало эту меру, поскольку, как оно утверждало, «южные штаты до сих пор запрещали распространение Священного Писания среди своих рабов». Было бы простой плаксивостью с нашей стороны притворяться, будто верим, что это поразительное заявление было сделано по неведению, в то время как должностные лица Общества, органом которого этот клеветник себя объявлял, прекрасно знали, что со времени основания Библейского общества они едва ли были знакомы с каким-либо видом обращений сильнее, чем с обращениями христианских господ и госпож и южных служителей за Писаниями, подходящими для их слуг. В Виргинии никогда не было закона, препятствующего безвозмездному распространению Библии среди рабов либо ее хранению или чтению рабами; и есть все основания полагать, что в Виргинии никогда не было ни единого человека, который желал бы такого закона или исполнил бы его, если бы он осквернил книгу наших статутов, за исключением, быть может, какого-нибудь атеиста из той французской школы, которая изобрела аболиционизм.

Утверждается также, что рабство нечестиво и бесчеловечно приносило в жертву бессмертную душу раба ради обеспечения личного финансового интереса господина в нем. Эта клевета уже отчасти опровергнута. Мы далее заявляем, что ни наши законы, ни царящие настроения и обычаи господ не посягали на религиозные права раба. Напротив, они защищали и утверждали их все. Закон защищал законное право раба на его субботу, запрещая господину использовать его в этот день на мирских работах, помимо работ по необходимости и милосердию. Случаи, когда господа препятствовали рабам посещать общественное богослужение Бога, были среди нас столь же редки и так же порицались, как подобные злоупотребления в любой другой христианской стране. Напротив, господа почти повсеместно заботились о том, чтобы их слуги посещали общественные богослужения, больше, чем сами слуги стремились воспользоваться этой привилегией. На Юге едва ли нашлась бы хоть одна христианская церковь, у которой не было бы чернокожих прихожан, мирно сидевших за столом рядом со своими господами; и общее число этих взрослых прихожан, согласно церковной статистике, составляло не менее полумиллиона. Мы можем решительно заявить, что никогда не видели и не слышали о доме молитвы на Юге, где места для чернокожих не были бы предусмотрены за счет белых: и есть основания полагать, что если такой случай и имел место, то в окрестностях, вовсе не имевших негритянского населения. И почти во всех случаях эти места были более чем достаточными, чтобы чернокожие могли их заполнить. Не было также никаких расходов денег на церковные нужды, которые производились бы более радостно и щедро, чем расходы на религиозное просвещение рабов. Более того, за редкими исключениями, они пользовались полнейшей религиозной свободой в выборе своих религиозных общин и мест поклонения. Господа отказывали им в свободе присоединяться к церквам по их выбору реже, чем родители в Новой Англии и Старой Англии совершали акт духовного тиранства по отношению к своим женам и дочерям. Столь пунктичным было это уважение к духовной свободе слуг, что господа повсеместно уступали ей свои собственные конфессиональные предпочтения и антипатии, позволяя своим слугам вступать в те секты, которые были наиболее противны их собственным, даже в столь крайних случаях, как протестанты и католики. Белое население Юга может считать себя поистине счастливым, если оно сохранит при том деспотизме, который правит ими ныне, столько же религиозной свободы, сколько наши негры получили из наших рук.