«Молодая Индия: Интерпретация и история националистического движения изнутри»

Тайная образовательная конференция лорда Керзона. Тот факт, что он не допустил ни одного индийца на заседание Тайной образовательной конференции в Шимле, когда он формулировал правительственную политику, укрепил эту мысль. Его университетское законодательство потрясло страну сверх всякой меры и не оставило никаких сомнений в том, что его целью был полный официальный контроль над всем образованием в Индии. Образованные индийцы читали между строк и приходили к выводу, что ошибкой было рассчитывать на то, что правительство что-то сделает, или следовать политике, которая могла бы ускорить пульс нации, укрепить националистические чувства или повысить эффективность народа настолько, чтобы он мог встать на ноги и пожелать избавиться от помочей, на которых их держали британцы.

Индийцы и лорд Керзон преследовали разные цели. Индийцы видели, что они и лорд Керзон преследуют разные цели. Они стремились к самоуправлению и свободе; лорд Керзон стремился к продлению периода их кабалы и консервации существующих политических условий. Мы хотели независимости; он хотел, чтобы мы зависели от британцев. Мы хотели ускорить темпы национального прогресса; он хотел их замедлить. Мы хотели быть напористыми и самостоятельными; он хотел, чтобы мы были покорными, находились под постоянным контролем и опекой. Мы хотели идти вперед, он не доверял нам. Мы хотели политики честного доверия; вместо этого он инициировал политику подозрительности. Мы хотели единства, он принялся порождать новые поводы для трений между общинами. Мы хотели сплочения наших сил в общем деле, он принялся нас разделять и разъединять. Мы хотели консолидации, а он начал активную дезинтеграцию. Мы хотели расширения представительного правления, лорд Керзон изо всех сил старался дискредитировать дарованные институты и повернуть стрелки часов назад.

Депутация Конгресса в Англию в 1905 году. Лидеры Индийского национального конгресса видели все это; они довольно смело сопротивлялись политике лорда Керзона; они говорили с мужеством; они добивались его расположения и направили своего президента на приём к нему. Лорд Керзон отказался принять его и тем самым дал пощёчину Конгрессу. Он охарактеризовал их деятельность как выпускание «пара». К их резолюциям он относился с презрением, поскольку, как он говорил, от них никогда не было никакой пользы. Лидеры чувствовали себя оскорбленными, они терзались и кипятились. Но все, на что они решились, — это обратиться к британской общественности. Поэтому в 1905 году в Англию была отправлена депутация, чтобы донести жалобы Индии до британской общественности.

Эта депутация состояла из господина Гокхале и автора этой книги. Они выступили на большом количестве собраний в Великобритании, завели много друзей, повидались с некоторыми политиками, но не были особо оптимистичны относительно результатов. Один из них по возвращении (нынешний автор) выразил недвусмысленную ноту уныния. Он откровенно заявил своему народу, что британская демократия слишком занята собственными делами, чтобы сделать что-то для них, что британская пресса не желает отстаивать индийские устремления, что в Англии трудно добиться того, чтобы тебя выслушали, и что влияние и авторитет англо-индийцев слишком сильны, чтобы успешно противостоять им посредством неизбежно недостаточной агитации, которую Конгресс мог развернуть в Англии. По возвращении в Индию он принес своему народу весть о том, что если они действительно дорожат своей страной, то им придется самим нанести удар за свободу и им придется предоставить недвусмысленные доказательства своей искренности.

Его весть ничем не отличалась от того, что мистер Хьюм говорил выпускникам Калькуттского университета в 1883 году или в своих брошюрах «Звезда на Востоке» и «Надежда старика».

Конгресс 1905 года. Это был первый случай, когда индийский публицист заговорил в таком духе. Свадеши и бойкот уже были начаты в Бенгалии во время его отсутствия в Индии. Даже мистер Гокхале одобрил бойкот как политическое оружие. Так что принесенная им весть упала на благодатную и сочувствующую почву. Страна была настроена прислушаться к ней, и она прислушалась. Сессия Конгресса 1905 года, проходившая в Бенаресе, предоставила возможность обменяться мнениями и выработать программу. Прием, оказанный мистеру Гокхале, и довольно бурные заседания Комитета по резолюциям предоставили ample свидетельства настроя народа. Гокхале был осторожен, осмотрителен, но полон энтузиазма. Его президентская речь была вдохновляющей, хотя и строго умеренной. Его бомбейские друзья, однако, не позволили ему зайти достаточно далеко. В самый первый вечер заседания Комитета по резолюциям стало очевидно, что раскол неизбежен и заседания не могут быть столь же единогласными и гармоничными, как это было принято. Старые лидеры Конгресса привыкли к единодушию, но молодое поколение вскоре убедило их в том, что единодушие по прежним лекалам невозможно.

Когда заседание Комитета по резолюциям закрылось после обсуждений в первый вечер, единодушие не было достигнуто в отношении резолюции, приветствующей визит принца Уэльского (нынешнего короля) в Индию. Диссиденты пригрозили выступить против нее на Конгрессе. Приемный комитет и старшие лидеры пришли в ярость, угрожали всяческими расплатами и предсказывали всяческие дурные последствия, но молодые люди не хотели слушать. Вся первая половина дня ушла на попытки убедить их отказаться от оппозиции, но молодая Бенгалия отказалась согласиться. Заседание затянулось; тогда Гокхале обратился с личным призывом к маратхским и пенджабским лидерам, и те убедили своих бенгальских друзей воздержаться от участия в заседании и позволить принять резолюцию в их отсутствие. Резолюция, касающаяся свадеши, бойкота и национального образования, вновь вызвала оживленную дискуссию, завершившуюся компромиссом, в котором принципы, отстаиваемые националистами, были признаны.

В лагере Конгресса молодое поколение встретилось на открытой конференции для обсуждения своей будущей программы. Именно тогда мистер Тилак выдвинул идею пассивного сопротивления. Никаких официальных резолюций принято не было, но лучшие умы присутствующих решили положить начало эпохе самопомощи и опоры на собственные силы, основанной на активном бойкоте государственной службы и полуправительственных учреждений.

Цель движения пассивного сопротивления. Цель была двойственной. (1). Разрушить гипноз, который заставлял народ и страну верить не только в всемогущество их правителей, но и в их альтруизм. По словам одного из лидеров национальной мысли (бабу Б. К. Пала, «Дух индийского национализма», страница 42), народ был зазомбирован верой в альтруизм своих иностранных правителей:

«Необученные извилистым путям цивилизованной дипломатии, они верили тому, что говорили их правители — будь то о них самих или об их подданных, — как чистейшей правде. Им говорили, что народ Индии неспособен управлять собственными делами, и они верили, что это правда. Им говорили, что народ слаб, а правительство сильно. Им говорили, что Индия стоит на более низкой ступени человечества, а миссия Англии заключается в том, чтобы цивилизовать „полуварварского туземца“. Националистическая школа взяла на себя задачу разоблачить всю несостоятельность этих притязаний. Они начали делать так называемые встречные пассы в

Bal Ganga Dhar Tilak

гипнозе и разом пробудили в народе осознание собственной силы, понимание собственной культуры».

Во-вторых, целью было создание страстной любви к свободе, сопровождаемой духом самопожертвования и готовностью страдать за дело страны. Это должно было достигаться в большей степени примером, чем нравоучениями. Какова была эта программа, лучше изложить словами лидера, которого мы цитировали выше:

«Бойкот как экономический, так и политический, бойкот иностранных и особенно британских товаров, а также всех почетных связей с администрацией, национальное образование, предполагающее изъятие молодежи нации из оглазаренных университетов и подконтрольных правительству школ и колледжей и ее воспитание в заведениях, ведущихся на национальных началах, подчиненных национальному контролю и призванных помочь реализации национальной судьбы, национальное гражданское волонтерство, нацеленное на привитие народу здоровой гражданской подготовки путем добровольного принятия на себя стольких гражданских обязанностей, выполняемых в настоящее время официальными или полуофициальными органами, сколько можно взять на себя без какого-либо нарушения существующих законов страны — обязанностей, например, в отношении сельской санитарии, экономической и медицинской помощи, народного образования, превентивных полицейских обязанностей, регулирования ярмарок и паломнических собраний, — урегулирование гражданских и нетяжких уголовных споров посредством арбитражных комитетов: таковы были провозглашенные методы националистической школы».

Что касается целей этой схемы, мы снова процитируем того же автора:

«Очевидной целью было создание, во-первых, сильного гражданского чувства в народе с помощью кооперативных организаций во имя общего блага и тем самым постепенное приучение его к более крупным и тяжелым обязанностям свободной гражданственности, а во-вторых, покрытие всей страны сетью активных политических организаций, которые поставили бы лидеров в прямой и живой контакт с народом и позволили бы им время от времени оказывать неотразимое давление организованного общественного мнения на правительство, способствуя тем самым постепенному расширению народных прав».

Теперь здесь следует вскользь отметить, что, за исключением бойкота и волонтерства, каждый пункт вышеупомянутой пропаганды уже испытывался в той или иной степени и с переменным успехом во всех частях страны, но особенно в Пенджабе и Махараштре еще до этого. Декканское образовательное общество и Пунский колледж Фергюссона были порождением стремления содействовать делу образования посредством самопожертвования с лежащими в их основе мотивами усиления патриотического порыва и националистического духа. Аналогичным образом были продуманы и испытаны свадеши, кооперативные организации и частные третейские суды. Мотивы, лежавшие в основе этих попыток, были абсолютно патриотичными и сочетали в себе элемент филантропии. Частные колледжи в Бенгалии, основанные Видьясагаром и другими, также возникли благодаря этому импульсу, равно как и колледж Пачайпия в Мадрасе. Бомбей имел собственные планы и опережал остальную Индию в чисто индийских промышленных и торговых организациях. Аналогичным образом в Пенджабе идея свадеши возникла еще в 1877 году. Мотивы носили экономический и патриотический характер. Идея национального образования нашла свое выражение в колледже Д. А. В. (Арья-ведическом колледже Даянанды), а идея национальных кооперативных организаций — в «Пенджабском национальном банке», «Бхаратской страховой компании» и других акционерных предприятиях. Религиозные и филантропические мотивы породили движение в поддержку индусских сирот, движение помощи голодающим и так далее. Некоторое волонтерство также предпринималось в связи с движением помощи голодающим и движением помощи пострадавшим от землетрясения в Кангре. Задолго до 1905 года в Пенджабе существовала сеть частным образом организованных, частным образом финансируемых, неполучающих помощи школ и других благотворительных учреждений, над которыми правительство имело лишь слабый эффективный контроль. Патриотизм и филантропия были основополагающими мотивами этих учреждений, но не политика.

Правящей бюрократии эти мероприятия не слишком нравились, но подавить их она не могла. Отдельные чиновники порой сочувствовали этим движениям и даже помогали им. До сих пор Бенгалия оставалась довольно отсталой в деле национального развития на этих путях. Поэтому, когда лорд Керзон провозгласил раздел Бенгалии, обрушился с нападками на правдивость восточных народов в своей речи на церемонии вручения дипломов Калькуттского университета, а в других случаях назвал их трусами, пустословами, оторванными от жизни болтунами и просто надутыми патриотами, бенгальцы пробудились к осознанию своих слабостей и решили отомстить лорду Керзону и доказать всему миру, что лорд Керзон — лжец. То, что произошло дальше, можно вкратце изложить в отдельной главе.

ГЛАВА IV ПЕРВЫЕ ГОДЫ НАЦИОНАЛИСТИЧЕСКОГО ДВИЖЕНИЯ

Раздел Бенгалии. 16 октября 1905 года старая провинция Бенгалия была разделена лордом Керзоном. В тот день «огромные массы людей в двух частях разделенной провинции воздерживались от разжигания кухонных очагов, ходили босиком, совершали ритуальные омовения в реках или священных водоемах и завязывали друг другу на запястьях священную ракхи — кусочек шелковой или хлопчатобумажной нити как символ братского или национального единства». 7 августа 1905 года лидеры Бенгалии, собравшись на публичное собрание в Ратуше Калькутты под председательством махараджи Манниндры Чандры Нанди из Коссимбазара, уже провозгласили «всеобщий бойкот британских товаров как практический протест против предлагаемого раздела».

Бойкот британских товаров. Первоначальная идея заключалась в том, чтобы прибегнуть к бойкоту как к временной мере, и поэтому в обязательствах, составленных в первые дни, был установлен временной лимит. Бойкот должен был продолжаться до тех пор, пока «раздел не будет отменен». По словам одного бенгальского политика, идея заключалась в том, чтобы нанести британскому производителю финансовый урон и тем самым заручиться его сочувствием и помощью с целью отмены этой меры. Но вскоре выяснилось, что бойкот может стать эффективным экономическим оружием, используемым как мера защиты от экономической эксплуатации страны иностранцем.

Цитируя того же автора: «Обязательства, отправленные из Калькутты, вернулись должным образом подписанными большим количеством людей, но с зачеркнутым условным предложением „до тех пор, пока раздел не будет отменен“. Бойкот имел большой успех в течение некоторого времени. „Счастливый день“ октября 1905 года, в который в Калькутте обычно заключается очень большое количество форвардных контрактов на манчестерские ткани, прошел без заключения каких-либо сделок. Одновременно с этим падением спроса на иностранные товары стали возрождаться многие отечественные производства. По всей Индии начался бум ручного ткачества. Провинции за пределами Бенгалии не приняли политику активного бойкота, но клич свадеши был подхвачен всей страной, благодаря чему был дан мощный толчок отечественным производителям. Значение движения в Бенгалии, где оно проводилось неукоснительно, заключалось в том, что князь и крестьянин, капиталист и рабочий, грамотный и неграмотный, образованный и необразованный — все объединили усилия». Некоторое время бойкот был настолько эффективным, что англо-индийская газета The Englishman, издававшаяся в Калькутте, заявляла: «Совершенно верно, что склады Калькутты забиты тканями, которые невозможно продать. В первые дни бойкота было модно утверждать, что спад в торговле штучными тканями объясняется теми или иными экономическими причинами».

«Многие видные марварские фирмы были абсолютно разорены, а ряду крупнейших европейских импортных домов пришлось либо закрыть свои филиалы по продаже штучных тканей, либо довольствоваться очень скромным бизнесом там, где раньше они вели крупный. Что касается запасов на складах, то они имеют тенденцию увеличиваться, поскольку марварские и индийские покупатели, сделавшие форвардные заказы, теперь заявляют, что не могут позволить себе принять товар. Эти факты ныне настолько хорошо известны, что пытаться скрывать их бессмысленно. Действительно, пришло время сделать полностью достоянием гласности весь ущерб, наносимый торговле бойкотом. Речь не идет о том, чтобы поощрять бойкотирующих, поскольку они не нуждаются в поощрении. Но стоит вопрос о том, чтобы основательно пробудить общественность метрополии и правительство Индии к тому факту, что в лице бойкота враги раджа нашли самое эффективное оружие для нанесения ущерба британским интересам в стране».

Триумф сторонников бойкота подтверждался следующими словами газеты The Englishman, которыми заканчивалась статья: «Однако вопрос в том, что собирается делать по этому поводу правительство? С бойкотом нельзя мириться, иначе он вернее разрушит британскую связь с Индией, чем вооруженная революция» [Курсив наш.].

Ответ правительства. В ответ на этот шаг бенгальских лидеров — шаг, в котором объединилась вся Бенгалия, включая нынешних умеренных, — правительство начало крестовый подход против студентов, которых бойкотирующие привлекли на свою службу. Бюрократия полагала, что наиболее активную часть пропаганды осуществляли именно они. По словам мистера Б. К. Пала, «успех бойкота, особенно на ранних этапах, до того, как это настроение успело укорениться в совести и сознании людей, почти полностью зависел от пикетирования». Мистер Пал уверяет нас, что «их методы были неизменно интеллектуальными и моральными» и что «не было никаких запугиваний, никакого насилия, никаких апелляций к физическому страху, ничего из того, что характеризует пикетирование среди более суровых людей Запада».

Британцы, разумеется, не принимают это утверждение за чистую монету. Но каков бы ни был его характер, правительству пикетирование не понравилось. Они считали, что не могут оставаться в стороне и позволить движению такого рода набирать силу. «Их первым шагом было криминализировать любое участие молодой студенческой среды в националистической деятельности в какой бы то ни было форме. Студентам, посещавшим публичные собрания, угрожали различными наказаниями вплоть до исключения из школы, колледжа или университета».

Второй шаг бенгальцев: Национальный университет. Тогда бенгальские лидеры сплотились и решили основать Национальный университет, в котором образование давалось бы независимо от правительственного контроля. Образовательная политика лорда Керзона уже заставила людей задуматься в этом направлении. Меры, принятые теперь для удара по движению бойкота путем наказания участвующих в нем студентов, «усилили эту потребность и вызвали к жизни реальные меры для ее удовлетворения». Это движение также, подобно бойкоту, встретило всеобщую поддержку единой Бенгалии. Непосредственное руководство им перешло к сэру Гурдасу Банерджи, бывшему судье Калькуттского высокого суда, который некоторое время был вице-канцлером Калькуттского университета и чья лояльность и умеренность никогда не ставились под сомнение ни друзьями, ни врагами. Кроме того, он заседал в Университетской комиссии, назначенной лордом Керзоном, и написал особое мнение, несогласное с политикой, рекомендованной большинством ее членов. «Под его руководством Бенгальский совет национального образования намеревался работать независимо от Департамента государственного образования, но никоим образом не в оппозиции к нему. И эта независимая деятельность оправдывалась тем аргументом, что образование, до сих пор дававшееся под официальным надзором, лишено жизненно важной связи с мыслями, настроениями, традициями, религиями и даже внешними физическими и биологическими условиями жизни народа. Целью нового движения было организовать всесторонне национальную систему образования — научную, литературную, а также техническую, — на национальных началах и под национальным контролем».

Помимо обеспечения в полном объеме литературного, научного и технического образования, Национальный совет образования сразу же снизил статус английского языка до уровня второго языка, отдав первое место бенгальскому и санскриту, а для мусульман — урду, персидскому и арабскому.

Движение за национальное образование в Бенгалии никоим образом не было антиправительственным движением. Хотя оно было обязано своим «возникновением угрозам правительства закрыть двери официальных школ, колледжей и университетов перед теми, кто примет хоть какое-то участие — пусть даже в форме простого посещения — в любом политическом собрании или демонстрации», Движение за национальное образование в Бенгалии стремилось избегать любых открытых поводов для трений с властями и предлагало работать независимо от правительства, но не в оппозиции к нему. Будучи политическим по своему происхождению, оно пыталось избегать любых конфликтов с властями, приняв абсолютно апополитичную позицию.

Арабинда Гош. Этому движению индийский национализм обязан выходом на передний план тихого, скромного молодого индуса, который до тех пор оставался сравнительно малоизвестным, храня спокойствие духа и ожидая возможностей пустить мощнейшие токи в организм нации. Он накапливал энергию. Его звали Арабинда Гош. Арабинда получил первоклассное образование в Англии. Директор школы, где он учился до поступления в университет, как сообщается, говорил, что за 25–30 лет руководства школой Арабинда Гош обладал самыми богатыми интеллектуальными способностями среди всех учеников, попадавших под его начало.

В Кембридже он отличился в изучении европейской классической литературы и получил диплом с отличием первой степени. Он

Arabinda Ghosh

с честью сдал экзамены в Индийскую гражданскую службу, но провалил тест на верховую езду. Никогда еще неудача не оказывалась столь благотворной, как в его случае.

Он находился на службе у Его Высочества махараджи Бароды, получая жалование около 500 фунтов стерлингов, когда до него дошел призыв родины. Он с готовностью прислушался к нему, оставил свой пост и согласился стать директором Национального колледжа за десять фунтов в месяц. Один из тех, кто некоторое время работал с ним, рассказывает, что он не поддерживал «декларацию Национального совета образования» об их аполитичной позиции. Он не мог понять этого ненужного страха, как они полагали, перед оскорблением официальной чувствительности. Тем не менее он принял решение большинства и приступил к работе. Но его положение «номинального главы Национального колледжа, контролируемого людьми», которые «расходились с ним в своих политических взглядах и мнениях, стало почти с самого начала аномальным». Это было довольно прискорбно. Арабинда Гош получил лучшее современное образование, на какое только мог рассчитывать человек его страны и поколения. Он несколько лет был наставником молодежи в Бароде и приобрел значительный опыт в своем деле. Он четко осознал дух и реалии жизни своей нации и знал, как передовые принципы педагогики можно успешно воплотить в тщательно продуманную национальную систему образования в Индии. Он знал, что основы национальной независимости и национального величия должны быть заложены в сильной и передовой системе национального образования. У него, несомненно, был политический идеал; но политика означала для него гораздо больше, чем принято понимать под этим термином. Это была не игра в целесообразность, а «школа человеческого характера», которая действовала на жизнь нации и испытывала ее обратное воздействие. «Образование не могло быть отделено от политики, — по его мнению, — точно так же, как оно не могло быть отделено от религии и морали. Любая система образования, способствующая такой изоляции и разделению между различными органическими связями жизни, является средневековой, а не современной».

Однако богатые лидеры движения Национального совета образования не смогли принять принципы Арабинды. «Они не были свободны от страха перед возможной официальной оппозицией, которая, будучи однажды разбужена, сделала бы их работу, по их мнению, абсолютно невозможной. Они испытывали настоящий страх перед бюрократией», бросить вызов которой были не готовы. Опыт показал, что они глубоко заблуждались, если думали, что смогут развить свою образовательную программу, не вызвав опасений и ожесточеннейшего сопротивления бюрократии, даже после провозглашения аполитичного характера своей программы.

Никогда еще в истории человечества не осознавали так четко, как теперь, что школа — это питомник человека и гражданина. Лорд Керзон осознал это в полной мере, и его целью было ограничить или, если возможно, сокрушить националистические влияния в школах и колледжaх, управляемых и направляемых индийскими структурами. Его желанием было внедрить британский элемент во все эти учреждения и поставить их под британский контроль. Он пригласил европейских миссионеров на Тайную образовательную конференцию в Шимле, но ни одного индуса или мусульманина. Он не мог доверить им (то есть индийцам) свои идеи. Отсюда и потребность в секретности. Считалось, что Национальный совет образования действует вопреки духу его политики. Он ушел, но бюрократия, разделявшая его чаяния, взгляды и планы, осталась. Было исключено, что они позволят бенгальцам, кем бы те ни были, выстроить систему образования и сеть учебных заведений, которые не только ничего не будут должны правительству, но и окажутся совершенно свободными от официального или британского контроля и британского влияния.

Кроме того, сами обстоятельства рождения Национального колледжа и открытия аффилированных с ним Национальных школ придавали им политический характер. Правительство и бюрократия выступали против участия студентов в движении бойкота; бенгальские лидеры хотели, чтобы они участвовали, и отсюда появились Национальный колледж и Национальные школы. Это был открытый вызов — бунт. Арабинда Гош был связан с этим бунтом, и с ним ассоциировалась целая группа влиятельных писателей и ораторов — все люди с яркой индивидуальностью, высокими идеалами и чистой репутацией. Они приняли решение большинства о негласном аполитичном характере колледжа, но никто не мог лишить их пера и слова. Любая попытка сделать это могла стать фатальной для всей программы. Они основали журналы и проповедовали евангелие политической, экономической и образовательной независимости самым ясным языком. Все они были образованными людьми и хорошо знали историю. Они прекрасно понимали, какими могут быть последствия, и были готовы к ним. Они были готовы страдать за свою пропаганду, но к насилию пока еще готовы не были.

Националистическая пресса. Они основали ряд газет на бенгали, а также на английском языке, в которых доносили свои идеи до народа. «Сандхья» и «Банде Матарам», как назывались две новые газеты, стали их аудиториями. За несколько месяцев лицо и дух Бенгалии изменились. Пресса, кафедра, трибуна, авторы прозы и поэзии, композиторы и драматурги — все преисполнились духа национализма. «Банде Матарам» («Славься, Мать-Родина») был лозунгом дня. Его скандировали в школах, в колледжах, на улицах, в домах, на публичных площадях — почти везде. Даже правительственные офисы и дворы частных резиденций европейских чиновников оглашались им.

Сабхи, смити и ахары возникали сотнями, и бенгальская молодежь начинала брать там уроки фехтованию и другим играм. Это был их ответ тем, кто дразнил их трусами; ибо знаменитые, или скорее печально известные замечания Маколея о бенгальцах часто бросались им в лицо англо-индийцами, либо использовался новый язык для выражения тех же мыслей.

Бойкот создал беспрецедентную ситуацию в некоторых округах Восточной Бенгалии. В одном из округов — Барисале — начальник полиции и сборщик налогов оба не смогли купить кусок манчестерской сорочки для одного из своих друзей, поскольку ни один торговец не соглашался продать ее иначе как с разрешения джентльмена, бывшего лидером бойкотирующих. Этот лидер оказался человеком, который завоевал свое влияние благодаря характеру и служению. Он был, так сказать, некоронованным королем своего округа. Это был сокрушительный удар по бюрократии. Никакая иностранная бюрократия не могла этого терпеть. Сэр Уильям Бамфилд Фуллер, на которого выпала доля стать первым лейтенант-губернатором Восточной Бенгалии, был ошеломлен силой движения и новым характером, который развивали бенгальцы. Народ отказался оказывать ему привычные почести. Даже присутствие лейтенант-губернатора в городе не помешало людям устраивать овации борцам против раздела и проводить антиразделительные демонстрации. Рассказывают, что в одном месте даже носильщики на железнодорожном вокзале отказались нести его багаж, который пришлось тащить полицейским констеблям. Это было выше его сил.

Военные меры против бойкотирующих. Посовещавшись с лордом Керзоном, он решил применить силу. Первым шагом стала отправка ста гуркхских солдат в Барисал, за которой последовало требование отозвать циркуляр, изданный местными лидерами и разъяснявший народу законность мирного бойкота британских товаров. Было очевидно, что отказ означал бы физическое столкновение, которого лидеры все еще стремились избежать. Поэтому лидеры решили отступить, и губернатор смягчился. Говорят, что гуркхи совершили множество бесчинств против населения, но лидеры держали народ под контролем, так как не хотели давать правительству повод подавить движение силой.

В апреле 1906 года Провинциальная конференция, на которой присутствовали самые видные лидеры обеих Бенгалий, была разогнана по приказу магистрата «почти под дулами штыков». Шествие из 800 или 900 делегатов из разных округов двух провинций, «включая почти каждого видного лидера страны, было рассеяно полицией, которая вовсю пустила в ход свои тяжелые дубинки и разбила не одну голову на глазах у окружного начальника полиции». Однако народ не стал отвечать силой. До сих пор они были полны решимости не применять силу даже против силы. С каждым проявлением силы со стороны правительства националистическое движение завоевывало все большую популярность и силу, пока массы, женщины и дети — все не пропитались им.

Это было рождение новой жизни в Бенгалии, нашедшей отражение в каждой фазе общественной жизни: религиозной, социальной, экономической, образовательной или политической. То, что было сделано в Бенгалии, нашло отклик в остальной части страны. До сих пор националистическая партия была едина. Старшее поколение, которое родилось, выросло и прожило в другой атмосфере, не вполне разделяло взгляды младшей партии и делало им выговоры, когда те предавались несдержанным речам. Некоторые люди в других провинциях не совсем одобряли тотальный бойкот, начатый и провозглашенный бенгальцами, но в остальном нация была едина, и лучшие умы нации были даже удовлетворены тем оборотом, который приняли дела.

Лорд Минто. Однако с приходом лорда Минто (в 1905 году) события начали приобретать иной характер. Первое серьезное разногласие в партии националистов произошло из-за поста президента Индийского национального конгресса в Калькутте в 1906 году, но фактического раскола удалось избежать благодаря ловкому и дипломатичному ходу лидеров новой умеренной партии, которые добились согласия мистера Дадабхая Наороджи принять пост президента, если он будет ему предложен. Сессия Конгресса 1906 года выдалась довольно бурной, но в конце концов дух компромисса и примирения возобладал, и так называемые экстремисты практически добились всех своих целей в том, что касалось принципиальной стороны дела.

Но даже для поверхностного наблюдателя было очевидно, что раскол неизбежен; лорд Минто сменил лорда Керзона на посту вице-короля, и в политике правительства намечался видимый сдвиг. Лорд Керзон выступал за политику репрессий; Минто открыл эру примирения с репрессиями. Движение могло бы сойти на нет, прояви правительство достаточно мужества, чтобы отменить или изменить раздел Бенгалии, как они впоследствии сделали в 1912 году. Но этому не суждено было случиться. В этом вопросе правительство не желало уступать, хотя в остальном оно было склонно идти на уступки.

Индийская пресса заткнута. Годы 1905, 1906 и 1907 стали годами пассивного сопротивления. Националисты прибегали к резким выражениям, вели энергичную антибританскую пропаганду с помощью прессы и трибун, довольно свободно пользовались пером и словом, но не думали о применении силы. Редактор за редактором и издатель за издателем отправлялись в тюрьму без какого-либо ослабления кампании. Годы 1906 и 1907 ознаменовались настоящим «перетягиванием каната» между правительством с одной стороны и националистами с другой. Против сотрудников прессы в Бенгалии и Бомбее, Пенджабе и Соединенных провинциях, Мадрасе и Центральных провинциях было возбуждено множество судебных преследований, и многие люди были приговорены к длительным срокам заключения. Открыто проповедовался полный бойкот — экономический, политический и социальный, — и вновь было задействовано пикетирование. Некоторые судебные процессы носили откровенно фарсовый характер: судьи находились под влиянием политических соображений, а обвинительные приговоры и сроки были предопределены заранее. Тем не менее таково было уважение народа к закону, что до тех пор, пока процедура открытого суда не подвергалась нападкам, они не помышляли о применении

Lajpat Rai

From a painting by Mrs. Rieber, Berkeley, Cal.

силы в целях мести. Даже жестокое обращение — будь то в камерах предварительного заключения, во время суда или в тюрьмах после вынесения приговора — не смогло подтолкнуть людей к насилию. Политических заключенных приветствовали, прославляли, всячески поддерживали и покрывали, но мысль о мести никому не приходила в голову.

Депортация Лайпата Рая. Однако внезапная депортация Лайпата Рая в мае 1907 года изменила все течение мысли и действия. Националисты пришли к выводу, что движение пассивного сопротивления требует подкрепления в виде тайной пропаганды, а также применения силы против силы. По выражению почтенного г-на Г. К. Гокхале в речи, произнесенной в Совете генерал-губернатора после депортации Лайпата Рая, последний был религиозным, социальным и образовательным реформатором и был любим и почитаем широкими кругами своих соотечественников по всей стране. Он был одним из тех людей, которых крайние националисты считали своим, которых уважали и умеренные националисты, и которых народ «любил за его филантропическую и просветительскую деятельность». Внезапный арест этого человека — без суда, без предъявления обвинений и без предупреждения — привел молодых националистов в безумие. Даже трезвые и думающие среди националистов пребывали в отчаянии.

Англо-индийская пресса по всей стране, однако, ликовала. Ведущая полуофициальная ежедневная газета, издававшаяся в Лахоре — штаб-квартире Лайпата Рая, — описала его как лидера глубоко заговорщицкого революционного движения, каждая деталь которого проходила через его руки. Утверждалось, что за ним шла армия из «100 000 отчаянных головорезов». Газета The Englishman в Калькутте обвинила его в подрыве лояльности индийской армии и в подстрекательстве афганского царя к вторжению в Индию. В результате добавления оскорбления к травме депортации страна воспылала праведным гневом. Этот шаг был осужден единогласным гласом народа. Все разногласия во мнениях были забыты, и вся страна объединилась в знак протеста. Радикальное крыло националистов, однако, решило сделать следующий шаг. Они решили применить силу и начали подумывать о бомбе, револьвере и партизанской войне против установившегося деспотизма. Старшее поколение, хотя и сочувствовало им, не соглашалось принимать участие в движении, использующем физическую силу, и не давало своего одобрения на такой курс.

Вполне возможно, что в Бенгалии в 1906 году существовала какая-то тайная организация, но насилие не входило в их программу вплоть до мая 1907 года, то есть до депортации Лайпата Рая. Депортация подтолкнула их к этому решению. И тем не менее первый выстрел прозвучал лишь в декабре 1907 года, а первая бомба была брошена в апреле или мае 1908 года. Раскол в Сурате в декабре 1907 года безвозвратно разделил националистов на два лагеря и укрепил младшую партию в ее силовой программе. Экстремисты усмотрели в расколе руку правительства. В течение нескольких месяцев почти все лидеры были схвачены и брошены в тюрьмы. В Сурате Лайпат Рай, связав свою судьбу с умеренными, на какое-то время был оставлен в покое, но Бал Гангадхар Тилак, маратхский лидер, был предан суду и приговорен к шести годам каторги. Арабинда Гош также был схвачен и привлечен к суду по обвинению в заговоре с целью ведения войны против короля, хотя впоследствии был оправдан за неимением доказательств. Бипин Чандра Пал также был схвачен и приговорен к шести месяцам тюремного заключения; Чидамбарам Пиллаи, мадрасский лидер — к шести годам; мусульманский лидер Соединенных провинций Абул Хасан Хасрат Мохани — к одному году. В декабре 1908 года девять лидеров Бенгалии были схвачены в собственных домах и заключены в тюрьму по административному приказу без суда и предъявления обвинений.

Недовольство уходит в подполье. Эти преследования и приговоры озлобили молодое поколение и загнали недовольство в подполье. Не испугавшись ареста лидеров, они продолжили пропаганду и предпричали несколько покушений на жизнь высших чинов. На жизнь лейтенант-губернатора Бенгалии покушались не менее трех раз — один раз среди бела дня, когда он председательствовал на некоторой официальной церемонии. На жизнь вице-короля лорда Минто также было совершено покушение в Ахмадабаде. Политический секретарь лорда Морли, занимавшего тогда пост государственного секретаря, был застрелен в Лондоне; в Нашике был убит сборщик налогов, а также было совершено множество других «преступлений». Запрещенные и осужденные издания печатались и распространялись подпольно; оружие контрабандой переправлялось и похищалось; предпринимались попытки разрушить железные дороги и иными способами терроризировать правительство. На протяжении 1908 и 1909 годов движение поддерживалось на предельном накале. Затем в 1910 году наступило сравнительное затишье, хотя революционная деятельность время от времени все же вырывалась наружу.

1911 год стал, пожалуй, самым глухим годом с революционной точки зрения. Это был год визита короля в Индию. Король изменил раздел Бенгалии и распорядился о перенесении столицы в Дели. Некоторое время в стране царила великая радость — не столько потому, что раздел был аннулирован, сколько потому, что это стало фактическим триумфом националистической агитации.

Покушение на лорда Хардинга. В декабре 1912 года революционная партия вновь предъявила неопровержимые доказательства своего существования и силы. В лорда Хардинга, вице-короля, бросили бомбу, когда он двигался в процессии посреди тысяч военнослужащих и сотен тысяч зрителей, совершая свой первый парадный въезд в новую столицу Британской Индии — Дели Великих Моголов. Лорд Хардинг был ранен, члены его свиты убиты, а шествие сорвано. Преступник скрылся и, несмотря на предложение огромных наград и беспрецедентную активность полиции, остается ненайденным по сей день. Это считается высшим достижением революционеров. На протяжении 1913 и 1914 годов революционеры вели себя активно, и скупые новости, просачивавшиеся из Индии во время войны, дают веские основания полагать, что они крайне активны и поныне.

За последние семь-восемь лет правительство испробовало все формы репрессий, а также спланировало программу частичного примирения, но до сих пор ему не удалось сокрушить радикальное крыло националистической партии — крыло, которое верит в силу и переняло все методы партизанской войны против иностранного правительства, опирающегося на силу.

Страна находится в таком положении, что каждый шаг правительства по подавлению и разгрому движения или наказанию нарушителей лишь укрепляет дух бунта, приумножает масштаб и силу жажды мести, увеличивает число тех, кто готов страдать или даже умереть за это дело. Из среды интеллигенции движение перекинулось на массы; от невоюющих масс оно теперь набирает силу и завоевывает сторонников среди воинственных классов. В 1907 году обвинение в подрыве армии, предъявленное Лайпату Раю, выглядело нелепо. Возможно, в пенджабских полках и существовало определенное недовольство, вызванное аграрным законодательством, проведенным правительством Пенджаба, которое глубоко и губительно затронуло классы, из которых вербовалась армия. Когда подвергнутое критике законодательство было ветировано, эта причина недовольства отпала; но с тех пор новые причины затронули по меньшей мере определенные слои армии также, так что нельзя сказать, будто вся армия свободна от недовольства. Сингапурский бунт, вызванный восстанием одного из дислоцированных там индийских полков, и некоторые события в Пенджабе убедительно доказывают это.

ГЛАВА V ТИПЫ НАЦИОНАЛИСТОВ

Теперь мы увидим, сколько существует типов националистов в Индии. Из того, о чем пойдет речь в этой главе, читатель не должен делать вывод, будто индийские националисты разобщены. Что касается цели, то в рядах наблюдается практическое единодушие. Даже те, кто выступает за полную независимость, были бы рады самоуправлению внутри Империи, если бы оно было обещано в ближайшем будущем. Что касается методов, то здесь наличествует обычный раскол, который можно обнаружить во всех освободительных движениях в любой стране. Одна партия выступает за применение физической силы, другая — за мирные средства. Индийские националисты также делятся на две партии: сторонников физической силы и умеренную партию. Следующий обзор типов призван показать различные направления их мысли. Полное единодушие в принципах и методах можно ожидать лишь от собрания выточенных на станке деревянных чурбанов.

Экстремисты. (1) Обращаясь сначала к экстремистам: есть те, кто вообще не признает британское правительство. Они считают, что британское правительство в Индии основано на силе и мошенничестве. Поэтому они не испытывают никаких угрызений совести, применяя силу и мошенничество против правительства. В их глазах каждый, кто помогает правительству в Индии — будь то через принятие их службы или иным путем добровольного сотрудничества, — является соучастником преступления, в котором виновны британцы. Они не признают британских законов и их судов. Они не испытывают ни уважения, ни потребности ни к тем, ни к другим. Они верят, что их национализм дает им право устранять каждого, кто встает на пути их пропаганды — силой или обманом. В глубине души они выступают против каждого, кто поддерживает британское правительство в Индии, но в ходе преследования своей цели они не стремятся наносить удар по всем им. Однако в случае необходимости они готовы нанести удар по любому. Они объявили войну британскому правительству. Их лидеры присвоили себе право выносить приговоры тем, кто принадлежит к числу врагов. Они судят и сурово расправляются с теми, кого считают виновными в измене им. Они также считают себя вправе собирать так называемые налоги и налагать поборы на людей в Индии. Действуя из принципа, что безопасность государства является главным соображением для всех тех, кто составляет государство, и что в случае необходимости государство имеет право использовать имущество каждого частного лица, входящего в политическое тело, они готовы взыскивать свои поборы силой. Тот факт, что британское правительство является врагом, которому они объявили войну, дает им право грабить британские казны и вредить их имуществу везде и всегда, когда они могут.

Другой упомянутый выше принцип оправдывает в их глазах насильственное изъятие имущества или богатства у тех, кто не отдал бы их добровольно или по своей воле ради безопасности государства в их понимании. Отсюда и «дакоити».

Несколько нигилистов. Люди, занимающиеся этими дакоити, бывают двух видов: есть те, у кого нет моральных или религиозных предрассудков. Они — «нигилисты». Но их число чрезвычайно мало. Они не аморальные люди. Ради себя или частных лиц они не сделали бы ничего, что так или иначе противоречит преобладающему кодексу морали; они не стали бы ни красть, ни грабить, ни убивать или калечить кого-либо. Но ради своего движения они сделают все что угодно. Их число, однако, как мы уже сказали, чрезвычайно мало. Затем есть те, кто чрезвычайно религиозен и духовен. Некоторые из них являются последователями культа «Кали», как он понимается в Бенгалии; другие — ведантистами. Есть среди них деисты или теисты.

Религиозные экстремисты. Однако в любом случае они верят, что британцы являются врагами их Матери-Родины, а также их религии. Они не тронули бы ни единого волоса на голове никого просто потому, что этот человек принадлежит к иной религии, чем они; но они без колебаний убьют любого, кто вмешивается в их религию. Они считают, что обязаны своей жизнью Матери-Родине, которую они почитают как средство, позволяющее им стать достойными поклонения Верховной Матери Вселенной. Мы еще раз процитируем мистера Пала, чтобы объяснить, что мы имеем в виду, или, вернее, как он выражает эту мысль:

Почитатели Матери. «Так называемое идолопоклонство индуизма, — говорит он, — также переживает грандиозную трансформацию. Этот процесс фактически начался с Банкима Чандры, который истолковал самую популярную из индуистских богинь как символ различных этапов национальной эволюции. Джагатдхатри, оседлавшая льва, под лапой которого находится поверженное тело слона, олицетворяла родину на ранней стадии расчистки джунглей. Это, говорит Банким Чандра, мать каковой она была. Кали, грозная богиня, темная и нагая, носящая на шее гирлянду из человеческих голов, с которых капает кровь, и танцующая на поверженной фигуре Шивы, Бога — это, говорит Банким Чандра, мать каковой она является, темная, поскольку невежественна в отношении самой себя; головы с капающей кровью — это головы ее собственных детей, уничтоженных голодом и эпидемиями; шакалы, лижущие эти капли, являются символом опустошения и упадка общественной жизни, а поверженная фигура Шивы означает, что она попирает собственного Бога ногами. Дурга, десятирукая богиня, вооруженная в одних руках мечами и копьями, держащая в других колосья пшеницы, дарующая мужество и мир остальными, верхом на льве, сражающаяся с демонами; с Сарасвати, или богиней Знания и Искусств, поддерживаемой с одной стороны Ганапати, богом Мудрости, и Лакшми, богиней Богатства, защищаемой с другой стороны Картикеей, предводителем Небесного войска — это, говорит Банким Чандра, мать каковой она будет. Эта интерпретация старых образов богов и богинь придала новый смысл царящему в стране ритуализму, и народные массы, поклоняясь либо Джагатдхатри, либо Кали, либо Дурге, приветствуют их с преданностью и энтузиазмом вдохновляющим криком „Банде Матарам“. Все это — популярные объекты поклонения индийских индусов, особенно в Бенгалии. И трансформация этих символов выступает одновременно и причиной, и свидетельством глубины и силы нынешнего движения. Эта удивительная трансформация старых богов и богинь несет весть о новом национализме женщинам и массам страны».

Ведантисты. За этой мощной трансфигурацией старых религиозных идей и символов страны стоит, однако, новая философия жизни. Строго говоря, это тоже не новая философия, а скорее несколько новое применение господствующих философских спекуляций этой расы. За новым национализмом в Индии стоит старый ведантизм индусов. Эта древняя индийская философия, разделенная на множество школ, пронизана от начала и до конца одной общей идеей. Это идея сущностного единства человека и Бога. Согласно этой философии, Субстанция едивна, хотя и выражается через множество форм. Реальность едина, хотя проявлений множество. Материя в глазах этой философии не материальна, а по сути духовна, это конкретизированная мысль Бога. Человек — это дух воплощенного Бога. Смысл космической эволюции следует искать не в ней самой, а в мысли Абсолюта. Это, если принять гегелианский тезис, движение Самого Себя от самого себя с целью вернуться к самому себе и стать самим собой. Абсолют, или Брахман, — это начало, середина и конец этого эволюционного процесса. Он — регулирующая идея. Он — космическая эволюция. Он постепенно открывает себя через мировой процесс. В человеке Божественная идея, или Логос, постепенно приходит к осознанию самой себя. Цель человеческой эволюции заключается в наиполнейшем постижении единства человека с Богом. Долгое время, особенно в то, что можно назвать средними веками в Индии, это сущностное единство между Богом и человеком стремились осознать через метафизические абстракции, посредством отрицания социальной и гражданской жизни. Чрезмерное внимание уделялось Субъективному и Универсальному в ущерб реалиям (какими бы относительными они ни были) Объективного и Партикулярного. Тем не менее время от времени против этих монашеских абстракций раздавались протесты, однако вопреки им доминирующей нотой оставался абстрактный монизм. Неоведантизм, составляющий самую душу и сущность того, что можно назвать неоиндуизмом, стремится реализовать старые духовные идеалы расы не через монашеские отрицания или средневековые абстракции, а путем идеализации и одухотворения конкретного содержания и реальных жизненных связей. Следовательно, он требует такой социальной, экономической и политической реконструкции, которая способствовала бы высшей духовной жизни каждого отдельного члена общины. Духовная нота нынешнего националистического движения в Индии полностью проистекает из этой ведантистской мысли.

«Под влиянием этого неоведантизма, в значительной степени связанного с именем покойного свами Вивекананды, шел медленный и незаметный процесс либерализации старых социальных идей. Старое ханжество, анафематствовавшее малейшее отступление от правил касты или авторитета обычая, открыто уступает место духу новой толерантности. Повелительные потребности национальной борьбы и национальной жизни медленно разрушают — за исключением чисто церемониальных дел — старые кастовые ограничения. В новом движении старые и ортодоксальные брахманы открыто воздают должное гетеродоксальным и небрахманским учителям. Очевидно стремление отыскать духовное и традиционное авторитетное обоснование даже для тех возмутительных поступков, которые некоторые из них совершили против старого социального и сословного порядка. И там, где подобного авторитета найти не удается, их личная свобода мысли и действия прощается на том основании, что те, кому суждено стать спасителями своей нации, стоят, подобно нищенствующему и святому человеку, выше всякого закона. И все это служит доказательством того удивительного влияния, которое новая националистическая пропаганда приобрела над истинным умом и душой народа».

К этим двум классам — почитателям Матери и ведантистам — принадлежит подавляющее большинство бенгальских националистов. Они не «нигилисты» и не «анархисты». Они — патриоты, возвысившие свой патриотизм до степени религии. Их религия удивительным образом сочетается с их патриотизмом, делая последний неописуемо интенсивным и живым. Вся их жизнь пропитана им. Они осознают свой «долг» в каждый момент своей жизни и готовы сделать все что угодно и пойти на любые риски ради выполнения этого долга. Они живут впроголодь; их пища умеренна; они скрупулезно избегают спиртного; они одеваются скудно; роскошь им неведома. Они могут поститься днями и обходиться без сна сутками. Как правило, это люди своего слова, люди чести, проникнутые сильным чувством самоуважения, верные своим обетам; люди, которыми не управляют похоть или страсть.

К этому классу принадлежала большая часть партии Манниктола, Барендра и его друзья. Но очевидно, что среди них есть и теисты, то есть теисты в западном смысле этого слова. Тот человек, который застрелил Госсейна, первого доносчика в Бенгалии, был

Har Dayal

брахмо (членом Брахмо самадж). Среди них есть также мусульмане и христиане. Брахм Банду Бандхопадхьяй в свое время был христианином. У этих людей есть последователи и сторонники по всей Индии: в Пенджабе, Соединенных Провинциях, Махараштре, Гуджарате, Бихаре, Раджпутане и даже в Мадрасе.

Сторонники организованного восстания. (2) На втором месте стоят те, кто отличается от первых тем, что не одобряет индивидуальных убийств или грабежей. К предателям и доносчикам они тоже не испытывают жалости, но они не стали бы убивать отдельных британских офицеров или индийцев на государственной службе; они бы также не грабили частных лиц. Они выступают за организованное восстание, за подстрекательство в армии, за поднятие знамени бунта и за ведение партизанской войны. Ради целей этого восстания или войны они могут сделать и сделают все, что необходимо сделать; но в остальном они не станут ни убивать, ни мародерствовать.

Хар Даял. К этому классу, я полагаю, принадлежит Хар Даял. Весьма интересно проследить развитие этого человека. Он происходит из каястской семьи Дели и получил образование в миссионерской школе и миссионерском колледже под христианским влиянием. К моменту получения степени бакалавра он был членом Ассоциации молодых христиан. Затем он приехал в Лахор и поступил там в государственный колледж на правах стипендиата, где в 1903 году сдал экзамены на степень магистра искусств, оказавшись первым в списке. Его предметом был «английский язык и литература», и его владение языком было столь совершенным, что по некоторым предметам он получил высшие балл. Он проучился там еще год и во второй раз получил степень магистра искусств в области истории. Все это время он оставался космополитом, скорее брахмо, чем индусом или националистом. Затем он уехал в Англию, получив стипендию от правительства Индии, и поступил в колледж Святого Джона в Оксфорде. Излишне говорить, что и здесь он поддержал свою репутацию блестящего ученого, но примечательно то, что именно здесь он стал националистом. Он человек сильных импульсов. Для него верить — значит действовать. Похоже, что за короткое время у него развились взгляды довольно экстремистского толка. Он пришел к убеждению, что англичане подрывают характер индусов; что их образовательная политика и методы были созданы для того, чтобы уничтожить индуизм и увековечить политическое порабощение индусов путем разрушения их социального самосознания и национальной индивидуальности. Он изучил историю британского правления и британских институтов в Индии по первоисточникап, парламентским синим книгам и различным другим источникам и пришел к выводу, что англичане намеренно оводняют индийцев с целью уничтожить их национализм и внушить им неполноценность их институтов, дабы они дорожили связью с Британией и становились британцами. Он считал неправильным учиться в их заведениях, получать их ученые степени и иным образом извлекать пользу из всего, что они делали в качестве правителей Индии. Как мы уже говорили выше, для него верить — значило действовать. Как только у него сформировались вышеупомянутые взгляды, он решил отказаться от стипендии, бросить учебу и вернуться в Индию, что он и сделал в конце 1907 года. Еще до того, как он добрался до Индии, он отказался от английской одежды и начал избегать всех особенностей английской жизни. Он перешел на индийские туфли, индийскую шапку, индийскую курту (рубашку), индийскую пижаму (брюки) и закутался в индийскую шаль. Он даже отказывался общаться с мусульманами и христианами. Какое-то время он был строгим индусом по форме, хотя и не по религии. Когда его бывший наставник, ректор Рудра из делийского колледжа Святого Стефана, навестил его в Лахоре, он не стал пожимать ему руку и предлагать место на своем циновке, поскольку тот был христианином (стульев у него не было). Его культом в то время был тотальный и полный бойкот британского правительства и британских институтов. Он стремился основать орден индусских аскетов для проповеди своих идей и распространения своей пропаганды. С этой целью он собрал вокруг себя около полудюжины молодых людей, которые под его вдохновением оставили учебу, а также свои дома и выразили готовность поступать так, как он пожелает. Он жил чистой жизнью и хотел, чтобы другие поступали так же. В то время он не верил в насилие и не проповедовал его. Он дискутировал, спорил, проповедовал и писал для прессы. Его статьи начали привлекать внимание, равно как и его деятельность, и возникло опасение, что правительство вскоре найдет способ убрать его с дороги. Поэтому он решил покинуть страну и в начале второй половины 1908 года навсегда уехал из Индии. Он отправился в Англию с идеей проповедовать свое учение среди индийских студентов в Англии. Пробыв там некоторое время, он обнаружил, что для его типа национализма нет больших возможностей. Он также опасался, что британское правительство может его арестовать. Поэтому он покинул Англию и около двух лет странствовал туда-сюда в поисках места, где он мог бы жить очень дешево и без страха преследований со стороны британского правительства, продолжая свою пропаганду. Он более года провел во Франции, где соприкоснулся с лучшей политической мыслью Европы. Здесь он подружился с египетскими националистами и русскими революционерами. Его знание французского языка было хорошим. Он мог не только свободно говорить на этом языке, но и писать на нем. Он время от времени писал для французской прессы. Он также владеет немецким языком. В конце концов он приехал в Америку и поселился здесь. Вклады, которые он делал в индийскую прессу в течение первого года своего пребывания в Соединенных Штатах, не свидетельствовали о каких-либо серьезных изменениях в его взглядах на национализм, но год спустя он стал совсем другим человеком. Его политический национализм остался прежним, но его взгляды на социальные вопросы, на мораль, на индуистскую литературу и индуистские институты претерпели полную метаморфозу. Он начал смотреть свысока на все индусское и проникся великим восхищением перед западными идеями свободы. Однако в нем осталось неизменным одно — это его ненависть к британскому правлению в Индии. Его нынешний культ заключается в том, чтобы отговаривать индийцев от любой работы, кроме политической пропаганды. Как он сам нам говорил (так он заявил американским журналистам во время своего ареста в Сан-Франциско как нежелательного иностранца), он не анархист и не выступает за использование бомб и револьверов для частных убийств или убийств отдельных лиц. У нас нет оснований ему не верить. Никто, однако, не знает, какие изменения еще произойдут в его взглядах. Он фигура весьма неопределенная. Он идеалист странного толка. Он прост в жизни и, по-видимому, совершенно равнодушен к тому, что о нем думают другие. Он не ищет ничьей милости и готов изо всех сил помогать другим. Его любят и уважают сотни и тысячи его соотечественников, включая тех, кто не разделяет его взглядов, пропаганды или программы. Даже покойный мистер Гокхале восхищался им.