«Женщина, церковь и государство»

Отрицание существования особых злых сверхъестественных сил у пожилых женщин считалось свидетельством скептицизма, подвергавшим сомневающегося человека аналогичному подозрению. Огромное количество женщин умерщвлялось единовременно; столь обычным, поистине, было это зрелище, что оно вызывало лишь малейшие комментарии. Один шотландский путешественник между делом упоминал, что видел девять сожженных вместе женщин в Бате в 1664 году. Сам Нокс позволил сжечь в Сент-Эндрюсе женщину, которую одно его слово могло бы спасти. Отец Таннер говорит о «множестве» ведьм, которых ежедневно подвергали пыткам, постоянно практиковавшимся церковью.

Реформаторы оказались более жестокими, чем те, от суеверных учений которых они, по их словам, сбежали. Все пытки старой церкви были повторены, а необычайное количество новых и дьявольских — изобретено для понуждения к признанию. И эти пытки применялись не только к подозреваемой в колдовстве; ее малолетние и нежные дети, против которых не выдвигалось никаких обвинений, иногда подвергались пыткам в ее присутствии, чтобы вырвать признание у матери. К концу XVI века женщина, обвиненная в колдовстве, перенесла жесточайшие пытки, неизменно заявляя о своей невиновности. Не добившись признания, ее мужа, ее сына и, наконец, ее маленькую семилетнюю дочку пытали в ее присутствии, причем последнюю подвергли разновидности тисков для пальцев, называемых «пиннивинкис», которые выжимали кровь из-под ногтей с ужасающе сильной болью. Когда эти тиски применили к младенческим рукам, чтобы пощадить своего невинного ребенка, мать призналась в том, что она ведьма; но после перенесения всех мук пыток на самой себе и всего того, что она заставила страдать в лицах своей невинной семьи, — после того, как признание было получено этими дьявольскими средствами, она все равно была приговорена к сожжению, приняв смерть на костре пылающим факелом огня и умерев с мольбой к Богу о том милосердии, которого она не смогла найти от рук христианских мужей. [70] В протестантской Шотландии, как и в католических странах, колдовство находилось под контролем духовенства. Когда женщина попадала под подозрение в том, что она ведьма, священник обличал ее с амвона, запрещал кому бы то ни было укрывать или давать ей приют и увещевал прихожан давать против нее показания. [71] Она находилась под запретом, схожим с отлучением от церкви у католиков, будучи существом вне человеческой помощи или сочувствия. В протестантских странах, как и в католических, обвиненная женщина была фактически мертва. Она была отлучена от человечества; названа и объявлена той, которую все должны избегать, которой никто не должен давать еды, ночлега, слова или крова; жизнь не стоила того, чтобы ее жить. Оказать помощь такой женщине означало рискнуть подвергнуться обвинению в пособничестве. Первая жалоба подавалась духовенству и сессии кирка. [72]

Несмотря на двухвековой опыт подобного рода, когда актом парламента 1784 года сожжение и повешение ведьм были отменены, Генеральная ассамблея кальвинистской церкви Шотландии «исповедовала» этот акт «как великий национальный грех». Не только суды и церковь бдительно выискивали предполагаемых ведьм, но и народ предал смерти многих. [73] Покинутая друзьями, подозреваемая в колдовстве женщина подвергалась избиениям, травле собакам, лишению пищи и сна. [74] Вопреки принципам справедливости и современному праву церковь всячески стремилась заманить жертв в ловушку, заставив их свидетельствовать против самих себя. Стоило человеку оказаться обвиненным, как не жалелось никаких усилий для понуждения к признанию. Обладая властью как над душой, так и над телом, расследование этих преступлений велось всеми возможными методами, которые могла изобрести человеческая изобретательность. Кирк стал оплотом суеверий; как награды, так и наказания использовались в качестве стимулов для выслеживания ведьм. Все узы естественной привязанности игнорировались, кирк проповедовал, что доносить на самых близких родственников — куда больший долг, чем на незнакомцев. В отличие от римского гражданского права, которое считало обвиняемого невиновным, пока его вина не доказана, церковное право повсеместно создавало условия, при которых обвиняемый признавался виновным с момента предъявления обвинения. В период охоты на ведьм умы людей воспитывались в одном направлении. Главный урок церкви о том, что предание друзей необходимо для собственного спасения, породил крайний эгоизм. Всякое гуманитарное чувство исчезало в стремлении обрести небеса за счет других, даже самых близких по природе и привязанности людей. Милосердие, нежность, сострадание — все было стерто. Правдивость сбежала из христианского мира; страх, скорбь и жестокость царили безраздельно. Всякое уважение к ближним вырастало вне церковного учения и проявлялось с риском для жизни. Презрение и ненависть к женщине внушались с еще большей интенсивностью; жажда власти и вероломство были частью эгоистичных уроков церкви. Всякое благоговение перед старостью было утрачено. Скорби и страдания долгой жизни не находили отклика ни в одном сочувствующем сердце. Вместо нежности и заботы, причитающихся пожилым женщинам, они столь часто обвинялись в колдовстве, что в течение многих лет для старухи на севере Европы было необычным делом умереть в своей постели. Помимо тысяч обвиненных, покончивших жизнь самоубийством, чтобы избежать ужасов судебного процесса, многие другие, уставшие от жизни посреди стольких унижений и страданий, ложно обвиняли себя, предпочитая смерть от огненных пыток жизни в бесконечной изоляции и гонениях. Одна англичанка по дороге к костру с величием души, рожденным отчаянием, освободила своих судьев от ответственности, сказав людям: «Не вините моих судей. Я сама хотела покончить с собой. Родители отвернулись от меня; собственный муж отрекся от меня. Я не могла жить дальше без позора. Я жаждала смерти и потому солгала». Самые выдающиеся юридические умы стали неспособны выносить правильные суждения. Приняв церковь за божественное установление, а ее духовенство — за представителей божества, они больше не были способны на справедливость. Старые и невежественные женщины по самым легкомысленным показаниям малолетних детей приговаривались к смерти. Одним из наиболее ярких примеров способности суеверных верований помрачать рассудок является пример сэра Мэтью Хейла, жившего в XVII веке. Современники отзывались о нем как об одном из виднейших юристов мира, чья честность, ученость и знание законов не имели себе равных ни в одну из эпох, и тем не менее он настолько проникся убеждением в дьявольской природе двух женщин, что приговорил их к смерти, председательствуя в Бери-Сент-Эдмундс, даже не подведя итоги судебного следствия. Ученый и знаменитый сэр Томас Браун, присутствовавший там, согласился со справедливостью этого решения, хотя незадолго до этого опубликовал труд против суеверий. Показания, на основании которых эти женщины были приговорены, носили самый ничтожный и никчемный характер, однако среди всех присутствовавших на суде лишь один или два человека выразили склонность усомниться в достаточности улик.

Записи этого примечательного судебного процесса сохранились для мира благодаря джентльмену, который частным образом вел стенограмму для собственного пользования, изданную в виде брошюры несколько лет спустя. Эту чрезвычайно редкую книгу невозможно найти даже в Библиотеке Конгресса в Вашингтоне, однако Библиотека Верховного суда владеет экземпляром, из которого взята эта выдержка:

Суд от 10 марта 1664 года под председательством сэра Мэтью Хейла, рыцаря, лорда-главного барона Суда казначейства Его Величества, проходивший перед судьей, с которым по честности, учености и мудрости едва ли могла сравниться какая-либо эпоха до или после; он не только приложил массу усилий и потратил много времени на этот процесс сам, но и заручился помощью и мнением нескольких других весьма выдающихся и ученых лиц; так что это было самое полное изложение всего подобного рода из всего доселе изданного.

Судимыми лицами были Энн Дюран, или Друри, Сьюзан Чендлер, Элизабет Пейси. Знаменитый доктор Браун из Норвича, написавший труд против колдовства, присутствовал и, выслушав показания, выразил отчетливое мнение, что эти лица были околдованы, и сказал, что в Дании недавно было сделано великое разоблачение ведьм, которые использовали тот же способ причинения страданий людям посредством булавок. Этот суд происходил на шестнадцатом году правления Карла II. Свидетелями выступали двое детей одиннадцати и девяти лет, которые падали в обмороки, изрыгая булавки и гвозди. Сержант Килинг заявил о дезинформации со стороны свидетелей. Суд назначил лорда Корнуоллиса, сэра Эдмунда Бэкона и сержанта Килинга комитетом для допроса девочки с глазу на глаз, после чего они полностью убедились в ее обмане, но не смогли убедить ученого судью, который вопреки всякой справедливости и закону не подвел итоги судебного следствия, а вынес великий вес своего мнения в пользу их виновности, сказав: «В том, что такие существа, как ведьмы, существуют, я нисколько не сомневаюсь. Ибо, во-первых, Священное Писание предлагает тому так много подтверждений. Во-вторых, мудрость всех народов издавала законы против таких лиц, что является аргументом их уверенности в наличии такого преступления. Таково же было и суждение этого королевства, как явствует из того акта парламента, который предусмотрел наказания, соразмерные вине этого преступления». Он призвал их строго соблюдать показания и просил великого Бога Небесного направить их сердца в столь важных делах, которые они только что выслушали. Ибо осудить невинного и отпустить виновного — и то, и другое мерзость перед Господом. Спустя полчаса присяжные вернулись с вердиктом о виновности по тринадцати пунктам. Судья и весь суд были полностью удовлетворены вердиктом и потому вынесли приговор в отношении ведьм: повесить их.

Доказательства носили самый ничтожный характер: например, когда на улице какая-то мелочь вроде пчелы летела в лицо свидетельнице, вкладывая ей в рот десятипенсовый гвоздь с широкой шляпкой. В суде были предъявлены кровельные гвозди и булавки, которые дети якобы изрыгали. При привлечении к суду обвиняемые не признали себя виновными и никогда не меняли этого заявления. На них оказывалось сильнейшее давление с целью добиться признания, но их не удалось уговорить оговорить себя таким образом, и семнадцатого марта, ровно через неделю после суда, они были казнены, ничего не признав.

Этот судебный процесс тем более примечателен, что признания, обычно считающиеся лучшим доказательством, получены не были: эти бедные неграмотные, преследуемые женщины бросили вызов всей учености великого судьи и мощи королевства, до конца отстаивая утверждение о своей невиновности. Протоколы этого процесса велись присутствовавшим в суде джентльменом и не публиковались до 1716 года, пока запись не попала в руки человека, который оценил ее достоинства: «так что, — говорит он, — будучи самым полным протоколом всего подобного рода из доселе изданных, это заставило меня не лишать мира сей работы; каковой мотив и побудил меня опубликовать ее».

Не только духовенство и юридическое сословие действовали в унисон, но и медицинское также придало вес своему авторитету в пользу колдовства; и многие люди, нуждавшиеся в мудрейшей медицинской помощи для исцеления от болезней, были казнены как ведьмы. Полупомешанные и умалишенные лица разделяли ту же участь гонений, что и пожилые женщины. Это была эпоха сильных против слабых, могущественных против беспомощных. Даже сэр Томас Браун, сам врач, расценивал обмороки, которым долгое время подвергалась одна из обвиненных женщин, как еще более веское доказательство ее вины. В роли медицинского эксперта он утверждал, что дьявол воспользовался ее естественными припадками, чтобы действовать вместе с ее злобой.

Судебный процесс, почти столь же примечательный, как и дело в Бери-Сент-Эдмундс перед сэром Мэтью Хейлом, был известен как Соммерский процесс, или дело «ланкаширских ведьм» в 1612 году. Среди обвиняемых были две чрезвычайно преклонных лет женщины, дряхлые и почти слепые, впадающие в старческое слабоумие, не способные понять, в чем их обвиняют, или осознать доказательства против них, которые, как и в деле, рассматривавшемся перед сэром Мэтью Хейлом, носили самый никчемный характер. Стоит лишь обратиться к материалам, чтобы узнать о преклонном возрасте, невежестве и многочисленных недугах этих женщин. Но, как это было и в Шотландии, эти слабости использовались как доказательства вины. Слабое умственное и физическое состояние «ланкаширских ведьм», их преклонный возраст и угасающие силы использовались как свидетельства для их осуждения. Из опубликованных отчетов об этом процессе мы узнаем, что:

Эта Энни Уиттл по прозвищу Чаттокс была очень старым, сморщенным и дряхлым созданием, зрение ее почти пропало, она была опасной ведьмой с очень большим стажем, ее губы вечно шевелились, и она что-то бормотала (говорила?), но никто не знал что. Она шла сразу следом за той злой, свирепой птицей бедствия — старой Демдайк.

Это бедное старое создание «призналось», что Роберт Наттер оскорбил ее замужнюю дочь, и суд постановил, что это справедливое доказательство того, что она околдовала его до смерти. Никакого осуждения мужчины, который так оскорбил ее дочь, но смерть для пожилой матери, которая ответила на это оскорбление. Названная «старой Демдайк, свирепой птицей бедствия», эта женщина в возрасте четырех крестиков (восьмидесяти лет) не только воспитала большую собственную семью, но и ее внуки попали на ее попечение. Она прожила безупречную жизнь протяженностью более восьмидесяти лет, большую ее часть посвятив заботе о детях и детях своих детей. Но когда в дряхлом состоянии и почти слепой она попала под подозрение в преступлении, которое Церковь и Государство считали тягчайшим по своему зловещему характеру, ее безупречная и трудолюбивая жизнь оказалась бесполезной против этого обвинения. Первоначально она, судя по всему, была женщиной большой силы характера и организаторских способностей, но испуганная обвинением, которого она не могла понять, и подавленная всем грозным величием закона, в безжалостные лапы которого она попала, она «призналась» в общении с духом-демоном, являвшимся ей в образе бурой собаки. [75] Из труда под названием «Соммерские процессы» узнается форма обвинительного заключения. [76]

ОБВИНИТЕЛЬНЫЙ АКТ.

Эта Энни Уиттл по прозвищу Чаттокс из леса Пендл в графстве Ланкастер, вдова, обвиняется в том, что она преступным образом практиковала, использовала и применяла различные злобные и дьявольские искусства, называемые колдовством, чарами, заговорами и волшебством, в отношении некоего Роберта Наттера из Гринхеда в лесу Пендл в графстве Ланкастер; и силой того же колдовства преступным образом умертвила вышеуказанного Роберта Наттера, contra pacem [против мира] и т. д. Будучи доставленной к барьеру, она подверглась судебному разбирательству. На этот обвинительный акт при привлечении к суду она заявила о своей невиновности; и для суда над своей жизнью предала себя Богу и своей стране.

Одним из главных свидетелей на этом процессе был девятилетний ребенок. [77] Увидев перед собой свою собственную дочь, привлеченную к суду, мать разразилась криками и рыданиями, умоляя девочку не искажать правду и тем самым не обрекать собственную мать на смерть. Судьи, вместо того чтобы увидеть в этой агонии доказательство невиновности матери, сочли это попыткой помешать отправлению правосудия под влиянием демонических сил, и поскольку ребенок заявил, что не может дать признание в присутствии матери, последнюю удалили из комнаты, и, как при Инквизиции, показания давались в отсутствие обвиняемой. Затем девочка сказала, что ее мать была ведьмой в течение трех или четырех лет, причем дьявол являлся в образе бурой собаки Билла. Эти судебные процессы, проходившие в протестантской Англии через двести лет после Реформации, доказывают никчемный характер показаний о колдовстве, а также суеверие, невежество и полную непригодность для судейского кресла тех людей, которых называли величайшими умами судебной системы Англии. Поскольку церковь почти полностью уничтожила свободу воли и выражение индивидуальной мысли, люди стали воспринимать авторитет и право как синонимы. Вскоре появились труды, отмеченные печатью юридического сословия. В 1618 году в Лондоне был издан том под названием «Окружной судья», принадлежавший перу Майкла Далтона, джентльмена из Линкольнс-Инн, главной целью которого было дать указания на основе этого процесса для разоблачения ведьм.

Теперь в отношении этих ведьм мировой судья не всегда может ожидать прямых доказательств, видя, что все их дела суть дела тьмы и ни один свидетель не допускается с ними для их обвинения, и поэтому для их лучшего разоблачения я счел за благо изложить здесь определенные наблюдения из методов разоблачения ведьм, которые были преданы суду в Ланкастере в 1612 году от Рождества Христова перед сэром Джеймсом Алтемом и сэром Эдвардом Бромли, тамошними судьями ассизного суда.

1. У них обычно есть фамильяр или дух, который является им.

2. У упомянутого фамильяра имеется какая-либо бородавка или место на теле, куда он их сосет.

3. У них в доме часто находят изображения из глины или воска (подобные человеку и т. д.).

4. Если мертвое тело кровоточит при прикосновении к нему ведьм.

5. Показания пострадавшего лица при его смерти.

6. Допрос и признание детей или слуг ведьмы.

7. Их собственное добровольное признание, которое превосходит все прочие доказательства.

В этот период многие люди либо в надежде на вознаграждение [78], либо потому, что верили, будто тем самым помогают делу правосудия, вели личные записные книжки с инструкциями по допросу ведьм, и постоянно открывались новые разновидности. Когда колдовство актом парламента было объявлено уголовным преступлением, этот статут дал юридическому сословию двойное основание для веры в его существование. Даже сэр Джордж Маккензи, хотя и убедился на собственном опыте, что многие люди были несправедливо обвинены в колдовстве, все же заявлял, что в его существовании нельзя сомневаться, «поскольку наш закон предписывает карать его смертью». Самой губительной записью об эпидемии, которой располагает мир, является запись XIV века, известная как «Черная смерть», когда опустели целые деревни и погибло более половины жителей Европы. Поможет составить суждение о масштабах преследования женщин за колдовство то обстоятельство, если вспомнить подсчеты, согласно которым число смертей от этой причины сравнялось с числом жертв чумы.

Американские колонии переняли все несправедливые положения европейского христианства в качестве частей собственной религии и управления. Бежав от преследований, пуритане тем не менее привезли с собой дух гонений в виде веры в женскую неполноценность и порочность, которой учила церковь, откуда они бежали. «Окунательное кресло» для женщин, слишком бурно протестовавших против причиняемых им обид, и «Алый литерал» позора для женщины, преступившей моральный закон, в то время как ее партнер по греху оставался безнаказанным или, как в Англии, заседал в качестве присяжного на скамье подсудимых либо судьи на скамье судей. Вместе с ними пришла и вера в колдовство, которая вскоре заставила Массачусетскую колонию принять закон, предписывающий догола раздевать подозреваемых женщин, а их тела тщательно осматривать мужчине — «игольщику ведьм», чтобы выяснить, нет ли на них дьявольской метки. Вскоре последовало публичное бичевание полуголых женщин у хвоста телеги за преступление религиозно-свободной мысли — соединение как религиозного, так и судебного наказания, а также изгнание женщин из колонии за то, что те осмеливались проповедовать Христа так, как они понимали его учение. Эти обычаи, более варварские, чем нравы дикарей, чью родину они захватили, были приятным приветствием, оказанным женщинам-первопоселенцам Америки мужьями и отцами, судьями и священниками той эпохи, с которой столь тесно связаны слова «Плимутская скала», «Мейфлауэр» и «отцы-пилигримы». В Новой Англии происходило такое же преследование пожилых женщин, как и в старой Англии, в то время как дети еще более нежного возраста использовались в качестве свидетелей против своих матерей, если тех обвиняли в колдовстве, или сами заключались в тюрьму по аналогичному подозрению. Деревня Салем в Массачусетсе неразрывно связана с колдовством, ибо там гонения бушевали яростнее всего, вовлекая в гибель ее лучших женщин. Одно из старейших зданий, все еще сохранившихся в Соединенных Штатах, — это «Дом ведьмы» в том месте, возведенный в 1631 году, хотя прошло еще шестьдесят один год, прежде чем эти преследования достигли своего пика.

Ужасным летом для деревни Салем и ее окрестностей выдался 1692 год — год худший, чем эпидемия или голод. Бриджет Бишоп была повешена в июне; Сара Гуд, Сара Уайлдер, Элизабет Хоу, Сюзанна Мартин и Ребекка Нерс — в июле; Джордж Барроуз, Джон Проктор, Джордж Джейкобс, Джон Уиллард и Марта Карриер — в августе; Марта Кори, Марта Исти, Элис Паркер, Энн Пудетор, Маргарет Скотт, Уилмит Рид, Сэмюэл Уордвелл и Мэри Бейкер — в сентябре; в каковой последний месяц Джайлс Кори, восьмидесяти одного года от роду, был насмерть задавлен под доской, нагруженной тяжелыми камнями, впрочем, недостаточно тяжелыми, чтобы выжать жизнь до того, как минул день или два томительных пыток. Дочь Сары Гуд, Доркас, трех-четырех лет от роду, оставшаяся сиротой после казни матери, была одной из многих детей, которые вместе с несколькимистами другими людьми были брошены в тюрьму по подозрению в колдовстве; многие из этих страдальцев оставались в плачевном состоянии, часто заковані в тяжелые кандалы в течение месяцев, некоторые — более года; и несколько человек умерли за это время. Семилетний ребёнок, Сара Карриер, была призвана свидетельствовать против своей матери.

Некоторые из осужденных, особенно Ребекка Нерс, Марта Кори и Мэри Исти, были пожилыми женщинами, которые вели безупречную жизнь и отличались своей рассудительностью, благотворительностью и всеми домашними добродетелями. [79]

Преследования за колдовство приобрели столь широкий размах, что король, наконец побужденный необходимостью положить конец столь массовой резне своих подданных, издал мандат, запрещавший предание смерти каких-либо иных лиц по обвинению в колдовстве. [80] 18 июля 1883 года в Салеме состоялась примечательная семейная встреча двухсот человек, собравшихся отпраздновать свое происхождение от миссис Ребекки Нерс, которая была казнена как ведьма в том месте в 1692 году. Характер и жизнь миссис Нерс были безупречны. Она была семидесятилетней женщиной, матерью восьми детей, членом церкви с незапятнанной репутацией и благочестивыми привычками; но все эти соображения не предотвратили ее обвинения, суда, осуждения и смерти, хотя она торжественно заявляла о своей невиновности до самого конца. Отсрочка приговора, дарованная губернатором, была отменена под влиянием церкви, и она была повешена на шее до наступления смерти. Чтобы предать ее тело погребению, ее сыновья были вынуждены выкрасть его ночью, поместив в тайное место, известное лишь семье. Сорок человек с риском для собственной жизни свидетельствовали о доброте и благочестии миссис Нерс. Их имена были высечены на памятнике, воздвигнутом ее потомками в 1892 году в ее память. [81] Преподобный Коттон Мазер и преподобный Сэмюэл Пэрриш неразрывно связаны с этим периодом, поскольку оба были чрезвычайно активны в разжигании веры в колдовство. Ричард Бакстер, известный как «величайший из пуритан», осуждал тех, кто выражал неверие в колдовство, как «нечестивых саддукеев». Инкрис Мазер, президент Гарвардского колледжа, был одним из самых яростных гонителей ведьм в Новой Англии. Опасный дух религиозной автократии вроде жречества был наглядно продемонстрирован докладом, зачитанным преподобным доктором Джорджем Э. Эллисом несколько лет назад перед Массачусетским историческим обществом, в котором он оправдывал акт раздевания женщин догола с целью поиска ведьминой метки тем соображением, что это был судебный досмотр уполномоченными должностными лицами, универсально практиковавшийся в христианском мире.

Бостон как «Кровавый город» соперничал с Салемом в преследовании женщин, которые осмеливались высказывать мысли по религиозным вопросам, противоречащие пуританскому учению; женщин секли за независимые религиозные убеждения, причем Новая Англия показала себя столь же ревностной в отношении «конформизма» религиозных мнений, сколь и Старая Англия при королеве Елизавете. Жестокости этого метода наказания за свободную мысль достигли своего апогея в Законе о бродяжничестве Массачусетской колонии, принятом в мае 1661 года.

Первый церковный собор в Америке представлял собой синод, специально созванный для вынесения суждения по поводу религиозных взглядов госпожи Анны Хатчинсон, которая требовала, чтобы женщинам предоставлялись те же права индивидуального суждения по религиозным вопросам, которые Реформация уже обеспечила мужчинам. Из восьмидесяти двух ошибок, рассмотренных синодом, двадцать девять вменялись в вину госпоже Хатчинсон, и церковь потребовала их отречения. Государство объединилось с Церковью в противостоянии госпоже Хатчинсон, и первая настоящая борьба за религиозную свободу женщины (еще не завершенная) началась по эту сторону Атлантики. Главным обвинением, предъявленным госпоже Хатчинсон, было то, что она дерзнула поучать мужчин. Обладая прекрасным интеллектом и сильным религиозным пыром, она инициировала частные собрания для наставления представителей своего пола; от шестидесяти до ста женщин регулярно собирались в ее доме, чтобы послушать ее критику воскресной проповеди и четверговых лекций. Эти собрания оказались настолько интересными, что вскоре там стали присутствовать и мужчины, и по этим причинам в ноябре 1637 года она была произвольно предана суду перед Генеральным судом Массачусетса по совместному обвинению в подстрекательстве к мятежу и ереси. В мае того же года в гражданском управлении колонии произошли перемены. Сэр Генри Вейн, который, подобно ей, верил в верховную власть обитающего внутри духа, был смещен Джоном Уинтропом на посту губернатора, причем последний поддержал власть духовенства и сам принял участие в ее преследовании. Два дня были потрачены им и видными священнослужителями на ее допрос, завершившийся приговором о тюремном заключении и изгнании из колонии за то, что она «оклеветала священников» и учила мужчин вопреки прямому авторитету апостола Павла, который провозгласил: «Я не позволяю женщине учить».

Таким образом, ограничения прав женщин старого света и их преследования вскоре были продублированы в новом мире. Свобода мнений стала столь же тяжким преступлением в Америке, сколь и в Англии, и здесь, как и в Европе, самые святые добродетели и чистейшая жизнь среди женщин не служили защитой от нападок со стороны духовенства. Хотя госпожа Хатчинсон стала первой женщиной, пострадавшей таким образом, множество других также подверглись гонениям. Когда Мэри Фишер и Энн Остин, две квакерские женщины, прославившиеся пропагандой этого еретического учения во многих частях света, прибыли в гавань Бостона в июле 1656 года, их сначала не пустили на берег, но в конце концов перевели в бостонскую тюрьму, где сурово заперли, и, несмотря на жару, их единственное окно было заколочено досками. Их тела также раздевали и осматривали на предмет признаков колдовства, но, к счастью, не удалось обнаружить ни единой родинки или пятнышка. Бостон — «Кровавый город» — был центром этого преследующего дух начала, и в нем вершились всевозможные проявления беспричинной жестокости по отношению к женщине. Раздетая до пояса, она была привязана к позорному столбу на южной стороне Кинг-стрит и высечена за свои религиозные убеждения; но именно на знаменитом «Коммоне» за преступление свободы слова полуголая женщина с новорожденным младенцем у груди была публично высечена таким образом; и именно на «Коммоне» в 1659 году была повешена Мэри Дайер, другая женщина-квакер. И она, и Анна Хатчинсон предрекали бедствия колонии за ее неправедный путь, что и исполнилось, когда в 1684 году она лишилась своего хартии в наказание за нетерпимость. Ни одна христианская страна не предложила убежища для женщины, как Канада — для цветного раба. Но беды преследования женщин церковью не закончились на причиненных ей обидах; они получили широкое распространение, затронув самые обычные интересы мира. В то время как голод был неизвестен древним римлянам в первый период их истории, христианский мир рано и часто страдал от него. Хотя действия природы порой являлись причиной, большинство случаев голода становились результатом гонений или христианских войн, особенно крестовых походов, которые отвлекали столь огромные массы людей от занятий сельским хозяйством дома, делая их пожирателями скудных ресурсов тех стран, через которые проходили эти орды. Как показал ирландский голод 1847–1848 годов и как демонстрирует в настоящий момент нехватка продовольствия в России, за годами голода следовали различного рода эпидемии. Но крестовые походы, в которых церковь пыталась отвоевать грот Господень из рук турок, были едва ли более плодотворными на голод, чем периоды ее гонений, когда человечество теряло веру в себя и в будущее. Наша собственная страна продемонстрировала влияние страха и преследований как на бизнес, так и на религию: во время периода охоты на ведьм в Новой Англии, происходившего едва ли два столетия назад, всякая торговля любого характера в деревне и в городе была заброшена, и даже молитвенный дом позволили прийти в запустение. И это разоружение не носило временного характера, поскольку многие люди покинули колонию, а его последствия передались тем, кто еще не родился. Как «История Соединенных Штатов» Банкрофта, так и «История салемского колдовства» Лапхама рисуют яркие картины последствий, следовавших за различными церковными гонениями на женщин. О суде над Хатчинсон Банкрофт говорит:

Этот спор пропитал собой все. Он помешал сбору войск для войны с пекотами; он повлиял на уважение, оказываемое магистратам, на распределение городских участков, на налогообложение, и в конце концов само существование двух партий стало считаться несовместимым с общественным миром.

Говоря о периоде колдовства, Апхэм отмечает:

Это отбросило тени на обширное пространство, и они омрачили жизнь целых поколений… Поля были заброшены; изгороди, дороги, амбары и даже молитвенный дом пришли в негодность… Нехватка продовольствия, почти доходившая до голода, продолжалась некоторое время. Фермы были заложены или проданы за бесценок, а множество людей рассеялось. Наихудшие последствия не ограничились деревней, но в большей или меньшей степени распространились по всей стране.

Массачусетс был не единственной колонией, которая рассматривала колдовство как преступление. Мэриленд, Нью-Джерси и Виргиния имели аналогичные законы. Колдовство считалось и каралось как уголовное преступление по законам как Пенсильвании, так и Нью-Йорка, причем судебные процессы происходили в обеих колониях незадолго до салемской трагедии. Миролюбивый квакер Уильям Пенн председательствовал в суде Пенсильвании на процессе двух шведских женщин, обвиненных в колдовстве. Большое жюри, действуя на основании инструкций, данных в его напутственной речи, вынесло обвинительные заключения против этих женщин, и руки Пенна были избавлены от бремени пролитой ими крови лишь благодаря какой-то технической ошибке в обвительном акте.

Виргиния, Делавэр, Мэриленд, Южная Каролина, Пенсильвания, Нью-Джерси, Массачусетс и Нью-Йорк — восемь из тринадцати колоний — признавали колдовство уголовным преступлением. Маргарет М. была обвинена в колдовстве в Пенсильвании в 1683 году, а закон против него оставался в силе до 23 сентября 1794 года. Согласно закону провинции Восточный Нью-Джерси 1688 года, любой человек, уличенный в колдовстве, будь то мужчина или женщина, подлежал смертной казни. В этом штате право подать жалобу на ребенка, который ударит или проклянет любого из родителей, принадлежало как отцу, так и матери; наказанием была смертная казнь. Еще в 1756 году Коннектикут признавал право родителей выдавать детей замуж или женить их по своему усмотрению. В Мэриленде в 1666 году предписание, данное магистратам округа Сомерсет, обязывало их под присягой вести расследования в отношении колдовства, чародейства и магии. В 1706 году Грейс Шервуд из округа Принцесс-Анн, штат Виргиния, судили за колдовство. Материалы суда показывают, что суд, рассмотрев обвинения, приказал шерифу взять упомянутую Грейс под стражу и поместить ее тело в общую тюрьму, заключив ее там в кандалы или иным способом до суда. [82]

В 1692 году Большое жюри выдвинуло обвинение против Мэри Осгуд из провинции Массачусетс-Бей следующего содержания:

Власти от имени наших суверенных господина и госпожи, короля и королевы, представляют, что Мэри Осгуд, жена капитана Джона Осгуда из округа Эссекс, около одиннадцати лет назад в вышеупомянутом городе Андовер злонамеренно, умышленно и преступно заключила договор с дьяволом и подписала дьявольскую книгу, и признала дьявола своим Богом, и согласилась служить и поклоняться ему, и была крещена дьяволом, и отреклась от своего прежнего христианского крещения, и пообещала дьяволу отдать и тело, и душу навечно, и служить ему; в силу какового дьявольского заговора, заключенного ею с дьяволом, она, упомянутая Мэри Осгуд, стала отвратительной ведьмой против мира наших суверенных господина и госпожи, короля и королевы, их короны и достоинства и законов, в таковом случае принятых и предусмотренных. Обвинение обоснованно. [83]

Когда вместо «ведьм» мы читаем «женщины», мы глубже осознаем жестокости, причиненные церковью этой части человечества. Друзей поощряли выдвигать обвинения против их самых близких и дорогих людей, за обвинительные приговоры предлагались награды. Муьям, которые разлюбили своих жен или из-за их болезни, или по какой-либо причине сочли их обузой, или по любым соображениям пожелали расторгнуть нерасторжимые церковью узы, теперь предоставлялся простой способ. Им нужно было лишь обвинить жену в колдовстве, и брак расторгался через ее сожжение на костере. Церковная история не умалчивает о таких случаях, и упоминается муж, который с веревкой на шее притащил свою жену к тому архиинквизитору Шпренгеру, выдвинув против нее обвинение в колдовстве. Не только с католических, но и с протестантских амвонов народ призывали предавать ведьму правосудию, даже если она принадлежала к чьей-то собственной семье.

В 1736 году статут против колдовства был отменен английским парламентом, однако вера в колдовство по-прежнему широко распространена даже среди образованных людей. Доктор Ф. Г. Ли, викарий английской церкви Всех Святых в Ламбете, несколько лет назад публично осудил отмену наказаний за него в труде под названием «Отблески сумерек», жалуясь, что законы против колдовства были «глупо и недальновидно отменены». Замечательный случай произошел в Пруссии в 1883 году, когда отец прикованной к постели девочки, убедившись, что его дочь заколдована женщиной, которая время от времени давала ей яблоки и груши, получил совет, что ребенок исцелится, если выпьет крови предполагаемой ведьмы. Женщину заманили в место, где собрались главные люди коммуны, чтобы принять ее. Ее схватили, укололи ей палец иглой и дали ее кровь больному ребенку. В 1885 году дело о клевете на почве предполагаемого колдовства рассматривалось судьей Рэндольфсом в окружном суде Джерси-Сити. Судья выслушивал показания в течение нескольких часов, прежде чем вспомнил тот факт, что не существует закона, на который он мог бы опереться при вынесении решения: последним нормативным актом был закон 1668 года, отмененный в 1795 году (через двадцать лет после нашей Декларации независимости), и это преступление больше официально не признавалось. [84] Любопытно отметить поразительное сходство между обвинениями в период охоты на ведьм и обвинениями против жительницы Нью-Джерси в 1885 году. О ней говорили, что по ночам она совершала с помощью сверхъестественной силы такие подвиги, как прыжки со второго этажа с приземлением на столчный столб калитки столь же мягко, как падающее перо. Также утверждалось, что люди, к которым она, как было известно, испытывала неприязнь, постепенно заболевали и чахли, пока не умирали. Обвиненная женщина заявила, что боятся ее превосходящих знаний, и таким образом вновь обнаруживается параллель со средними веками, поскольку ведьмы того периода обычно были женщинами с обширными познаниями. В 1882 году фермер из Висконсина был взят под поручительство о сохранении мира из-за своих попыток напасть на пожилую даму, которая, как он утверждал, была ведьмой, вредила его скоту и проникала в его дом через дымоход или замочную скважину, к его великому ужасу и страданию. В штате Индиана около шестидесяти лет назад существовала округа, где люди верили в колдовство. Если масло не сбивалось, или яйца не высиживались, или теленок давился, или даже если дощатые заборы падали под тяжестью гололедицы и снега, во всех бедах обвиняли ведьм, которые, как считалось, обладали также замечательной способностью седлать и обуздывать мужчину и с помощью острых шпор гонять его по самым худшим дорогам, какие только можно вообразить, к его великому вреду и утомлению. Даже в великой Империи штатов [New York], вплоть до января 1892 года, в пределах ее границ имел место случай убийства, когда безобидный старичок лишился жизни из-за того, что его считали колдуном; и это произошло в центре процветающего фермерского края, где деньги щедро тратятся на образовательные цели, причем это был один из редких случаев, когда под подозрение попал мужчина.

Всего несколько лет назад великий и просвещенный город Париж распорядился арестовать по распоряжению полиции четырнадцать женщин по обвинению в колдовстве; и чуть более двадцати лет назад женщина в штате Пуэбла, Мексика, была повешена и сожжена как ведьма из-за того, что не смогла указать местонахождение пропавшего животного. Ее схватили, повесили на дереве, обстреляли из ружей, а затем бросили в огонь, пока она не умерла. [85] Тело, сначала погребенное на кладбище, на следующий день было эксгумировано по приказу священника, который отказался разрешить захоронение останков ведьмы в освященной земле. Государство в лице мэра города санкционировало это разбирательство, приняв в нем участие в качестве главного гонителя. В той же провинции другая женщина была жестоко высечена как ведьма четырьмя мужчинами, один из которых был ее собственным сыном. Таким образом, сейчас, как и в прежние века, везде, где свет цивилизации не преодолел тьму церкви, мы находим женщину по-прежнему страдающей от того невежества и суеверия, которые при христианстве учат, что именно она принесла грех в мир.

Глава шестая

Жены

По римскому праву до того, как христианство установило контроль над империей, существовала форма брака, известная как «юз», которая обеспечивала женам большую свободу. Он заключался без устрашающих религиозных церемоний, делавших «конфарреацию» практически нерасторжимой, а жену — подлинной рабыней мужа, обладавшего властью даже над ее жизнью. Он также не имел гражданской формальности «коэмпции», в соответствии с которой невеста покупала вступление в обязанности замужней женщины и в домашнее хозяйство мужа уплатой трех медных монет. [1] «Коэмпция», как и «конфарреация», давала мужу полную власть над личностью и имуществом жены, в то время как «юз», форма простого согласия, оставляла жену практически свободной, сохраняя за ней ее собственное имя и имущество. Истинное происхождение этой формы брака полностью не выяснено. Мэн заявлял, что она столь же стара, как Законы двенадцати таблиц, или даже древнее их, согласно которым женщина обладала правом на расторжение брака. Эти законы, представляющие собой компиляцию еще более древних законов, были впоследствии оформлены в виде статутов женщиной из Афин и воспринимались римлянами как чрезвычайно чистые законы природы. [2] Платон упоминает ранние Афины, которыми полностью управляли женщины, причем их законы отличались исключительной справедливостью. Традиция, в основе которой лежит наполовину забытая, наполовину помнимая история, приписывает происхождение Афин древним атлантам. Прежнее существование этого погруженного в воду континента с каждым днем признается все более полно. Исследования «Челленджера», «Дельфина», «Газелы» и открытия Ле Плонжона на Юкатане в более позднее время подтверждают старинную традицию. Таким образом, Мэн приписывает «юзу» гораздо более древнее происхождение, чем Гиббон, который относит его к последствиям пунических побед. [3] В действительности «юз» представлял собой пережиток матриархата, включенный в Законы двенадцати таблиц и принятый Римом как более справедливая форма брачных отношений для женщин по сравнению с религиозной «конфарреацией» или гражданской формой «коэмпции». Но по мере того как Рим богател и рос его роскошный образ жизни, влияние патриархата соответственно расширялось, а понимание справедливости одновременно уменьшалось. Пышность и церемониал связывались с обрядом бракосочетания среди патрициев, в то время как «юз» рассматривался как плебейская форма, особенно подходящая для простого народа. Но в более позднее время, когда Рим, восстав против тирании своих правителей, стал склоняться к республиканской форме правления, «юз» снова приобрел всеобщее распространение. Патрицианки не могли не видеть большей свободы плебейских жен при «юзе» — форме, которая, будучи столь же обязательной в основных моментах союза, не делала жену брачной рабыней, [4] и в конце концов «юз» стал основой римской правовой концепции брака, против которой христианство с самого первого дня вело войну со все возрастающей яростью, [5] поскольку самым фундаментом этой религии было подчинение женщины в любом жизненном отношении. При «юзе» сам факт совместного проживания двух лиц в качестве мужа и жены расценивался как брак. Если в течение каждого года жена отсутствовала дома в течение трех дней, она ограждала себя от попадания под власть мужа. Она оставалась частью семьи своего отца; муж не мог заложить или каким-либо иным образом отчуждать ее имущество. Это шло вразрез с законами христианской формы брака, при которой жена передавала свою личность, свое имущество и свою совесть под беспрекословный контроль мужа. При «юзе» значительная доля римской собственности перешла в руки женщин. Она стала держателем недвижимости Вечного города и его провинций и в результате пользовалась большим уважением; владение имуществом, особенно недвижимостью, способствовало этому. При «юзе» жестокости, санкционированные «конфарреацией», стали невозможны; жену больше нельзя было предать смерти, как это было принято ранее, за то, что она отведала вина — коварный поцелуй вернувшегося домой мужа выдавал ее, — и ее новорожденную дочь нельзя было подбросить или убить по прихоти мужа, который в качестве неумолимого господина часто имел обыкновение отвергать ее мольбы о жизни ее ребенка, называя ее молитвы не более чем придирками глупой женщины. [6]

Таким образом, при «юзе» человеческая жизнь стала более священной, а женщина наделена большим чувством личной безопасности. Это привело к коренному изменению моральных устоев Римской империи в лучшую сторону. [7] В устройстве семьи произошла полная революция. Это должно было быть время, говорит Мэн, когда один из юрисконсультов империи определил брак как пожизненное содружество всех божественных и человеческих прав.

Не только Мэн, но и Ривз отчетливо увидели, что распад Римской империи крайне неблагоприятно отразился на личных и имущественных правах женщины. [8] Практическим следствием распространенной римской формы брака была полная юридическая независимость жены, при которой значительная доля римской собственности переходила в руки женщин, причем жена сохраняла свою фамилию и семейное наследство. Все это изменилось, как только христианство захватило власть. При христианских формах брака жена забиралась из собственной семьи и переводилась в семью мужа точно так же, как вещь. Она принимала его фамилию подобно тому, как раб принимал имя нового хозяина, к которому его переводили. То, что это представление о жене как о рабыне принадлежало не только раннему христианскому периоду, но является частью христианской доктрины и по сей день, наглядно демонстрируется устойчивым обычаем отказа женщины от своей фамилии при вступлении в брак и принятия фамилии мужа-господина.

Ибо этот средний период римской истории приносил блага женам лишь до тех пор, пока империя не была христианизирована, после чего на долю женщины вновь выпала тирания церковного брака. В то время как под влиянием «юза» римские юристы среднего периода объявляли владение имуществом замужними женщинами принципом справедливости, это вызвало ответное законодательство со стороны христиан, и по христианскому закону муж вновь становился господином личности и имущества своей жены, а ее дети также подпадали под его всецелый контроль, не имея никакой материнской власти. С того периода вплоть до двадцатого столетия христианства, при всех изменяющихся гражданских законах, женщина неизменно ощущала угнетение со стороны клерикализма в этом отношении. [9]

Гизо странным образом заявляет, что нынешнее, и как он выражается, превосходящее положение женщины в домашнем хозяйстве сегодня обусловлено феодализмом. [10] Уединенность и борьба, в условиях которых дворянство жило в феодальный период, воюя друг с другом, когда они не были заняты внешней агрессией, вынуждали их к определенным формам общественной жизни внутри каждого замка, породив тем самым современную семью, или семью в ее нынешней социальной форме. В тот период феодальная жена с ее свитой домашних слуг и огромным количеством подчиненных мужа занимала более ответственное положение, чем женщина при первобытных христианских привычках жизни. Но рыцари и лорды этих феодальных замков были похотливыми грабителями, а не людьми доброжелательного склада по отношению к женскому полу. Их склонность была направлена не на справедливость или семейную жизнь, а на грабеж всех стоявших ниже них, а также равных им, с которыми они не находились в дружеских отношениях. Руины таких замков, подобно орлиному гнезду, взгроможденному на какую-нибудь неприступную скалу, придают сегодня элемент живописной красоты Рейну и другим рекам Европы, но обязаны своим возвышенным и уединенным положением порочному характеру их владельцев — разбойников средневековья. [11] Когда они не были заняты войнами со своим королем, они делали своим главным развлечением грабеж крепостных и обольщение жен и дочерей, а делом — грабеж бюргеров и путешественников, причем церковники наравне с мирянами жили теми же средствами.

В 1268 году Рудольф Германии разрушил шестьдесят шесть замков этой христианской разбойничающей знати только в Тюрингии и повесил двадцать девять таких «строителей семей» одновременно в Эрфурте. Он сравнил Рим со сказочной львиной лоркой, куда ведут следы многих животных, но откуда никто не возвращается. В этот период солдаты христианской Европы находили удовольствие в пытках ради них самих, выбирая своими жертвами главным образом женщин. В средневековой Англии положение женщины было уделом глубокой деградации. Женевы покупались, а дочери продавались в течение многих сотен лет после введения христианства. [12] Хотя Англия была христианизирована в четвертом веке, лишь в десятом христианская жена христианского мужа приобрела право сидеть с ним за одним столом, и лишь в том же веке дочь получила право отвергать мужа, которого для нее мог выбрать ее отец. В то время как продажа дочерей практиковалась в Англии на протяжении семисот лет после введения христианства, мы отмечаем, что по древнему закону Индии отцу запрещалось продавать свою дочь в замужество или принимать за это малейший подарок. В средневековой Англии дочь рассматривалась как часть отцовского имущества, подлежащая продаже тому, кто предложит наивысшую цену. Мундиум [13] признавал право отца продавать свою дочь мужу, которого он для нее выберет, как правило, тому, кто предложит больше всего в плане богатства или политического влияния. В то время как маркетта относилась к королям, феодальным лордам и людям, не состоящим в родственных отношениях с жертвой, мундиум коренился в самом отце. Посредством него он приносил в жертву собственную дочь ради денег или власти.

Практика покупки жен за скот или деньги регулировалась как в законах короля Этельберта, так и в законах короля Ине. В случае если женщина, за которую таким образом уплатили, становилась вдовой, половина суммы, выплаченной за нее, по-видимому, откладывалась на ее содержание, при условии, что ее муж умер не бездетным. Вторая половина оставалась безусловной собственностью ее отца, брата или опекуна, который ее продал. В несколько более поздний период церковная доктрина целибата повлияла на все слои мужчин, в то время как незамужняя женщина из-за своего девичества считалась сомнительной репутации. Холостяк занимал почетное место, хотя на всех мужчин, соблюдавших целибат, смотрели как на распутников особенно нечистой жизни. Предостережения против брака были обычными темами для разговоров, в то время как добродетель в женщинах ценилась столь мало, что никакая степень родства не служила гарантией безопасности ни для замужней, ни для одинокой женщины. [14] Муья торговали честью своих жен, отцы продавали дочерей, [15] однако если поддавшись искушению женщина оступалась вне такой продажи, наказание ее было суровейшим. Мужу предоставлялась власть жизни и смерти над его домашними, и он лично или посредством наемного убийцы нередко обрекал свою жену на смерть или на еще более ужасное и варварское наказание. [16] Дизраэли говорит:

Если в эти эпохи романтики и романов прекрасный пол едва ли удостаивался внимания без идолопоклоннического поклонения, то всякий раз, когда «путь истинной любви» менялся; когда хрупкая душа любила слишком поздно и не должна была любить, наказание становилось преступнее самого преступления, ибо в том, как властный человек становился палачом собственного приговора, было больше эгоистичной мести и ужасающей злобы, нежели справедливости.

Английский христианский муж той эпохи находит параллель среди некоторых североамериканских индейцев наших дней. [17] Горизонт женской жизни ограничивался пожеланиями ее отца или мужа. Будучи одинокой, она рассматривалась как более или менее ценная вещь, [18] за продажу которой владелец имел право выручить как можно более выгодную сделку. Именно за невесту выручалась наибольшая сумма. [19] Среди законов первого христианского короля Кента видное место занимали положения о передаче денег или скота в обмен на невесту. [20] Теория владения женщиной мужчиной повсеместно претворялась в жизнь, причем с большой строгостью в случае, если жена оказывалась неверной своим вынужденным клятвам. Тот факт, что ее согласия на брак не спрашивали, что, возможно, человек, за которого ее принуждали выйти замуж, был ей крайне противен, что ее привязанности могли быть уже отданы кому-то другому, что ее передавали как вещь без права голоса в этом вопросе, — все это не принималось во внимание, и если муж не желал убивать свою провинившуюся супругу, вопрос по-прежнему оставался делом собственности, [21] и от любовника требовали новую невесту взамен той жены, чью любовь он завоевал.

Муж, привлеченный новым лицом, большим богатством, большим политическим влиянием или по какой-либо причине желавший избавиться от жены, считался имеющим право нанять убийцу, чтобы тот задушил ее, или, прогуливаясь по берегу реки, лично столкнуть ее в воду, где ее крики о помощи оставались без внимания. Тем, в чьих сердцах поднималась жалость, мешали прийти на помощь, говоря лишь: «Ничего страшного, просто топится женщина». [22] Лошадь или другое домашнее животное удостаивалось большего внимания, чем женщины домашнего очага. Несмотря на то, что этот период — начало XIV века, еще до дней книгопечатания или быстрого сообщения между странами, — дурная слава христианства достигала отдаленных земель. Его лицемерие и низость были известны тем самым сарацинам, у которых крестоносцы пытались отвоевать Гроб Господень. Сэр Джон Мандевиль приводит беспощадную критику султаном Египта английского христианства [23] и христианского способа служения Богу; полное пренебрежение целомудрием, продажу дочерей, сестер и жен. Мы не можем согласиться с Дизраэли в его сомнениях относительно того, был ли во всем христианстве хоть один истинный христианин в эту эпоху. Напротив, ее можно рассматривать как эпоху, когда доктрины христианства поддерживались наиболее полно, а церковь в то время проводила в жизнь принципы как Ветхого, так и Нового Завета относительно женщин. От Моисея до Павла Библия повсюду говорит о ней как о существе, созданном для мужчины, стоящем ниже мужчины и находящемся под его властью по прямому повелению Всевышнего; государство же, выступая помощником и слугой церкви, основывало свои кодексы законов [24] на ее учениях. В соответствии с этими кодексами женщина не только считалась по своей природе нецеломудренной, но и почиталась лгуньей, причем государство требовало показаний двух-трех, а в некоторых случаях семи женщин, чтобы опровергнуть показания одного мужчины; причем мужчина даже тогда в крайних случаях оправдывался своей единственной присягой. Осужденная за то, что принесла зло в мир, женщина встречала подозрение на каждом своем шагу, а самое жестокое обращение считалось несоразмерно мягким по сравнению с тем, чего она действительно заслуживала. Хорошо отзываться о ней означало вызвать сомнения в собственной благонадежности. Система очернения, инициированная церковью по отношению к женщинам, была позже признана иезуитами как весьма эффективный план личного подчинения мужчин. Бузенбаум, влиятельный писатель этого ордена, наставлял:

Всякий раз, когда вы хотите погубить человека, вы должны начать с распространения клеветы, чтобы опорочить его. Повторение и упорство придадут в конце концов видимость правдоподобия, и клевета прилипнет на долгое время.

Прозорливые иезуиты усвоили свой урок из того, как церковь обращалась с женщинами. Практические результаты этого постоянно были у них перед глазами — в презрении, с которым относились к женщине, и в ее неизбежной потере самоуважения. Согласно раннему и средневековому христианскому праву, как и в большинстве государств сегодня, право распоряжения детьми принадлежало исключительно отцу. Он обладал единственной властью выдавать дочь замуж; если он умирал, это право переходило к старшему сыну; лишь в случае отсутствия сыновей права матери признавались в какой-либо мере. Если не было в живых ни отца, ни брата, мать выдавала дочь замуж, и это был единственный случай, когда одна женщина обладала властью над другой женщиной, причем закон не позволял матери иметь право голоса при замужестве дочери, если только та не была вдовой без сыновей. Дочери были настолько порабощены, что несогласие жертвы никоим образом не умаляло действительности брака. [25] Девушка была просто частью семейного имущества, которой распоряжались так, как семья считала нужным. Хотя жены были просто рабынями мужей, положение незамужней женщины было еще более плачевным. Лишенная общества молодых людей своего пола, не имея права разговаривать ни с одним мужчиной за пределами своей семьи, она считала себя счастливицей, если избегала личного [26] дурного обращения в отцовском доме. Не имея позволения сидеть в присутствии ни отца, ни матери, подвергаясь постоянным упрекам, законы принуждали ее вступать в брак, не давая никакого права выбора в отношении мужа, причем брак еще более полностью отнимал у нее контроль над собственным телом, тем не менее она с нетерпением ожидала его как хотя бы смены хозяев и с постоянной надеждой найти в муже возлюбленного, который из искренней любви станет относиться к ней с элементарной человечностью.