За очень немногими исключениями, искусство греков никогда не бывает сладострастным, даже в своем земном материале и форме. Под влиянием благочестивых чувств создателя, когда он вдыхал в него душу возвышенного энтузиазма, мертвая материя формировала себя в природу столь же возвышенную, сколь и источник, от которого черпалась ее сила. И это нравственное достоинство и изящество, которые рождались у художника в процессе его творения, в свою очередь передавались зрителю; а освященное чувство, в котором развивалась богоподобная концепция, порождало вокруг нее атмосферу святости, подобно тому как проявленная божественность, как полагают, отгоняет демонов. Было уместно, чтобы в рощах Дельф Ликург задумал идею своих законов и получил из уст Аполлона их ратификацию. Все великие и мудрые законодатели древности культивировали общение с богами и продолжали жаждать привилегии их общества. Совершенство великих произведений религиозного искусства заключается в том принципе, что чистота и благородство, которыми они были пропитаны, переходят к их почитателям; и таким образом безмятежный покой и небесный жар, в которых они задумываются, вечно воспроизводятся до тех пор, пока сохраняются первоначальные качества. Ранняя поэзия была религиозной, и ее дух мигрировал сквозь последующие поколения; и даже вплоть до самой выродившейся эпохи она увековечивала тонкое нравственное чувство в суждениях и главным образом также в произведениях греческой нации. Тонкий вкус, которым их всегда превозносили, порожден целиком этим. Даже опьяненная остротами муза Аристофана неизменно поддерживает целомудренную манеру поведения и являет на своем серьезном лице нравственный смысл своего веселья.
Хотя система афинского бытия была обезображена многими несовершенствами, никогда ранее не было развито столько энергии, добродетели и красоты; никогда слепая сила и упорная воля не были столь дисциплинированы и облагорожены, как в течение столетия, предшествовавшего смерти Сократа. Если ранние пифийские и додонские оракулы стремились закрепить национальное единство, усовершенствованная мудрость более поздних философов сделала многое для воспитания граждан. Немало греков, увенчанных лавром, украшали тогда различные стези светской и нравственной жизни. Весьма вероятно, что некоторые обманывали самих себя, когда не задумывалось никакого недостойного мошенничества. Живо осознавая призыв к какому-то великому призванию и ища в глубинах собственной несовершенной религиозности средства для его выполнения, они ощущали то, что казалось подлинным вдохновением, и принимали за голоса сверхъестественных существ то, что на самом деле было лишь побуждениями их собственного ума. Этому влиянию в значительной мере следует приписать многое из того, что есть в возвышенности Гомера, патриотизме Тиртея, энтузиазме Пиндара, ужасе Эсхила и нежности Софокла. Присутствие божественности было поистине столь осязаемым и непрерывным, что многие народы, неуязвимые для греческого оружия, восприняли ее прекрасную систему мифологии и с жаром заполняли ее храмы, дабы внимать ее священному наставлению. Молния поражает только родственную материю, которую она ищет и приветствует в яркости собственной вспышки; и точно так же великие и блистательные примеры пылают в благодатных сердцах, усиливают свою озаряющую силу по мере распространения и горят тем большим великолепием, чем шире они рассеиваются.
Наиболее мыслящие люди среди древних, по-видимому, остро ощущали, что земли и времени недостаточно для полного раскрытия человеческой души. В человеке, этом микрокосме, они признавали Вселенную и ее Творца, но лишь сквозь очень несовершенное стекло. Им требовался более ясный свет, свет истинного Бога, чтобы заполнить внутреннюю бездну и открыть им вечность, дабы они могли воочию познать всю необъятность своего духовного существа. Жизненные семена, которые Всевышний щедрой рукой бросил в новосотворенную землю и которые принесли еще не все свои плоды, в Аттике взошли с удивительным изобилием, но жатва эта была жатвой красоты, а не святости. Роса Ермона, вечное солнце Сиона, преображающее и смягчающее дыхание Иеговы всегда необходимы для развития высших способностей души и извлечения освященного плода из тех могучих сил, которые — на благо или на беду — дремлют в каждой смертной груди и не могут умереть. Поэтическое идолопоклонство Греции часто наделяется в глазах энтузиастов классической древности волшебной красотой; однако вдумчивый читатель истории то и дело натыкается на отрезвляющие факты — как, например, то, что Фемистокл, освободитель своей родины, принес в жертву трех юношей, чтобы склонить на свою сторону милость своих богов. Высшее Существо номинально признавалось; и хотя это учение было фактически разрушено допущением второстепенных божеств к разделению обязанностей в хвалебных песнопениях и молитвах, все же оно было лучше абсолютного атеизма. Столб облачный днем и столб огненный ночью, видимые ясно или смутно, никогда не переставали вести авангард движущегося вперед человечества. Уже то было важно, что голоса хвалы, смирения и молитвы возносились к некому объекту в публичном богослужении, и тем самым религиозные чувства поддерживались живыми в стремящихся душах. Можно лишь сожалеть, что наиболее просвещенные из древних народов не обладали более чистым религиозным светом и не ценили его; пуще же всего вызывают скорбь и предостережение те факты, что если во времена Гомера социальная мораль была скверной, то в эпоху Перикла она стала еще хуже. Когда афинская жизнь достигла наитончайшего лоска, а человеческий интеллект — богатейшей дисциплины, именно тогда общественные святилища опустели больше всего, а частная добродетель пала ниже всего.
Природа наиболее совершенна в своих формах по мере того, как поднимается выше; и человек, стоящий на вершине ее чудес, призван приобщиться к божественной природе через гомогенное начало, склоняющееся с небесной высоты ради его спасения; будучи так достигнут и обновленный, богоподобный элемент искупленных формируется в целое чистейшей, святейшей и, следовательно, пленительнейшей гармонии. Греки имели свою идеализацию благодеяния и искупления, воплощенную в Геркулесе и Прометее. Родословная первого была связана с Египтом и Персией. Он был прямым потомком Персея, чья смертная мать заявляла о своем родстве с египетским эмигрантом. Он являлся великим эпическим сюжетом поэтов до Гомера, образцовым вождем сражавшихся при Фивах или Трое, а в более поздний период — аллегорией человеческого усилия, восходящего через суровую доблесть к высшей добродетели. Он был идеальным совершенством обычной жизни греков, подобно тому как более высокое преувеличение героев, наделенных бессмертием, превращало их в богов. Каждая языческая нация имела такое мифическое существо, чья сила или слабость, победы или поражения в известной мере описывают путь солнца сквозь времена года. Существовали скифский, этрусский и лидийский Геркулесы, чьи легенды влились в предания о греческом герое. Считается, что его имя означает странника и скитальца по земле, а также гипериона небес, и он был покровительствующим образцом тех знаменитых мореплавателей, которые расставили его алтари от берега до берега по всему Средиземноморью вплоть до самого Запада, где Аркалей построил город Гадис (Кадис), в котором на его святилище горел вечный огонь. Настолько глубокими и всепроникающими были религиозные настроения у этого удивительного народа в его лучшую эпоху, что не только в низинных городах и на столичных возвышенностях воздвигались храмы национальным божествам, но также и на высоких мысах; у моря благочестивое усердие создавало святилища исключительно для случайного поклонения проходящего морехода. Представление о страдающем божестве, о том, кто, подвергаясь пыткам, ослеплению или заточению, мог олицетворять земные чаяния своих почитателей и, будучи кающимся, их религиозные эмоции, было широко распространено от Индии до запада, а греками было навечно запечатлено в Прометее, вечно умирающем и все же бессмертном Титане. Древние мудрецы учили, что разлад бурных стихий будет разрешен и приведен к миру силой любви, а магия красоты в обновленной душе в конце концов обуздает ее страсти мягкими поводьями; однако как бесконечное может слиться с конечным, Бог с человеком, и тем самым преобразить душу, посеяв в ней зародыш всемогущего блаженства — этого они силой непросвещенной мудрости постичь не могли. Посредник неземного совершенства был действительно необходим; тот, кто воплотил бы в своей личности высочайшие идеи красоты и возвышенности, чья мудрость была бы способна возвысить до уровня выше простой морали и чья благодать вечно раскрывала бы откровение небесной жизни. Подобно сыну Тидея, это светило должно было не просто явить себя со славой, пылающей вокруг и зажигающей восхищение, а также соревновательный восторг во внешнем мире — его красота должна была особым образом проникать внутрь и преображать каждый тайный импульс великолепием дарованного им Божества.
Подобная божественная потребность ощущалась всеобще, и в этом крылась причина высокого авторитета, которым пользовались в народе благочестивые моралисты. Гомер внушал мысль о том, что жизнь есть борьба; Платон направлял своих слушателей к поиску единства как источника истины и красоты; Эсхил — к силе; Еврипид — к закону искупления. Презрение к жизни и удовольствиям, превосходство интеллектуальной природы над физической выражены этими и подобными писателями в великих мыслях, которые почти тождественны свету веры. Гераклит учил Гесиода, Пифагора, Ксенофана и Гекатея, что единственная мудрость заключается в познании воли, согласно которой управляется все в мире. Марсилио Фичино говорит, что Сократ был воздвигнут небесами для умиротворения умов; а св. Иоанн Златоуст предлагает его в качестве примера христианской нищеты и монашеского призвания. Святой Августин питало равное восхищение к тому, кто предпочитал вечное временному, страшась поступать несправедливо больше, чем смерти, и ради совести был готов претерпеть труд, нужду, оскорбление и смерть. В «Эвтифроне» платоновской мудрости Сократ отделяет идеи от слов; в «Апологии» он показывает, что мудрейшие суть самые смиренные и что мы должны свидетельствовать об истине даже ценой своей жизни; в «Законах» — что душа нуждается в небесном свете, чтобы быть способной видеть; в «Критоне» — что малейший долг предпочтительнее величайшей выгоды; в «Федоне» — что жизнь должна быть употреблена на возвышение души, что существует загробное бытие и что душа должна быть освобождена от тела; в «Теэтете» — что зародыш истины обитает во всех людях, но ни один индивид не обладает всей полнотой истины; в «Горгии» — что лучше страдать, чем совершать несправедливость, что душе полезно подвергаться наказанию и что тот, кто терпит наказание, освобождается от зла своей души; в «Эвтидеме» — что наука софистов пуста и тщетна; во втором «Алкивиаде» — что лучше быть невежественным, чем обладать ложным знанием; в «Теаге» — что единственная истинная мудрость есть любовь; в «Федре» — что именно любовь, или, как определяет ее Сократ, жажда чего-то недостающего, дает крылья душе и позволяет ей взойти на небеса; в «Меноне» — что добродетель есть дар Бога, а не природы, но вливание посредством божественного влияния; в «Пире» — что любовь ведет нас к созерцанию высшей красоты, универсального первообраза, Творца, из коего созерцания мы извлекаем добродетель и бессмертие. Зная о столь фокусных лучах в сердце языческой ночи, нам не приходится удивляться, что Фома Виллановский воскликнул с энтузиазмом: «Пусть философы знают, что вера не лишена мудрости; евангелист не платонизирует, но Платон евангелизировал».
Мифические существа греческой теологии являют в своих прекрасных, но тщетных образах первые попытки образованных умов вступить в общение с природой и ее Богом. Они напоминают цветы, которые фантазия расстилала перед юношескими шагами Психеи, когда та впервые отправилась на поиски бессмертного объекта своей любви. Притча о сиренах изобилует ценными нравственными наставлениями. Они обитали на прекрасных и прелестных островах, полных красоты, сквозь лиственные беседки которых струилась вечная прелесть. На вершинах высоких скал сидели волшебницы, изливая нежную и упоительную музыку на слух проходящих мимо смертных, пока те не устремляли туда свои носы кораблей и неверно бросались в гибель, прелюдией к которой становилась обманчивая песня. Двое благодаря своей мудрости и благочестию спаслись. Одиссей приказал привязать свои руки к мачте, а уши своих спутников заткнуть воском, отдав матросам строгий приказ не развязывать его, даже если он сам станет об этом просить. Орф же, презирая подобное связывание, проплыл мимо со сладкой мелодией, воспевая хвалу богам, перезвучав тем самым мелодию сирен, и таким образом спасся.
Наиболее влиятельные учителя среди греков провозглашали бесполезность обильного законодательства и учили, что «залы должны наполняться не судебными скрижалями, а душа — образом праведности». Они стремились не столько оградить гражданина силой и страхом, сколько укрепить его чувством долга и его достоинства. Родительский авторитет поддерживался законодательными санкциями, а также народными обычаями и вплоть до первых шагов общественной жизни постоянно оберегался старейшинами; однако главная цель всегда заключалась в том, чтобы разжечь сыновнее уважение до мощи живого закона, просветить подрастающую юность на пути добродетели и славы. Здоровая нравственность признавалась единственным надежным фундаментом республиканской свободы, а всеобщая бдительность в отношении этого составляла дух древней религии и исток свободных государств. До такой степени родительское влияние и благочестивый пример, а не произвольные статуты и суровые наказания преобладали в Афинах, что молодежь в массе своей была нравственной и умеренной; несмотря на свою национальную воспламенимость, самые достоверные свидетельства утверждают, что как в быту, так и в общественной жизни они оставались трезвыми и нравственными, пока не были сломлены вмешательством враждебной силы. После поражения при Хероене изменение в греческом характере происходило стремительно. Путеводные звезды литературы и искусства затерялись в тучах, и мораль, достигшая блестящей зрелости, утратила и силу, и оттенок.
Священные церемонии в Афинах были самыми светлыми среди тех, что бытовали в Греции, и наиболее ярко характеризовали город интеллекта. Во время великих Панафинейских торжеств в Акрополь в процессии торжественно несли символический сосуд, покрытый вуалью, на которой были изображены триумф Паллады над титанами — детьми земли, предпринявшими попытку взойти на Олимп и свергнуть Юпитера. В этом нашла отражение борьба между физической и моральной силой, тот триумф над чистой природной религией, который существует в умственном превосходстве и цивилизации закона. Более того, афинские монеты сохранили для нас намеки на впечатляющие обряды, которые совершались трижды в год в честь Вулкана и Прометея. Почитатели собирались ночью и у алтаря божества, на котором непрерывно горел огонь, по данному сигналу зажигали факел и бежали с пылающим символом к внешним границам города. Если огни у кого-то гасли, более удачливые все равно продолжали путь с еще большим усердием, и наибольшей чести удостаивался тот, кто первым достигала цели с горящим факелом. Однако религия Греции характеризовалась не только ритуальным великолепием; напротив, их общественное богослужение отличалось простотой благочестивого рвения, а также чистотой изящного вкуса и той лишенной украшений торжественностью, что была унаследована от патриархальных веков. Они были гораздо менее склонны к пышности и мишуре, связанным с их религиозным поклонением, нежели современники. Грубые эмблемы порой проносились во время священных празднеств, но находились они в руках почтенных женщин, и любое оскорбление религиозного чувства пресекалось тем, что они предварительно освящались достоинством самого праздника.
Было доктриной незапамятной древности, что смерть намного лучше жизни; что худшая смертность присуща тем, кто погружен в летейские страсти и чары земли, и что истинная жизнь начинается лишь тогда, когда душа освобождается для своего возвращения. Любое посвящение было лишь введением к великой перемене в момент смерти. Многие почитали воду источником и очистителем всего — способной обновить как тело, так и разум, подобно тому как девственность Юноны восстановилась, когда она искупалась в источнике Парфений. Крещение, помазание, бальзамирование, погребение или сожжение были подготовительными символами, подобно посвящению Геркулеса перед спусканием в аид, указывающими на моральное изменение, которое должно предшествовать обновлению бытия. Погребальные обряды греков гармонировали с тем чувством, которое на протяжении всей древности выказывало глубокое уважение к умершим, чьи глаза закрывали самые близкие родственники. Погребальная одежда часто ткалась предвосхищающим благочестием дочерних рук, подобно тому как ткань Пенелопы была предназначена для того, чтобы укрыть отца ее мужа. Тело, омытое, помазанное и обернутое, клали ногами к двери, и когда процессия скорбящих отправлялась в путь, женщины и барды заводили погребальный плач, прерываемый ближайшими родственниками, которые восхваляли усопшего и оплакивали собственную утрату. Добравшись до деревянного погребального костра, тело сжигали, а пепел собирали в золотую вазу. Пока тело лежало на смертном одре, главные скорбящие поддерживали голову. Темные одежды и долгое воздержание от застольных собраний были внешними признаками печали. Чрезмерная скорбь Ахилла проявилась в том, что он бросал пыль себе на голову; растерзанные одежды и исцарапанные щеки были приношениями, сделанными Агамемнону; а одинокий локон волос стал трогательной данью его памяти со стороны сыновней привязанности Ореста. Безжизненный образ был покрыт и увенчан цветами, в рот ему клали монету в качестве платы Харону за переправу через Стыкс и медовую лепешку для умиротворения Цербера. Бюст, статуя и мавзолей, травянистый холм, исписанный мрамор и монументальная бронза свидетельствовали о всеобщем стремлении к погребальным почестям. Бессмертие нежных воспоминаний и общественной славы было глубоким стремлением в их сердцах. Если над мертвыми когда-либо и глумились, то это были редкие случаи минутного гнева по отношению к упрямому врагу, которые вскоре уступали место более достойным чувствам. Ахилл трижды протащил за своей колесницей труп Гектора вокруг гробницы своего любимого Патрокла; но после первого порыва страсти он приказал собственным рабам омыть и умастить изуродованные останки, сам помогая поднять их на носилки, завернутые в дорогие одежды, чтобы взгляд убитого горем отца мог вынести это зрелище.