«Западная империя, или Великая драма человеческого прогресса»

Сократ, по словам Цицерона, «свел философию с небес, чтобы она обитала на земле, и сделал ее даже жительницей наших жилищ». Его победа над софистами, чья тщетная логика нанесла большой урон уму афинян, стала великим благодеянием для его страны, но стоила благодетелю жизни. Его учения никогда не записывались им самим, но в сути своей были сохранены его выдающимися учениками Платоном и Ксенофонтом.

Киренская секта была основана Аристиппом, учеником Сократа. Через череду сменяющих друг друга Феодора, Гегесия и Анникерида она выродилась, чтобы в конце концов слиться со сходными учениями о счастье, проповедовавшимися Эпикуром.

Антисфен был первым из киников, за которым последовал более известный Диоген. Эта школа состояла скорее из приверженцев дисциплины, нежели доктринеров, чьим главным делом было стремление организовать обстоятельства жизни так, чтобы они приносили максимум удовольствия и минимум боли. Едкий юмор Диогена был направлен против более утонченных учителей, особенно его великого современника Платона. Последний в выражениях, подразумевавших уважение к очевидным талантам соперника, которого у него было так много причин презирать, назвал его «сошедшим с ума Сократом».

Архелай наследовал Диогену и по преимуществу именовался «натурфилософом». До него Анаксагор обучал отдельных учеников в Афинах; но вполне вероятно, что Архелай первым открыл там регулярную школу. Он перенес кафедру философии из Ионии в столицу Минервы за 450 лет до Христа.

Мегарская секта софистов была последней и худшей. Она была основана Евклидом и произвела на свет Евбулида, Алексина, Элеенсиса, Диодора и Стильпона. Современная критика применяла к некоторым из них такие эпитеты, как Спорящий или Бредящий, которые, несомненно, были вполне заслуженными. Стильпон был последним проблеском философского достоинства в Греции.

О религиозных взглядах Сократа мы расскажем в следующей главе. В рамках текущей темы достаточно сказать, что его моральное достоинство озарило эпоху, в которую он жил; а его преданные ученики разветвились на столь многие выдающиеся семейства, или школы, что его по праву называют великим патриархом философии. Сократ был первым философским мыслителем, который потребовал от себя и от всех остальных отчета в их мыслях. Он пробудил дух и сделал его плодородным посредством суровой обработки. Он настаивал на том, чтобы люди понимали себя и выражали свой разум так, чтобы быть понятыми им. Таким образом он породил все, чего желал, — движение, продвижение в размышлениях; и оставляя преемникам упорядочивание систем, ему было достаточно руководить рождением и ростом живых мыслей. Подобно тому как пифагорейцы были авторами математики и космологии, Сократ завершил научное изыскание и добавил психологию. Таким образом были обнажены достоинство и важность человеческой личности — венец света, столь необходимый для завершения эпохи Перикла. Вокруг этой фундаментальной идеи, порожденной психологией, собралась идея личного величия как на небесах, так и на земле — в литературе, искусстве, науке, философии и религии. Как только философский гений провозгласил высшую важность изучения человеческой личности, высшие божества приобрели личностные черты, а изображения в искусстве перестали впадать в преувеличенные формы, став определенными, выразительными и утонченными. Более того, по мере того как этот принцип одерживал верх и остро ощущался, законодательство становилось либеральным, а общественное устройство — неизбежно демократическим.

Платон, великая слава афинской философии, родился на Эгине около 430 года до н. э. Происходя от Кодра и Солона, он имел самое выдающееся родословие; однако его гений был гораздо более прославленным, чем любая предковская слава. Он постиг диалектику у мегарика Евклида, изучал пифагорейскую систему под руководством Филолая и Архита и путешествовал в Египет, чтобы усовершенствовать себя во всем, что могли дать геометрия и прочие науки этой страны. Вернувшись в Грецию, он стал самым характерным и прославленным учителем философии в перикловскую эпоху. Демосфен, Исократ и Аристотель были среди его учеников и продолжателей его огромного ментального и нравственного достоинства. Платон также посетил Италию, где собрал благородные зерна, которые привил к учениям Сократа и которые не находят отражения у Ксенофона. По окончательном возвращении в Афины он обосновался в скромном помещении при рощах и землях, завещанных Академом общественности, где читал публичные лекции на возвышенные темы. Он разделил философию на три части: мораль, физику и диалектику. Первый раздел включал в себя политику, а под вторым подразумевалась та наука, которая впоследствии стала выделяться под названием метафизики. В своем «Государстве» целью Платона было спроектировать идеальную модель, к которой человеческие институты могли бы в некоторой отдаленной степени приближаться. Похоже, он уже в ту раннюю пору имел предчувствие облагораживающего республиканизма, к которому человеческий прогресс неизбежно придет и которого достигнет. Его сочинения образуют массу литературной и нравственной мудрости, внушаемой с наивысшим очарованием мысли и манеры, какое когда-либо появлялось для возвышения воображения и воздействия на сердце. Он был, несомненно, лучшим прозаиком древности; по форме и силе своего слога он стоит на высшей точке изящества, когда-либо достигнутой аттическим гением. Он скончался в Афинах в возрасте восьмидесяти одного года и был удостоен памятника в Академии, на котором его знаменитый ученик Аристотель начертал эпитафию в выражениях благоговения и благодарности.

Философия, носящая имя Платона, тотчас пробуждает в памяти все самое глубокое в мысли и приятное в воображении. Но ни один обособленный гений не может быть оценен по достоинству сам по себе. Его предшественники Сократ и Анаксагор, а также его преемники неоплатоники должны быть приняты во внимание в совокупности, иначе тот великий мастер, в котором достигло кульминации философское величие, не будет должным образом понят. Ни скептическую школу Пиррона, ни стоическую школу Зенона, ни лучезарного от улыбок Демокрита Абдерского, ни купающегося в слезах Гераклита Эфесского также нельзя сбрасывать со счетов, когда мы стремимся подытожить совокупную ценность той философской эпохи. Но настал час, когда бог философии, сын Метиды, или Мудрости, реализовал угрозу, вложенную в уста Прометея Эсхилом, и Зевс со своими сотоварищами изгнан в пещеры Запада разделять изгнание Кроноса. Кто был предначертанным орудием всего этого?

Стагир, родина Аристотеля, располагался на западном берегу Стримонского залива — в регионе, который почвой и внешним видом весьма напоминает южную часть Неаполитанского залива. В возрасте семнадцати лет он прибыл в Афины — центр всей цивилизации и фокус всего, что было блестяще в деяниях или мысли. Платон воспламенил его ум и укрепил то удивительное трудолюбие в своем выносливом ученике, которое позволило ему первому среди людей приобрести почти энциклопедические знания в сборе, критике и осмыслении самого исчерпывающего массива материалов. Прилежание Аристотеля было столь необычайным, что Платон называл его жилище «домом читателя».

Как удивительно Провидение! Пока Аристотель находился в изгнании в Митилене и когда предзнаменования человеческого прогресса были самыми зловещими, ему было предложено взять на себя воспитание того, кому в мире деяний было суждено достичь империи, превзойти которую могла лишь империя его учителя в мире мысли. При соединении двух столь великих душ, согласно предопределенному образу и моменту, бесценные накопления богатств перикловской эпохи должны были распределиться на запад без малейших потерь. Великому герою переходного периода требовалось воспитание, подобающее его миссии, и для этого он должен был преисполниться чем-то лучшим, нежели суровость Леонида или лесть Лисимаха, дабы его характер внушал уважение, а суд сохранял его. Благодаря влиянию Аристотеля на Александра этот консервативный результат был достигнут. Грубый и невоздержанный варвар облагородился и вскоре явил ту любовь к философии и изящной словесности, которые стали прекраснейшими чертами его жизни. Эта возвышающая страсть стала столь сильной даже посреди недостойных занятий войной, что, находясь на краю Азии, в письме к Гарпалу он пожелал, чтобы ему прислали произведения историка Фелистрида, трагедии Эсхила, Софокла и Еврипида, а также дифирамбы Телеста и Филоксена. Гомер был его постоянным спутником в путешествиях; его экземпляр часто бывал у него в руках и полагался рядом с кинжалом под его ночное изголовье. Так прекрасная эпоха Перикла слилась с воинской мощью, которой предстояло прийти ей на смену.

Когда Аристотель вернулся в Афины, чтобы завершить великую эру философской силы, находясь близ храма Аполлона Ликейского, его школа стала известна как Лицей, и здесь каждое утро и вечер он обращался к многочисленному кругу учеников. Среди проницательных и восприимчивых греков почти все объекты, сколь бы идеальными ни было их изначальное рассмотрение, впоследствии обретали практическую форму. Подобно тому как образные возвышенности их поэтов воплощались в славных скульптурах, теории их ранней философии воплощались политически или уступали место кумулятивной математической демонстрации. Платон в диалогах и диссертациях философствовал со всем жаром художника, тогда как метод Аристотеля был строго научным в узком, а также в расширенном смысле этого слова. Для первого философия была специальностью, поглотившей долгую жизнь; последний же рассуждал не только о естествознании и естественной истории, но также писал о политике, всеобщей истории и критике, так что можно поистине сказать, что он эпитомировал все знания греков. Эпоха Платона была эпохой идеалов; с Аристотелем же забрезжила реалистическая эпоха. Перикл начал участвовать в общественных делах за год до рождения Сократа; Олинф был взят Филиппом Македонским в тот самый год, когда умер Платон. Этот промежуточный период в сто двадцать лет был полностью занят тем или иным идеалом красоты, мудрости или свободы в лицах поэтов, архитекторов, скульпторов, живописцев, государственных деятелей, которые стремились реализовать его, грезили о нем или забавлялись им, чтобы изумлять и приводить в замешательство своих ближних. Но имя Аристотеля, как и имя Филиппа, является сигналом того, что в сфере мысли и действия появилась сконцентрированная организующая сила и что грядущая эпоха требует философского толкователя, который на собственном поприще будет управлять старым и представлять новое. Именно в Афинах Аристотель собрал все сокровища научных фактов, которые могли предоставить покоренные народы, и написал там великие труды, чье влияние все еще было юно, когда македонский безумец уже давным-давно обратился в прах.

Последователям Платона в Академии, Аристотеля в Лицее, киникам в Киносарге и стоикам в Портике Эпикур в период дряхлеющей женственности эпохи в момент ее наинизшей деградации явился и посреди цветников прелести, которые на жалкие восемьдесят мин он приобрел для этой цели, основал так называемую философию Сада. Таково было последнее проявление той ионийской школы, которая в некоторой степени разделяла индийский национальный характер, в коем она зародилась, и до некоторой степени напоминала тепличный росток. Раскрываясь великолепными цветами и богатым ароматом, она быстро росла и дала преждевременные и обильные плоды. Но западный побег походил на дуб, закаленный ветром и непогодой, пускающий свои корни в твердую землю и простирающий свои ветви на свободном воздухе как к солнцу, так и к звездам. В ионийской школе человеческая душа играла лишь слабую роль. Италианская школа, напротив, была математической и астрономической и в то же время идеалистической; она была одновременно мозгом и сердцем греческого прогресса и могущества. Первая рассматривала связи явлений как простые модификации оных и основывала абстрактное на конкретном; тогда как вторая пренебрегала самими явлениями ради их связей, основывая таким образом конкретное на абстрактном. Для ионийской школы центром мировой системы является земля; центром же универсальной системы, согласно сознательному разуму в италийской школе, является солнце. Десять фундаментальных чисел сформировали там декадную астрономию, гармонический космос, законы движения которого вокруг великого центрального светила порождали сладкую музыку сфер.

Эмпедокл из Агриджента (455 г. до н. э.) представляет самую западную фазу греческого характера и ту, которая наиболее явным образом предвосхитила грядущую эпоху. Он подметил великие перемены, происходившие в обществе, и верил, что видит их отражение в потрясениях, происходящих внутри земли и на ее поверхности. Война дезорганизованного человечества, страстей против природы и столкновение рассверенных элементов между собой рассматривались им с пристальным вниманием, но несомненно со смешением физики и этики в его сознании. Любовь, ненависть, дружба, предательство — все они распознавались вплетенными в страшную борьбу земли, воздуха, огня и воды. Великая природа не была воображаемым полем битвы для ума Эмпедокла; воинства, которые Гомер изображал сражающимися за греков и троян, все еще находились в смертельной схватке, и его яркие умозрения вскоре после этого стали реальной историей. Современники называли его волшебником; ибо как ревностный исследователь внешнего мира он не мог избавиться от тех сложностей, которые обнаруживал в собственном устройстве, но с жаром шел по следам величайшего вопроса нашего бытия. Он не только победил в гонках на колесницах, как и его отец до него, и сражался за свободы родного Агриджента — этого последнего оплота свободы на Западе, но как поэт и как философ он образует любопытное звено между Гомером, Пиндаром и его римским почитателем Лукрецием.

Сколько бы историк и философ ни говорили о героических добродетелях, они будут упоминать Ликурга и влияние его законодательства. Но когда они обращают взор на высшие цели, которых должен достичь человек, — гармоничное развитие и украшение всех имеющихся у него сил — они должны обратиться к законам более благородной культуры в аттических краях. Лишь там все облагораживающие влияния переплелись и подчинились высшему назначению лучшими умами. Платон посещал мастерские художников, чтобы приобрести правильные представления о красоте, а Аристотель в своей «Политике» говорит, что «всех обучали литературе, гимнастике и музыке, а многие также и искусству дизайна как полезному и в изобилии доступному для целей жизни». Но ни единый прекрасный цветок интеллекта или искусства не вырос на лаконской почве, чтобы обрести на ней ни здоровый рост, ни привлекательное развитие. Никакой радующий слух голос поэта не дошел оттуда, равно как ни тайны природы, ни глубины бессмертного сознания не были исследованы или просвещены кем-либо из ее сынов.

Итак, с возвышенной террасы Акрополя мы бросили еще один взгляд на ту славную землю, где Гомер излил те песни, которые не превзойдены на протяжении двадцати шести веков; где Фидий, подобно собственному Юпитеру, восседал безмятежно на высочайшем троне искусства; где Перикл правил с суверенным величием в первейшем из городов не посредством наемных войск, а силой магического влияния разума; где Сократ впервые вгляделся в человеческое сердце и научился анализировать его глубокие и мощные движения; и откуда царственный ученик Аристотеля, последний и величайший из вселенских победителей, отправился на миссию завоевания, предназначенную не для грабежа и разрушения, а для распространения литературы, искусств, науки, философии и религии бессмертной Греции по всему цивилизованному миру.

ГЛАВА V.

РЕЛИГИЯ.

Восток — родина религии, откуда неизменно исходил непрерывный исход на Запад. Подобно тому как солнце в начале времен, истина и жизнь впервые воссияли с востока, и шествие цивилизации с тех пор неизменно направлялось вслед за этим великим светилом.

Ассирийцы не были монотеистами, но они были далеки и от того политеизма, который был свойствен египтянам, пропитанным африканским фетишизмом, никогда не осквернявшим азиатскую расу. Следовательно, их символизм был гораздо проще и менее отталкивающим, чем египетский. Древние персы были менее суеверны, чем ассирийцы, и первыми среди интеллектуальных народов явили подобие «Te Deum» без храмов. Они не оставили ничего, что относилось бы к сакральному искусству, даже гробниц. У них Бог был вездесущим, огонь — его символом, небосвод — его престолом, солнце и звезды — его представителями, стихии — его служителями, а самым угодным богослужением — святая жизнь. Но вера в существование и проявление сверхъестественных сил древнее магизма или магии, происхождение которых восходит к той неопределенной древности, когда происходили распри Нина и Заратустры, когда боги учили индийского отшельника подчинять их своим целям, или когда Один открыл руны, способные сковывать стихии и пробуждать мертвых. Еще раньше ассирийских халдеев, израильских левитов или мидийских и персидских магов религиозные чувства были присущи человеку от рождения, а магом и жрецом были синонимичные понятия. Тогда арбитр благополучия и бедчастий, благословений и проклятий наделялся страшной привилегией призывать богов и совершать религиозные обряды. Поддерживаемый народной доверчивостью, вдохновенный прорицатель мог двигать горы, волновать Левиафана, усмирять болезни или, подобно Валааму, уничтожать врагов проклятиями.

Было бы безнадежной задачей точно проследить теологию самых ранних периодов, погребенную под наслоениями аллегорий и басен, которые ныне невозможно устранить. И все же имеются свидетельства более чистой нравственности и более достойной веры, чем те, что изображены в антропоморфной мифологии поэм Гесиода и Гомера. Считается, что Инах переселился с азиатского берега примерно в то же время, когда израильтяне вошли в Египет. Тогда, согласно Книге Иова, среди кочевых племен Азии преобладало поклонение единому всемогущему Творцу, символизируемому светом — солнцем или другими небесными светилами — и уже наполовину смешиваемому с ним. Платон смутно рассуждает о божественном единстве, а Аристотель более определенно утверждает, что «было древнее изречение, принятое всеми от предков, что все существует благодаря и посредством силы Бога, Который, будучи единым, именовался многими именами в соответствии с Его способами проявления».

В первой главе этого труда упоминалась гора Кайлас в Азии, с высоких террас которой спустились предки греков, принеся с собой в Элладу память о своем происхождении в слове koilon, которым они обозначали небо, и иллюстрируя свою наследственную теологию устремлением к излюбленному богослужению у высочайших святынь. Достовернейшие источники сообщают нам, что они были чрезвычайно религиозны, и этот факт подтверждают даже их грубейшие заблуждения. Наделенный тончайшей и деятельнейшей восприимчивостью, грек стремился удовлетворить пламенные устремления своего благочестивого духа; он даже жаждал сам быть причисленным к обоготворенным героям, которых его доблесть или воображение вознесли в ослепительные чертоги Олимпа. Это общее побуждение можно проиллюстрировать конкретными примерами, такими как проницательный Фемистокл и величественный Перикл, которые в богослужении кротко приветствовали традиции, отвергнутые историческим умом как прозрачные фикции. Религиозность образованных греков была столь сильна и всепроникающа, что то же суждение, столь глубоко гармонировавшее со строгим величием олимпийского Зевса, водруженного Фидием среди выстроенных в ряд колонн национального храма, преклонялось перед легендой об Афродите, рожденной из пены царице любви. Героизм и благочестие неизменно подпитывались у ценных святилищ; а то, насколько глубоко дух богопочитания и веры в воздаяние был запечатлен в мощнейшем интеллекте, показывает грозное обращение Демосфена к героям, павшим при Марафоне, и то затаенное внимание, которое тогда поглотило саму душу афинянина.

На земле Хама не было ничего более благородного, чем несколько тусклых символов мысли, восседающих на листе лотоса, погруженных в созерцание собственной божественности, или свирепых божеств-воителей — Молохов, Ваалов или Сатурнов, в то время как классический Запад обожествлял настроения человеческого ума; и, хотя он был погрязшим в порочности, он представал в виде существ, управляющих природой в прекрасных и повелительных формах. Могущественное очарование таилось в самих абстракциях языческой мысли, воплощенных в Гебе, Венера или Минерве; и сколь бы ложными ни были духовные воззрения их авторов, они обладали обаянием воображения, которое и поныне говорит с более просвещенными умами и вызывает горькие сожаления у более чистых сердец. Уделом Шема была вера, а не философия. Его потомки никогда не преуспевали в диалектике, и лучшие из них при ветхозаветном устроении лишь излагали предмет своей веры, но никогда не брались доказывать его. Когда Иов попытался заняться религиозной аргументацией и пожелал оправдать пути Божьи перед человеком посредством теодицейной философии, он признал свое поражение, заявив о непостижимости человеческих судеб. А когда благочестивый и философствующий Екклесиаст попытался рассуждать на рационалистических принципах, он впал в неразрешимое сомнение и мог противостоять отчаянию лишь через безусловное подчинение слову, ниспосланному с небес: «Бойся Бога и соблюдай заповеди Его, потому что в этом все для человека». Таков был последний вердикт гебраизма в V веке до нашей эры, в момент, когда дерзкие умозрения Иафета миновали свою высшую точку. Это была также эпоха Аггея и Малахии, в которых священная истина провозглашается в чисто нравоучительной, а не аргументированной форме. Не предвосхищая замыслов Провидения, мы с невыразимым восторгем думаем о последнем и лучшем выражении еврейской веры, соединенной с иафетическим разумом и счастливо слитой воедино в великолепии бесконечно более возвышенной мудрости во просветление человечества.

Функции человечества носят социальный характер; они растворяются во всем виде и имеют религию своим основанием и центром. Если бы абсолютная изоляция была возможна для человека, она фактически аннулировала бы его существование. Только общества действуют в мире и над ним, имея религию своей связью и защитой. Среди наций, которые до сих пор участвовали в деле прогресса, каждая оказала влияние посредством какой-либо характерной черты, какой-то особой функции в общем движении вперед. В дополнение к литературе, искусству, науке и философии греков мы должны тщательно отметить ту великую цивилизационную мощь, которая таилась в их религии. Они ощущали ее как бесконечную и всеобщую необходимость. Без нее социальное состояние невозможно, поскольку природа человека требует активного прогресса на основе нравственного закона, слишком возвышенного, чтобы происходить от человеческой воли. Он должен быть божественно устроен и таким образом, который ясно указывает средства и цель человеческого совершенства. Только это способно сотворить и провозгласить законную цель человеческой деятельности, в то же время становясь синонимом религиозной морали.

Представления, существующие у разных народов относительно собственного сотворения, обычно весьма похожи на них самих. Скандинавы полагают, что они произошли из густых лесов на своих холмах, ливийцы — из песков родных пустынь, в то время как египтяне почитали себя возникшими из ила Нила. Но жизнерадостный и деятельный грек связывал свое происхождение с кузнечиком и шел по своему подвижному пути с песней. Сходное разнообразие существует и в выборе, который народы делают в отношении объектов поклонения. Египтяне обожествляли воду, фригийцы — землю, ассирийцы — воздух, а персы — огонь. Но грек, движимый более благородными инстинктами, пошел дальше грубых натур и обожествил самого себя. Могучий сонм, сияющий вокруг блистательных высот Олимпа, был лишь отражением огромного собрания, поклоняющегося внизу. Подобно тому как Амон или Осирис председательствуют среди божеств низшего ранга, Пан звуками своей свирепи направляет хор созвездий, а Зевс возглавляет торжественное шествие небесных воинств в астрономической теологии пифагорейцев. Апофеоз Орфея с его арфой на их научных небесах представляет собой звездную летопись восточного богослужения, возвышенную благочестивым интеллектом Греции. Народы древности верили, что их предки жили в тесном союзе с богами или сами были богами. Кадм и Кекроп были наполовину людьми, наполовину божествами. Греки унаследовали от индусов множество космогонических легенд, из которых сложилась теогония Гесиода. Фивы, поднимавшиеся под звуки лиры Амфиона, были миром, пробуждающимся под музыку раковины Вишну. Борющиеся кентавры и лапифы, титаны и гиганты призваны символизировать стихийный раздор, из которого возникли устойчивость и гармония природы.

Великие герои Индии стали главными богами Греции; таким образом, их мифология не была чистым вымыслом, а покоилась на исторической основе. Введение ламаистского культа в северо-восточной Элладе отчетливо запечатлено в древнейших религиозных анналах. Знаменитый моралист Пифагор был особым приверженцем и проповедником восточных учений и под их вдохновением учредил религиозное братство со строгими монашескими правилами святости. Гроут отзывается об этом великом проповеднике греческой расы следующим образом: «В своем главном призвании, аналогичном призванию Эпименида, Орфея или Мелампа, он предстает как вестник образа жизни, призванного возвысить его учеников над уровнем человечества и рекомендовать их благоволению богов; пифагорейская жизнь, подобно орфической жизни, задумывалась как эксклюзивная привилегия братства, доступная лишь через испытания и обряды посвящения, которые были рассчитаны скорее на избранных энтузиастов, чем на неразборчивую толпу, и требовали активной умственной преданности учителю». Традиционная история увековечивает удивительное преобразование, произведенное этим суровым религиозным деятелем в различных землях. Эффект, произведенный среди кротонцев выдающимся миссионером нравственности, обозначается зафиксированным фактом, что две тысячи человек обратились после его первой речи. Высший совет был настолько потрясен благородными способностями ламаистского апостола, что предложил ему высокий пост своего президента и поставил во главе религиозных женских процессий его жену и дочь.

Религия греков была обожествлением способностей и чувств человека. В ней преобладали человеческий характер и личность, но она не была ни инертной, ни лишенной интеллекта. Безстрастные, неподвижные божества Египта и Персии были вытеснены деятельной и мощной иерархией Олимпа. Свободные и независимые, они управлялись великим завоевателем тех слепых и глухих богов необходимости, которые абсолютно царили во всем древнем Востоке. При этом новом устроении различные силы природы были освобождены, наделены страстями и подчинены слабостям смертных существ. Источники, реки, деревья, леса, горы возвысились до предметов поклонения в образе нимф, богинь и богов. Общественное существование поднялось до соответствующей степени благодаря устранению каст и жреческих деспотий, которые так долго препятствовали прогрессу демократических принципов в индивидуальной и общественной жизни. Предшествующие народы с живой чувствительностью почитали как божества отдельные лучи Божественного Существа, отделенные от их великого центра; но политеизм, господствовавший над мужающим человечеством, предстал в Элладе, облаченный в более чистое величие. Восточный политеизм осквернял свои алтари и храмы изображениями безобразия; но Запад зачал более благородный символ божественности, когда грек сотворил Бога по своему образу и подобию и словно вдыхал животворящее дыхание, совершая богослужение посреди любого явления, способного утончить его вкус или стимулировать воображение. Это было совершенно несоразмерно достижению великой цели духовного существования, но в язычестве был выигран один важный шаг: естественная религия, которая прежде была поглощена неизмеримостью бесформенной бесконечности, зафиксировалась для глаза в границах познаваемой формы, сугубо человеческой, но наводящей на мысль о божественном. Так религия порождала идеальность в искусстве, а искусство подпитывало энтузиазм в религии. Красота и достоинство многих алтарных статуй казались сошедшими из высшей сферы и вызывали благоговение, подобающее существам небесного происхождения. Земное было настолько слито с небесным и зримо представлено, что Платон рассматривал эту гармонию как нечто завершенное и высочайше облагораживающее своей способностью к уподоблению. Во всех общественных начинаниях и праздничных собраниях греков присутствовал возвышенный религиозный тон, воздающий должное лишь возвышенному и прекрасному. Они были от земли земными, но невозможно не оглядываться с уважением на тот народ, вся цивилизация которого была пропитана духом отречения, возвышенного самопожертвования и благотворных деяний. Тот магический блеск, который и поныне струится вокруг них из глубин того старого мира спустя столькие столетия, есть не что иное, как отражение их более чистого богослужения и более благородного отпечатка характера. Из всех государств Афины в этом отношении, как и во всяком другом, были далеко благороднейшими. Спарта, правда, высоко ценила блага свободы и не только довольствовалась безрадостным существованием ради их приобретения, но даже с радостью жертвовала жизнью ради их сохранения. Но изысканная столица Минервы пошла дальше строгого закона, который делает полезного раба, подобно тому как закаляют дубовый росток; она источала благоухание из прекраснейшего цветения души, в коем нравственный человек раскрывался в развитии высшей свободы. Гений грека был столь же глубоко молитвенным, сколь и состязательным. В его чутком воображении прекрасные объекты природы наполнялись живой личностью; день и ночь являли поглощающие внимание божества, в то время как он поклонялся златокудрому Фебу или серебристоликой Артемиде. Побуждаемое плавной фантазией, материальное творение казалось одухотворенным, и каждый приятный уголок был обителью бога. Наяды в источниках, дриады в рощах, фавны, сатиры и ореады на горах неразрывно связывали подлунные пейзажи с разумными существами и воспламеняли звездное небо сиянием верховных божеств.

Заря цивилизации всегда была уделом тех, кому было доверено попечение о священных обрядах и кто посвящал свои исключительные знания поддержанию своей религии. Вначале все созерцание было религиозным; вся вселенная почиталась божественной, и именно решению этой проблемы были отданы первые усилия ума. «Откуда и кто я?» — таковы первые вопросы, возникающие у Брахмы, как он представлен в индуистской теологии, когда он пробуждается к сознательному бытию среди просторов вод. Но ранние греческие мудрецы созерцали природу с более проницательным взглядом Линкея или Атланта, проникающего в океанские глубины. Не существовало отдельной астрономии, истории, философии или теологии; было лишь одно умственное упражнение, результаты которого именовались «Мудростью». Именно эту олицетворенную мудрость видел Соломон стоящей наедине с Богом до сотворения мира. Все мифологии в известном смысле могут претендовать на статус истин, поскольку они в действительности представляют то, что некогда существовало как ментальные концепции. На этом принципе греческие догмы, хотя в реальности и являющиеся нелепостями, заслуживают наибольшего внимания, поскольку они выражены в чистейших формах. Их представления о сверхчеловеческих существах были порождениями молитвенного чувства. Природа была для них вечно текущим источником, чьи прозрачные воды отражали землю и небо; подобно потоку, в котором Нарцисс был ослеплен отражением собственного образа и под поверхность которого он склонился в печали, растаяв в его прозрачных глубинах.

Попытки обожествить прекрасное существовали у индусов и евреев, равно как и у греков; но у первых народов стремление соединить в одном выражении великое множество теологических идей уничтожало изящество и превращало идолы Египта и Индии в замысловатые метафизические загадки, в скульптурную библиотеку символов вместо привлекательной галереи религиозного искусства. Но в Греции развитие сакральных образов попало в руки мастеров, у которых характер жреца подчинялся характеру художника; из слуги искусство стало госпожой, учительницей и даже учредительницей религии, которой оно помогало, и созданные таким образом произведения воспринимались как новые откровения с небес.

Поэты даровали богам постоянное обиталище и были первыми учителями религии. Обладая взглядом эстета и движимые благоговейным почтением, они населяли холмы и рощи, долины и реки воображаемыми существами. Большая часть гомеровской теологии имеет египетское происхождение, но в его руках весь заимствованный материал был значительно усовершенствован. Простое олицетворение природных сил превратилось в нравственных деятелей; и вместо того, чтобы представать в отталкивающих образах, они стали моделями человеческой красоты, изящества и величия. Вдохновенные барды, хотя и слепые внешне, были полны глаз изнутри и, подобно Актеону, взирали на обнаженную прелесть природы сквозь свет своих просветленных душ. Этим поэтам-жрецам природы, подобно Орфею или Эвмолпу, приписывалось первое религиозное устройство, а также первые практические сочинения. Начало литературы не было схемой, задуманной для того, чтобы приобщить дикаря к цивилизации: это был дикий и спонтанный всплеск религиозного энтузиазма. Если могущественные институты всегда приписываются только выдающимся людям, то лишь потому, что полный свет обыкновенных мыслей никогда не конденсируется и ярко не излагается иначе как тем возвышенным разрядом гения, который является редчайшим даром. Умы тончайшего склада выражают самые всеобъемлющие доктрины, подобно тому как лира Орфея и свирель Силена воспевали то, как небо и земля восстали из хаоса. Атлант учил людей относительно людей и зверей, бурных стихий, а также затмений и нерегулярностей небесных тел. Законы Ману, подобно законам Моисея, начинаются с космогонии; и Нибур показал, что история этрусков, подобно истории брахманов и халдеев, содержится в астрономо-теологическом очерке, охватывающем весь ход времени.

Очевидно, первые колонизаторы Греции принесли с собой большую часть той простой веры и богослужения, которые запечатлены в еврейских писаниях. Камень или ствол дерева устанавливались как памятник, и, в зависимости от пережитого страха или испытанного избавления, в каком-либо освященном тем самым месте воздавалось поклонение тому великому Существу, чье владычество признавали все, но чье имя никто не осмеливался произнести. Несомненно, избыток благоговения, если не сказать большее мирское влияние, порождал суеверие; обет Иефгая имел свой параллел в почти одновременном жертвоприношении Ифигении и Поликсены. Именно эту варварскую расу пытался цивилизовать утонченный и эрудированный путешественник Орфей. Возможно, как и в более поздние времена, он воображал, что сокровенные доктрины лучше всего улучшат высшие классы; в то время как умы простолюдинов будет легче привлечь баснями и отвратить от мрачных суеверий через поклонение божественной благожелательности, проявляющейся в разнообразных продуктах и силах природы. Эта попытка, однако, потерпела неудачу, и грубость испорченных восприятий превратила эти различные проявления в отдельных божеств, так что разные местности и города обзавелись своим покровительствующим камнем, или деревянным идолом, или мраморной статуей. Храм строился на месте, освященном благочестием, как в Вефиле; но в последующую эпоху импульс первоначального освящения уже не ощущался, и его замысел был забыт. Великолепное святилище и пленительный образ в нем становились объектами выродившегося поклонения; источником наживы для корыстного жречества и причиной деградации для самых интеллектуальных и нравственных представителей человечества.

Памятники воздвигались в ранние времена в знак благодарной памяти о религиозных событиях, как холм из камней Иаковом и Лаваном, либо для удовлетворения светских амбиций, что было продемонстрировано в Вавилонской башне. В Греции, когда первопроходцы были слабы, первые поселенцы выбирали какой-нибудь легко обороняемый холм и, укрепив вершину как первое пространство для заселения, приступали к строительству тафоса, или храма для божества. Таково было происхождение Афин. Обнесенный стеной город был назван Кекропией в честь Кекропа, который, как говорят, первым основал государство, и его святилище было первым местом поклонения для первоначальных жителей. Другие толкуют Акрополь как «Высоту города», которая в данном случае была доступна лишь с западной стороны через Пропилеи и увенчана тем святилищем Истины и Мудрости — Парфеноном. Религиозные инстинкты всегда искали просторов нетронутой природы или открытых высот великого храма великого Бога, на котором чистый дух любви царит и улыбается над всем. Паломничества совершались к дубравам Мамвре близ Хеврона со времен Авраама; а народы, окружающие божественно избранные племена, сговаривались связывать идею почитания с реками и источниками, и имели обыкновение не только посвящать деревья и рощи своим божествам, но даже приносить жертвы на высоких горах — обычаи, практикуемые самими евреями до построения храма Соломона. Начало мудрости было в диких местах Азии, и именно там Бог природы заложил великие идеи в умы пастухов, размышлявших на тех старинных возвышенностях и учивших их удивляться и боготворить. Подобно тому как высочайшие горы увенчаны самыми незапятканными снегами, чистейшие чувства венчали их возвышенные души и навсегда делали их главным источником животворящих потоков для всех земель сквозь каждый регион мысли.

В Греции не было наследственного жречества, как в Египте. Право председательствовать на общественных жертвоприношениях принадлежало высшей гражданской должности, и, вероятно, глава каждой семьи был также ее священнослужителем; но не было ни жреческого союза со светской властью, ни национального вероисповедания. Нестор у себя дома совершает религиозную службу при поддержке своих сыновей, а Ахиллес приносит жертву теням Патрокла. Павсаний сообщает нам, что в ранней Аркадии двенадцати богам поклонялись в виде грубых камней; и до Дедала статуи имели почти закрытые глаза, сомкнутые ноги и едва отделенные от туловища руки; но по мере совершенствования сопутствующих искусств и наук скульптура, подобно цивилизации, которую она выражала, приобрела свободу, пропорции и естественное движение. Алтари обычно воздвигались под открытым небом, и умилостивительные жертвы чаще всего дымились перед Зевсом, Посейдоном, Афиной и Аполлоном. Первые трое из них лучше известны под своими латинскими именами Юпитера, Нептуна и Минервы. Верховенство первого над всеми низшими божествами отмечено решительным образом. Его собственное заявление, согласно Гоеру, является одновременно наиболее утвердительным в этом пункте и любопытным указанием на социальное состояние богов. Верховный гласит: «Если я поймаю кого-нибудь из вас помогающим троянцам или грекам, он либо сбежит на Олимп опозоренным и избитым, либо я схвачу его и брошу в Тартар. Тогда вы узнаете мое верховенство в силе. Ну же, испытайте: подвесьте золотую цепь с небес и привяжитесь к ее концу все вы, боги и богини; вы не сможете стащить Зевса вниз, но, когда мне будет угодно, я могу поднять вас вместе с землей и морем, обмотать цепь вокруг Олимпа, и тогда все вы будете болтаться в воздухе».

Согласно Геродоту, египтяне изобрели двенадцать богов, которые были заимствованы Грецией. Без сомнения, они принадлежали к низшему разряду достоинства, но были достаточно важны, чтобы оправдать сообщение о том, что поклонение каменным идолам зародилось на Востоке. Венера впервые почиталась в Пафосе в форме упавшего с небес аэролита. Именно благодаря таким обстоятельствам особая святость даровалась определенным местностям. Художественные достоинства идолов были значительно улучшены, но теология греков все же оставалась чисто антропоморфной, причем человеческая форма была для них эталоном совершенства. Однако для всего его интеллектуального бытия это было представительством, воплощением и самой идентичностью божественности. Все восприимчивости его бессмертной природы, исполненной бесконечных восторгов по поводу всего блестящего, так что, по оценке апостола, он был «очень религиозным», упражнялись в том, чтобы утончить этот образ и возвысить его. Живя, он делал это, а умирая, он заглядывал за могильный порог лишь в мир людей, сублимированных, правда, но все же с человеческими страстями и способных к человеческим наслаждениям. Он с нежным желанием поворачивался к сиянию заходящего солнца, которое с благодатным великолепием словно завлекало его в другую, более чистую землю. Великий океанский поток отделял мир унизительного труда от светлой сферы не менее активных, но более благородных занятий, и на том западном берегу он предвкушал более прекрасные, а также более обильные плоды, чем те, что мог увидеть Восток. Главный национальный алтарь на Акрополе находился вне храма и был обращен лицом к заходящему солнцу.

Египетское богослужение было настолько тесно связано с индийским, что когда сипаи в экспедиции сэра Ральфа Аберкромби вошли в древние храмы в долине Нила, они немедленно заявили, что на стенах обнаружены их собственные божества, и соответственно поклонились им. Но подобной идентичности никогда не существовало с более чистыми формами Запада. Все боги эллинских греков, от Юпитера до Геркулеса, были предками примитивных пеласгических племен, обитавших в Малой Азии, на Крите и островах Архипелага, но редко в самой Греции. В ее интеллектуальном и моральном центре египетский фетишизм имел определенное влияние с одной стороны, а индогерманская метафизика — в значительной степени с другой; тем не менее главным элементом в греческой мифологии было героическое поклонение, сделанное столь безупречным, насколько это могло быть достигнуто народом, чья религия в основном состояла из почитания предков. Правда, вся их система была вымыслом и нелепостью; но детскости, уродовавшие ее красоту, были пережитком более варварского состояния дел, которое они усовершенствовали, и мы можем более всего удивляться тому, как сильно они себя освободили.

Считается, что Орфей прибыл из Фракии — региона неопределенных размеров в представлении грека и бывшего главным источником эллинских священных обрядов. Геродот полагал, что как орфические, так и пифагорейские доктрины изошли из Египта, что, по-видимому, подтверждает факт двойного потока эмиграции, ясно доказанный по другим основаниям. Этот великий религиозный деятель был старше Гомера и, судя по всему, оказал огромное влияние на цивилизацию Греции. Говорят, что он сопровождал Ясона и других аргонавтов в их пиратской экспедиции, что он посетил Египет и принес оттуда учение, которое сильно испортило грубую, но простую теологию первобытных времен. Многие приписываемые ему гимны, вероятно, являются подложными; но для древних было достаточно аутентичного материала, чтобы прийти к выводу, будто он проповедовал учение об одном самосущем Боге, творце всего сущего, присутствующем для нас во всех Своих творениях. Но эта великая истина всегда оставалась несколько завуалированной и становилась все более сказочной. Кадворт сохраняет следующий образец: «Источником земли был океан; когда вода спала, остался ил, и из того и другого возникло живое существо — дракон с растущей из него головой льва и с ликом Бога посредине; по имени Геркулес, или Хронос». Им было порождено громадное яйцо, которое, расколовшись на две части, превратилось: одна — в небеса, другая — в землю. Небо и земля смешались и произвели титанов или гигантов.

Дельфийский оракул занимал высокое положение в политическом и религиозном управлении человечества. Он оказал мощное влияние на формирование первой национальной конфедерации и был ее председательствующим центром. И Страбон, и Павсаний специально упоминают Амфиктионову лигу как образованную для поддержания гармонии и союза между составлявшими ее государствами. Первоначальная конфедерация значительно расширилась за счет присоединения дорийцев; оракульный контроль таким образом распространился по всему Пелопоннесу и вскоре охватил своим влиянием весь греческий мир. Благодаря этой центральной ассимилирующей и направляющей силе была счастливо завершена могучая республика, а ее граждане впервые названы эллинами. Именно благодаря особенности своей оракульной системы, даже в большей степени, чем посредством других отмеченных нами черт, греческая религия отличалась от той, что царила в Египте и еще более далеком Востоке. Основанная на заблуждении, она все же представляла собой значительное усовершенствование по сравнению с предшествующей, поскольку представала в более высоком облике, чем простое устройство природы. Согласно дельфийскому учению, верховное Божество было нравственным и личностным существом, деятельно интересующимся человеческими делами и претендующим на власть над человеческими волениями. Следовательно, в то время как восточные системы демонстрировали лишь толпу простых олицетворений природных сил без нравственного характера или субстанциального бытия, греческая система представляла божественную реальность, которую человеческий ум мог воспринять; актуальный ход Провидения и божеств, осязаемо реальных для религиозных чувств. Среди множества уродств наиболее заметная черта греческой религии выступала в приумножающей, если не облагораживающей красоте. Египтяне поклонялись животным, но греки никогда не опускались ниже поклонения идеализированному человеку. Первые были суеверны в отношении физических объектов, поскольку их система покоилась на физическом божестве; вторые же обожествляли нравственное божество, и сколь бы губительным ни было суеверие, культ героев не был полностью лишен искупительных достоинств. Он предъявлял древних мужей для подражания потомкам, делал их воспоминания побуждениями к совершенству и посредством сублимирующей силы оракульной канонизации оказывал мощное влияние в сферах политической и нравственной жизни. Постоянно внушались уроки уважения к древности и подчинения авторитету, эффект чего ярко сияет в греческом характере, продемонстрированном во всем бурном росте и разнообразном величии ее демократии. Это был возвышенный культ героев, взлещенный их священной системой, который укреплял чувства благоговения и субординации в народном сознании и снабжал одновременно побуждением и сдерживанием в каждой сфере светской и религиозной жизни. Их приближение к истине принимало самую дерзкую форму суеверия и свидетельствует о работе более высокого порядка ума, чем тот, что появлялся доселе. Греки были нацией поэтов и философов, столь же остро утонченных в разуме, сколь и трепетных сердцем, и поскольку мы до сих пор обращаем их письменность в моральную пользу, наше сочувствие достигнутым ими достоинствам должно служить некоторой степенью оправдания тех ошибок, которые они, к несчастью, разделяли. Реальность и твердость их веры в гадание проверялась, например, при Платеях, когда греки выдержали натиск персидской конницы, и «поскольку жертвы были неблагоприятными, пало их тогда очень многие, и еще больше было ранено». А то, должен ли национальный флот рисковать в сражении при Саламине, определялось на совете по появлению совы. Как странно, что когда мужество и мудрость не смогли убедить, суеверие спасло свободы мира! Мучительно созерцать человеческий ум, оскверненный столь детскими нелепостями, переплетенными с чертами столь прекрасными и достоинствами столь великими. И все же, несмотря на все свое мошенничество и безумие, религия Греции содержала многое, что было как восхитительным в нравственности, так и глубоким в умозрениях. Хукер замечает: «Правильное мнение о том, что клятвопреступление требует мести, не осталось без хорошего эффекта в отношении течения их жизни».

Трагический гений Эсхила был пропитан религиозным чувством и находил самый подходящий материал в простых и возвышенных традициях своих предков. Он донес до наших дней ясные памятники все еще популярной веры в своей благородной драме «Прокованный Прометей», в которой он изображает Юпитера посылающим гонца с просьбой к истязаемому пророку открыть еще будущие веления судьбы. Этот мифический благодетель, самый значительный из древних религиозных баснословий, был иафетитянином, который принес свой небесный огонь с далекого Востока людям. Прометей с негодованием отказывается удовлетворить любопытство своего угнетателя и произносит суровые инвективы против новой власти Зевса. Он упоминает войны, в которых сам помогал ему, возвращает нас к первой колонизации Греции и оставляет правомерно заключить, что природопоклонство Орфея смешалось также с культом героев, а Юпитер поэтов был ненамного лучше критского пирата, который вместе со своими сообщниками изгнал азиатского вождя, уже начавшего цивилизовать народ, и сослал его в дикие регионы Кавказа. Те несколько веков, которые прошли между Прометеем и Гесиодом, были периодом, достаточным в легендарные времена для того, чтобы наделить героев или благодетелей человеческого рода сверхъестественными атрибутами. Эсхил изложил еще более возвышенный предмет афинского верования, когда представил две Силы — неподвижную судьбу и человеческое сознание, взвешивающие мотивы сына Агамемнона и, под председательствующими ауспициями богини Мудрости, оставляющие окончательное решение за Ареопагом. Разум, осознающий Бога, призывался таким образом судить прошлое и провозглашать вечные пути бесконечной справедливости грядущим поколениям. Геродот также, в чистом свете эллинской свободы, подвел итог минувшим векам и предсказал будущие судьбы через пророческое зеркало Немезиды — чистейшее отражение греческой религиозности; и, подобно своему предшественнику, обрисовал божественную драму вечного закона и воздаяния. Фукидид последовал за ними и стал последним пророком великой борьбы своей нации и ее влияния на развитие будущего времени.

Софокл из всех драматургов был наиболее религиозным; вся его жизнь, как говорили, была одним непрерывным богослужением, а его сочинения благоухают его нежным духом. «Эдип в Колоне» был заметным освящением после смерти; боги даровали эту честь, чтобы показать: в том страшном примере, который они из него сделали, было не личное мщение, а спасительное увещевание, предназначенное для всего человеческого рода. То, что осудивший сам себя преступник в конце концов нашел покой в роще Эриний — в самом месте, от которого виновность инстинктивно содрогнулась бы с острейшим ужасом, — несет в себе мораль глубокой и умиротворяющей значимости.

Мораль прелести семейной привязанности в древности описана Гомером в том, что несомненно является приукрашенной, но вполне могла быть и реальной сценой. Мужественная красота Гектора, женственные грации Андромахи и распускающиеся прелести младенца Астианакса оживают перед нами в ярком представлении. Такое слияние кротости и силы редко встречается на земле, какое явил тот, кто отложил в сторону свои полированные доспехи, дабы их странный ослепительный блеск не испугал его ребенка. Отцовская привязанность поистине прекрасно сидит на увенчанном перьями шлеме этого храбрейшего героя Трои, но даже она не может отвратить его от добросовестного исполнения самого всеобъемлющего долга. Ни мольбы жены, ни молитвы отца, ни слезы матери, ни его собственные сокровеннейшие родительские надежды не могли отвлечь его от преданности родине и религии. Он знает и чувствует, что неумолимый рок объявил против него войну, но он склоняется перед волей богов с героизмом, с которым может сравниться лишь кроткое самоотречение, заглушающее в его груди как склонности, так и личный интерес.

Древние игры носили нравственный характер по своему назначению и влиянию. Из огромного числа атлетов, завоевавших на них призы, очень немногие прославились в военных занятиях. Их энтузиазм проистекал из более высокого и чистого источника. Энергичное, бескорыстное, спасительное и назначенное небесами состязание было для греков трепетным символом возвышенной жизни, борьбы сквозь соревновательную карьеру изнурительных обязанностей ради достижения и вкушения на финише высшей славы награды блаженного бессмертия.

Все разрозненные сивиллины листки древней истории и легендарной веры исписаны указаниями на моральный порядок вселенной и поощряют ожидание вечного прогресса. Пиндар верил, что начало и конец человека установлены божественно; и хотя многие эрудированные учителя придерживались верховенства судьбы, никто не был настолько глуп, чтобы полагать, будто миром правит случайность.

Сократ был первым, кто обратил умозрения от физической природы к человеку; и его знаменитый «демон» возвестил о рождении совести в греческом мире. Это был божественный учитель, всегда присутствующий, осознающий самые тайные движения ума и воли, который обличал, удерживал, предупреждал его во всем и везде. Далеко не удивляясь его мученической смерти, принимая во внимание чистоту и смелость его учения, мистер Гроут вполне резонно удивляется тому, как такому человеку позволили так долго продолжать учить. Ни одно государство, добавляет он, никогда не проявляло столь большой толерантности к различиям мнений. Согласно его многочисленным сочинениям, мы делаем вывод, что бог Платона был не просто идеей, а реальным существом, наделенным верховным интеллектом, движением и жизнью. Он был красотой без примеси и вышел за собственные пределы, чтобы породить человека и мир излиянием собственной добрости. Этот великий ученик сократической мудрости был глубоко проникнут тем религиозным чувством, которое составляет высочайшее отличие человечества и которое ни суеверие не может полностью осквернить, ни мирской дух — угасить. Но одно лишь чувство, каким бы утонченным оно ни было, никогда не может составить безопасность в религии. «Государство» завершается благородным обсуждением бессмертия, и если оно менее популярно, чем «Федон», то лишь потому, что его декорации менее поразительны; но по внутренней ценности оно, несомненно, заслуживает величайшего внимания.

Грубый политеизм был верой толпы, но он был сильно облагорожен моралистами. Грации и совершенства великих разумов, управляющих миром под контролем мудрости и заботы единого всемогущего, были описаны в диалогах Платона и пифагорейцами так, чтобы предоставить не только модели совершенной красоты для искусства, но и самые привлекательные черты лица и характера для различных разрядов греческой иерархии.

Греки чувствовали, что происхождение искусства божественно, поскольку оно было порождением религии. Первым ритмичным выражением был гимн, и первые творения пластического гения были посвящены поклонению Божеству. Юпитер, чей грозный кивок сотрясал полюсы, был в то же время благосклонен в своем величестве и мог улыбаться с чарующей прелестью своей дочери Венере. Красота повсеместно выражалась — будь то в великолепном святилище их религиозного богослужения или в простейшем орудии обычного обихода, в раздирающей сердце боли жреца Лаокоона и его сыновей или в изваянном божестве самого дня. По мнению Висконти, Аполлон Бельведерский является Избавителем от Зла, а также Богом Света, и был создан Каламисом для установки в Афинах в память о чуме, опустошившей тот город. При жизни освященного поборника приветствовали хвалами благодарные соотечественники, а по его кончине за этим следовали божественные почести.

Идея божественного всеведения, судя по всему, глубоко руководила греками при исполнении всех их великих религиозных трудов. Она придавала совершенство каждой части их зданий, как существенной, так и декоративной, и запечатлевала на каждой части в равной степени чисто молитвенное чувство. То, что ускользало от человеческого глаза, взирало Божество, и потому каждая масса и молдинг, фриз и фронтон, барельеф и статуя должны быть исполнены равным образом достойными того бессмертного Существа, которому было посвящено здание. Столь же тонкая отделка даровалась скрытым частям, как и открытым, что доказывают фрагментарные шедевры, которыми мы до сих пор обладаем, чьи наиболее проработанные детали никогда не были видны снизу, когда находились на своих первоначальных местах. Материал, который Афины использовали для увековечения своих ментальных концепций, был счастливо адаптирован по текстуре и тону к желаемой цели. С одной стороны лежали каменоломни сверкающего пелийского и жильного каристийского мрамора, а с другой — жемчужная красота мегарского; и все они, пропитанные творческим гением поэтов и подчиненные талисманному прикосновению скульпторов, выходили из мраморной гробницы Аттики новорожденным потомством, запечатленным со всеми чертами их благородного родителя. Так, по мере того как мысль Гомера сливалась с исполнительской мощью Фидия и его соратников, грозные боги его страны распростирали непобедимый палладий над патриотически настроенным гражданином и делали свой ужас вечно присутствующим перед глазами предательства и вины. Если сфинкс, кентавр и сатир порой требовались легендарным элементом предкового Востока, все еще задерживавшимся в национальной вере, попытка подчинить гротеск законам красоты была не менее успешной, чем сложной, и двадцать столетий восхищаются результатом. Корпоративные религиозные ремесла Индии и Египта были оставлены, но самый божественный элемент в них все же сохранялся и заставлял отбрасывать священное очарование на страну и дом, делая каждого отца первосвященником его домашнего храма и насаждая домовых богов вокруг каждого очага. Всепроникающее религиозное влияние было запечатлено на каждом ранге характера, каждом регионе природы, каждом типе искусства и каждом департаменте предприятия. Оно возвышало неустрашимую храбрость Мильтиада и добавляло энергии высокому дерзновению Фемистокла, поскольку они осознавали, что боги с Олимпа взирают на них в битве и являются их защитниками, как некогда они были для их предков на равнинах Трои.