«Унитарианство в Америке: История происхождения и развития»

Каким бы ошибочным ни было историческое мнение Джефферсона, выраженное таким образом, мы не можем подвергать сомнению искренность его убеждений или не признавать, что он проявлял живейший интерес ко всему, что свидетельствовало о росте рационального духа в религии. Эти взгляды он разделял со многими ведущими людьми своего времени, но он высказывал их более откровенно, так же как был более последователен в их отстаивании. Из одного из писем Вашингтона очевидно, что он, оставаясь епископальцем, разделял принципы веротерпимости и религиозной свободы Джефферсона в самой полной мере. «Я не менее пылко желаю, — писал он, — чтобы вы преуспели в вопросах веротерпимости. Не будучи сам фанатиком ни в отношении какого-либо способа богослужения, я склонен позволить последователям христианства в церкви идти той дорогой к небесам, которая кажется им наиболее прямой, легкой и наименее уязвимой»[6]. Интеллектуально Франклин был деистом, чьи убеждения по сути совпадали со взглядами Джефферсона, что видно из его изложения веры: «Я верю в единого Бога, творца вселенной; что он управляет ею посредством своего провидения; что ему следует поклоняться; что самое угодное ему служение заключается в содеянии добра другим его детям; что человеческая душа бессмертна и в другой жизни будет судима справедливо в отношении своего поведения в этой. Я считаю это фундаментальными положениями любой здравой религии. Что касается Иисуса из Назарета, то я считаю его систему морали и его религию в том виде, в каком он оставил их нам, лучшими из тех, что когда-либо видел мир или какие он когда-либо увидит; однако я полагаю, что они претерпели различные искажающие изменения, и у меня есть некоторые сомнения относительно его божественности, хотя это вопрос, по которому я не догматизирую, поскольку никогда его не изучал»[7]. Франклин был членом унитарианской церкви в Лондоне.

Некоторые типичные унитарии.

Церковь в Вашингтоне, не будучи популярной или обладающей пышным убранством, служила проверкой унитарианской веры тех, кто посещал столицу. Время от времени ее прихожанами становились такие люди, как Джон Адамс, Джон Квинси Адамс[8], Джон Маршалл, Джозеф Стори, Самуэль Ф. Миллер, Миллард Филмор, Уильям Кранч, Джордж Банкрофт, Натан К. Холл, Джеймс Мур Уэйн, а также сенаторы Дэниел Уэбстер, Джон К. Кэлхун, Уильям С. Арчер, Генри Б. Энтони, Уильям Б. Аллисон, Тимоти О. Хоу, Эдвард Эверетт, Джастин С. Моррилл, Чарльз Самнер, Уильям Е. Чендлер, Джордж Ф. Хоар и Джон П. Хейл. Уильям Уинстон Ситон и Джозеф Гейлс, некогда видные фигуры в Вашингтоне как редакторы и издатели The National Intelligencer, оба были унитариями.

В Нью-Йорке среди прихожан и членов унитарианских церквей были такие лица, как Уильям Каллен Брайант, Катерина М. Седжвик, Генри Д. Седжвик, Генри Уитон, Питер Купер, Джордж Уильям Кёртис, Джордж Тикнор Кёртис, Мозес Х. Гриннелл, Дорбан Б. Итон и Джозеф Х. Чоут. С церквами в Салеме были связаны такие люди, как Джон Принс, Натаниэл Боудич, Бенджамин Пирс, Тимоти Пикеринг, Джон Пикеринг, Леверет Салтонстолл, Джозеф Стори[9], Джонс Вери, Уильям Х. Прескотт и Натаниэл Готорн[10].

Судьи и законодатели.

В ранний период унитарианства «судьи на скамье» включали таких людей, как Теофил Парсонс, Исаак Паркер и Лемуэл Шоу, каждый из которых занимал пост главного судьи Массачусетса. Другими юристами, правоведами и государственными деятелями были Фишер Эймс, политический оратор и государственный деятель; Натан Дейн, составивший ордонанс для северо-западной территории; Самуэль Декстер, сенатор и министр финансов при Джоне Адамсе; Кристофер Гор, сенатор и губернатор Массачусетса; и Бенджамин Р. Кёртис из Верховного суда США. Другими главными судьями Верховного суда Массачусетса были Джордж Т. Бигелоу, Джон Уэллс, Плини Майрик, Уолдридж А. Филд, Чарльз Аллен; а среди асессоров этого суда были Эбенизер Роквуд Хоар, Бенджамин Ф. Томас, Сет Эймс, Самуэль С. Уайлд, Леви Линкольн и Джон Лоуэлл. Среди губернаторов Массачусетса были Леви Линкольн, Эдвард Эверетт, Джон Дэвис, Джон Х. Клиффорд, Джон А. Эндрю, Джордж С. Баутвелл, Джон Д. Лонг, Томас Талбот, Джордж Д. Робинсон, Дж.К.А. Бракетт, Оливер Эймс, Фредерик Т. Гринхалдж и Роджер Уолкотт. Первые мэры Бостона — Джон Филлипс, Джозайя Куинси[11] и Харрисон Грей Отис — были унитариями. Затем, после годичного перерыва, за ними последовали Самуэль А. Элиот и Джонатан Чепмен.

Часто предполагалось, что унитарианство привлекает лишь интеллектуальных людей; однако оно также находит отклик у практичных деловых людей, законодателей и лидеров политической жизни. В Мэне это вице-президент Ганнибал Хэмлин, губернатор Эдвард Кент и главный судья Джон Эпплтон. В Нью-Гэмпшире оно привлекало таких людей, как главные судьи Кушинг, Генри А. Беллоус, Деремайя Смит и Чарльз Доу, а также губернаторы Онслоу Стернс, Чарльз Х. Белл, Бенджамин Ф. Прескотт и Икабод Гудвин; в Род-Айленде — губернаторы Липпитт и Сет Падделфорд, главные судьи Самуэль Эймс и Самуэль Эдди, генерал Амброуз Е. Бернсайд и Уильям Б. Уиден, историк и экономист. Альфонсо Тафт и Джордж Хоадли, оба губернаторы Огайо, были унитариями, равно как и Остин Блэр, Джон Т. Багли, Чарльз С. Мэй и Генри Х. Крапо, губернаторы Мичигана. Среди видных унитариев Айовы были сенатор Уильям Б. Аллисон и генерал Джордж В. Маккрари. В Калифорнии можно назвать Леланда Стэнфорда, Хораса Дэвиса, главного судью В.Х. Битти и Оскара Л. Шафтера из Верховного суда.

Бостонское унитарианство.

То, чем унитарианство было в жизни своих мужчин и женщин, ярче всего видно в Бостоне и его окрестностях, ибо там на протяжении первой половины XIX века унитарианство было доминирующей формой христианства. Относительно периода с 1826 по 1832 год, когда д-р Лайман Бичер обосновался в Бостоне, миссис Стоу оставила такое свидетельство: «Все литераторы Массачусетса были унитариями. Все попечители и профессора Гарвардского колледжа были унитариями. Весь цвет богатства и моды заполнял унитарианские церкви. Судьи на скамье были унитариями и выносили решения, которыми были аннулированы те особенности церковной организации, что так тщательно предписали отцы-пилигримы»[12]. Об этом же периоде д-р Бичер писал: «Все должности находились в руках унитариев»[13].

Эти утверждения были буквально истинными, если не считать того, что они подразумевали использование унитариями высоких постов для свержения старых институтов Массачусетса и подстановки вместо них институтов собственного изобретения. Более спокойное суждение сегодняшнего дня не приняло бы этот вывод, и он не имеет исторических оснований. Религиозное развитие Бостона привело его церкви к принятию толерантной, рациональной и практичной формы христианства, которая не была догматичной или сектантской. Оно приняло название унитарианства, но лишь в смысле отвержения суровых толкований доктрины Троицы и предопределения. Члены унитарианских церквей в этот период отличались ненавязчивым благочестием, простой религиозностью, преданностью христианству без избыточного рвения, любовью к свободе, но в консервативном духе. Эта простая форма благочестия позволяла принявшим ее людям управлять штатом самым добросовестным образом. Они управляли его делами справедливо, мудро и в истинных интересах экономии. Иногда жаловались, что они занимают гораздо большее число должностей, чем соответствовало бы их доле среди населения, но на это Джон Г. Палфри отвечал, что народ штата доверяет им и избирает их потому, что никто другой не управляет так хорошо.

Прибегнув к помощи биографии Джеймса Салливана — судьи, законодателя, генерального прокурора и дипломата[14], мы можем изучить состав прихожан одной конкретной бостонской церкви — Церкви на Браттл-стрит. Мы находим там Джеймса Боудоина и Джона Хэнкока, соперничавших кандидатов на пост губернатора штата в 1785 году. Такое же соперничество повторилось двадцать лет спустя между Джеймсом Салливаном и Калебом Стронгом, и оба они также числились среди ее причащаников. В приходском комитете этой церкви в разное время состояли Хэнкок, Боудоин и Салливан, ставшие губернаторами штата, а также судьи Уэнделл и Джон Лоуэлл[15]. Несколько лет спустя среди прихожан значились такие люди, как Дэниел Уэбстер, Харрисон Грей Отис, Эбботт Лоуренс и Амос Лоуренс, который много лет был одним из диаконов.

Из числа выдающихся деловых людей Бостона можно назвать Джона Эмори Лоуэлла, Джона С. Эмори, Джонатана Филлипса (доверенного друга и сторонника д-ра Ченнинга), Томаса Вигглсуорта, Дж. Хантингтона Уолкотта, Огастуса Хеменвея, Стивена С. Филлипса и Томаса Тилестона. Фрэнсис Кэбот Лоуэлл внес большой вклад в развитие промышленной сферы Массачусетса, особенно хлопчатобумажной отрасли, и город Лоуэлл получил свое название в знак признания важности его лидерства в этом направлении. По схожим причинам город Лоуренс был назван в честь Эбботта Лоуренса — посланника США в Великобритании, который был одним из ведущих купцов Бостона, занимавшихся китайской торговлей, а также в значительной мере участвовал в развитии хлопчатобумажной промышленности. С этими торговыми и промышленными интересами был связан и Амос Лоуренс. Натан Эпплтон[16] сотрудничал с Фрэнсисом К. Лоуэллом в создании крупных промышленных предприятий, ставших значительным источником богатства Массачусетса. Томас Х. Перкинс, в честь которого был назван Перкинсовский институт для слепых, также занимался китайской торговлей и первоначальным развитием железных дорог. Роберт Гулд Шоу был еще одним ведущим купцом, оставившим крупную сумму денег на благо детей моряков. Джон Мюррей Форбс был железнодорожным строителем, проявившим заметную активность в финансовой поддержке национального правительства во время гражданской войны, а также щедрым другом благородных людей и интересов[17]. Натаниэль Тайер был управляющим железными дорогами, воздвиг Тайер-холл в Гарвардском колледже и оплатил расходы экспедиции Агассиса в Южную Америку.

Уроженец и воспитанник Бостона, знавший как недостатки, так и достоинства названного класса мужчин и женщин, оставил щедрое свидетельство о высоких качествах ума и сердца, которыми обладали эти унитарии. Писать о своем деде по материнской линии, Октавиус Брукс Фротингем говорил следующее: «Питер К. Брукс был восхитительным примером унитарианских мирян того периода: трудолюбивый, честный, верный во всех жизненных отношениях, милосердный, общественно активный, интеллигентный, проницательный, сочетавший благоразумие делового человека с верой христианина… Когда вспоминаешь ведущих лиц Браттл-стрит, Федерал-стрит, Чонси-плейс, Королевской часовни, Нью-Норта, Нью-Саута — людей вроде Адамса, Элиота, Перкинса, Бамстеда, Лоуренса, Салливана, Джексона, судьи Шоу, Дэниела Уэбстера, Джейкоба Бигелоу, Т.Б. Уэйлса, д-ра Боудича, — перед взором встают образы достоинства и ценности. Лучших людей не бывает. Более честных людей, по меркам того времени, судя по всему, тоже не будет… Он вступил в церковь и был последовательным членом церкви. Он не был изъявляющим бурные эмоции, демонстративным или громогласным. Его имя не стояло высоко в церковных списках или среди покровителей веры. Его вера была спокойной, рациональной, трезвой верой вдумчивых, образованных, честных людей его эпохи — таких людей, как Лемуэл Шоу, Джозеф Стори, Дэниел А. Уайт, — людей интеллектуальных, благородных, с достойными целями, возвышенным чувством долга, сильным убеждением в основополагающих истинах откровенного христианства; искренне верующих в евангелие, обладающих непреложными принципами, ведущих чистую, последовательную, безупречную жизнь и поведение. Спекулятивная теология волновала его мало или вовсе не волновала. Он не был ни спорщиком, ни сомневающимся, ни кауистом; о высотах мистицизма и глубинах безверия он ничего не знал. Он был консерватором, разумеется, скорее по темпераменту, чем в силу изысканий. Он придерживался буквального, прозаического взгляда на кальвинизм и отвергал доктрины, которые не находили отклика у его здравого смысла. Словом, он был унитарием старой школы… Унитарианские миряне в целом, как мужчины, так и женщины, испытывали искреннее стремление сделать земной удел человечества более сносным. Будет преувеличением сказать [так в тексте], что они положили начало каждой из наших лучших светских благотворительных организаций. Они были чрезвычайно щедры в своих пожертвованиях как Гарвардскому колледжу, так и другим колледжам — ибо они были вовсе не сектантскими, о чем свидетельствовали их крупные подписки на римско-католический собор. Все, что вело к возвышению человечества, с их точки зрения, получало поддержку. Они были столь же благородной совокупностью мужчин и женщин, каких когда-либо видел мир»[18].

Эта оценка бостонских унитариев первой половины XIX века является исключительно справедливой и точной. В значительной степени эти люди и их соратники по унитарианским церквам придали городу его ценность и характер; именно они создали промышленность, торговлю, образовательные и филантропические интересы, а также прогрессивное законодательство Массачусетса. Это были люди честности и искренности, щедрые, преданные и справедливые. Они приняли религию духа и выразили ее в повседневном поведении и характере.

[1] F.B. Carpenter, Six Months in the White House, 190.

[2] James Parton, Life of Thomas Jefferson, 711.

[3] Charles W. Upham, Life of Timothy Pickering, IV. 327.

[4] Изд. соч. Джефферсона П.Л. Форда, X. 220.

[5] Life of Pickering, IV. 326.

[6] P.L. Ford, The True George Washington, 81.

[7] P.L. Ford, The Many-sided Franklin, 174. См. Дневник Эзры Стайлза, III. 387.

[8] Джон Квинси Адамс, отвечая на вопрос о церкви в Вашингтоне, сказал: «Я хожу туда в церковь, хотя у меня нет окончательного решения в мыслях относительно всех спорных доктрин религии». Годы спустя он сказал проповеднику в унитарианской церкви в Куинси: «Я полностью согласен с позицией, которую вы заняли в своей речи. Вы говорили не о каком-то конкретном классе доктрин, которые вечны, а о великих фундаментальных принципах, в которых согласны все христиане; и именно они, я думаю, останутся постоянными». См. A.B. Muzzey, Reminiscences and Memorials of the Men of the Revolution and their Families, 53.

[9] William W. Story, Life and Letters of Joseph Story, 57, 93. Джозеф Стори отошел от кальвинизма в ранней юности и принял гуманитарное представление о природе Христа. «Ни один человек не был более свободен от духа фанатизма и прозелитизма», — говорит его биограф. «Он с радостью предоставлял каждому свободу веры и требовал лишь того, чтобы это была искренняя убежденность, а не просто богословское мнение, считая истинную веру каждого человека необходимым выражением его природы и почитая религиозную жизнь выше формального символа веры. В пределах спасения он допускал мусульманина и христианина, католика и неверующего. Он верил, что все искреннее и честное признается Богом, — что, поскольку взгляды любой секты суть лишь человеческое мнение, подверженное ошибкам со всех сторон, всем людям подобает быть начеку против высокомерия веры, — и что в глазах Бога жизненно важное значение имеет не истинность или ложность наших взглядов, а исключительно тот дух, в котором мы веруем. Его нравственное чувство не удовлетворялось теорией религии, основанной на испорченности человека и признающей сурового и мстительного Бога, и он не мог также дать свое метафизическое согласие на доктрину Троицы. В доктринах либерального христианства он нашел разрешение своих сомнений и с того момента, как принял унитарианскую веру, стал горячим и безоговорочным ее приверженцем».

[ 10 ] Интересное описание новоанглийского унитарианства см. в книге: Recollections of my Mother (Mrs. Anne Jean Lyman), by Mrs. J.P. Lesley. Дом миссис Лайман находился в Нортгемптоне, шт. Массачусетс. В книге Reminiscences of Caroline C. Briggs описана жизнь в том же городе и в сходных условиях. См. также: Memoir of Mary L. Ware, Memorial of Joseph and Lucy Clark Allen by their Children и Life of Dr. Samuel Willard.

[ 11 ] Эдмунд Куинси, Life of Josiah Quincy, 532. В речи перед наблюдателями Гарвардского университета в 1845 году Джозайя Куинси сказал: «Я никогда не называл и никогда не буду называть себя унитарианцем, поскольку это название имеет внешний вид сектантства и обременено в глазах мира обвинением в нем». Его биограф отмечает: «Он считал различия не имеющими особого значения, особенно в том, что лежит за пределами постижения человеческого интеллекта. Его широта взглядов позволяла ему братски общаться со всеми, кто исповедует христианство и доказывает свое право на это имя своей жизнью». Именно эта широта взглядов была наиболее характерной чертой раннего американского унитарианства, а вовсе не отвержение догмата о Троице. Тем не менее Джозайя Куинси несомненно был унитарианцем как в том, что он отвергал, так и в том, что он утверждал, что видно из следующих слов, записанных им в дневнике в 1854 году: «От доктрин, с помощью которых богословы-метафизики предпочли затмить слово Божие, — таких как предопределение, избрание, осуждение и т.д., — я с отвращением обращаюсь к утешительной уверенности, которая, по моему разумению, составляет суть откровенной религии: во всяком народ боящийся Его и делающий правду приятен Ему».

[ 12 ] Autobiography, Correspondence, etc., of Lyman Beecher, II. 109.

[ 13 ] Там же, 144.

[ 14 ] Томас С. Эмори. Life of James Sullivan.

[ 15 ] Джон Лоуэлл, сын судьи Джона Лоуэлла и брат доктора Чарльза Лоуэлла из Церкви на Западе, был автором влиятельного полемического памфлета под заглавием: Are you a Christian or a Calvinist? Or do you prefer the Authority of Christ to that of the Genevan Reformer? Both the Form and Spirit of these Questions being suggested by the Late Review of American Unitarianism in The Panoplist, and by the Rev. Mr. Worcester's Letter to Mr. Channing. By a Layman. Boston, 1815.

[ 16 ] Интерес Натана Эплтона к богословию можно увидеть в его книге: The Doctrine of Original Sin and the Trinity, discussed in a Correspondence between a Clergyman of the Episcopal Church, in England, and a Layman of Boston, United States, изданной в Бостоне в 1859 году. «Я воспитывался, — говорил он в одном из этих писем, — в строжайших традициях кальвинистского конгрегационализма; но, достигнув возраста, когда способен исследовать этот предмет, и тщательно изучив его, я отрекся от кажущихся мне недостойными представлений о Божестве ради системы, которая кажется мне более достойной Его и менее отвратительной для человеческого разума». «Я могу сказать, — писал он в другом письме, — что унитарианская партия объединяет самую интеллигентную и благородную часть общества. По моему мнению, взгляды унитариев представляют собой наилучшую и единственную защиту против духа безверия, столь широко распространившегося среди наиболее образованных и интеллигентных людей в Европе». См. Memoir of Nathan Appleton, автор — Роберт С. Уинтроп.

[ 17 ] Джон Мюррей Форбс: Letters and Recollections, под редакцией его дочери, Сары Форбс Хьюз.

[ 18 ] Boston Unitarianism, 93, 94, 101, 127.

XVIII. УНИТАРИИ И ОБРАЗОВАНИЕ.

Интерес унитариев к образованию всегда был очень велик, но он был направлен не на создание и поддержку сектантских учебных заведений. Как единое целое, унитарии не только выступали против конфессиональных колледжей, но и были лидерами в продвижении внеконфессионального образования. Свободу академического преподавания и научное изучение богословия можно встретить и там, где унитарианство вовсе не существует, однако показательно, что в нашей стране подобная умственная свобода впервые нашла свое выражение именно под эгидой унитариев. С самого начала американское унитарианство было внеконфессиональным и свободолюбивым, занимая позицию толерантности, свободного исследования и верности истине. Нельзя утверждать, что оно всегда было неизменно верно своему идеалу, и тем не менее его история показывает, что непредвзятость и дух свободы никогда не игнорировались полностью.

Пионеры высшей критики.

Отношение ранних унитариев к Библии, их вера в нее как в богооткровенное слово и источник божественного авторитета во всех вопросах веры, а также их уверенность в том, что возвращение к ее простым принципам освободит людей от предрассудков и фанатизма, естественным образом сделали их первыми, кто приветствовал высшую критику Библии в нашей стране. Такие люди, как Ноа Вустер и его последователи, привнесли в Библию новые, основанные на здравом смысле истолкования и начали работу по указанию на изъяны в общепринятой версии. Унитарии не были связаны теорией словесной непогрешимости Библии и поэтому были готовы развивать критические труды ученых, поступавшие к ним из Англии и Германии, как никакая другая религиозная община в нашей стране.

Джозеф С. Бакминстер был увлеченным исследователем Библии, раздобыв во время пребывания в Европе весь тот аппарат более продвинутой критики, который тогда можно было получить; по возвращении в Бостон он направил свои усилия на то, чтобы издать Новый Завет в наиболее академической форме, какая только была возможна в то время. В 1808 году совместно с Уильямом Уэллсом и под покровительством Гарвардского колледжа он переиздал греческий текст Нового Завета Грисбаха с подборкой важнейших разночтений. Он также разработал план издания в нашей стране всех лучших современных английских переложений еврейских пророков с введениями и примечаниями, однако не нашел необходимой поддержки для этого замысла. В журналах «Зе Ментли антолоджи» и «Зе Дженерал репозитори» он «первым обсудил вопросы библейской критики в духе философской и кропотливой учености, переведя критическое изучение Писания со старой основы, на которой оно покоилось во времена споров об арминианстве, на прочный фундамент текста Нового Завета, установленный Ветстейном и Грисбахом и разъясненный трудами Михаэлиса, Марша, Розенмюллера, а также безопасной и мудрой ученостью Гроция, Леклерка и Симона». «По нашему мнению, — писал Джордж Тикнор, — едва ли кому-либо еще выпадало на долю оказать столь значительную услугу христианству в западном мире» [ 1 ]. В 1811 году мистер Бакминстер стал первым лектором по библейской критике в Гарварде на кафедре, учрежденной благодаря дару Сэмюэла Декстера; он с огромным интересом и энтузиазмом приступил к подготовке к исполнению обязанностей этой должности. Нас уверяют, что «это назначение всеобще единодушно сочли честью, вполне заслуженной его выдающимися достижениями в этой науке» [ 2 ]; однако его смерть в следующем году положила преждевременный конец этим планам.

Критическая работа Бакминстера в определенной степени продолжалась Эдвардом Эвереттом, его преемником по Церкви на Браттл-стрит. Преемник мистера Эверетта на этой кафедре, преподобный Джон Г. Палфри, в 1831 году стал профессором священной литературы в Гарвардской богословской школе и был деканом этого заведения. В своих лекциях по еврейским Писаниям и древностям, изданных в четырех томах с 1833 по 1852 год, он представил самую передовую для того времени критику. Еще более значительный труд был выполнен профессором Эндрюсом Нортоном, который был столь же радикален в своих трудах как библейский критик, сколь консервативен в своем богословии. Для времени своего выхода в свет его работы: Statement of Reasons, первое издание которой появилось в 1819 году, Historical Evidences of the Genuineness of the Gospels (1837–1844), Translation of the Gospels, with Notes (1855), Internal Evidences of the Genuineness of the Gospels (1855) — не были превзойдены ни одним другим трудом, созданным в нашей стране. Как ученый он был тщателен, скрупулезен, честен и бескомпромиссен в своих поисках истины. В пространном примечании, добавленном ко второму тому его труда о подлинности Евангелий, он исследовал происхождение Пятикнижия и достоверность его исторических утверждений. Он показал, что этот труд не мог быть написан Моисеем, что он представляет собой компиляцию из более ранних преданий и что его чудеса не следует принимать как подлинную историю [ 3 ]. Обращаясь к Новому Завету, профессор Нортон отбросил первые две главы Евангелия от Матфея, расценивая их как позднейшие вставки. Фротингем отзывается о Нортоне как об «искусном и изящном ученом» и говорит, что его толкования Библии «негласно принимались унитариями как окончательные». «Он был великим авторитетом — столь же смелым, бесстрашным и правдивым, сколь точным и внимательным» [ 4 ]. Хотя эти слова похвалы намекают на то, что унитарии слишком охотно принимали выводы профессора Нортона как не нуждающиеся в исправлениях, тем не менее его труд отличался глубоким характером и полнейшей искренностью методов. Учитывая общее состояние науки в его эпоху, он был смелым и бескомпромиссным, а также точным и справедливым.

Другим ученым был Джордж Рапалл Нойс, который с 1827 по 1840 год был сельским пастором в Брукфилде и Питершеме и посвящал свой досуг библейским штудиям. В 1840 году он стал профессором древнееврейского языка и лектором по библейской литературе в Гарвардской богословской школе. Его переводы поэтических книг Ветхого Завета с примечаниями, начатые с Книги Иова в 1827 году, имели важнейшее значение в качестве пособий для толкования еврейских Писаний. Его перевод Нового Завета, вышедший после его смерти в 1868 году, представил лучшие результаты критических исследований безыскусственной прозой и с кропотливой верностью оригиналу. О том, что Нойс опережал критику своего времени, свидетельствует тот факт, что, когда в 1834 году он опубликовал свои выводы относительно мессианских пророчеств [ 5 ], генеральный прокурор Массачусетса пригрозил ему судебным преследованием за богохульство. Здравый смысл восторжествовал над этой попыткой принудить к молчанию иное мнение, однако сам факт того, что подобное обвинение рассматривалось всерьез, показывает, сколь мало подлинной критики существовало тогда. То, что сегодня является общим местом академической науки, тогда расценивалось как разрушительное и кощунственное. Нойс утверждал, что истина христианской религии никоим образом не зависит от буквального исполнения Иисусом как личностью каких-либо пророчеств Ветхого Завета [ 6 ]. Он говорил, что апостолы разделяли заблуждения и предрассудки своего века [ 7 ], что общепринятый догмат о богодухновенности всей Библии — это жернов на шее христианства [ 8 ] и что Библия содержит многое, что нельзя считать откровением [ 9 ]. Уже к 1835 году эти мнения были в целом приняты унитариями; при этом не считалось, что они умаляют истинную ценность духовного откровения, содержащегося в Библии, и особенно — божественную природу учения Христа. Как отмечал доктор Джозеф Генри Аллен, говоря о Нортоне и Нойсе, было чрезвычайно важно, что «эти решительные первые шаги были сделаны рассудительными, совестливыми, консервативными учеными — лучшими и самыми трезвыми из всех ученых, которых мы могли представить» [ 10 ].

Труд Эзры Эббота заслуживает особого внимания здесь из-за «разнообразия и глубины его эрудиции, цепкости и точности памяти, проницательности и беспристрастности его суждений» [ 11 ]. В течение четырнадцати лет до своей смерти в 1884 году он был профессором критики и герменевтики Нового Завета в Гарвардской богословской школе. Он также внес значительный вклад как член американского комитета по пересмотру Нового Завета. Его эссе об авторстве Четвертого Евангелия было одним из наиболее квалифицированных изложений консервативного взгляда на происхождение этого сочинения. Том его критических эссе, собранных после его смерти, демонстрирует зрелые плоды его «щепетильной и бдительной учености». Он был ревностным унитарием и многое сделал для того, чтобы показать гармонию Нового Завета с этой верой. В 1843 году преподобный Теодор Паркер опубликовал свой перевод «Введения в Новый Завет» Де Ветте с учеными примечаниями. Крайние взгляды Баура и Целлера были истолкованы преподобным О.Б. Фротингемом в его книге The Cradle of the Christ (1872).

Лицами, не являвшимися профессиональными учеными, также предпринимались различные попытки привести Библию в соответствие с современными религиозными идеями. Одной из самых примечательных стала работа доктора Уильяма Генри Фернесса, пастора церкви в Филадельфии с 1825 по 1875 год. Его Remarks on the Four Gospels появились в 1835 году, за ними последовали Jesus and his Biographers (1838), Thoughts on the Life and Character of Jesus of Nazareth (1859) и The Veil Partly Lifted and Jesus Becoming Visible (1864), а также ряд других трудов. Его попытка заключалась в том, чтобы дать рациональное толкование жизни Иисуса, которое в значительной степени устраняло бы чудесное и в то же время сохраняло духовное. Эти работы имеют малую критическую ценность, и тем не менее они обладают большим очарованием и глубиной в качестве религиозных толкований Евангелий. К похожем роду сочинений относится и труд доктора Эдмунда Х. Сирза The Fourth Gospel: The Heart of Christ (1872), отличающийся глубоким духовным проникновением.

Католическое (вселенское) влияние Гарвардского университета.

Вселенский и инклюзивный дух, проявленный унитариями в их библейских штудиях, заслуживает внимания вне зависимости от каких-либо конкретных результатов научной деятельности, произведенных ими. В деле возделывания более широких академических нив, оказавшихся им по силам благодаря контролю над Гарвардским университетом, эта позиция проявляется особенно заметно. За все время с тех пор, как он перешел под их управление, университет никогда не использовался в сектантских целях — ни для обращения прозелитов, ни для принуждения к принятию их богословия. В течение первой половины XIX века Гарвард в определенной степени отчетливо оставался унитарианским, однако с 1870 года он стал полностью внеконфессиональным. При организации Богословской школы в ее уставе было предусмотрено, что к профессорам и студентам не должны предъявляться никакие конфессиональные требования; тем не менее школа оставалась по сути унитарианской до 1878 года. В том году президент Чарльз В. Элиот запросил у унитариев сумму в 130 000 долларов в качестве эндаумента для школы, однако он настаивал на том, чтобы отныне она была полностью внеконфессиональной, и это требование было встречено с одобрением и энтузиазмом самими унитариями.

В 1879 году президент Элиот заявил на собрании, проведенном в Первой церкви в Бостоне с целью обратиться к унитариям за поддержкой в пользу школы: «Гарвардская богословская школа не является отчетливо унитарианской ни по своему уставу, ни по замыслу ее основателей. Доктрины внеконфессиональной секты, именуемой в текущем столетии унитариями, поистине заслуживают уважительного рассмотрения в школе до тех пор, пока она существует, просто потому, что школа была основана и на протяжении по крайней мере двух поколений поддерживалась унитариями. Но руководство университета не может брать на себя обязательство назначать исключительно преподавателей-унитариев или предоставлять какие-либо особые привилегии студентам-унитариям. Оно не может этого сделать, поскольку основатели школы, сами будучи унитариями, предписали университету следующее фундаментальное правило для его управления: всячески поощрять серьезное, беспристрастное и непредвзятое исследование христианской истины и не требовать никакого согласия с особенностями какой-либо христианской конфессии ни от преподавателей, ни от студентов» [ 12 ]. Доктор Чарльз Кэрролл Эверетт, декан школы с 1878 по 1900 год, отмечал, что «в некоторых отношениях она отличается от любой другой богословской семинарии в стране». «Не предпринимается никаких усилий, чтобы узнать конфессиональную принадлежность студентов, даже когда они обращаются за финансовой помощью». «Не осуществляется никакого надзора за преподаванием какого бы то ни было преподавателя. Ни один преподаватель не несет ответственности ни за кого другого или перед кем-либо другим» [ 13 ].

В 1886 году в Гарвардском университете было отменено обязательное посещение молитв. Религиозные службы регулярно проводятся каждое буднее утро, по четвергам послеполудни и по воскресным вечерам; их ведет пламмеровский профессор христианской морали при содействии пяти других проповедников, которые, как и пламмеровский профессор, отбираются независимо от конфессиональной принадлежности. Этим и другими способами университет сделал себя всецело внеконфессиональным. Его позиция — это позиция научного исследования, открытости ко всем граням истины и свободы преподавания. Богословие тем самым ставится на один уровень с другими отраслями знания, а религия обретает независимость от чисто догматических соображений.

Этот межконфессиональный настрой в Гарвардском университете развивался во многом под эгидой унитариев. Его президентами на протяжении почти столетия были унитарии, а именно: Джон Т. Киркленд (1810–1828), Джозайя Куинси (1829–1845), Эдвард Эверетт (1846–1849), Джаред Спаркс (1849–1853), Джеймс Уокер (1853–1860), Корнелиус С. Фелтон (1860–1862), Томас Хилл (1862–1868) и Чарльз В. Элиот с 1869 года. Киркленд, Эверетт, Спаркс, Уокер и Хилл были унитарианскими священниками, но при их управлении университет был столь же мало сектантским, как и в любое другое время.

Когда в 1865 году с основанием Корнеллского университета началась новая эра университетского роста, влияние Гарварда ощущалось повсеместно в развитии крупных внеконфессиональных учебных заведений. Хотя Эзра Корнелл воспитывался в традициях квакеров, он был исключен из этой общины и не примкнул ни к какому другому религиозному течению. По сути он был унитарием, часто посещавшим проповеди доктора Руфуса П. Стеббинса. Университет, получивший его имя, был вдохновлен гарвардским идеалом и, признавая религию одной из великих важнейших сторон человеческой мысли и жизни, предоставлял и продолжает предоставлять равные возможности всем конфессиям.

Еще одним примером такого же духа является Вашингтонский университет, который зарождался под эгидой унитариев, но вскоре превратился в совершенно внеконфессиональное учреждение. Члены унитарианской церкви в Сент-Луисе добились получения хартии для семинарии, которая в 1853 году была организована как Вашингтонский институт. В 1857 году он был реорганизован в Вашингтонский университет, и в хартии провозглашалось: «Никакое обучение — будь то сектантское в религии или партийное в политике — не допускается ни на каком факультете названного университета, и никакой сектантский или партийный ценз не допускается при выборе профессоров, преподавателей или иных должностных лиц названного университета, либо при приеме его учащихся, или для каких бы то ни было целей». Тем не менее сектантские предрассудки рассматривали университет как по сути унитарианский; и в течение первых двадцати лет его существования три четверти пожертвований и эндаументов поступали от лиц этого религиозного направления.

Хотя доктор Уильям Г. Элиот ничего не знал об изначальном движении по созданию семинарии под либеральными знаменами, он оказал этому заведению всемерную поддержку и поощрение. С самого начала он был председателем правления, а в 1871 году стал канцлером. К моменту его смерти в 1887 году университет включал в себя Академию Смит, Институт Мэри и школу ремесел и ручного труда — крупные подготовительные школы; собственно колледж, инженерную школу, школу ботаники Генри Шоу, Сент-Луисскую школу изящных искусств, юридический факультет, медицинский факультет и стоматологический колледж. Тогда в нем насчитывалось шестнадцать сотен студентов и сто шестьдесят преподавателей. Впоследствии эндаументы значительно выросли, число студентов увеличилось до двух тысяч, а также появились важные новые здания. Доктор Элиот задал университету его направление и его внеконфессиональные методы, и учебное заведение достигло своего нынешнего положения благодаря его преданным трудам. Стэнфордский университет имени Леланда Младшего в Калифорнии и Университет Кларка в Массачусетсе, основанные унитариями, дополнительно иллюстрируют гарвардский дух в образовании.

Труд Хораса Манна.

Хорас Манн был ревностным и преданным унитарием, близким другом Ченнинга и Паркера, которым он был во многом обязан своими интеллектуальными и духовными идеалами. Он вдохновлялся их идеями реформ и прогресса и многим был обязан их личной поддержке. Сегодня повсеместно признано, что именно ему мы обязаны распространением идеи народной школы по всей стране, что он развил и довел до полного выражения концепцию всеобщего образования. В этом деле с ним полностью солидаризировались такие люди, как доктор Ченнинг, Эдвард Эверетт, Теодор Паркер, Джозайя Куинси, Сэмюэл Дж. Мэй и младший Роберт Рантул; однако именно он сделал народную школу популярной и выдвинул ее на роль национального института. Когда в 1837 году при создании Совета по образованию штата Массачусетс Манн стал его секретарем, теория о том, что все дети должны получать образование за счет государства, если таковое не обеспечено иным путем, отнюдь не была общепринятой; не являлась общепринятой и теория о том, что подобное образование должно быть строго внеконфессиональным [ 14 ]. Манн вел борьбу за эти две идеи и фактически утвердил их для всей нации. Половину членов первого совета составляли унитарии — Хорас Манн, младший Роберт Рантул, Джаред Спаркс и Эдмунд Дуайт. Некоторые из самых стойких, преданных и либеральных сторонников Манна принадлежали к другим конфессиям, однако работа ради народных школ полностью гармонизировала с унитарианскими принципами. Эдмунд Дуайт сыграл важнейшую роль в обеспечении создания Совета по образованию в Массачусетсе и добился избрания Хораса Манна на пост его секретаря. Он был ведущим бостонским купцом, а его дом служил центром для встреч и совещаний, связанных с интересами образования. Он щедро жертвовал средства на расширение и усовершенствование государственной системы народных школ, причем его пожертвования составили не менее 35 000 долларов [ 15 ].

Первым человеком, кто отчетливо выступил за создание учебных заведений по подготовке учителей, стал преподобный Чарльз Брукс, пастор Второй унитарианской церкви в Хингэме с 1821 по 1839 год, впоследствии профессор естественной истории в Университете города Нью-Йорк, а также реформатор и автор, пользовавшийся определенной известностью в свое время. В 1834 году он начал писать и читать лекции в пользу народных школ и особенно в интересах учительских семинарий (нормальных школ) [ 16 ]. Он выступал по всему штату в поддержку учебных заведений по подготовке учителей, с которыми познакомился в Пруссии; он обращался по этому вопросу в легислатуру и перенес свою деятельность на другие штаты [ 17 ].

Хорас Манн подхватил идею профессиональных училищ для учителей и воплотил ее в жизнь. Эдмунд Дуайт пожертвовал штату 10 000 долларов на эти цели, и в 1838 году школы были созданы. Когда первая из таких учительских семинарий открылась в Лексингтоне 3 июля 1839 года, ее директором стал преподобный Сайрус Пирс, который был пастором унитарианской церкви в Норт-Рединге с 1819 по 1829 год, а затем работал учителем в Норт-Андовере и Нантакет. «Если бы не Сайрус Пирс, — писал Генри Барнард, — я считаю, что дело учительских семинарий потерпело бы крах или было бы отложено на неопределенный срок» [ 18 ]. Доктор Уильям Т. Харрис отмечал, что «вся работа учительских семинарий в нашей стране в существенных чертах следует единой традиции, которая восходит к курсу, заложенному Сайрусом Пирсом» [ 19 ]. В лексингтонской школе Пирса сменил Сэмюэл Дж. Мэй, который возглавлял унитарианские церкви в Бруклине и Сситуэте [ 20 ].

Деятельность Хораса Манна на ниве просвещения включает его труды на посту президента Антиохийского колледжа с 1852 по 1859 год. Он утверждал, что главная цель образования — развитие характера; и он стремился сделать колледж альтруистическим сообществом, в котором преподаватели и студенты трудились бы рука об руку во имя наилучшего блага для всех. Он претворил в жизнь внеконфессиональный принцип, сделал колледж совместным для обучения юношей и девушек и развивал дух индивидуальной свободы как важнейший краеугольный камень образования. «Идеи, за которые он ратовал, — писал один из исследователей, тщательно изучивший его деятельность во всех ее проявлениях, — распространились среди жителей долины Огайо и проявились в различных государственных институтах, учительских семинариях и средних школах, возникших на Центральном Западе. Помимо очевидных трудов мистера Манна в Антиохийском колледже, можно обнаружить запущенные им механизмы, влияние которых способна измерить лишь вечность. Для Нового Запада было огромным событием то, что перед его сыновьями и дочерями был поставлен высокий образовательный стандарт и что несколько сотен из них были направлены в каждый уголок штата, а в конечном счете — к самым отдаленным рубежам нации с прочными знаниями и совершенно новыми для того времени любовью к истине и ученостью. Его репутация ученого и подвижника придавала его мнению больший вес, чем у почти любого другого человека в стране. В результате самые радикальные идеи об образовании принимались от него с уважением; и он продолжил работу по практическому воплощению совместного обучения, внеконфессиональности и требований к практическому и эффективному нравственному характеру так, как, пожалуй, не смог бы сделать никакой другой педагог. Его влияние на людей и те стремления, которые он зажег в тысячах умов публичными выступлениями и личным общением, сделали для жителей долины Огайо дело, масштабы и ценность которого невозможно измерить» [ 21 ].

Элизабет Пибоди и детский сад.

Хорас Манн на протяжении всей своей деятельности в качестве образовательного реформатора находился под сильным влиянием доктора Ченнинга [ 22 ], равно как и его жена с ее сестрой Элизабет П. Пибоди. Именно Ченнингу мисс Пибоди была обязана своим интересом к педагогической деятельности; его учения естественным образом привели ее к знакомству с Бронсоном Олкоттом и сделали ее лидером в деле внедрения детских садов в нашей стране. Она увлеклась методом детского сада на раннем этапе и посвятила годы преданного труда его распространению. Совместно со своей сестрой, миссис Хорас Манн, она написала Culture in Infancy (1863), Guide to the Kindergarten (1877) и Letters to Kindergartners (1886). Результатом ее энтузиастических усилий стало открытие детских садов в Бостоне в 1864 году; а в 1871 году она организовала Американский союз Фребеля, который в 1885 году превратился в дошкольный отдел Национальной ассоциации образования. Журнал The Kindergarten Messenger был основан ею в 1873 году и издавался под ее редакцией до 1877 года, когда он объединился с журналом The New Education.

Руководство по детским садам мисс Пибоди описывалось как один из важнейших оригинальных вкладов в литературу по данному вопросу в нашей стране. Ее имя теснейшим образом связано с образовательным прогрессом страны благодаря ее энтузиазму в отношении правильного воспитания детей и ее духовному проникновению как педагога.

Деятельность женщин-унитариев на ниве образования.

Многое было сделано женщинами-унитариями для продвижения дела образования. Беседы Маргарет Фуллер, проходившие в Бостоне с 1839 по 1844 год, оказали важное влияние на пробуждение у женщин интереса к более широким интеллектуальным вопросам; и многие из тех, кто посещал их, впоследствии активно содействовали образовательным начинаниям города. В 1873 году мисс Эбби Уильямс Мэй, миссис Энн Аделин Бэджер, мисс Лукреция Крокер и мисс Люсия М. Пибоди были избраны членами школьного комитета Бостона, однако не приступили к обязанностям, поскольку их право действовать в таком качестве подверглось сомнению. Вследствие этого легислатура приняла меры, сделав женщин имеющими право занимать эту должность. В следующем году мисс Мэй, мисс Крокер и мисс Пибоди вместе с миссис Кейт Ганнетт Уэллс, миссис Мэри Саффорд Блейк и мисс Лукрецией Хейл были избраны и приступили к исполнению обязанностей. В 1875 году мисс Крокер, мисс Хейл, мисс Мэй и мисс Пибоди были переизбраны; а в 1876 году мисс Крокер была избрана одним из супервайзеров государственных школ Бостона. Показательно, что первыми женщинами, занявшими эти посты, были унитариями. Также заслуживает упоминания тот факт, что мисс Сара Фримен Кларк, сестра Джеймса Фримена Кларка, была первой женщиной-пейзажисткой в стране; а миссис Корнелия В. Уолтер стала первой женщиной, возглавившей крупную ежедневную газету, рано заняв пост редактора и управляющего The Boston Transcript.

В 1873 году мисс Анна Э. Тикнор, дочь профессора и историка Джорджа Тикнора, организовала Общество содействия домашнему обучению (Society to encourage Studies at Home). За двадцать четыре года своего существования оно руководило по переписке чтением и занятиями более 7 000 женщин в самых разных уголках страны и проделало важную работу по расширению сферы деятельности женщин, подготовке их к преподавательской работе и к общественному и интеллектуальному служению во многих направлениях. Общество прекратило работу в 1897 году, поскольку во многом благодаря его влиянию появилось множество других организаций, выполнявших ту же задачу; однако крупная библиотека для выдачи книг на дом, бывшая важной составляющей деятельности общества, продолжала функционировать под управлением Библиотечной ассоциации Анны Тикнор вплоть до 1902 года. Памятный сборник, изданный в 1897 году, показывает, насколько значительным был труд Общества содействия домашнему обучению и сколь многие женщины, лишенные иных интеллектуальных возможностей, получили благодаря ему поддержку, помощь и вдохновение. Президент общества на протяжении всего периода его существования Сэмюэл Элиот так отозвался о мисс Тикнор: «Признавая те ограничения, которые она стремилась устранить, она желала по возможности удовлетворить чаяния огромного числа женщин по всей стране, которые жаждали получить образование и имели мало надежд — если вообще имели таковые — на его получение. Она сама была блестяще образована и все острее осознавала свою ответственность за то, чтобы делиться своими преимуществами с другими, не обладавшими ими. В дополнение к этим нравственным и интеллектуальным достоинствам она обладала организаторскими способностями, которые постоянно выходили на первый план в ее работе в качестве секретаря общества. Она была учителем, вдохновителем, утешителем и в лучшем смысле слова другом для бесчисленных одиноких и сломленных судеб» [ 23 ].

Заслуживает признания и вклад миссис Мэри Хеменвей в образование. Обладая большим состоянием, она направила его на продвижение важных образовательных и культурных интересов. Она основала Школу шведской гимнастики в Бостоне и обеспечивала ее содержание до тех пор, пока она не была принята городом в качестве части его образовательной системы. При ее финансовой поддержке Фрэнк Х. Кушинг и Дж. В. Фьюкс вели Юго-западную археологическую экспедицию Хеменвей. Во многом благодаря ее усилиям была создана Монтанская индустриальная школа, просуществовавшая около десяти лет. Однако ее главным трудом стало содействие изучению американской истории молодежью. Когда над Старым зданием собраний (Old South Meeting-house) нависла угроза уничтожения, она пожертвовала 100 000 долларов на его сохранение; благодаря ее энергии и упорству оно было передано нуждам исторической науки. В 1883 году были организованы Староютненские лекции для молодежи (Old South Lectures for Young People), вскоре началось издание «Староютненских листовок» (Old South Leaflets), была учреждена серия исторических премий, создано Староютненское историческое общество и учреждены исторические паломничества. Вся эта работа была возложена на мистера Эдвина Д. Мида; а журнал New England Magazine, редактором которого он являлся, давал толкование этим разнообразным образовательным начинаниям.

Миссис Хеменвей посвятила свою жизнь подобным делам. Здесь невозможно перечислить все ее благородные начинания, но их было множество. «Миссис Хеменвей была женщиной, чьи интересы и сочувствие простирались так же широко, как весь мир, — говорит Эдвин Д. Мид, — но она была великой патриоткой; прежде всего она была именно ею. Она испытывала благоговейную гордость за наше лидирующее положение в истории и движении современной демократии; и ею двигало всепоглощающее рвение сохранить нацию сильной и достойной ее лучших традиций, а также зажечь это рвение в сердцах молодежи страны. При всем своем великом энтузиазме она была поразительно практичной и конкретной женщиной. Она не тратила ни времени, ни сил на туманные общие фразы — ни в словах, ни в поступках. Другие могли тосковать по тому времени, когда царство Божие покроет землю так же, как воды покрывают море, и она тосковала по нему; но, пока другие тосковали, она посвятила себя тому, чтобы делать все от нее зависящее для приведения того уголка Божьего мира, в который она была помещена, в соответствие с законами Бога — и делала это всеми доступными ей средствами: уча бедных девочек лучше шить одежду, вкуснее готовить обеды и создавать уют в домах, приучая людей ценить здоровье, уважать и тренировать свои тела, любить более качественную музыку и лучшие картины и интересоваться более важными вещами. Другие могли тосковать о парламентском союзе человечества и федерации мира, и она тоже; но, пока другие тосковали, она посвящала себя тому, чтобы делать все возможное для подготовки этой нации, за которую она несла особую ответственность, к грядущей федерации. Добрым государством, ради которого она трудилась, был добрый Массачусетс; и ее главным интересом — пока другие рассуждали о муниципальной реформе — было создание лучшего Бостона» [ 24 ].

Народное образование и общественные библиотеки.

Интерес унитариев к народному образованию и всеобщему распространению знаний можно дополнительно проиллюстрировать несколькими примерами. Один из них — Институт Лоуэлла в Бостоне, основанный Джоном Лоуэллом, сыном Фрэнсиса Кэбота Лоуэлла и кузеном Джеймса Расселла Лоуэлла. Он был бостонским купцом, много путешествовал и скончался в Бомбее в 1836 году в возрасте тридцати четырех лет. По завещанию он оставил половину своего состояния на продвижение народного образования посредством лекций и иными путями. Джоном Эмори Лоуэллом стал доверенным лицом этого фонда, составлявшего почти 250 000 долларов; и в декабре 1839 года Институт Лоуэлла начал свою работу с лекции Эдварда Эверетта, которая содержала биографический очерк Джона Лоуэлла и изложение целей института. С тех пор Институт Лоуэлла ежегодно зимою проводит для жителей Бостона от пятидесяти до ста бесплатных лекций. Круг охватываемых тем чрезвычайно широк, а среди лекторов было немало самых способных людей как в нашей стране, так и за рубежом. Работа Института Лоуэлла также включала бесплатные лекции для студентов старших курсов, читавшиеся в связи с Массачусетским технологическим институтом, научные лекции для бостонских учителей и бесплатную художественную школу.

В 1846 году Луи Агассис приехал в нашу страну читать лекции в Институте Лоуэлла. Результатом стало то, что он навсегда связал свою судьбу с Гарвардским университетом и перенес свою научную деятельность в нашу страну. Это стало возможным благодаря дару Эбботта Лоуренса, основавшего в 1847 году Научную школу Лоуренса. Хотя Институт Лоуэлла был основан унитарием и хотя он всегда в значительной степени управлялся унитариями, в своей работе он оставался совершенно внеконфессиональным. Многие из его лекторов принадлежали к этому религиозному направлению, но исключительно потому, что являлись учеными или литераторами.

В 1854 году Питер Купер основал в Нью-Йорке Купер-Юнион (Cooper Union) для развития науки и искусства с целью содействия «обучению отраслям знания, с помощью которых мужчины и женщины зарабатывают себе на хлеб насущный; законам здоровья и улучшению санитарных условий жизни семей и отдельных лиц; общественным и политическим наукам, посредством которых общества и нации движутся вперед к добродетели, благосостоянию и могуществу; и, наконец, вопросам, которые затрагивают глаз, ухо и воображение и служат основой для отдыха рабочих классов». Он возвел большое здание и учредил в нем Институт Купера с его читальным залом, библиотекой, лекциями, школами и прочими возможностями для приближения средств образования к тем, кто иначе не мог бы их получить.

Питер Купер был убежденным унитарием по своим взглядам, посещая церковь доктора Беллоуса; однако он был абсолютно свободен от сектантских предрассудков. В письме, обращенном к делегатам Евангелического альянса на его сессии в Нью-Йорке в 1873 году, он выразил вселенский и гуманистический дух своей веры. «Я жду того дня, — писал он, — когда проповедники христианства возвысятся над всей сковывающей силой и влиянием противоречащих друг другу вероучений и систем человеческого измышления, когда они будут умолять человечество всеми милосердиями Божиими примириться с правлением любви — единственным правлением, которое когда-либо сможет установить царство небесное в сердцах людей как здесь, так и в будущем».

Около 1825 года в Дублине (шт. Нью-Гэмпшир) под эгидой преподобного Леви В. Леонарда, пастора унитарианской церкви в том селении, была открыта первая в стране библиотека, бесплатная для всех жителей города или селения. В соседнем городке Питерборо в 1833 году по инициативе преподобного Абиэля Аббота, также унитарианского пастора, решением горожан была создана библиотека. Эта библиотека содержалась самим городом, являясь первой в стране, финансировавшейся за счет муниципальных налоговых сборов. В трудах этих унитарианских пасторов можно обнаружить истоки нынешнего интереса к созданию и развитию свободных публичных библиотек.

В основании и наделении библиотек средствами унитарии принимали самое активное участие. То, что они сделали в этом направлении, можно проиллюстрировать пожертвованием Эноха Пратта в размере полутора миллионов долларов публичной библиотеке Балтимора. Касаясь периода, когда Джаред Спаркс был пастором унитарианской церкви в Балтиморе, профессор Герберт Б. Адамс отмечал: «С первой независимой церковью были связаны некоторые из самых щедрых и публично мыслящих людей Балтимора. Впоследствии люди, сыгравшие наибольшую роль в становлении величайших учреждений Балтимора — Института Пибоди, Библиотеки Пратта и Университета Джонса Хопкинса, — были связаны с унитарианской общиной» [ 25 ].

Профессор Барретт Уэнделл называет Джорджа Тикнора «главным основателем главной публичной библиотеки в Соединенных Штатах» [ 26 ]. Тикнор, несомненно, сделал больше кого бы то ни было для того, чтобы Бостонская публичная библиотека стала тем великим учреждением, каким она превратилась, — не только передав ей собственное собрание книг, но также в ее замысле и организации. Лучшая рабочая библиотека страны, библиотека Бостонского Атенеума, также в огромном долгу перед ранними унитариями, с которых она началась и которыми во многом поддерживалась в первые годы своего существования.

Южное служение просвещению Мэйо.

Одним из важнейших вкладов в дело образования стала деятельность преподобного Эмори Д. Мэйо, известного как «Министерство просвещения на Юге». Побывав пастором церквей в Глостере, Кливленде, Олбани, Цинциннати и Спрингфилде, мистер Мэйo начал свою деятельность на Юге в 1880 году. У него была солидная подготовка к южным трудам: он в течение пятнадцати лет работал в школьных советах Цинциннати и Спрингфилда, много читал лекции по образовательным вопросам и регулярно выступал автором публикаций в педагогических периодических изданиях. Он написал «Историю народных школ» (History of Common Schools), изданную Национальным бюро образования, подготовил несколько информационных циркуляров этого бюро и опубликовал огромное количество брошюр и обращений по вопросам образования.

«Одним из самых действенных институтов в деле свободного и всеобщего образования на Юге за последние двадцать лет, — пишет доктор Дж.Л.М. Карри в личной письме, — было служение А.Д. Мэйо. Его осмысленный энтузиазм, его поучительные выступления, его неутомимая энергия сделали его мощным фактором в этом великом деле; и любая история того, что сделала унитарианская конфессия, была бы крайне несовершенной, если бы в ней не отдавалось должное и благодарное признание его ценным заслугам».