«Унитарианство в Америке: История происхождения и развития»

Из лиц, связанных с политической жизнью, Чарльз Самнер был самым преданным и влиятельным другом дела мира. Еще в марте 1839 года он писал другу: «Я считаю любые войны несправедливыми и нехристианскими». Его речь «Истинное величие наций» (The True Grandeur of Nations), произнесенная перед мэром и другими официальными лицами Бостона 4 июля 1845 года, стала одним из самых благородных и действенных выступлений на эту тему. Несмотря на то что значительная часть аудитории присутствовала в военном строю, Самнер обрисовал бедствия войны в бескомпромиссных выражениях, заклеймив ее как жестокую и ненужную, в то время как с истинным красноречием, глубокими познаниями и искренней убежденностью он обратился с призывом к миру. «Эффект был незамедлительным и поразительным, — писал Джордж У. Кертис. — С одной стороны, возникло сильное возмущение и горячий протест, а с другой — искренние поздравления и высокие похвалы. Взгляд Самнера на абсолютную порочность и беззаконность войны впоследствии претерпел некоторые изменения; но от великой цели мирного разрешения международных споров он никогда не отказывался»[ 12 ]. В этой речи он заявил, что «в нашу эпоху не может быть мира, который не был бы честным; не может быть войны, которая не была бы бесчестной». Это утверждение подверглось резкой критике, но оно свидетельствует о его бескомпромиссном принятии принципов мира[ 13 ]. Он добавил следующие уместные фразы: «Истинная честь нации заключается только в делах справедливости и в счастье ее народа, и то и другое несовместимо с войной. В ясном взоре христианского суждения суетны ее победы, позорна ее добыча»[ 14 ]. Далее он объявил, что «война абсолютно и непримиримо несовместима с истинным величием»[ 15 ]. Этих взглядов он придерживался всю свою жизнь, хотя и в более примирительном духе; и неоднократно представлял их перед Обществом мира и в других местах. Находясь в Сенате, он был лидером дела арбитража и использовал свое немалое влияние для того, чтобы Соединенные Штаты приняли его в качестве средства предотвращения войны с зарубежными странами. Ещё в июле 1873 года он писал одному из своих друзей: «Я жажду стать свидетелем гармонии наций, которая, я уверен, близка. Когда столь великое зло осознано и обсуждено, средство от него должно быть близко»[ 16 ].

Работа, проделанная Джулией Уорд Хоу ради дела мира, заслуживает самого высокого признания. Одна из глав ее «Воспоминаний» посвящена ее «крестовому походу за мир» 1870 года. Жестокий и ненужный характер франко-прусской войны побудил ее написать призыв к матерям использовать свое влияние ради мира. «Величественное достоинство материнства и его страшная ответственность предстали передо мной в новом свете, — пишет она, — и я не нашла лучшего способа выразить свое понимание этого, кроме как обратиться с призывом к женственности всего мира, который я тогда и там же сочинила»[ 17 ]. Она напечатала и распространила свое обращение, перевела его на французский, испанский, итальянский, немецкий и шведский языки, а затем провела много месяцев в переписке с ведущими женщинами в различных странах. Она пригласила этих женщин на Женский конгресс мира, который должен был состояться в Лондоне. Проведя два успешных собрания в Нью-Йорке, она начала свой крестовый вояж в Англии, проводя собрания во многих местах, а также посетив Конгресс мира в Париже. Она арендовала зал в Лондоне и проводила воскресные собрания для продвижения реформы, которая глубоко лежала у нее на сердце. Женский конгресс увенчался успехом, и после двух лет усердных усилий миссис Хоу испытала удовлетворение от осознания того, что сделала что-то для продвижения мира на земле и доброй воли среди людей.

Реформа трезвости.

Унитарии активно участвовали в деле трезвости, но опять же скорее как отдельные лица, а не как деноминация. Акцент, который они делали на важности индивидуального мнения и личной свободы, часто заставлял их неохотно вступать в общества, стремившиеся продвигать эту реформу с помощью ограничительных и принудительных мер. Поэтому как единое целое они демонстрировали большую склонность к использованию морального убеждения, нежели законодательной власти.

Эту реформу горячо одобрял д-р Ченнинг. «Происходящее у нас движение за трезвость, — писал он, — заслуживает всяческой хвалы, и я не вижу того, что могло бы помешать его полному успеху. Я верю, что предпринимаемые ныне шаги увенчаются успехом, поскольку они гармонируют с общим духом и прогрессом эпохи и поддерживаются ими. Каждое продвижение в знании, в утонченных манерах, в домашних радостях, в привычках предусмотрительности и бережливости, в регулярном труде, в житейских удобствах, в цивилизации, доброй нравственности и религии является подспорьем для дела трезвости; и поскольку мы верим, что все это движется вперед, не вправе ли мы надеяться, что пьянство будет изгнано из общества?»[ 18 ] Он рассматривал этот вопрос с более широкой точки зрения, чем многие другие, и настаивал на том, что надежное физическое воспитание всей молодежи, а также расширение возможностей для интеллектуального совершенствования со стороны рабочих сделают очень многое для предотвращения невоздержанности[ 19 ]. Он утверждал, что даровать людям «внутреннюю силу противостоять искушениям невоздержанности» несравненно важнее, чем просто устранять внешние искушения. Улучшение образования, невинные развлечения, более широкий дух сочувствия и братства, пресечение употребления и продажи крепких спиртных напитков были среди средств, рекомендованных им для искоренения этого зла[ 20 ].

Массачусетское общество подавления невоздержанности было организовано в Капитолии штата в Бостоне 5 февраля 1813 года «с целью порицания и искоренения слишком свободного употребления крепких спиртных напитков, а также поощрения и продвижения трезвости и общей нравственности». Это было одно из первых обществ трезвости, организованных в стране, и его главными инициаторами были унитарии. Д-р Джон К. Коллинз, опубликовавший протоколы общества, говорил о 1827 годе, когда он стал его членом, что «Ченнинг, Ганнетт и другие были в то время самыми активными деятелями в деле трезвости»[ 21 ]. Д-р Абиэл Эббот был первым секретарем общества по переписке, а в совет входили д-ра Киркленд, Лотроп, Вучестер и Пирс. Среди других священников-унитариев, активно участвовавших в деятельности общества, были Чарльз Лоуэлл, Генри Уэйр-младший, Джон Пирпонт и Джон Г. Палфри. Среди мирян были Мозес Грант, Натан Дейн, д-р Джон Уэйр, Стивен Фэрбенкс, д-р Дж.Ф. Флагг, Уильям Салливан, Амос Лоуренс, Сэмюэл Декстер и Айзек Паркер[ 22 ]. Вспомогательные общества были организованы в Салеме, Беверли и других городах; в них свою деятельность делу трезвости посвятили такие унитарии, как Теофил Парсонс, Роберт Рантул и Сэмюэл Хоар[ 23 ].

Среди более недавних проявлений интереса унитариев к вопросам реформы трезвости можно упомянуть глубокое исследование, проведенное Уполномоченным по труду США и опубликованное в 1898 году под названием «Экономические аспекты проблемы алкоголя» (Economic Aspects of the Liquor Problem)[ 24 ]. Это расследование было назначено Конгрессом в результате петиции, направленной в этот орган Унитарианским обществом трезвости. Вероятно, немногие петиции, когда-либо направлявшиеся в Конгресс, содержали столь много выдающихся имен ведущих государственных деятелей, президентов колледжей и университетов, епископов, священнослужителей, известных литераторов и других влиятельных лиц. Унитарианское общество трезвости было организовано 23 сентября 1886 года в связи с заседанием Национальной конференции в Саратоге. Его цель заключается в том, «чтобы работать на благо дела трезвости любыми путями, которые кажутся ему мудрыми и правильными; изучать социальные проблемы бедности, преступности и болезней в их связи с употреблением алкогольных напитков и распространять любые получаемые знания; обсуждать методы реформы трезвости; разрабатывать и, насколько возможно, осуществлять планы практической реформы; посредством своих собраний и силами своего членства оказывать такое благотворное влияние, каким по милости Божьей оно может обладать». Оно проводило ежегодные собрания в Бостоне и другие собрания в связи с Национальной конференцией; оно опубликовало ряд важных трактатов, учебников по трезвости и богослужений на тему трезвости для воскресных школ; и оно оказало значительное влияние на деноминацию в формировании общественного мнения в отношении этой реформы. Президентами общества были преподобный Кристофер Р. Элиот, преподобный Джордж Х. Хосмер и преподобный Чарльз Ф. Доул.

Тема реформы трезвости поднималась перед Национальной конференцией неоднократно и в различных формах. На сессии 1882 года была принята резолюция, предложенная мисс Мэри Грю:--

что невыразимые бедствия, непрерывно порождаемые невоздержанностью, легкий спуск от умеренного питья к неумеренному и моральные развалины, устилающие этот нисходящий путь, призывают христиан и патриотов практиковать и отстаивать воздержание от употребления всех алкогольных напитков в качестве напитка.

В 1891 году серия резолюций, рекомендованных Унитарианским обществом трезвости, была принята в качестве выражения убеждений Конференции:--

Во-первых, что питейное заведение в том виде, в каком оно существует сегодня в Соединенных Штатах, является главной кузницей преступности нации, главным рассадником коррупции в политике, главным источником бедности и разрушенных домов, главной угрозой будущему нашей страны, извечным врагом общества и, как таковое, заслуживает осуждения всех добрых людей.

Во-вторых, что, каков бы ни был наилучший способ обращения с питейным заведением посредством закона, закон мало чем может помочь, пока те, кто осуждает питейное заведение, сами не согласятся полностью воздерживаться от употребления алкогольных напитков ради удовольствия.

В-третьих, что мы с любовью и настойчивостью призываем каждого священника и всех мирян и женщин нашей деноминации — наших пожилых, наших молодых, наших богатых, наших бедных, наших лидеров и самых скромных из нас — занять эту позицию полного воздержания, помня о тех, кто находится в узах, как находящиеся в узах вместе с ними, и бросить весомое влияние нашей церкви против влияния питейного заведения.

Аболиционизм.

Пропорционально своей численности ни одна религиозная организация в стране не сделала столько для продвижения аболиционистской реформы, сколько унитарианская. Ни один унитарий не защищал рабство с амвона или посредством прессы, и никто не был его апологетом[ 25 ]. Тем не менее многие не одобряли методов аболиционистов, а некоторые решительно выступали против крайних мер части этого движения реформаторов. Стремление унитариев быть справедливыми, рациональными и непредубежденными подвергало многих из них критике в том, что они якобы не находятся ни за, ни против рабства. Но несомненно то, что они не были ни равнодушны к его бедам, ни вероломны по отношению к своим гуманистическим принципам.

Период аболиционистской агитации поистине стал временем испытания человеческих душ; и те, кто были в равной степени совестливы, стремились служить делу справедливости и гуманности и заботились о благополучии раба, сильно расходились во мнениях относительно того, каков же мудрый метод действий. Среди тех, кто подвергся суровому осуждению со стороны аболиционистской партии, было несколько священников-унитариев большой силы духа и истинно гуманистических взглядов. Трех из них можно выделить в качестве типичных представителей.

Д-р Орвилл Дьюи был знаком с рабством и решительно выступал против него. Он считал эту систему ненавистной саму по себе и порождающей почти ничем не разбавленное зло, и тем не менее он не выступал за немедленное освобождение. Его частые обвинения в адрес рабства в проповедях и лекциях были до крайности суровыми; однако его требование мудрых и терпеливых советов и рационального метода постепенного освобождения навлекали на него суровое осуждение. «И ничто так ярко не оттеняет благородство д-ра Дьюи, как тот факт, — говорит преподобный Джон В. Чедвик, — что неизмеримый поток брани, встретивший его высказанное мнение, ни в малейшей степени не помог сделать его представителем прорабовладельческой фракции. Он расходился с самыми ревностными аболиционистами лишь в вопросе о наилучшем способе избавиться от проклятия человеческого рабства»[ 26 ].

Еще в 1830 году д-р Э.С. Ганнетт говорил, что «величайшее зло, от которого страдает наша нация, — это существование рабства. Это единственная порочная часть нашего политического тела, но это глубокая и отвратительная язва. К ней нужно относиться с предельной рассудительностью и искусством». Однако он не одобрял насилия аболиционистов; его уважение к закону и установленной власти было столь велико, что он не был готов к радикальным мерам. Он питатель отвращение к рабству, но не был готов осудить рабовладельца. Поэтому аболиционисты считали его более враждебным к ним, чем любого другого священника-унитария. Его позиция как сторонника мира, его твердое уважение к справедливости и честному обращению, а также его искренняя вера в мягкое влияние Евангелия не позволяли ему принять жесткие методы аболиционистов. Тем не менее он не позволял затыкать рот священникам-аболиционистам на собраниях унитариев. Столкнувшись с проявлениями рабства в 1833 году, он выразил свои убеждения по этому поводу в следующих сильных словах: «Именно попытка унизить человека до чего-то меньшего, чем человек, — не заключение под стражу, сколь бы несправедливым оно ни было, и не побои, сколь бы жестокими они ни были, а отрицание его равной доли в правах, прерогативах и ответственности человеческого существа клеймит институт рабства его особым и несмываемым отвращением»[ 27 ].

Другим священником, подвергшимся осуждению со стороны аболиционистов, был преподобный Джон Х. Морисон, и тем не менее он произносил проповеди против рабства, встретившие резкое неодобрение его прихода. «Все мы сходимся во мнении, — писал он в 1844 году, — в том печальном убеждении, что рабство в своем политическом влиянии сильнее всех прочих тем грозит перевернуть основы нашего правления; что в своих нравственных и религиозных аспектах оно является тяжким грехом как для хозяина, так и для раба; и что, поскольку оно нарушает фундаментальные принципы христианского долга, оно должно, если продолжится сверх абсолютной необходимости этого случая, повлечь за собой самые катастрофические последствия». Снова, когда Дэниел Уэбстер произнес свою речь от 7 марта в 1850 году, д-р Морисон, бывший тогда редактором The Christian Register, воспользовался первой же возможностью высказаться против нее со всей возможной силой. «Мы на Севере, — писал он, — верим, что рабство — это моральное зло». Он говорил, что правительство в своей попытке защитить рабство вопреки моральным убеждениям значительной части людей наносит стране большой вред[ 28 ].

Позицию этих людей и других, кто думал и действовал вместе с ними, можно лучше всего понять, осознав тот факт, что они выступали против сектантских методов как в продвижении реформ, так и в преумножении интересов религии. Вероятно, в эти накаленные времена ни одна из сторон не отдавала должного духу и целям другой. Даже столь мягкий и милосердный человек, как преподобный Сэмюэл Дж. Мэй, говорит о «бесчестном прорабовладельческом поведении унитарианской деноминации». «Унитарии как единое целое, — говорит он снова, — обошлись с вопросом рабства каким угодно образом, только не беспристрастным, мужественным и христианским. На своих публичных собраниях этот вопрос постоянно откладывался и вытеснялся из-за технических, формальных, словесных трудностей, которые не имели никакого реального значения и не должны были вызывать ни минуты колебаний. Провозглашая среди своих отличительных доктрин отчий характер Бога и братство людей, мы имели право ожидать от унитариев стойкого и недвусмысленного протеста против столь несправедливой, деспотичной и жестокой системы, какой является американское рабство. И учитывая их положение как сообщества, не замешанного ни в каких прорабовладельческих союзах и не связанного никакой церковной организацией, мне действительно кажется, что они были преимущественно виновны в отношении порабощения миллионов в нашей земле со всеми сопутствующими ему несправедливостями, жестокостями и ужасами. Они отказались высказаться как единое целое и порицали, осуждали, проклинали тех своих членов, которые честно выступали за угнетенных и сотрудничали с тем, кого милосердное Провидение послало в качестве пророка этой реформы»[ 29 ].

Свидетельство преподобного О.Б. Фротингема столь же осуждающе отзывается об унитарианской робости и консерватизме и даже о моральной трусости, проявленной многими лидерами. Он говорит, что унитарии как таковые «были безразличны или прохладны; руководящие классы выступали против агитации. Д-р Ченнинг почти в одиночку оказывал поддержку реформе, хотя его колебания между велениями естественного чувства и христианского милосердия по отношению к хозяевам сковывали его действия и делали его неприятным для обеих сторон — радикалы упрекали его за то, что он не идет дальше, а консерваторы винили за то, что он зашел так далеко»[ 30 ]. Тем не менее мистер Фротингем находит, что трансценденталисты были вполне «универсальными аболиционистами, чья вера в природные способности человека делала их ревностными поборниками дела раба». Он настаивает на том, что как класс «унитарии не были пламенными адептами какого-либо морального дела и гордились тем, что они мыслители, сторонники просвещения и общего общественного влияния, прогресса знаний и возвышения человечества посредством идей», однако они позволяли этим качествам остужать их пыл к реформам и смягчать их любовь к человечеству[ 31 ].

Биографы Уильяма Ллойда Гаррисона не устают осуждать д-ра Ченнинга за то, что они называют его робостью, избеганием любых личных контактов с великим аболиционистом, неспособностью смело бороться с язвами рабства и половинчатой приверженностью делу аболиционизма. Унитарии в целом воспринимаются этими авторами точно так же[ 32 ].

Большинство упомянутых отчетов были написаны теми, кто принимал участие в борьбе против рабства, с целью осудить тех, кто не шел в ногу с их аболиционистским темпом, или оправдать тех, чьи слова и поведение, как считалось, нуждались в защите. Возможно, настало время, когда стало возможным рассмотреть отношение отдельных лиц и всей деноминации без партийного желания осуждать или защищать. В этом духе заявление Сэмюэла Дж. Мэя следует принять как истинное и справедливое, когда он говорит: «Мы, унитарии, дали антирабовладельческому делу больше проповедников, писателей, лекторов, агентов, поэтов, чем любая другая деноминация пропорционально нашей численности, если не вне всякого сравнения»[ 33 ].

Среди тех, кто слушал Уильяма Ллойда Гаррисона, когда в октябре 1830 года он впервые представил в Бостоне свои взгляды в пользу немедленного освобождения, были Сэмюэл Дж. Мэй, Сэмюэл Э. Сьюолл и А.Б. Олкотт; и эти люди сразу же стали его учениками и друзьями[ 34 ]. Когда Гаррисон организовал Новоанглийское антирабовладельческое общество в декабре 1832 года, его активно поддерживали Сэмюэл Э. Сьюолл, Дэвид Ли Чайлд и Эллис Грей Лоринг. Именно финансовой поддержке Сьюолла и Лоринга, хотя они поначалу и не приняли его доктрину немедленного освобождения, Гаррисон был обязан возможностью начать издание The Liberator и поддерживать его в первые годы[ 35 ]. В течение многих лет Эдмунд Куинси был связан с The Liberator, исполняя обязанности его редактора, когда Гаррисон болел, отсутствовал в лекционных поездках или путешествовал по Европе. Массачусетское антирабовладельческое общество, которое в 1835 году сменило Новоанглийское общество, в течение многих лет имело своим президентом Фрэнсиса Джексона, секретарем по переписке — Эдмунда Куинси, а секретарем-регистратором — Роберта Ф. Уолкатта, и все они были унитариями.

В 1834 году было образовано Кембриджское антирабовладельческое общество под руководством Генри Уэйра-младшего; его членами в основном были унитарии, включая д-ра Генри Уэйра, Сидни Уилларда, Чарльза Фоллена, Уильяма Х. Ченнинга, Артемуса Б. Маззи, Барзиллая Фроста, Чарльза Т. Брукса и Фредерика Х. Хеджа. Цели общества были изложены в его уставе:--

Мы верим, что освобождение всех находящихся в неволе является требованием не меньшим здравой политики, чем справедливости и человечности; и что долгом тех, в чьих руках находится власть, является незамедлительное снятие санкции закона с принципа о том, что человек может быть собственностью человека, — принципа, несовместимого с нашими свободными институтами, подрывающего цели, для которых был создан человек, и совершенно противоречащего самым ясным велениям разума и христианства.

В 1843 году Сэмюэл Мэй посетил Англию и на собраниях унитариев описал препятствия на пути отмены рабства, а также рассказал об апатии американских унитариев. Он посоветовал направить письмо с братским советом священникам-унитариям Соединенных Штатов «от имени несчастного раба». Такое письмо было подготовлено и подписано восемьюдесятью пятью священниками. Оно было опубликовано в унитарианских газетах этой страны, было созвано собрание для его обсуждения, и в Англию был отправлен ответ, подписанный ста тридцатью священниками. Мистер Мэй подвергся суровому осуждению за свое участие в отправке такого письма, и ответ носил скорее характер протеста, нежели дружелюбного принятия данного совета.

Однако год спустя это письмо вновь стало предметом жарких дискуссий. На юбилейной неделе 1845 года состоялось собрание священников-унитариев, чтобы «обсудить свои обязанности в связи с американским рабством». Призыв к этому собранию подписали Джеймс Томпсон, Джозеф Аллен, Калеб Стетсон, Сэмюэл Рипли, Конверс Фрэнсис, Уильям Уэйр, Сэмюэл Дж. Мэй, Артемус Б. Маззи, Оливер Стернс, Джеймс В. Томпсон, Алонзо Хилл, Эндрю П. Пибоди, Генри А. Майлз, Фредерик Х. Хедж, Джеймс Ф. Кларк, Джордж В. Бриггс, Сэмюэл Мэй, Барзиллаи Фрост, Натаниэль Холл, Дэвид Фосдик и Джон Вайс. На третьем сеансе сорок семью голосами против семи было заявлено, «что мы считаем рабство совершенно чуждым принципам и духу христианства и что мы, как служители Евангелия, считаем своим долгом протестовать против него во имя Христа и делать всё от нас зависящее для формирования общественного мнения в целях обеспечения свержения этого института». Было также решено назначить комитет для составления, сбора подписей и публикации «протеста против института американского рабства как нехристианского и бесчеловечного». Хотя некоторые из выступавших на этих собраниях осуждали аболиционистов, все они выражали в самых сильных выражениях свою оппозицию рабству.

Комитет, выбранный для подготовки этого протеста, состоял из Калеба Стетсона, Джеймса Ф. Кларка, Джона Паркмана, Стивена Г. Балфинча, А.П. Пибоди, Джона Пирпонта, Сэмюэла Дж. Мэя, Оливера Стернса, Джорджа В. Бриггса, Уильяма П. Тилдена и Уильяма Х. Ченнинга. Протест был написан Джеймсом Фриманом Кларком и был принят в основном в том виде, в каком вышел из-под его пера. Его подписали сто семьдесят три священника[ 36 ], причем общее число священников-унитариев в то время составляло двести шестьдесят семь. Некоторые из наиболее видных священников отсутствовали среди подписавших этот протест, что бросалось в глаза. Однако следует понимать, что те, кто его не подписал, выступали против рабства в той же мере, что и те, кто подписал. «Этот протест, — говорил редактор The Christian Register, представляя его публике[ 37 ], — написан с величайшей ясностью выражения и умеренностью духа. Он недвусмысленно и отчетливо выражает настроения многочисленного и наиболее просвещенного духовенства, чьи имена под ним стоят, равно как и многих других священников деноминации, которые могут быть не склонны действовать совместно или не считают себя обязанными действовать вообще каким-либо предписанным образом по данному вопросу». Этих священников удерживало от подписания протеста вовсе не желание защитить рабство, а их чрезмерный индивидуализм и нежелание связывать деноминацию мнениями, которые могли принять не все. Несколько абзацев из протеста укажут на его дух и цель:--

«Мы особенно чувствуем, что деноминация, девизом которой являются Свобода, Святость и Любовь, должна быть в авангарде противостояния этой системе. Больше других мы боролись за три великих принципа — индивидуальную свободу, абсолютную праведность и человеческое братство. Все они грубо попираются системой рабства. Мы боремся за умственную свободу; неужели мы не осудим систему, которая сковывает и ум, и тело? Мы провозгласили праведность сущностью христианства; неужели мы не выступим против системы, которая является квинтэссенцией всякого зла? Мы требуем для всех людей права на братство пред лицом всеобщего Отца; разве мы не должны свидетельствовать против того, что топчет столь многих наших братьев?»

«Поэтому мы, служители Евангелия истины и любви, во имя Бога — Отца всего сугого, во имя Христа — Искупителя, во имя человечности и человеческого братства, торжественно протестуем против системы рабства как нехристианской и бесчеловечной», «поскольку оно является нарушением права, будучи суммой всей неправедности, которую человек может причинить человеку», «нарушает закон любви», «унижает человека, образ Божий, до уровня вещи», «неизбежно ведет к осквернению души раба», «к осквернению души хозяина», «ограничивает образование, лишает раба Библии, делает жизнь незащищенной, лишает женскую невинность защиты, санкционирует прелюбодеяние, отрывает детей от родителей и мужей от жен, попирает божественные установления семьи и тяжким, безнадежным трудом делает существование бременем», «выгрызает сердце наций и ведет с каждым годом все сильнее к ожесточению совести народа и подрыву добродетели людей».

«Мы умоляем всех христиан и христианских проповедников объединиться в непрестанной молитве к Богу о помощи против этой системы, не упускать ни единой возможности говорить правду и распространять свет по этому вопросу в вере в то, что правда достаточно сильна, чтобы сокрушить любое ярмо». «И мы настоящим клянемся перед Богом и нашими братьями никогда не уставать трудиться во имя прав и свободы человека, пока рабство не будет уничтожено и каждый раб не станет свободным».

Хотя многие священники и миряне придерживались той позиции, что вопрос рабства не должен привлекать внимания на собраниях Унитарианской ассоциации или других религиозных организаций, поскольку последние должны строго следовать своим собственным особым целям, исключить эту единственную великую будоражащую тему эпохи было невозможно. То, с каким упорством она вторгалась повсюду, отчетливо прослеживается в словах, сказанных д-ром Беллоусом на ежегодном собрании Ассоциации в 1856 году. «Год за годом этот ужасный образ рабства проникает сюда, — говорил он, — и навязывается нашим делам. Он помешал нам уделять внимание какому-либо другому предмету; мы не могли выбросить его из головы; и почему это страшное преступление против человечности все еще известно в мире, все еще поддерживается и действует в эту эпоху христианского мира, как не потому, что оно находится в союзе с определенными взглядами на богословие, с которыми мы ведем войну?»[ 38 ] На том же собрании были единогласно приняты решительные резолюции о солидарности со свободными поселенцами Канзаса, а также с Чарльзом Саммером ввиду того, что «варварство рабовладельческой власти попыталось заставить его замолчать посредством жестокого насилия»[ 39 ].

В 1857 году тема рабства встала перед Западной конференцией на ее сессии в Алтоне. В самом начале встречи были представлены самые бескомпромиссные антирабовладельческие резолюции, и все остальное было отложено ради их рассмотрения, причем им посвятили полтора дня. Мнение большинства заключалось в том, если воспользоваться словами одного из выступавших, что рабство — это преступление, которое «отрицает миллионы в их супружеских и родительских правах, требует невежества в качестве условия, поощряет распущенность и жестокость, покрывает страну шрамами от инцидентов, которые потрясают и возмущают человеческий мир». Д-р В.Г. Элиот из Сент-Луиса и другие сочли нецелесообразным доводить этот вопрос до развязки, хотя он относился к рабству примерно так же, как и остальные члены конференции. Когда конференция окончательно разошлась во мнениях с рабством, он и его делегаты вышли из ее состава. Его помощник, преподобный Карлтон А. Стейплз, и преподобный Джон Х. Хейвуд из Луисвилла ушли вместе с большинством. Комитет, назначенный для формулирования заявления, которое конференция могла бы принять, заявил, что не имеет права вмешиваться в свободу действий отдельных церквей; но он рекомендовал им делать всё возможное в противодействии рабству и заявил, что конференция едина в убеждении, «что рабство — это зло, обреченное Богом уйти в прошлое». Этот доклад был принят конференцией всего при одном голосе против[ 40 ]. К 1860 году унитарии были практически единодушны в своем осуждении рабства.

Когда перечисляются имена отдельных унитариев, принимавших активное участие в аболиционистском движении, сразу становится очевидным, сколь велико было влияние этой деноминации. В начале века преподобный Ноа Вучестер возвысил свой голос протеста против рабства. Преподобный Чарльз Фоллен вступил в Массачусетское антирабовладельческое общество на втором году его существования, и не было более благородного поборника свободы. Если д-р Ченнинг медлил с применением своего христианского идеала свободы к рабству, то нет никаких сомнений в том, что его влияние на правильной стороне было мощным, и тем более — благодаря его мягкой и этической трактовке индивидуального и национального долга. Его многочисленные публикации по этому вопросу, его присоединение к аболиционистам путем вступления в их ряды в Капитолии штата Массачусетс в 1836 году, его речь в Фэнюил-холле в знак протеста против убийства Лавджоя в Алтоне в том же году — все это оказало огромное влияние в пользу аболиционизма по всему Северу. Достаточно упомянуть Джона Пирпонта, Теодора Паркера, Уильяма Х. Фернесса, Уильяма Х. Ченнинга, Уильяма Гуделла, Теодора Д. Велда, Икабода Коддинга, Калеба Стетсона и М.Д. Конуэя, чтобы признать их бескомпромиссную верность делу свободы. Лишь немногим менее преданными были такие люди, как Чарльз Лоуэлл, Нахор А. Стейплз, Сильвестр Джадд, Натаниэль Холл, Томас Т. Стоун, О.Б. Фротингем, Абиэл А. Ливермор, Сэмюэл Джонсон, Сэмюэл Лонгфеллоу, Томас Дж. Мамфорд и многие другие.

Сэмюэл Дж. Мэй и его кузен Сэмюэл Мэй оба состояли на службе в Массачусетском антирабовладельческом обществе. С 1847 по 1865 год последний был генеральным агентом этой организации; а его помощником был другой священник-унитарий — Роберт Ф. Уолкатт. Джеймс Фриман Кларк, хотя и служил в Луисвилле с 1833 по 1840 год, выступал против рабства; и на страницах The Western Messenger, издателем и редактором которого он являлся, он использовал любую возможность, чтобы донести до читателей требования эмансипации. Джон Г. Палфри освободил рабов, доставшихся ему по наследству от отца, настояв на их получении именно для этой цели, хотя ему и предоставлялась возможность взять другое имущество взамен. В соответствии с этим поступком было и его отношение к рабству как с амвона и на трибуне, так и в бытность его членом нижней палаты Конгресса.

Список унитариев-мирян, хранивших верность идеалу свободы, по праву может открывать имя Джосайи Куинси, впоследствии мэра Бостона и президента Гарвардского колледжа, который начал выступать против рабства еще в 1804 году и неизменно перенес эту борьбу в свою работу в качестве члена национальной Палаты представителей вскоре после этого. Преданность Джона Куинси Адамса свободе на протяжении многих лет известна каждому, а его служение в национальной Палате обеспечило ему ведущее место в ряду лидеров антирабовладельческого движения. Не менее преданным было служение Чарльза Самнера, Хораса Манна, Джона П. Хейла, Джорджа В. Джулиана, Джона А. Эндрю, Сэмюэла Г. Хоу, Генри И. Боудича, Уильяма И. Боудича, Томаса В. Хиггинсона, Джорджа Ф. Хоара, Эбенезера Р. Хоара, Джорджа С. Баутвелла и Генри Б. Энтони. Из поэтов аболиционистскую реформу поддержали Лонгфелло, Лоуэлл, Брайант и Эмерсон. Женщины-унитарии также ревностно боролись за свободу. Широко известна преданность Лидии Марии Чайлд, как и те жертвы, на которые она пошла, издавая свои ранние антирабовладельческие книги. Лукреция Мотт из унитарианской ветви квакеров была преданной сторонницей антирабовладельческого дела. Миссис Мария В. Чепмен была одной из самых верных сторонниц Гаррисона, сделав больше кого-либо для оказания финансовой помощи движению за реформу аболиционизма в его первые годы. Наряду с этими женщинами заслуживают упоминания Элиза Ли Фоллен, Анджелина Гримке Велд, Люси Стоун и многие другие.

Значительная группа лиц, прошедших выучку в евангелических церквах, в результате антирабовладельческой агитации стала по сути унитариями. Среди них можно упомянуть Уильяма Ллойда Гаррисона, Геррита Смита, Берия Грина, Джошуа Р. Гиддингса, Майрона Холли, Теодора Д. Уэлда и Фрэнсиса В. Бёрда. О первых четырех из этих людей Джордж В. Джулиан сказал: «Они были теологически перестроены благодаря своей самоотверженной преданности человечеству и вероломству церквей, к которым они принадлежали. Они были менее ортодоксальны, но более христиане. Их вера в отцовство Бога и братство людей стала живым принципом и заставила отвергнуть все догмы, стоявшие на ее пути»[41].

Избирательные права женщин.

Неудивительно, что первой великой защитницей «прав женщин» в этой стране стала унитарианка Маргарет Фуллер. Она сделала не что иное, как применила то, чему ее учили в религии, к проблемам личного долга, профессиональной деятельности и политических обязательств. Свобода веры и свобода мысли означали для нее также свободу посвятить свою жизнь тем задачам, которые она могла лучше всего выполнять на благо других. Было неизбежно, что другие женщины-унитарианки последуют ее примеру, а многие женщины, воспитанные в других конфессиях и принявшие доктрину всеобщих политических прав, будут искать в унитарианстве религии, соответствующей их индивидуальности целей и их чувству человеческой свободы.

Среди лидеров движения за избирательные права женщин были такие унитарианки, как Элизабет Кэди Стэнтон, Сьюзен Б. Энтони, Люси Стоун, Джулия Уорд Хоу, Мэри А. Ливермор, Мария Уэстон Чепмен, Каролина Х. Далл и Луиза М. Олкотт. Первой ярко выраженной газетой в защиту женского избирательного права в стране была The Una, начавшая издаваться в Провиденсе в 1853 году, где миссис Каролина Х. Далл была помощником редактора. Среди других авторов-унитариев были Уильям Х. Ченнинг, Элизабет П. Пибоди, Томас В. Хиггинсон, Эдна Д. Чейни, Эмори Д. Майо, Элизабет Оукс Смит, Люси Стоун и миссис Э.К. Стэнтон. Следующей важной газетой стала The Revolution, начавшая издаваться в Нью-Йорке в 1868 году, со Сьюзен Б. Энтони в качестве издателя и Элизабет Кэди Стэнтон и Паркером Пиллсбери в качестве редакторов. Затем появилась The Woman's Journal, начавшая издаваться в Бостоне в 1870 году, с Мэри А. Ливермор, Люси Стоун, Джулией Уорд Хоу, Т.В. Хиггинсоном и Генри Б. Блэквеллом — все они были унитариями — в качестве редакторов.

Первое национальное собрание по вопросу женского избирательного права состоялось в Вустере 28 и 24 [так в тексте] октября 1850 года; и среди тех, кто принял в нем участие письменно или лично, были Эмерсон, Олкотт, Хиггинсон, Пиллсбери, Самуэль Дж. Мэй, Уильям Х. Ченнинг, Уильям Х. Бёрли, Элизабет К. Стэнтон, Катерина М. Седжвик, Кэролайн Киркленд и Люси Стоун. В апреле 1853 года, когда Конституция Массачусетса подлежала пересмотру, была представлена петиция с просьбой предоставить избирательные права женщинам. Из двадцати семи подписавших ее лиц более половины были унитариями, включая Эбби Мэй Олкотт, Люси Стоун, Т.В. Хиггинсона, Анну К.Т. Парсонс, Теодора Паркера, Уильяма И. Боудича, Самуэля Э. Сьюолла, Эллиса Грея Лоринга, Чарльза К. Уиппла и Томаса Т. Стоуна. Среди других унитариев, принимавших активное участие в продвижении этого дела, были Лукреция Мотт, Мэри Грю, Кэролайн М. Северance, Селия К. Бёрли, Анджелина Гримке Уэлд и Мария Гиддингс Джулиан. Из мужчин это были д-р Уильям Ф. Ченнинг, Джеймс Ф. Кларк, Джордж Ф. Хоар, Джордж В. Кёртис, Джон С. Дуайт, Джон Т. Сарджент, Самуэль Джонсон, Самуэль Лонгфелло, Октавиус Б. Фротингем, Адин Баллоу, Джордж В. Джулиан, Фрэнк Б. Сэнборн и Джеймс Т. Филдс.

Унитарии были одними из первых, кто признал женщин в образовании, литературе, профессиях и в управлении церковными и конфессиональными делами. На съезде, состоявшемся в Нью-Йорке в 1865 году и организовавшем Национальную конференцию, женщины в качестве делегатов не присутствовали; то же самое было и на второй сессии, проходившей в Сиракьюсе в 1866 году. На той сессии преп. Томас Дж. Мамфорд внес предложение «оставить наши церкви в соответствии с их собственными пожеланиями и усмотрением в отношении пола делегатов, избранных представлять их на конференции», и эта резолюция была принята. На третьем собрании, состоявшемся в Нью-Йорке в 1868 году, в качестве делегатов присутствовали тридцать семь женщин, включая Джулию Уорд Хоу и Каролину Х. Далл. Число светских делегатов на сессии, проходившей в Вашингтоне в 1899 году, составило четыреста два человека, и из них двести двадцать семь были женщинами.

На ежегодном собрании Американской унитарианской ассоциации в 1870 году преп. Джон Т. Сарджент поднял вопрос о представленности женщин в ее совете директоров. Д-р Джеймс Ф. Кларк внес предложение, направленное на достижение этого результата, которое широко обсуждалось, причем проявилось сильное сопротивление. Многие утверждали, что женщины непригодны для служения на посту, требующем стольких деловых качеств, что они вытеснят способных мужчин и что для них неприлично брать на себя столь публичные обязанности. Чарльз Лоу, Джеймс Ф. Кларк, Джон Т. Сарджент и другие решительно отстаивали это предложение, в результате чего мисс Лукреция Крокер была избрана членом совета[42].

Первой женщиной, рукоположенной в унитарианское служение, стала мисс [так в тексте] Селия К. Бёрли, которая была назначена пастором прихода в Бруклине, шт. Коннектикут, 5 октября 1871 года. Проповедь произнес преп. Джон В. Чедвик, а обращение к прихожанам зачитала миссис Джулия Уорд Хоу. Было зачитано письмо от Генри Уорда Бичера, в котором он говорил миссис Бёрли: «Я искренне верю, что вы должны проповедовать. Я думаю, вы получили призыв в самой своей природе». Миссис Бёрли оставалась в Бруклине менее трех лет, пока слабое здоровье не вынудило ее подать в отставку.

Второй женщиной, вступившей в унитарианское служение, стала мисс Мэри Х. Грейвс, рукоположенная в Мэнсфилде, шт. Массачусетс, 14 декабря 1871 года. Она подверглась тщательному экзамену, и комитет сообщил, «что ее слова заслужили наше полное уважение своей свободой и ясностью, а также снискали наше полное сочувствие и одобрение своим искренним, благоразумным и прекрасным духом». Миссис Элиза Туппер Уилкс была рукоположен универсалистами в Рочестере, шт. Миннесота, 2 мая 1871 года, хотя до этого проповедовала в течение двух или трех лет, и впоследствии она присоединилась к унитариям. Миссис Антуанетта Браун Блэквелл была рукоположена в Центральном Нью-Йорке в 1853 году ортодоксальными конгрегационалистами, но несколько позже стала унитарианкой.

Первой женщиной, получившей рукоположение и непрерывно продолжавшей свои пасторские обязанности, стала мисс Мэри А. Саффорд, рукоположенная в 1880 году. Она занимала все официальные должности в связи с Унитарианской ассоциацией Айовы, а также была должностным лицом Западной конференции и директором Американской унитарианской ассоциации.

Несколько женщин также часто выступали на унитарианских кафедрах, не получая рукоположения и не посвящая себя служению в качестве профессиональной деятельности. Среди них — миссис Каролина Х. Далл, миссис Джулия Уорд Хоу и миссис Мэри А. Ливермор. В 1875 году миссис Хоу активно участвовала в организации Женской пасторской конференции, которая заседала в Церкви учеников и объединила женщин-пасторов из нескольких конфессий. Миссис Хоу много лет была президентом этой конференции.

В большинстве унитарианских церквей больше не возникает никаких вопросов относительно права женщин занимать любое место, для которого они индивидуально подходят. В конфессиональных комитетах и советах женщины заседают с полным успехом, и их пригодность для выполнения необходимых обязанностей никем не ставится под сомнение. В тех конференциях, где женщины в течение ряда лет активно участвуют в пасторском труде, их принимают на основе полного равенства с мужчинами, и гендерный вопрос больше не возникает в отношении официальных должностей или любых других пасторских обязанностей.

Реформа государственной службы.

Первым сторонником реформы государственной службы был Чарльз Самнер, который еще в декабре 1847 года предвосхитил ее методы в серии статей, опубликованных в газете[43]. Он первым вынес эту реформу на рассмотрение Конгресса, что он и сделал 30 апреля 1864 года, представив законопроект о введении системы конкурсных экзаменов для приема на государственную службу и продвижения по ней, который делал заслуги и пригодность условиями правительственного найма и предусматривал защиту от увольнения без уважительной причины. Этот законопроект был составлен Самтером без консультаций с кем-либо еще, однако время для его успешного отстаивания еще не пришло.

Следующим человеком, выступившим за реформу государственной службы в Конгрессе, стал Томас А. Дженкс из Род-Айленда, который в 1867 году выдвинул систему заслуг в форме отчета объединенного комитета по сокращению расходов; в отчете описывалось состояние государственной службы, и к нему прилагался законопроект «о регулировании государственной службы и повышении ее эффективности». В следующем году г-н Дженкс представил второй отчет, но добиться каких-либо действий по этому вопросу удалось лишь в 1871 году[44]. Джордж В. Кёртис говорит, что поначалу он «навязывал его совершенно равнодушному Конгрессу, и его предложение рассматривалось как безобидный пунктик любезного человека, с которого небольшое знакомство с практической политикой вскоре его ссадило бы»[45]. Большинство членов Конгресса считали реформу простой причудой и полагали, что она выдвинута в крайне неподходящее время[46]. По словам Кёртиса, г-н Дженкс был пионером реформы, который «мощно, энергично и в одиночку открыл дебаты в Конгрессе»[47]. Он составил поправку к законопроекту об ассигнованиях 1871 года, которая стала законом и в соответствии с которой была назначена первая комиссия по государственной службе. «Благодаря своему опыту, глубоким знаниям, неисчерпаемости ресурсов и предложений, а также выдающимся юридическим способностям он продолжал служить с равной эффективностью и скромностью делу, которому был предан»[48].

Одним из первых лиц, обративших внимание на этот предмет, был Дорбан Б. Итон, активный член Церкви Всех Душ в Нью-Йорке, который в течение нескольких лет возглавлял комитет по политической реформе Юнион-Лиг-клуба в Нью-Йорке. В 1866 году, а затем в 1870 и 1875 годах он ездил в Европу для сбора информации о методах государственной службы. Результаты этих исследований были представлены в его труде «Государственная служба в Великобритании» (Civil Service in Great Britain), составленном по поручению президента Хейза. В 1873 году он был назначен членом Комиссии по государственной службе президентом Грантом; в 1883 году он возглавлял комитет, назначенный президентом Артуром; а в 1885 году был переназначен президентом Кливлендом. Законопроект от января 1883 года, который прочно утвердил государственную службу актом Конгресса, был составлен им. Он был преданным борцом за хорошее управление во всех его проявлениях, и результаты его исследований по этому вопросу можно найти в его книгах «Независимое движение в Нью-Йорке» и «Управление муниципалитетами». Джордж Уильям Кёртис охарактеризовал его как «одного из самых заметных, интеллигентных и искренних друзей реформы»[49].

Самым заметным сторонником системы заслуг был г-н Джордж Уильям Кёртис, другой нью-йоркский унитарий, который возглавлял Комиссию по государственной службе 1871 года. В 1880 году он стал президентом Нью-Йоркской ассоциации реформы государственной службы — эту должность он занимал до самой смерти. Национальная лига реформы государственной службы была организована в Ньюпорте в августе 1881 года, и он был ее президентом с того времени до конца своей жизни. Его ежегодные обращения к лиге демонстрируют его преданную приверженность ее целям, а также его красноречие, интеллектуальную мощь и политическую честность[50]. В выступлении на Национальной конференции унитариев в 1878 году г-н Кёртис представил благородное изложение и обоснование реформы, продвижению которой он усердно посвятил двенадцать лет[51].

О г-н Кёртисе справедливо говорили, что «гораздо выше радостей жизни он ставил ее обязанности; и никакой другой человек не подходил столь сурово к серьезной работе гражданства. Национальная борьба из-за рабства и восстановление Союза на прочных основах захватили все его существо. В том же духе он посвятил свои последние годы сокрушению системы дележа добычи [spoils system]. Он делал это без каких-либо иллюзий относительно масштабов предприятия. Вероятно, никто другой не понимал их так хорошо. Он глубоко изучил проблему, разрешил каждую трудность и мог к собственному удовлетворению ответить на любую придирку». Не может быть сомнений в том, что «его имя придало движению такую силу, которую не смог бы придать никто другой». Также едва ли подлежит сомнению, что «среди публичных людей не было никого, кто так завоевал бы доверие искренних и серьезных мужчин и женщин своей собственной личностью. Силу такого характера со всеми его дарами и достижениями г-н Кёртис принес на службу реформе государственной службы»[52].

[1] American Unitarian Biography, под ред. Уильяма Уора; Memoir of Worcester, Генри Уора-мл., I. 45, 46.

[2] Solemn Review, изд. 1836 г. Американским обществом мира, 7.

[3] Ему предшествовали общества в Огайо и Нью-Йорке, ставшие результатом влияния Solemn Review.

[4] Unitarian Biography, I. 49.

[5] Memoir, II. 284; однотомное изд., 111.

[6] Там же, III. 111; однотомное изд., 284.

[7] Memoir, 139.

[8] Christian Examiner, май 1850 г., XLVIII. 378.

[9] Там же, ноябрь 1861 г., LXXI. 313.

[10] Life, 83.

[11] Там же, 115.

[12] Cyclopedia of American Biography, V. 746.

[13] Memoir, II. 348.

[14] Memoir.

[15] Там же, 351.

[16] Там же, IV. 572.

[17] Reminiscences, 328.

[18] Memoir, III. 36; однотомное изд., 477.

[19] Memoir, III. 31; однотомное изд., 474, 475.

[20] Works, II. 301.

[21] When will the Day come? и другие трактаты Массачусетского общества трезвости, 135.

[22] Из двадцати семи ежегодных обращений, произнесенных перед этим обществом с 1814 по 1840 год, по меньшей мере шестнадцать были прочитаны унитариями; среди них были Джон Т. Киркленд, Абиэль Эббот, Уильям Э. Ченнинг, Эдвард Эверетт, младший Генри Уор, Гамалиил Брэдфорд, Чарльз Спраг, Джеймс Уокер, Александер Х. Эверетт, Уильям Салливан и Самуэль К. Лотроп. Первые четыре президента этого общества — Самуэль Декстер, Натан Дейн, Исаак Паркер и Стивен Фэрбенкс — были унитариями. К той же вере принадлежала и большая часть вице-президентов и других должностных лиц. Многие из трактатов, опубликованных обществом, были написаны унитариями.

[23] Унитарии всякого звания были защитниками трезвости. Среди тех, кто был верен ей в слове и деле, можно назвать Джона Адамса, Джереми Белкнапа, Джонатана Филлипса, Чарльза Лоуэлла, Эзру С. Ганнетта, Джона Пирпонта, Самуэля Дж. Мэя, Амоса Лоуренса, Хораса Манна, Уильяма Х. и Джорджа С. Бёрли, губернатора Питмена, Уильяма Г. Элиота, Руфуса П. Стеббинса и Уильяма Б. Спунера. «Многие из ведущих мужчин и женщин, бывших выдающимися юристами, судьями, законодателями, учеными, а также занимавших видное положение в деловых кругах и в обществе, подкрепили это дело силой своего примера и вдохновением своего ума. Своими денежными пожертвованиями, личными усилиями, публичными выступлениями и писаниями, а также практикой полного воздержания они оказали очень ценную услугу».

[24] Двенадцатый ежегодный отчет Комиссара труда, 1897 г.

[25] Теодор Клэпп из Нью-Орлеана может быть исключением, хотя на него претендуют универсалисты. См. S.J. May's Recollections of the Anti-slavery Conflict, 335.

[26] Autobiography and Letters, 117, 127, 129. Критику д-ра Дьюи можно найти в S.J. May's Recollections, 367.

[27] Memoir, 139, 284, 296. См. критику д-ра Ганнетта с позиций борьбы с рабством в: S.J. May, Recollections, 341, 367.

[28] Memoir, глава о рабстве.

[29] Recollections of the Anti-slavery Conflict, глава об унитариях, 335.

[30] См. рассказ Лидии Марии Чайлд о беседах с Ченнингом на эту тему в ее Letters from New York.

[31] Recollections and Impressions, 47, 183.

[32] The Story of his Life as Told by his Children.

[33] Recollections, 335.

[34] S.J. May, Recollections, 19; Life of A.B. Alcott, 220; Life of Garrison, I. 212.

[35] Life of Garrison, I. 223.

[36] Более заметные имена приводятся здесь так, как они были напечатаны в The Christian Register: Джозеф Аллен, Дж.Х. Аллен, С.Г. Булфинч, К.Ф. Барнард, Чарльз Бриггс, В.Г. Бэбкок, К.Т. Брукс, Уоррен Бёртон, К.Х. Бригем, Эдгар Бакингем, Уильям Х. Ченнинг, Джеймс Ф. Кларк, С.Б. Крафт, А.Х. Конант, К.Х.А. Далл, Р. Эллис, Конверс Фрэнсис, Джеймс Флинт, Уильям Х. Фёрнесс, Н.С. Фолсом, Фредерик А. Фарли, Фредерик Т. Грей, Генри Джайлс, Ф.Д. Хантингтон, Е.Б. Холл, Н. Холл, Ф.Х. Хедж, Ф. Хинкли, Г.В. Хосмер, Ф.В. Холланд, Томас Хилл, Сильвестр Джадд, Джеймс Кендалл, Уильям Х. Кнапп, А.А. Ливермор, С.Дж. Мэй, Самуэль Мэй, М.И. Мотт, А.Б. Маззи, Дж.Ф. Мурс, Генри А. Майлз, Уильям Ньюэлл, Дж. Осгуд, С. Осгуд, Эндрю П. Пибоди, Джон Паркман, Джон Пирпонт, Теодор Паркер, Сайрус Пирс, Дж.Х. Перкинс, Казно Палфри, О.В.Б. Пибоди, Самуэль Рипли, Чандлер Роббинс, Калеб Стетсон, Оливер Стернс, Руфус П. Стеббинс, Эдмунд К. Сьюолл, Чарльз Сьюолл, Джон Т. Сарджент, Джордж Ф. Симмонс, Уильям Силсби, Уильям П. Тилден, Дж.В. Томпсон, Джон Вайс, Роберт Т. Уотерстон, Уильям Уор, Дж.Ф.В. Уор, Е.Б. Уиллсон, Фредерик А. Уитни, Джейсон Уитмен.

[37] Опубликовано в The Christian Register, 4 октября 1845 г.

[38] Quarterly Journal, III. 567.

[39] Там же, 572.

[40] Unity, 4 сентября 1886 г., миссис С.К.Лл. Джонс, «Историческое унитарианство на Западе» (Historic Unitarianism in the West).

[41] Life of Joshua R. Giddings, 399.

[42] Memoir of Charles Lowe, 486. В 1901 году четыре из восемнадцати директоров Американской унитарианской ассоциации были женщинами.

[43] Life, III. 149.

[44] Life of Charles Sumner, IV. 191; Works, VII. 452.

[45] G.W. Curtis, Orations and Addresses, II. 30.

[46] Там же, 173.

[47] Там же, 180.

[48] Там же, 223.

[49] G.W. Curtis, Orations and Addresses, II. 458.

[50] См. Orations and Addresses Кёртиса, II.; а также его отчеты в качестве комиссара по государственной службе и различные выступления перед Ассоциацией социальных наук.

[51] Edward Cary, Life of Curtis, American Men of Letters, 294.

[52] George William Curtis and Civil Service Reform, Шерман С. Роджерс, в Atlantic Monthly, январь 1893 г., LXXI. 15.

XVII. УНИТАРИИ — МУЖЧИНЫ И ЖЕНЩИНЫ.

Многие из самых влиятельных американцев находились в практическом согласии с унитарианством, не будучи при этом официально связаны с унитарианскими церквами. Они приняли его принципы свободы совести, рационального толкования религии и необходимости приведения религиозных убеждений в гармонию с современной наукой и философией. К их числу можно с полным правом отнести таких людей, как Бенджамин Франклин, Джон Маршалл, Геррит Смит, Джон Г. Уиттьер, Уильям Ллойд Гаррисон, Эндрю Д. Уайт и Авраам Линкольн. Уиттьер был квакером, а Уайт — епископальцем, но религия обоих приемлема для всех унитариев. Маршалл, несомненно, был унитарием по своим интеллектуальным убеждениям и иногда посещал унитарианскую церковь в Вашингтоне, однако церковные связи связывали его с епископальцами. Джон К. Кэлхун всю жизнь был членом епископальной церкви и ее причащаником, но он часто посещал унитарианскую церковь в Вашингтоне и интеллектуально отвергал доктрины, преподаваемые в символах веры его собственной церкви.

Линкольн не принадлежал ни к какой церкви и не интересовался формами и спорами, составляющими столь большую часть внешней религии, однако он был одним из тех людей, чьи великие деяния покоятся на фундаменте простых, но глубочайших религиозных убеждений. Самое откровенное из всех сделанных им заявлений о своей вере прозвучало в следующих словах: «Я никогда не присоединялся ни к какой церкви, потому что мне было трудно без оговорок в мыслях согласиться с длинными, сложными утверждениями христианской доктрины, которые характеризуют их статьи веры и исповедания. Когда какая-либо церковь начертает над своим алтарем в качестве единственного условия членства сжатое изложение Спасителем как закона, так и евангелия: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя”, — к этой церкви я присоединюсь всем сердцем и всей душой»[1]. Эта декларация ставит Линкольна в полное согласие с позицией унитарианских церквей.

Выдающиеся государственные деятели.

Интеллектуальные тенденции XVIII века побудили многих ведущих американцев отказаться от пуританского склада ума и лелеямых им религиозных убеждений. Интеллектуальный бунт привел к отброшению многих протестантских доктрин, а политический бунт в направлении демократии повлек за собой принятие религиозных принципов, не согласующихся с принципами прошлого. Многие американцы разделяли эти протесты, не порывая открыто со старой верой. Вашингтон принадлежал к числу таковых; ибо, хотя внешне он оставался церковником, он почти не разделял — ни интеллектуально, ни на практике — более строгие вероучения. Франклин всецело разделял деистическую веру мыслителей Англии и Франции своего времени. Эти тенденции оказали свое влияние на таких людей, как Джон Адамс, Тимоти Пикеринг, Джозеф Стори и Теофил Парсонс, а также на Томаса Джефферсона и Уильяма Кранча. Особенно ярко они проявились в случае с Джефферсоном, который всегда оставался внешне верным государственной религии Вирджинии, в которой он получил воспитание, посещал епископальную церковь в окрестностях своего дома, иногда участвуя в ее причастии, но который при этом интеллектуально был убежденным унитарием.

У Джефферсона его унитарианство было частью его демократизма, ибо он был достаточно последователен, чтобы привести свою религию и свою политику в соответствие друг с другом. Подобно тому как он желал, чтобы короли больше не правили людьми, а политическая власть перешла в руки народа, так и в религии он хотел отбросить всех богословов и священников и позволить народу поклоняться Богу по-своему. Именно по этой причине он радовался эмансипационному труду Ченнинга, о котором писал в 1822 году: «Я рад, что в этой благословенной стране свободного поиска и веры, которая не сдала свои символы веры и совесть ни королям, ни священникам, возрождается подлинное учение о едином Боге; и я верю, что нет сейчас в живых ни одного молодого человека, который не умрет унитарием»[2]. Бунт Джефферсона против авторитета нашел емкое выражение в его заявлении: «Если бы никогда не было комментатора, никогда не было бы и неверующего»[3]. Это гармонировало с его изречением о том, что «учения Иисуса просты и все ведут к счастью человека»[4]. Это также полностью согласуется с утверждениями ранних унитариев относительно учений Иисуса. «Никто не смотрит с большим удовольствием, чем я, — писал он, — на прогресс разума в его продвижении к рациональному христианству. Когда мы покончим с непонятной тарабарщиной тринитарной арифметики о том, что три суть один, а один суть три; когда мы разрушим искусственные леса, воздвигнутые, чтобы скрыть от глаз простое строение Иисуса; когда, короче говоря, мы разучимся всему, чему учили со времен его прихода, и вернемся к чистым и простым учениям, которые он внушал, — тогда мы станем поистине и достойно его учениками; и мое мнение таково, что если бы к тому, что проистекало чисто из его уст, никогда ничего не добавлялось, то весь мир был бы по сей день христианским»[5].