«Унитарианство в Америке: История происхождения и развития»

С усердием новообращенного мистер Хайдекопер принялся рассуждать о своей новой вере и с энтузиазмом проповедника доводить ее до сведения других. В беседах, посредством распространения трактатов и с помощью печати он расширял пределы либеральной веры. Он не мог отправить своих детей в ту церковь, которую посещал сам, и поэтому нанял для них в Гарвардском колледже репетиторов, готовившихся к пасторскому служению; и в октябре 1825 года один из этих репетиторов начал проводить унитарианские богослужения в Мидвилле. [3] В мае 1829 года была организована церковь, и к ней присоединилось изрядное число мыслящих мужчин и женщин. Но это движение встретило упорное сопротивление, и в местных газетах, а также через памфлеты развернулась ожесточенная полемика. Она усилилась, когда в 1830 году пастором стал Эфраим Пибоди, впоследствии служивший в Цинциннати, Нью-Бедфорде и в Королевской часовне в Бостоне, и развернул активную деятельность по распространению унитарианства. С 1 января 1831 года он начал издание The Unitarian Essayist («Унитарианский эссеист») — небольшого ежемесячного памфлета, в котором обсуждались главные богословские вопросы. Через несколько месяцев мистер Пибоди уехал в Цинциннати, а выпуск «Эссеиста» продолжил мистер Хайдекопер, писавший энергично и прямолинейно на темы, которые он тщательно изучал.

В 1831 году церковь впервые обзавелась рукоположенным пастором, а три года спустя — пастором, посвящавшим ее служению все свое время. [4] В 1836 году было возведено церковное здание, благодаря чему процветание общины значительно возросло. В 1843 году пастором на короткое время стал служитель христианского содружества преподобный Э. Г. Холланд. К этому времени Фредерик Хайдекопер, сын основателя унитарианской церкви в Мидвилле, вернулся после учебы в Гарвардской школе богословия и в Европе и 12 октября 1843 года был рукоположен в Мидвилле. Он намеревался стать унитарианским евангелистом в окрестностях Мидвилла, однако преподобный Джордж У. Хосмер вскоре обратил его внимание на важность предоставления богословского образования молодым людям, готовящимся к унитарианскому служению. Его поддержал в этом начинании мистер Холланд, указавший на ту обширную поддержку, которой можно ожидать со стороны христианской деноминации. Первоначально предполагалось, что мистер Хайдекопер будет вести основные занятия, а помогать ему будут пастор Независимой конгрегационалистской церкви (унитарианской) и мистер Хосмер, который должен был приезжать из Буффало на несколько недель каждый год, меняясь кафедрами с мидвиллским пастором. Когда открытие школы было назначено на осень 1844 года, предполагаемое число желающих поступить оказалось столь велико, что потребовало изменения намеченного плана; и было признано разумным найти компетентного человека, который возглавил бы школу и стал пастором церкви. Благодаря активному содействию Американской унитарианской ассоциации на это двойное служение удалось привлечь преподобного Руфуса П. Стеббинса, бывшего тогда пастором в Леоминстере (шт. Массачусетс).

Студентов, присутствовавших на открытии школы в первый день октября 1844 года, было всего пятеро; но за год их число увеличилось до девяти. В следующем году число учащихся составило двадцать три человека, девять из которых были выходцами из Новой Англии. В течение нескольких лет христианское движение обеспечивало значительную долю учащихся и проявляло живой интерес к созданию и развитию школы, хотя почти или совсем не вносило финансового вклада в ее поддержку. Оно также было представлено в преподавательском составе внештатным лектором. В то время христианское сообщество не имело собственного богословского учебного заведения, и многие его члены даже с неодобрением относились к любому образованию для духовенства. Сближению с унитариями того времени способствовали их отказ от обязательных символов веры и признание христианского характера единственным критерием христианского общения, а также признание Библии, толкуемой каждым человеком самостоятельно, авторитетным эталоном религиозной истины. Церкви этой деноминации в северных штатах также открыто отвергали догматы о Троице и предопределении. Сами унитарии не проявляли большей стойкости в защите принципа религиозной свободы, чем лидеры христианского движения последнего поколения. Обе организации также совместно управляли Антиохийским колледжем на юге Огайо; и когда Горас Манн стал его президентом в 1852 году, он был рукоположен в сан священника христианского движения, чтобы иметь возможность более эффективно содействовать его интересам.

Школа в Мидвилле начала свою работу простым образом, с небольшим числом преподавателей и ограниченным учебным планом. Мистер Стеббинс преподавал Ветхий Завет, древнееврейский язык, библейские древности, естественную и откровенную религию, ментальную и нравственную философию, систематическое богословие и ораторское искусство проповеди. Мистер Хайдекопер вел занятия по Новому Завету, герменевтике, церковной истории, латыни, греческому и немецкому языкам. Мистер Хосмер в течение короткого времени ежегодно читал лекции по пастырскому богословию. Здание для школы было предоставлено благодаря великодушию старшего Хайдекопера; а расходы на пансион, обучение, арендную плату, отопление и т. д. были снижены до 30 долларов в год. Многие студенты получили слабое образование и нуждались в предварительной подготовке по самым базовым предметам. Тем не менее школа сразу же оправдала свое создание и выпустила множество способных людей, даже из числа тех, кто пришел в нее с наименьшей подготовкой.

Доктор Стеббинс был президентом школы в течение десяти лет. В период его руководства весной 1846 года школа была инкорпорирована легислатурой штата Пенсильвания. Устав был тщательно составлен с целью обеспечения свободы в ее управлении. В акте об инкорпорации не упоминалось никаких конфессиональных названий, а в первоначальный совет попечителей вошли как христиане, так и унитарии. Доктор Стеббинс был превосходным человеком, которому стоило поручить организацию школы, поскольку он был прирожденным преподавателем и искусным администратором. Он был исполнительным, решительным, великим тружеником, мощным проповедником, вдохновлятелем других, и студенты горячо восхищались им и хвалили его.

Развитие школы.

Следующим президентом школы стал Оливер Стернс, занимавший эту должность с 1856 по 1863 год. Он был ученым, истинным и справедливым мыслителем, обладавшим огромной нравственной серьезностью, тонкой проницательностью и даром академической организации. Он был человеком сильной и глубокой индивидуальности, и его духовное влияние было огромным. До начала своей работы в Мидвилле он служил пастором в Нортгемптоне и при третьем приходе в Хингеме. В 1863 году он перешел в Гарвардскую богословскую школу в качестве профессора ораторского искусства проповеди и пастырского богословия до 1869 года, когда он стал профессором богословия; а с 1870 по 1878 год он был деканом школы. Он был проповедником, который «заслужил и удерживал репутацию одного из ведущих», поскольку его проповеди носили «преимущественно духовный характер». «В его отношениях с богословскими школами, пользовавшимися плодами его труда, невозможно переоценить масштаб, точность и основательность его учености, а также его неутотимую преданность своему делу»[5].

В период администрации доктора Стернса небольшое здание, изначально занимаемое школой, стало тесным; и на земле к востоку от города, подаренной профессором Фредериком Хайдекопером, был построен Дивинити-холл, в который школа въехала в 1861 году. В 1857 году началось движение за повышение стандартов приема в школу, с тем чтобы ее работа носила более продвинутый характер. Чтобы удовлетворить потребности тех, кто не мог принять этот более высокий стандарт, в 1858 году было создано подготовительное отделение, которое просуществовало до 1867 года.

Преподобный Абиэл А. Ливермор стал президентом школы в 1863 году и оставался на этом посту до 1890 года. До переезда в Мидвилл он служил пастором в Кине, Цинциннати и Йонкерсе. Он был христианином высочайшего типа, истинным джентльменом и благородным другом. Под его руководством школа развивалась во всех направлениях, а учебный план значительно обогатился за счет добавления новых кафедр. В 1863 году церковное устройство и управление, включая изучение христианских деноминаций, было выделено в специальную кафедру. В 1868 году школа открыла свои двери для женщин, приняв около тридцати женщин на более или менее продолжительный срок обучения. В 1872 году академическая степень бакалавра богословия впервые была предложена тем, кто завершил полный курс обучения. В 1879 году философия религии, а также сравнительное религиоведение получили должное признание. В том же году церковное судопроизводство стало специальной дисциплиной. В 1882 году преподобный Э. Э. Хейл читал лекции по благотворительности, и с тех пор эта тема систематически рассматривалась в связи с филантропической деятельностью. В 1889 году началось движение по созданию эндаумента профессуры памяти доктора Джеймса Фримана Кларка, которое увенчалось успехом. Эти последовательные шаги свидетельствуют о прогрессе, достигнутом при добросовестном руководстве доктора Ливермора. Он приобрел широкую известность среди унитариев благодаря своим комментариям к книгам Нового Завета, а также другим своим трудам, включая тома проповедей и лекций.

В 1890 году Джордж Л. Кэри, много лет бывший профессором новозаветной литературы, стал президентом школы и занимал эту должность в течение десяти лет. Под его руководством школа значительно повысила стандарты академической успеваемости, устаревшие дисциплины были отменены, а новые — добавлены. Были учреждены новые профессорские должности и лектуры, а эндаумент школы значительно вырос. В 1890 году был построен Хайдекопер-холл для размещения библиотеки, а материально-техническая база школы пополнилась другими важными усовершенствованиями. В 1892 году была учреждена лектура прикладной христианской социологии имени Адина Баллоу, а в 1895 году — профессура социологии и этики Хекли.

С момента основания семья Хайдекопер была преданными друзьями и благотворителями Богословской школы[6]. Фредерик Хайдекопер занимал кафедру новозаветной литературы с 1844 по 1855 год, а с 1863 по 1877 год — кафедру церковной истории. Его труды выполнялись абсолютно безвозмездно, и он сделал множество пожертвований в пользу школы. Он также внес значительный вклад в Фонд Брукса для распространения унитарианских книг. Его исторические труды принесли ему широкую известность среди ученых и способствовали росту репутации школы. Его работа «Вера первых трех веков относительно миссии Христа в подземном мире» вышла в 1853 году; «Иудаизм в Риме» — в 1876-м; а «Косвенное свидетельство истории подлинности Евангелий» — в 1879-м. Он также за свой счет переиздал множество ценных трудов, вышедших из печати.

Среди других профессоров был преподобный Натаниэл С. Фолсом, заведовавший кафедрой библейской литературы с 1848 по 1861 год. Среди штатных лекторов были преподобный Чарльз Х. Бригам, преподобный Эмори Д. Майо и доктор Томас Хилл. Между церковью Мидвилла и Богословской школой существовали тесные связи, и несколько ее пасторов были преподавателями и лекторами в Богословской школе, включая преподобного Дж. К. Захоса, преподобного Джеймса Т. Биксби и преподобного Джеймса М. Уайтона. Христианская деноминация была представлена среди лекторов преподобным Дэвидом Миллардом и преподобным Остином Крейгом.

Общее число выпускников Богословской школы Мидвилла по апрель 1902 года составило 267 человек; и еще восемьдесят студентов вступили на путь служения в качестве священнослужителей. В настоящее время 156 ее воспитанников состоят в списках унитарианского духовенства. Тридцать два студента школы прошли через Гражданскую войну, причем двадцать процентов ее выпускников до окончания войны участвовали в ней в качестве рядовых, капелланов или в ином качестве. Эндаумент школы неуклонно рос и в настоящее время составляет несколько более 600 000 долларов.

[1] Биография Генри Уэра-младшего, 202.

[2] Дж. Ф. Кларк, «Кристиан эгзаминер», сентябрь 1854 г., LVII. 310. «Мистер Хайдекопер имел удовлетворение в последние годы своей жизни видеть респектабельную общину, совершающую богослужения в том изящном здании, которое он любил, и наблюдать процветание богословской школы, к которой он был столь сильно привязан. Мы никогда не встречали человека, который казался бы столь постоянно живущим в присутствии Бога. Благочестие его преимущественно выражалось в форме благодарности и упования. Его вера в божественную благость походила на детское доверие матери. Его жизнерадостные взгляды на эту жизнь и на загробную, его простые вкусы, наслаждение природой, радость от общения с людьми, любовь к детям, удовольствие от совершения добрых дел, нежная привязанность к самым близким людям — все это озаряло теплым светом его последние дни и придавало его дому вид непрекращающейся субботы. Гармонично сбалансированная активность способностей еще больше содействовала его полезности и счастью. Он всегда оставался ученым, занимая каждый свободный час книгой, и благодаря этому обладал поразительными познаниями в области биографии и истории». Мистер Хайдекопер скончался в Мидвилле 22 мая 1854 года.

[3] Джон М. Меррик, впоследствии служивший в Хардвике и Уолполе, шт. Массачусетс, который находился в семье мистера Хайдекопера с октября 1825 года по октябрь 1827 года. За ним последовал Эндрю П. Пибоди, который не проповедовал. В 1828–1830 годах Вашингтон Гиллберт, служивший в Гарварде, Линкольне и Уэст-Ньютоне, был наставником и проповедником.

[4] Преподобный Джордж Николс, с июля 1831 по июль 1832 г.; преподобный Алансон Бригам, скончавшийся в Мидвилле 24 августа 1833 г.; преподобный Джон Куинси Дэй, с октября 1834 по сентябрь 1837 г.

[5] A.P. Peabody, Harvard Reminiscences, 165, 166

[6] Первым казначеем школы был Эдгар Хайдекопер, которого сменил профессор Ф. Хайдекопер, а его, в свою очередь, — Эдгар Хайдекопер, сын первого казначея. Среди других щедрых друзей и благотворителей школы были Альфред Хайдекопер, мисс Элизабет Хайдекопер и миссис Генри П. Киддер.

XV. УНИТАРИАНСКАЯ ФИЛАНТРОПИЯ.

Либеральное движение в религии в ранний период своего развития характеризовалось гуманитаризмом. По мере того как богословие теряло для него первостепенное значение, росла его приверженность филантропии. С угасанием сектантского духа росло стремление к практическим реформам. Пробудившийся интерес к человеку и окрепшая вера в его духовные возможности проявились в стремлении улучшить его социальное положение. Никто не выразил эту тенденцию лучше доктора Ченнинга, хотя он был скорее духовным наставником, нежели реформатором или филантропом.

Любое суждение о благотворительных начинаниях, в которых участвовал Ченнинг, даст лишь самое неполное представление о его реальном влиянии в этой сфере. Он проявлял огромный интерес к распространению Библии, поддержке движения за трезвость и освобождению рабов. Его биограф отмечает, что его мысли все более сосредоточивались на страшной проблеме пауперизма, «и он с каждым годом все яснее видел, что время требует приложить топор к самому корню невежества, искушений и распрей, заменив существующее несправедливое и неравное распределение жизненных привилегий некоей системой искреннего, уважительного и братского сотрудничества»[1]. Его интерес к образованию был всеобъемлющим, и он добивался его продвижения во всех направлениях с твердой верой в то, что оно поможет поднять все слои общества и сделать их более человечными[2].

Унитарианская благотворительность.

Либералы Новой Англии в первые годы девятнадцатого столетия не были простыми теоретиками в вопросах человеческой взаимопомощи и применения христианства к жизни; они стремились воплотить в жизнь дух милосердия и служения. Во многом благодаря их руководству в 1809 году было создано Массачусетское библейское общество. Более сугубо благотворительным предприятием стало Общество лоскутов (Fragment Society), организованное в 1812 году для помощи беднякам путем раздачи одежды, предоставления во временное пользование постельных принадлежностей больным и одежды детям из благотворительных школ, а также обеспечения таких детей обувью. Это общество также взялось обеспечивать Библиями неимущих, у которых их не было. Под руководством преподобного Джозефа Такермана, служившего тогда в Челси, 11 мая 1812 года было создано Бостонское общество религиозного и нравственного совершенствования моряков с целью «распространения религиозных и нравственных трактатов для использования моряками и проведения регулярных богослужений на борту наших торговых судов». В 1813 году возникло Массачусетское общество подавления невоздержания, в 1815 году — Массачусетское общество мира, а примерно в то же время — Общество обеспечения бедняков работой.

О ранних унитариях преподобный Октавиус Б. Фротингем справедливо писал: «Все они искренне желали сделать земной жребий человечества сносным. Не будет преувеличением сказать, что они положили начало каждому из наших лучших светских благотворительных начинаний. В городе Бостоне была лишь богадельня, и ничего более, пока унитарии не учредили гуманитарные учреждения для немощных, слепых, умалишенных. Массачусетская больница общего профиля (1811), приют для душевнобольных Маклина (1818), Перкинсовский приют для слепых (1832), женский сиротский приют (1800) возникли по их замыслу»[3]. Значение этой работы хорошо охарактеризовал доктор Эндрю П. Пибоди, сказавший, что «вероятно, не было в мире другого города, где для бедных было бы предусмотрено столь щедрое обеспечение, как в Бостоне, будь то посредством частной милостыни, благотворительных организаций или общественных учреждений»[4]. И этот альтруистический дух проявлялся не только в Бостоне: мистер Фротингем приводит слова некой дамы, сказанные доктору Э. Э. Хейлу: «Унитарианская церковь для вас означает лишь еще одно имя в вашем календаре. Для жителей этого города она означает лучшие книги, лучшую музыку, лучшую канализацию, лучшее здоровье, лучшую жизнь, меньшее количество пьянства, большую чистоту и лучшее управление»[5]. Унитарианская концепция соотношения альтруизма и религии была метко сформулирована доктором Дж. Т. Киркландом, президентом Гарвардского колледжа в первые годы девятнадцатого века, когда он сказал, что «у нас ровно столько благочестия, сколько милосердия, и не более того»[6]. Тот, кто близко знал работу внецерковного мирянского служения, справедливо говорил о трудах доктора Такермана: «С самого начала он пользовался моральной и финансовой поддержкой ведущих людей Бостона; ее первые купцы и государственные деятели с живым интересом наблюдали за этими экспериментами, и хотя он зачастую был столь радикален, что шокировал самые консервативные представления людей, занимавшихся торговлей или искушенных в старомодной науке управления, в упорстве его жизни и точности его методов было нечто такое, что завоевало их поддержку»[7].

Еще одним примером унитарианской филантропии является поддержка, оказанная преподобному Эдварду Т. Тейлору, широко известному как «отец Тейлор», в его работе среди моряков. Когда он прибыл в Бостон в 1829 году для начала своей миссии, первым человеком, которого он навестил, был доктор Ченнинг, а вторым — Ральф Уолдо Эмерсон, бывший тогда пастором в этом городе. Оба они сделали щедрые пожертвования на его миссию и помогли ему привлечь внимание состоятельных благотворителей[8]. Фактически его Бетел почти полностью содержался унитариями. В течение тридцати лет мистер Альберт Феринг был президентом Бостонского портового общества, созданного для поддержки моряцкого приюта Тейлора. Соответствующим секретарем был мистер Генри Паркер. Среди других унитарианских сторонников этого дела был достопочтенный Джон А. Эндрю[9].

Мы не имеем права предполагать, что одни лишь унитарии занимались благотворительностью, но они обладали богатством и социальным положением, делавшими их усилия в этом направлении по-настоящему эффективными[10]. О благотворности результатов можно судить по свидетельству миссис Горас Манн. «Либеральные деноминации Бостона, — писала она другу, — в то время полностью первенствовали в делах благотворительности и христианского милосердия. Они заботились о нуждающихся вне зависимости от сектантства. Такие женщины, как Хелен Лоринг и Элизабет Ховард (миссис Сайрус А. Бартол), Доротея Дикс, Мэри Причард (миссис Генри Уэр) и многие другие, менее известные миру, но столь же преданные своему делу, наряду со множеством молодых помощников, чудесным образом заботились о бедных»[11]. Проведя несколько недель в Бостоне в 1842 году и внимательно изучив благотворительные и филантропические учреждения города, Чарльз Диккенс писал: «Я искренне верю, что общественные институты и благотворительные организации этой столицы Массачусетса настолько близки к совершенству, насколько это возможно благодаря самой осмотрительной мудрости, благожелательности и человечности. Никогда в жизни я не был так тронут созерцанием счастья в условиях лишений и утрат, как во время моих визитов в эти заведения»[12].

Обучение слепых.

Пионером в деле обучения слепых и глухих был доктор Сэмюэл Г. Хау, входивший в число тех, кто в 1824 году отправился в Грецию содействовать установлению греческой независимости. По возвращении, в 1832 году, он ознакомился с европейскими методами обучения слепых; и в том же году он открыл Массачусетскую школу и приют для слепых, «стаившие первыми в своем роде в Америке и самыми прославленными в мире»[13]. В доме своего отца на Плезант-стрит доктор Хау начал свою школу с несколькими учениками, подготовил для них книги, а затем принялся собирать деньги на расширение помещений. Полковник Томас Х. Перкинс из Бостона предоставил свой дом на Перл-стрит стоимостью 50 000 долларов при условии, что аналогичная сумма будет собрана на содержание школы. За шесть недель нужная сумма была собрана, и впоследствии школа стала известна как Перкинсовский институт для слепых. Доктор Хау выступил перед семнадцатью легислатурами штатов по вопросу об обучении слепых, что привело к созданию школ, подобных его собственной. Однако его тяжелейшим заданием было обеспечение слепых книгами; и он применил свой выдающийся изобретательский талант для совершенствования необходимых методов. Ему удалось сделать печать книг для слепых сравнительно легкой задачей, и тем самым он сделал возможным создание библиотеки таких произведений.

Осенью 1837 года доктор Хау обнаружил Лору Бриджмен, у которой в нормальном состоянии осталось лишь одно чувство — осязание; и его поразительный успех в ее обучении прославил его. Вместе с ней и другими учениками он начал процесс обучения глухих разговорной речи, и все последователи в этом деле лишь расширили и усовершенствовали его методы. Обучая слепых и глухих, доктор Хау обнаружил людей с умственной отсталостью; около 1840 года он начал изучать эту категорию лиц и разрабатывать методы их обучения. Будучи членом массачусетской легислатуры в 1846 году, он добился назначения комиссии для расследования положения умственно отсталых; и для этой комиссии он написал отчет. В 1847 году, после того как штат выделил ассигнования на обучение умственно отсталых детей, десять из них обучались в Приюте для слепых под попечением доктора Хау. В 1851 году для таких детей была открыта отдельная школа.

Доктора Хау называли «массачусетским филантропом», но его филантропия носила универсальный гуманитарный характер. В 1845 году и позднее он уделял много внимания и сил тюрьмам и заключенным; он был ревностным защитником рабов и освобожденных чернокожих; а в 1864 году самоотверженно трудился над реформой общественных благотворительных учреждений Массачусетса. Его биограф справедливо говорит о его духе всеобщего подвижничества: «Он присоединился к бостонскому движению за отмену тюремного заключения за долги; он был ранним и активным членом Бостонского общества тюремной дисциплины, некогда принесшего немало пользы; и в течение многих лет, когда интерес к тюремной реформе в Массачусетсе упал донельзя, единственный осиротевший осколок некогда могущественной организации — Общество помощи заключенным — проводил свои заседания в просторном кабинете доктора Хау на Бромфилд-стрит. Он рано проявил интерес к попечению о душевнобольных, которым активно занимались его друзья Хорас Манн, доктор Эдвард Джарвис и Доротея Дикс; а в последующие годы он внедрил самые полезные методы ухода за умалишенными в Массачусетсе. Он выступал за реформу трезвости и много писал как врач о вреде, наносимом отдельным людям и человеческому роду употреблением алкогольных напитков. Он стоял плечом к плечу с отцом Тейлором из моряцкого приюта в Бостоне ради спасения моряков и их защиты от жестоких наказаний, и он был одним из тех, кто почти полностью искоренил телесные наказания детей в школах. За всю свою карьеру реформатора государственных школ Новой Англии Хорас Манн не имел более близкого и полезного друга, чем доктор Хау, и чья поддержка была бы для самого Манна столь незаменимой»[14].

Доктор Хау посещал проповеди Теодора Паркера и был его близким другом. В более поздние годы он состоял в общине Джеймса Фримана Кларка в Церкви учеников. «По возвращении в Америку, — вспоминает миссис Хау о 1844 годе, — мой муж часто ходил в «Мелодеон», где Паркер проповедовал до тех пор, пока не перебрался в «Мьюзик-холл». Интерес, проявленный моим мужем к этим богослужениям, со временем побудил и меня посещать их, и годы слушания Теодора Паркера я причисляю к величайшим дарам моей жизни»[15].

Попечение о душевнобольных.

Еще одной из многих фигур, попавших под влияние доктора Ченнинга, была Доротея Дикс, которая в качестве преподавательницы его детей несколько месяцев жила в его семье и пользовалась его близкой дружбой. Ее биограф пишет: «Она с пылкой верой впитала горячее убеждение доктора Ченнинга в присутствии в человеческой природе — даже в самых ее падших проявлениях — ростков, по крайней мере, бесконечного духовного развития. Но характерной особенностью ее собственного ума была склонность не к затянутым умозрениям, а к незамедлительному, воплощенному действию»[16]. Ее деятельность в пользу душевнобольных стала выражением глубокой веры в человечество, которой ее научил Ченнинг.

Когда она приступила к своим гуманитарным усилиям, в стране существовало лишь несколько больниц для умалишенных. Заметным исключением был приют Маклина в Сомервилле, построенный в результате того самого филантропического духа, который побудил унитариев учредить многочисленные благотворительные учреждения, уже упоминавшиеся на этих страницах. В марте 1841 года мисс Дикс посетила исправительный дом в Восточном Кембридже и сразу же принялась искать средства для исправления ужасного положения его обитателей. Затем она объездила тюрьмы и богадельни во многих частях штата и представила легислатуре меморандум, в котором описывала увиденное и требовала проведения реформ. Она столкнулась со злобным сопротивлением; но такие люди, как Сэмюэл Г. Хау, доктор Ченнинг, Хорас Манн и Джон Г. Палфри, пришли ей на помощь. Законопроект об облегчении участи душевнобольных попал в комитет, возглавляемый доктором Хау, и он энергично продвинул его до принятия в качестве закона. Так мисс Дикс начала свой крестовый поход против гигантского зла.

В 1845 году мисс Дикс сообщила, что за три года она преодолела десять тысяч миль, посетила восемьдесят государственных пенитенциарных учреждений, триста тюрем и исправительных домов, а также пятьсот богаделен и других заведений, добилась создания или расширения шести больниц для душевнобольных, нескольких окружных богаделен и ряда тюрем, устроенных по новому образцу. Она посетила каждый штат к востоку от Скалистых гор, а также британские провинции, чтобы добиться принятия законов в пользу умалишенных. Она добилась строительства больниц или принятия иных мер по реформированию в Род-Айленде, Нью-Джерси, Пенсильвании, Индиане, Иллинойсе, Кентукки, Теннесси, Миссури, Миссисипи, Луизиане, Алабаме, Южной Каролине, Новой Шотландии и Ньюфаундленде. Ее труды также привели к созданию больницы для душевнобольных военнослужащих армии и флота близ Вашингтона. Все это было плодом девятилетней работы.

В 1853 году мисс Дикс обратила внимание на обеспечение адекватными средствами спасения на водах острова Сейбл — одного из самых опасных мест для моряков на атлантическом побережье; это послужило средством спасения многих жизней. В 1854 году она отправилась в Англию для необходимого отдыха; но почти сразу же возобновила свою гуманитарную деятельность, на этот раз в Шотландии, где добилась создания следственной комиссии, которая в 1857 году привела к реформаторскому законодательству со стороны парламента. В 1855 году она посетила остров Джерси и добилась значительных улучшений в уходе за душевнобольными. Позднее в том же году она посетила Швейцарию ради отдыха, но уже через несколько недель изучала благотворительные учреждения Парижа, а затем — Италии. В Риме у нее состоялись две аудиенции с папой римским, результатом которых стало строительство новой психиатрической больницы на современных принципах. Не владея никакими другими языками, кроме английского, и не имея рекомендательных писем, она посетила психиатрические больницы и тюрьмы Греции, Турции, Австрии, Славонии, России, Германии, Швеции, Норвегии, Дании, Голландии и Бельгии. «День за днем она терпеливо исследовала приюты, тюрьмы и богадельши в каждом месте, куда ступала ее нога, радуясь всем сердцем, когда находила что-то достойное похвалы и извлечения уроков, и терпеливо стремясь там, где сталкивалась со следами невежества, пренебрежения или беззакония, исправить зло прямым обращением к высшим властям».

По возвращении домой в сентябре 1856 года она столкнулась со множеством настоятельных призывов о помощи в расширении больниц и строительстве новых; и до начала Гражданской войны она посвящала свое время работе с душевнобольными в южных и средне-северо-западных штатах. Как только войскам был отдан приказ выступать на Вашингтон, она отправилась туда, предложив свои услуги в качестве медсестры, и была немедленно назначена суперинтендантом женщин-медсестер всей армии. Она с энергией и преданностью справилась с обязанностями этой должности. В 1866 году она добилась воздвижения памятника павшим воинам на Национальном кладбище в Хэмптоне.

Затем она сразу же вернулась к работе в приютах, богадельнях и тюрьмах, продолжая это дело до возраста более чем 75 лет. «Ее частые визиты в наши учреждения для душевнобольных в настоящее время и ее придирчивая критика, — писал ведущий специалист по психическим расстройствам, — сами по себе представляют собой лучшую комиссию по делам умалишенных, чем та, которую могли бы учредить во многих из наших штатов»[17]. Последние пять лет ее жизни прошли на положении гостьи в Нью-Джерсийской государственной лечебнице в Трентоне, ибо было справедливо, чтобы одна из тридцать двух больниц, к строительству которых она приложила руку, дала ей кров на закате ее дней.

Мисс Дикс многие называли «нашей Госпожой», «нашей покровительницей»; и она вполне заслужила эти выражения благоговения. Президент Филмор писал ей в письме: «Богатство и власть никогда не воздвигали таких памятников эгоистичной гордыне, какие вы воздвигли любви к человечеству». Она обладала беззаветной преданностью нуждам бедных и страждущих, которая заставляла ее писать: «Если мне холодно, то холодно и им; если я устала, то они изнурены; если я одинока, они оставлены»[18]. Ее биограф справедливо сравнивает ее с величайшими святыми и говорит: «Ей были присущи точно такие же черты: та же абсолютная религиозная самоотверженность, та же героическая готовность попирать ногами муки болезни, одиночества и противодействия, то же интеллектуальное понимание того, чего требовала великая реформаторская работа»[19]. О ней поистине было сказано, что она «самая полезная и выдающаяся женщина, порожденная Америкой»[20].

Миссии по спасению детей.

Как справедливо заметил профессор Фрэнсис Г. Пибоди, «Бостонская детская миссия была прямым плодом служения доктора Такермана и предшествует всем другим заметным начинаниям в той же сфере. Первый президент Детской миссии Джон Э. Уильямс, мирянин-унитарист, переехал позже в Нью-Йорк и стал первым казначеем вновь созданного Нью-Йоркского общества помощи детям, сформированного в 1853 году. Таким образом, работа Детской миссии и родственное служение часовни на Уоррен-стрит под руководством Чарльза Барнарда должны рассматриваться как самые непосредственные, если не единственные американские предшественники великих современных трудов по спасению детей»[21].

Детская миссия для детей неимущих выросла из работы воскресной школы Говарда, которая тогда была связана с часовней на Питт-стрит. Когда несколько мужчин, связанных с этой школой, обсуждали тот факт, что полиция имеет дело с огромным количеством бродяжничающих детей, Фанни С. Меррилл сказала своему отцу, мистеру Джорджу Мерриллу: «Отец, неужели мы, дети, не можем сделать что-нибудь, чтобы помочь этим бедным малышам?» Этот вопрос открыл новую сферу деятельности; и 27 апреля 1849 года под эгидой преподобного Робертса К. Уотерстона было созвано собрание для обсуждения этого предложения. 9 мая общество было организовано с целью «создания специальной миссии для бедных, невежественных, заброшенных детей этого города; сбора их в дневные и воскресные школы; поиска мест и работы для них; а в целом — принятия и проведения в жизнь таких мер, которые с наибольшей вероятностью могли бы спасти или вырвать их из порока, невежества и деградации». В начале эта миссия поддерживалась унитарианскими воскресными школами Бостона, но постепенно число школ, вносивших вклад в ее содержание, росло, пока не включило почти все школы, связанные с унитарианскими церквами Новой Англии.

Как только миссия была организована, преподобный Джозеф Э. Барри стал ее миссионером; и он открыл воскресную школу на Ютика-стрит. Начиная с 1853 года, одна или несколько женщин привлекались к помощи ему в его трудах. В мае 1857 года преподобный Эдмунд Сквайр начал работу в качестве миссионера в Вашингтон-Виллидж; но эта миссия вскоре была передана в ведение Благотворительного братства. В июне 1858 года мистер Б. Х. Грин был нанят для посещения тюрьмы и камеры предварительного заключения с целью помощи оказавшимся там молодым людям. В 1859 году работа развернулась в Восточном Бостоне, а также в Южном Бостоне. С этого времени и впредь от трех до пяти человек постоянно трудились в качестве миссионеров, совершая обходы по всему городу, уговаривая детей посещать дневные, швейные и воскресные школы, находя работу тем, кто уже достаточно дорос до труда, и устраивая детей в сельские семьи. В апреле 1857 года мистер Барри отвез группу из сорока восьми детей в Иллинойс; за ней последовали еще пять групп в этот штат, а также в Мичиган и Огайо. Начиная с 1860 года для всех отправляемых за пределы города детей находили дома в Новой Англии.

В ноябре 1858 года для религиозных служб миссии был получен зал на Элиот-стрит, где проводились занятия для мальчиков, работала воскресная школа и действовали различные организации духовно-нравственного характера. В 1859 году на Кэмден-стрит был арендован дом специально для ухода за мальчиками, попадавшими под попечение миссии. В марте 1867 года было завершено строительство дома на Тремонт-стрит, в котором с тех пор ведется работа миссии. Дополнительное здание для совсем маленьких детей было предоставлено в октябре 1890 года. Мистер Барри долгие годы продолжал свою работу миссионера в этом благородном служении детям бедняков. С 1877 года эффективным суперінтендантом был мистер Уильям Кросби, прослуживший до этого в течение восемнадцати лет казначеем. Миссия позаботилась о более чем пяти тысячах детей.

Попечение о бедных.

Уже отмечалось, что большое внимание уделялось заботе о бедных и предотвращению пауперизма. Можно с уверенностью утверждать, что каждый унитарианский священник трудился на этом поприще. Стоит обратить внимание на усилия одного человека, поскольку его работа привела к созданию научных методов благотворительной помощи, которые применяются в Бостоне в настоящее время. Когда преподобный Эфраим Пибоди стал пастором Королевской часовни в 1846 году, он обратил внимание на образование бедных и предотвращение пауперизма. Совместно с преподобным Фредериком Т. Греем он открыл школу для тех взрослых, чье образование было упущено. Особое внимание уделялось элементарному обучению женщин-эмигранок. Многие дети и взрослые воспользовались предоставленной возможностью, и крупная школа просуществовала несколько лет.

При содействии мистера Фрэнсиса Э. Паркера мистер Пибоди предпринял еще одно важное дело. Хотя доктор Такерман трудился над тем, чтобы избежать дублирования благотворительных пожертвований и эффективно организовать филантропию Бостона, с ростом населения те беды, которые он стремился предотвратить, разрослись до огромных масштабов. Чтобы избежать дублирования, мошенничества и упущения из виду многих действительно нуждающихся людей, которые не стремились навязывать свои требования, мистер Пибоди в 1851 году организовал Бостонскую ассоциацию обеспечения (Boston Provident Association). Это общество разделило город на небольшие участки, поставив во главе каждого лицо, которое должно было изучать каждый случай, поступавший в поле зрения общества на закрепленной за ним территории. Первым президентом этого общества был достопочтенный Самуэль А. Элиот, бывший мэром города, депутатом нижней палаты Конгресса и организатором многих филантропических начинаний. Это общество добилось выдающихся успехов в своей деятельности и принесло огромную пользу. Его дружеские визиты к беднякам и разумные методы привлечения к сотрудничеству множества работников благотворительности подготовили почву для появления в 1879 году Объединенных благотворительных организаций Бостона (Associated Charities of Boston), которые расширили и эффективно организовали дело, начатое мистером Пибоди[22]. Можно упомянуть множество других организаций, основанных унитариями или активно поддерживаемых ими[23].

Гуманное обращение с животными.

Работа по гуманному обращению с животными была начата и в значительной степени осуществлялась унитариями. Основателем Американского общества предотвращения жестокого обращения с животными был Генри Берг, состоявший членом церкви Всех Душ в Нью-Йорке под пастырством доктора Беллоуса. В 1865 году он начал свою деятельность в защиту доброго отношения к животным в Нью-Йорке, а созданное им общество было инкорпорировано 10 апреля 1866 года. Оно быстро развернуло масштабную деятельность. В 1873 году мистер Берг приступил к созданию филиалов гуманистических обществ; и результатом его трудов стало принятие большинством штатов законов о гуманном уходе за животными.

Сходной деятельностью унитария занимался мистер Джордж Т. Энджелл в Бостоне, который в 1868 году основал Массачусетское общество предотвращения жестокого обращения с животными и с тех пор является его президентом. В 1889 году он возглавил Американское общество гуманитарного просвещения, каковую должность занимает и поныне. Он является редактором издания «Наши бессловесные животные» и принимает активное участие в работе крупной благотворительной организации, с которой он связан.

Христианские союзы молодых людей.

Инициатива создания христианских союзов для молодых людей в городах на совершенно внеконфессиональной основе исходила от унитария. Мистер Калеб Дэвис Брэдли, студент Гарварда, впоследствии многолетний бостонский пастор, собрал в гостиной дома своего отца компанию молодых людей и предложил им сформировать общество для взаимного совершенствования. Это произошло 17 сентября 1851 года; и созданная тогда организация получила название Общества библейской литературы. Те, кто состоял в обществе зимой 1851–1852 годов, извлекли из этого столь большую пользу, что решили расширить свои планы и распространить свое влияние на еще больший круг лиц. По предложению преподобного Чарльза Брукса, пастора унитарианской церкви в Южном Хингэме, название было изменено на Бостонский христианский союз молодых людей, причем первая встреча в новом организационном качестве состоялась 15 марта 1852 года. 11 октября того же года общество было инкорпорировано, получив к тому времени ободрение и поддержку многих ведущих людей города[24].

Просветительская деятельность на Юге.

После окончания Гражданской войны возникла острая нужда в помощи на Юге, особенно среди негров. Большая часть помощи, оказываемой унитариями, шла по неконфессиональным каналам, однако кое-что делалось как Унитарианской ассоциацией, так и другими унитарианскими организациями. Мисс Эми Брэдли, успешно трудившаяся в Санитарной комиссии, открыла школу для белых в Уилмингтоне, шт. Северная Каролина. Ее работа распространилась на все школы города и увенчалась выдающимся успехом. Она стала городским, а затем окружным суперінтендантом школ. Ее поддерживали Унитарианская ассоциация и Мемориальное общество солдат. Среди унитариев, участвовавших в то время в деле просвещения негров, были преподобный Генри Ф. Эдес в Джорджии, преподобный Джеймс Терстон в Северной Каролине, мисс М. Луиза Шоу во Флориде, мисс Боттум на острове Ледис, а также мисс Салли Холли и мисс Кэролайн Ф. Патнем в Вирджинии.

В 1868 году Унитарианская ассоциация предприняла систематические усилия по оказанию помощи неграм посредством сотрудничества с Африканской методистской епископальной церковью. В том годов на это дело было выделено 4000 долларов; и средства эти по большей части ушли на просветительские нужды, в особенности на поддержку студентов колледжей и богословских вузов. Университет Уилберфорс пользовался возможностью слушать лекции доктора Джорджа В. Хосмера, президента Антиохийского колледжа, а также Эдварда Ортона, Джеймса К. Хосмера и других профессоров этого учебного заведения. Библиотеки, состоящие примерно из пятидесяти тщательно отобранных книг, включая элементарные труды по естествознанию, истории, биографии и несколько богословских книг, были переданы обратившимся за ними священникам этой церкви. Эта связь продолжалась несколько лет и имела важное значение для развития Юга.

С 1 января 1886 года Унитарианская ассоциация учредила информационное бюро по вопросам южного образования, суперінтендантом которого стал генерал Дж. Б. Ф. Маршалл, много лет бывший казначеем Хэмптонского института. Это бюро за три года своего существования изучило заявки различных школ и рекомендовало те из них, которые в наибольшей степени заслуживали поддержки.

В 1891 году мисс Мейбл В. Диллингем и мисс Шарлотта Р. Торн, несколько лет проработавшие учителями в Хэмптонском институте, открыли школу для негров в Калхуне, шт. Алабама. Мисс Диллингем скончалась в 1894 году; и ее преемником на посту директора школы стал ее брат, преподобный Питт Диллингем. Школа в Калхуне поддерживалась преимущественно унитариями и успешно вела практическую и важную работу.

В течение первых восьми лет своего существования Институт Таскиги получал от унитариев по 5000 долларов ежегодно, а в более поздние годы — по 10 000 долларов ежегодно. Средства эти выделялись частными лицами, церквами и другими организациями, но отнюдь не как деноминационная акция. Директор института сделал следующее заявление относительно помощи, оказываемой Хэмптонскому институту: «Унитарианская деноминация сыграла важнейшую роль в работе Хэмптона. Нашим первым казначеем был генерал Дж. Ф. Б. Маршалл, унитарист, который сделал возможным для генерала Армстронга впервые получить доступ в Бостон и обрести там друзей, многие из которых на протяжении всей жизни жертвовали средства на это дело. Генерал Маршалл прибыл в Хэмптон в 1872 году и в течение примерно двенадцати лет играл важнейшую роль в созидании этого института. Он готовил молодых людей для казначейства, которые до сих пор занимают важные посты в школе, а также других лиц, направленных в различные учреждения. Дом генерала и миссис Маршалл здесь оказывал неоценимую помощь во многих отношениях, скрашивая и радуя жизнь наших преподавателей и студентов. Унитарии всегда играли видную роль в поддержке Хэмптона. Миссис Мэри Хеменвей была крупнейшим благотворителем института при жизни. Она пожертвовала 10 000 долларов на покупку нашей фермы Хеменвей и всячески помогала генералу Армстронгу»[25].

Просветительская работа среди индейцев.

Унитарианская ассоциация трижды предпринимала попытки вести просветительскую работу среди индейцев. Первая из них оказалась безуспешной, но представляет большой интерес. Джеймс Таннер[26], метис из племени оджибве (чиппева) из Миннесоты, 12 февраля 1855 года предстал перед советом Ассоциации от имени своего народа. Он был баптистским миссионером у оджибве, но обнаружил, что мало чего может добиться, пока индейцы продолжают кочевой образ жизни и войны с сиу. Поэтому он пожелал, чтобы его народ перешел к оседлой земледельческой жизни. Баптистское общество внутренних миссий, с которым он сотрудничал, не согласилось с его планами в этом отношении и потребовало, чтобы он ограничил свою деятельность проповедью Евангелия. Не имея возможности поступить так в силу своих либеральных взглядов, он отправился в Бостон в надежде найти поддержку у тамошних баптистов. Ему вскоре дали понять, что он является унитарием, и он стал искать знакомства с приверженцами этой веры. Это побудило его обратиться за помощью к Унитарианской ассоциации, и она была ему предоставлена. Он получил комплект сельскохозяйственного и прочего инвентаря и весной 1855 года вернулся к своему народу. В декабре того же года мистер Таннер посетил заседание совета Ассоциации в сопровождении шести вождей оджибве. В ходе этого уникального события все присутствующие выкурили трубку мира, а индейцы произнесли речи. В апреле 1856 года совет с сожалением свернул это предприятие, поскольку средства на ежегодные расходы в размере 4000 долларов собрать не удалось[27].

В 1871 году президент Грант инициировал политику обучения индейцев под руководством различных религиозных конфессий страны. Унитариям достались уте из Колорадо. Резервация на Белой реке была передана в ведение мистера Дж. С. Литтлфилда, а резервация в Лос-Пинос — преподобного Дж. Нельсона Траска. Несколько других лиц также включились в эту работу, в том числе преподобный Генри Ф. Бонд с супругой. В 1885 году уте были переселены в резервацию в штате Юта. Весной 1886 года мистер Бонд вернулся к ним с целью создания среди них школы-интерната; однако, не встретив достаточной поддержки, он отправился в Монтану, где осенью открыл Монтанскую промышленную школу, в которой обучалось восемьдесят учеников из племени кроу. Были возведены здания, начаты сельскохозяйственные работы, запущены в эксплуатацию плотницкая и кузнечная мастерские, и все это обошлось в 20 000 долларов. Школа располагалась на реке Биг-Хорн в тридцати милях от форта Кастер.

Целью Индустриальной школы Монтаны было отвлечь индейских детей от кочевого образа жизни и дать им практическое образование, а также обучить их чтению и письму в объеме, который принесет им реальную пользу. Мальчиков учили сельскохозяйственным работам и обращению с инструментами, а девочек обучали шитью, кулинарии и другим полезным ремеслам. В то же время велось постоянное обучение чистоте, хорошим манерам и правильному образу жизни. Школа была вполне успешной; и результаты, несомненно, оказались бы значительными, если бы эксперимент мог продолжаться дольше. В 1891 году мистер Бонд оставил школу в силу преклонного возраста, и она перешла под руководство преподобного А.А. Спенсера. Однако с 1 июля 1895 года забота о школе была принята на себя национальным правительством.

Как бы ни была обширна эта глава, в ней не удалось дать сколько-нибудь исчерпывающего изложения филантропической деятельности унитариев. Их благотворительная деятельность была непрерывной и развивалась во многих направлениях. Это видно по широким филантропическим интересам д-ра Эдварда Эверетта Хейла, чьи Клубы помощи (Lend-a-hand Clubs), общества «Дочери короля» и сопутствующие движения прекрасно иллюстрируют практическую сторону унитаризма, его широкий гуманистический дух, филантропическую и реформаторскую цель, а также его высокий идеал христианской верности и служения.

[ 1 ] Memoir, III. 17; однотомное издание, 465.

[ 2 ] Memoir, III. 61, 62; однотомное издание, 487, 488.

[ 3 ] Boston Unitarianism, 127.

[ 4 ] Harvard Graduates, 155.

[ 5 ] Boston Unitarianism, 253.

[ 6 ] Elizabeth P. Peabody, Reminiscences of Dr. W.E. Channing, 290.

[ 7 ] Eber R. Butler, Lend a Hand, October, 1890, V. 681.

[ 8 ] Elizabeth P. Peabody, Reminiscences of W.E. Channing, 273.

[ 9 ] Gilbert Haven, Anecdotes of Rev. Edward T. Taylor, 114.

[ 10 ] Ibid., 119.

[ 11 ] Gilbert Haven, Anecdotes of Rev. Edward T. Taylor, 330.

[ 12 ] American Notes, chap. iii.

[ 13 ] Frank B. Sanborn, Biography of Dr. S.G. Howe, Philanthropist, 110.

[ 14 ] Frank B. Sanborn, Biography of Dr. S.G. Howe, Philanthropist, 170.

[ 15 ] Reminiscences, 161.

[ 16 ] Francis Tiffany, Life of Dorothea Lynde Dix, 58.

[ 17 ] Francis Tiffany, Life of Dorothea Lynde Dix, 355.

[ 18 ] Ibid., 327.

[ 19 ] Ibid., 290.

[ 20 ] Ibid., 375.

[ 21 ] Report of the National Conference, 1895, 205.

[ 22 ] Sermons of Ephraim Peabody, introductory Memoir, xxv; Memorial History of Boston, IV. 662, George S. Hale on the Charities of Boston; A.P. Peabody, Harvard Graduates, 155.

[ 23 ] Помимо Общества лоскутного шитья (Fragment Society), Детской миссии и Бостонского благотворительного общества, которые уже упоминались и продолжают активно действовать, несколько других обществ полностью поддерживаются унитариями. Среди них можно назвать Говардское благотворительное общество в городе Бостоне, организованное в 1812 году, инкорпорированное в 1818 году; Благотворительное общество молодых людей, организованное в 1827 году, инкорпорированное в 1852 году; Промышленное вспомогательное общество для предотвращения нищеты, организованное в 1835 году, инкорпорированное в 1884 году.

[ 24 ] Alfred Manchester, Life of Caleb Davis Bradlee, 8; First Anniversary, address before the Boston Young Men's Christian Union by Rev. F.D. Huntington, Appendix.

[ 25 ] Личное письмо от мистера Х.Б. Фрисселла.

[ 26 ] Edwin James, A Narrative of the Captivity and Adventures of John Tanner during Thirty Years' Residence among the Indians of North America. (Джон Таннер был отцом Джеймса.)

[ 27 ] Quarterly Journal, II. 326, 344; III. 64, 257, 449, 625.

XVI. УНИТАРИИ И РЕФОРМЫ.

Вера унитариев в врожденную добродетель человека и в его прогресс на пути к более высокой нравственной жизни, наряду с их стремлением придать религии практический характер и сделать так, чтобы она имела дело с реальными фактами человеческой жизни, делали для них обязательным оказывать поддержку всем начинаниям, которые обещали содействовать делу справедливости, свободы и чистоты. Однако их отношение к реформам определялось их любовью к индивидуальной свободе. Они испытывали страх перед церковными ограничениями и перед любыми попытками принуждать мнения или устанавливать деспотизм над индивидуальными убеждениями. И тем не менее, при всей этой приверженности личной свободе, ни одна группа мужчин и женщин никогда не была столь предана продвижению практических реформ, как те, кто был связан с унитарианскими церквями. Никто, например, не был более ревностным сторонником индивидуальной свободы, чем Теодор Паркер; но по своей сути он был реформатором. Он был неустанным защитником мира, трезвости, образования, прав женщин, прав рабов, отмены смертной казни, тюремной реформы и применения гуманистических принципов к ведению жизни.

Движение за мир.

«Можно сомневаться в том, что кто-либо из живших когда-либо людей внес больший вклад в распространение справедливых взглядов на войну и в приближение эпохи всеобщего мира», — сказал д-р Ченнинг о Ноа Вучестере, которого часто называют «Апостолом мира». Именно вторая война с Великобританией побудила д-ра Вучестера задуматься о природе и последствиях войны. В августе 1812 года, в день, назначенный для национального поста, он произнес проповедь, в которой утверждал, что начавшаяся война не имеет достаточного оправдания и что война всегда является злом. В 1814 году он продолжил изучение этого вопроса, результатом чего стало написание небольшой книги, которую он назвал «Торжественный обзор обычая войны»[ 1 ].

«Торжественный обзор» получил широкое распространение, был переведен на многие языки, произвел глубокое и неизгладимое впечатление и оказал всемирное влияние на подготовку умов людей к принятию принципов мира. Средством против войны, которое он предложил, был международный арбитражный суд[ 2 ]. Благодаря усилиям д-ра Вучестера 28 декабря 1815 года было организовано Массачусетское общество мира — одно из первых обществ подобного рода в мире[ 3 ]. Уильям Филлипс стал его президентом, а д-р Ноа Вучестер — секретарем по переписке, в число его советников вошли д-р Генри Уэйр, д-р Ченнинг и преподобный Фрэнсис Паркман. В исполнительный комитет вместе с д-ром Вучестером в 1819 году входили преподобный Эзра Рипли и преподобный Джон Пирс. Другими членами-унитариями и деятелями были Джеймс Фриман, Натаниэль Л. Фротингем, Чарльз Лоуэлл, Сэмюэл С. Тэтчер, Дж.Т. Киркленд и Джозеф Такерман; а из мирян — Мозес Грант, Джосайя Куинси и полковник Джозеф Мэй. В 1819 году д-р Вучестер начал издание «Друзей мира» (The Friends of Peace), небольшого ежеквартального журнала, значительную часть материалов которого писал сам. После выхода первого номера, заручившись поддержкой нескольких состоятельных квакеров, он отказался от авторских прав, и выпуски были переизданы в нескольких частях страны, благодаря чему получили широкое распространение. Он почти полностью посвятил себя этому изданию и отстаиванию дела мира вплоть до 1829 года, когда оставил обязанности редактора. «Это следует рассматривать как выдающийся труд, — писал Генри Уэйр-младший. — Для его бодрствующего ума все происходящее и все прочитанное служило материалом; казалось, он не видел ничего, что не имело бы отношения к этой единственной теме, и его книга превратилась в бескрайнее хранилище любопытных, занимательных, ярких выдержек из сочинений самых разных авторов и историй всех времен, демонстрирующих преступность и безумие войны, а также красоту и действенность принципов мира»[ 4 ].

В своих усилиях в защиту мира д-р Вучестер пользовался поддержкой «уважительного сочувствия и активного сотрудничества» д-ра Ченнинга[ 5 ]. По словам д-ра Джона Пирса, Ченнинг был душой и сердцем Массачусетского общества мира. «Годами, — говорит его биограф, — он с неизменной ревностностью посвящал себя делу расширения его влияния, о чем свидетельствуют многие его работы того периода»[ 6 ]. С амвона д-р Ченнинг часто выражал свою веру в принципы мира и решительно отстаивал те христианские убеждения и тот дух доброй воли, которые сделали бы войну невозможной, если бы они применялись к поведению наций.

Не менее преданным делу мира был д-р Эзра С. Ганнетт, о котором его сын говорит: «Он считал, что разум, религия, весь дух, равно как и буква Евангелия, едины в запрещении войны. Вероятно, он выступал за ненасильственное сопротивление вплоть до абсолютной крайности, а не в самой этой крайности; хотя он пишет, что английская книга, которую д-р Ченнинг одолжил ему как лучшую из известных ему по этому вопросу, “сделала меня убежденным сторонником мира!”»[ 7 ] «Пусть факт братства будет твердо усвоен, — писал д-р Фредерик Х. Хедж, — и война станет невозможной»[ 8 ]. «Огромные масштабы и упорство привычки истреблять людей в бою, — писал д-р Уильям Р. Алджер, — ее шокирующая преступность и невероятное безумие, если рассматривать их с передовых религиозных позиций, — это три факта, способные потрясти каждого мыслящего человека ивергнуть его в изумление». «Тщетно, — говорил он, — предпринимать попытки передать адекватное представление о преступлениях и бедствиях, связанных с войной. Их ужасающий характер и масштаб парализуют воображение и проходят словно бремя страшного сна»[ 9 ].

«Торжественный обзор» Вучестера убедил преподобного Сэмюэла Дж. Мэя в том, «что заповеди, дух и пример Иисуса не дают никаких оснований для насильственного, кровавого сопротивления злу; что зло можно эффективно победить добром, ненависть — любовью, насилие — кротостью, зло любого рода — противоположным ему добром. Я проповедовал это, — говорил он, — как одну из кардинальных доктрин Евангелия и старался особенно показать зловредность и безумие обычая войны»[ 10 ]. В 1826 году он организовал окружное общество мира, первое в стране; и его первая публикация была посвящена защите этой реформы[ 11 ].