«Унитарианство в Америке: История происхождения и развития»

Общение и братство.

Под руководством Национальной конференции унитарианское сообщество претерпело существенные изменения в своей внутренней организации и в отношениях с другими деноминациями. Она не только побудила церкви действовать совместно на местных конференциях и на собственных сессиях, но и научила их сотрудничать ради защиты своих кафедр от проходимцев и безнравственных людей. До ее организации чрезмерный дух независимости в церквях не допускал никакого контроля в отношении выбора ими министров для заполнения своих кафедр. На четвертой сессии Национальной конференции, проходившей в Нью-Йорке в октябре 1870 года, совет в лице доктора Беллоуса предложил местным конференциям отказаться признавать в качестве министров лиц с доказанными пороками и аморальным поведением. Чтобы претворить в жизнь дух этого предложения, доктор Хейл представил резолюцию, которая была принята, с призывом к местным конференциям назначать комитеты по общению для проверки кандидатов в священнослужители и принятия решений по ним. В октябре 1870 года Нью-Йоркская и Гудзонская речная конференция создала такой комитет «для проверки рекомендательных писем тех, кто желает стать членами конференции и вступить в унитарианское духовенство».

Седьмая сессия Национальной конференции, проходившая в Саратоге в 1876 году, предусмотрела назначение комитета по общению, и список имен лиц, назначенных в его состав, приводится в печатном отчете; однако нет никаких записей о том, что комитет когда-либо начинал свою работу. В 1878 году совет подробно отчитался о желательности создания такого комитета; и вновь был назначен комитет по общению «для незамедлительного рассмотрения вопроса о введении в унитарианское духовенство тех лиц, которые стремятся войти в это духовенство из других церквей». Этот комитет состоял из двенадцати человек — по три представителя от восточных, средних, западных и тихоокеанских штатов.

На сессии 1880 года совет Конференции заявил, что он создал замену старому церковному совету, который созывался из числа соседних священнослужителей и церквей всякий раз, когда министр вступал в должность. Этот метод был дорогостоящим и вышел из употребления; но новый метод комитета по общению сохранил подлинно конгрегационалистские методы и освободил церкви от недостойных людей. На этой сессии комитет сообщил, что принял единый план действий; однако была принята резолюция, рекомендующая каждой местной конференции учредить собственный комитет по общению. Тем не менее, будучи однажды учрежденным, комитет Национальной конференции постепенно стал признаваться подходящим средством введения министров в унитарианское общение. Его авторитет оказался благотворным и отнюдь не авторитарным. Он показал, что церкви могут сотрудничать подобным образом, не посягая на права друг друга, и что такая защита кафедр деноминации имеет важнейшее значение для их достоинства и нравственности. В 1896 году Миннесотская конференция пошла на шаг дальше и предусмотрела создание комитета по общению с правом исключения за «поведение, недостойное министра».

Результаты деноминационного пробуждения.

Наиболее заметной чертой в истории унитарианства в этой стране в период с 1865 по 1880 год стала организация Национальной конференции как законодательного органа деноминации и приспособление к ней Американской унитарианской ассоциации в качестве ее исполнительного инструмента. Сопутствующим этому организационному движению событием стало прекращение теологической дискуссии, начавшейся двадцатью годами ранее между консерваторами и радикалами, супернатуралистами и идеалистами, или трансценденталистами. В 1865 году подавляющее большинство унитариев были консерваторами и супернатуралистами, но к 1880 году произошел заметный сдвиг в убеждениях, который, судя по всему, принес победу более умеренным из радикалов. Большинство унитариев уже не стали бы утверждать, что чудеса необходимы для веры во Христа и признания его учения достойным доверия.

Перемены, произошедшие в эти годы, во многом стали результатом руководства Генри Уитни Беллоуса. Он активно поддерживал в унитарианском сообществе осознание его христианского наследия и в то же время решительно отказывался дать согласие на связывание его каким-либо определенным символом веры. Он настаивал на праве унитариев на христианское имя и на всем том, что христианство означает как жизненная духовная сила, но в то же время отказывался принимать какие-либо ограничения для христианской традиции и наследия, оставляя их открытыми для развития. Будучи порой внешне реакционным и консервативным, в другие моменты он выступал смелым радикалом и прогрессистом. Причиной этой кажущейся непоследовательности были те дары воображения и эмоциональности, которые делали его великим проповедником; однако несоответствие было скорее мнимым, чем реальным, ибо в своем руководстве он проявил мудрость и способность направлять усилия других, которые никогда не превосходили в истории религии и филантропии этой страны. Он был одновременно консерватором и радикалом, супернатуралистом и трансценденталистом, верующим в чудеса с уверенным доверием к функциям разума. Он видел как прошлое, так и будущее, знал ценсть прошлого и признавал, что все корни нашей религиозной жизни находятся в нем, и тем не менее мужественно смотрел в лицо будущему и его способности преобразовывать нашу веру с помощью философии и науки. Следовательно, его симпатии были широкими, великодушными и всеобъемлющими. Будучи порой авторитарным в словах и поступках, его мотивы были универсальными, а намерения — широкими и понимающими. Он задал направление новому унитарианству в его стремлении организовать и увековечить себя. Будь оно более гибким к его организаторскому мастерству, оно росло бы быстрее; но, несмотря на весь свой индивидуализм и неприятие прозелитизма, оно более чем удвоилось в своей силе с 1865 года. Он показал унитарианскому сообществу, что свобода совместима с организованной деятельностью, и что личная свобода не более важна, чем координированные действия. Его можно справедливо назвать подлинным организатором унитарианского сообщества в этой стране.

[ 1 ] Генри Уитни Беллоус в Monthly Journal, iv. 336: «Эти два года войны стали свидетелями более быстрого прогресса либеральных взглядов, чем все предыдущее столетие. Общественное сознание раскрылось так, как никогда прежде». В vi. 3 он говорил: «Происходят великие и поразительные перемены. Люди отходят от старых взглядов, и перед нами стоит великая работа». Это было сказано в декабре 1864 года. Уильям Г. Элиот, Monthly Journal, iv. 349: «Война доказала, что наша унитарианская вера отлично работает во времена испытаний. Ни одна другая церковь не была столь единодушно и основательно преданна, и ни одна другая церковь не сделала больше для больных и умирающих». Можно привести множество других подобных высказываний.

[ 2 ] Джеймс Фримен Кларк отчитался за этот комитет на сессии в Сиракьюсе в 1866 году и заявил, что его члены совещались с христианами, универсалистами, методистами, конгрегационалистами и другими. Комитет внес несколько предложений относительно того, что можно сделать для укрепления общего общения, и рекомендовал изменить название Национальной конференции таким образом, чтобы лица из других религиозных конфессий могли найти в ней место, если они того пожелают. Комитет был переназначен; и на третьей сессии Конференции он сообщил, что посетил ежегодные собрания универсалистов, методистов и сторонников свободной религии и был встречен радушно. Они были приняты на кафедрах различных деноминаций, повсюду они обнаружили сердечный дух общения и разрушение сектантских барьеров. На этой сессии Конференция выразила желание «культивировать самые дружеские отношения с различными либеральными христианскими течениями в этой стране и поощрять братское общение между ними». Был назначен комитет из трех человек «для представления наших братских настроений и рассмотрения всех вопросов, связанных с взаимным общением и сотрудничеством».

Этот комитет через Эдварда Э. Хейла сообщил, что был тепло принят на двух методистских конференциях и на нескольких конвентах универсалистов в штатах. Особенно радушно его приветствовала Африканская методистская церковь, что положило начало сердечным отношениям между двумя объединениями на несколько лет. Однако комитет сообщил, что «в этой стране существует лишь немного регулярно организованных тел, которые в своих официальных действиях выражают сильное желание общаться или сотрудничать с нами как с организованной ветвью церкви». Была принята резолюция, предложенная комитетом и выражающая стремление Национальной конференции «культивировать самые дружеские отношения со всеми христианскими церквами и поощрять братское общение между ними». Члены комитета, назначенные в 1870 году, присутствовали на заседании Американского совета иностранных миссий в 1871 году; и они были приняты с учтивостью, причем Атаназ Кокерель обратился к совету в качестве их представителя. Комитет сообщил, что «во всех направлениях, от священнослужителей и мирян различных протестантских церквей, мы получали неформальные выражения того, что, как мы полагаем, является весьма общим желанием появления более формального и публичного выражения общения, которое, несомненно, реально существует между различными протестантскими конфессиями».

На сессии Национальной конференции, проходившей в 1874 году, совет предложил целесообразность составления реестра свободных или либеральных церквей мира и перечислил различные объединения, которые могли бы быть должным образом включены в него; однако никаких действий по этой рекомендации предпринято не было. На этой сессии была принята поправка к подзаконным актам, предложенная доктором Хейлом и предусматривающая создание комитета по общению с другими церквами. Этот комитет назначен не был, и поправка не была напечатана на своем должном месте в отчете. По всей видимости, интерес к усилиям подобного рода исчерпал себя, отчасти потому, что любое активное сотрудничество с более консервативными церквами оказалось невозможным, а отчасти потому, что рост деноминационного чувства направил энергию Национальной конференции в другие русла.

[ 3 ] Сессии Национальной конференции проводились в следующем порядке: 1, Нью-Йорк, 5-6 апреля 1865 г.; 2, Сиракьюс, 10-11 октября 1866 г.; 3, Нью-Йорк, 7-9 октября 1868 г.; 4, Нью-Йорк, 19-21 октября 1870 г.; 5, Бостон, 22-25 октября 1872 г.; 6, Саратога, 15-18 сентября 1874 г.; 7, Саратога, 12-15 сентября 1876 г.; 8, Саратога, 17-20 сентября 1878 г.; 9, Саратога, 21-24 сентября 1880 г.; 10, Саратога, 18-22 сентября 1882 г.; 11, Саратога, 22-26 сентября 1884 г.; 12, Саратога, 20-24 сентября 1886 г.; 13, Филадельфия, 28-31 октября 1889 г.; 14, Саратога, 21-25 сентября 1891 г.; 15, Саратога, 24-27 сентября 1894 г.; 16, Вашингтон, 21-24 октября 1895 г.; 17, Саратога, 20-23 сентября 1897 г.; 18, Вашингтон, 16-19 октября 1899 г.; 19, Саратога, 23 сентября 1901 г. В 1893 году в Чикаго состоялось заседание в связи с Парламентом религий. Президентами Национальной конференции были достопочтенный Джон А. Эндрю, служивший в 1866 году; достопочтенный Томас Д. Элиот, чей срок полномочий длился до 1869 года; судья Эбенезер Р. Хоар с 1869 по 1878 год, а также с 1882 по 1884 год; достопочтенный Джон Д. Лонг с 1878 по 1882 год; судья Сэмюэл Ф. Миллер с 1884 по 1891 год; мистер Джордж Уильям Кертис с 1891 по 1894 год; и достопочтенный Джордж Ф. Хоар с 1894 по 1901 год. Достопочтенный Кэрролл Д. Райт был избран на эту должность в 1901 году. Секретарями были преподобный Эдвард Эверетт Хейл, преподобный Джордж Батчелор, преподобный Расселл Н. Беллоус, преподобный Уильям Х. Лайон и преподобный Дэниел В. Морхаус. Первым председателем совета был преподобный Генри Уитни Беллоус, доктор богословия, служивший до 1872 года и снова с 1876 по 1878 год; профессор Чарльз Кэрролл Эверетт, доктор богословия, с 1874 по 1876 год; преподобный Эдвард Эверетт Хейл, доктор богословия, с 1880 по 1882 год и с 1891 по 1894 год; преподобный Джеймс Де Норманди, доктор богословия, с 1884 по 1889 год; преподобный Брук Херфорд, доктор богословия, с 1889 по 1891 год; преподобный Джордж Батчелор с 1894 по 1895 год; преподобный Минот Дж. Сэвидж, доктор богословия, с 1895 по 1899 год; и преподобный Говард Н. Браун с последнего года до 1901 года, когда был избран преподобный Томас Р. Слайсер.

[ 4 ] А. А. Лоу, член первой унитарианской общины в Бруклине, штат Нью-Йорк.

[ 5 ] Лекция, прочитанная в Купер-институте в Нью-Йорке, об унитарианских взглядах на Христа, опубликована в The Christian Examiner за ноябрь 1866 года, xxxi, 310.

[ 6 ] Сочинения, iv. 110.

[ 7 ] The Christian Examiner, март — апрель 1826 г., iii. 136.

[ 8 ] Первая серия трактатов А.У.А., № 87.

[ 9 ] Первая серия трактатов А.У.А., № 105, апрель 1836 г.

[ 10 ] Сорок пятый ежегодный отчет Американской унитарианской ассоциации, 11, 14.

[ 11 ] Эта переписка была полностью опубликована в The Christian Register за 13 и 20 декабря 1873 года, причем письмо мистера Поттера с протестом против действий Ассоциации было напечатано в более позднюю дату.

[ 12 ] Мемуары Чарльза Лоу, 454, 458.

[ 13 ] Свобода и общение в религии, 261.

[ 14 ] Свобода и общение в религии, 24.

[ 15 ] Там же, 42.

[ 16 ] Там же, 216.

[ 17 ] Пятьдесят утверждений, 47.

[ 18 ] Отчет о второй встрече Национальной конференции, 20.

[ 19 ] Мемуары Чарльза Х. Бригама с проповедями и лекциями.

[ 20 ] Christian Register, 15 марта 1900 г., lxxxix. 300; Двадцать пятая годовщина Вустерской конференции, 7, выступление доктора Хейла. См. «Мемуары Чарльза Лоу», 372.

[ 21 ] Church Exchange, май 1899 г., vi. 59.

[ 22 ] Эта ассоциация священнослужителей была организована 17 августа 1819 года и была ортодоксальной, но обнаружила себя унитарианской, когда произошли деноминационные изменения.

[ 23 ] Полный список местных конференций и дат их организации см. в Приложении.

[ 24 ] В небольшом числе случаев такие церкви действительно присоединялись к Конференции, но это число было слишком малым, чтобы иметь какое-либо существенное значение.

IX. РОСТ ДЕНОМИНАЦИОННОГО САМОСОЗНАНИЯ.

Период с 1880 года по настоящее время характеризуется растущим деноминационным единством. Унитарии постепенно пришли к признанию своего братства как религиозного объединения и к осознанию своей особой миссии. Противостояние между консерваторами и радикалами переместилось на запад в 1886 году и по-прежнему основывалось на проблеме отношения индивида к религиозным институтам и традициям. Консервативная партия утверждала, что унитарии являются христианами, и признавала ту преемственность человеческого развития, благодаря которой каждое поколение связано с предшествующими поколениями, черпает в них свою жизнь и осознанно зависит от них. С другой стороны, радикальная партия не желала признавать традиции и институты обладающими обязательным авторитетом над личностью. Некоторые из них не решались называть себя христианами не потому, что отвергали важнейшие христианские убеждения, а потому, что не хотели связывать какого-либо индивида действиями его собратьев. Они утверждали, что религия лучше всего служит своим собственным целям, когда она вольна воздействовать на человека без какого-либо принуждения со стороны других, а ее привлекательность должна быть свободна от предвзятости внешнего авторитета.

«Западный вопрос».

На заседании Западной конференции, проходившем в Кливленде в 1882 году, были приняты меры, направленные на ее инкорпорацию, а ее цель определялась как «ведение дел, относящихся к общим интересам обществ, входящих в Конференцию, и продвижение рациональной религии». Было проголосовано за то, чтобы девизом на печатке конференции стали слова «Свобода, общение и характер в религии», совпадавшие с девизом Ассоциации свободной религии с добавлением слова «характер». Эти результаты были достигнуты после долгих дискуссий и путем компромисса. Поднятые таким образом вопросы вновь были вынесены на обсуждение в Сент-Луисе в 1885 году, когда преподобный Дж. Т. Сандерленд, секретарь и миссионер конференции, выразил сожаление по поводу растущего духа агностицизма и скептицизма в унитарианских церквах запада. Его доклад вызвал разногласия во мнениях на конференции; и в развернувшейся полемике консерваторов представлял журнал The Unitarian, издаваемый преподобным Бруком Херфордом и преподобным Дж. Т. Сандерлендом, а радикалов — журнал Unity, издаваемый преподобным Дж. Лл. Джонсом и преподобным У. К. Ганнетом.

На заседании Западной конференции 1886 года, проходившем в Цинциннати, полемика проявилась в полной мере. За несколько дней до сессии была опубликована брошюра мистера Сандерленда «Западный вопрос», в которой он отстаивал теистический и христианский характер конференции. Резолюция, предложенная преподобным Оскаром Клютом — «о том, что первоочередной целью этой Конференции является распространение знаний и продвижение интересов чистого христианства», — была отклонена значительным большинством голосов. Другая резолюция, предложенная митером Сандерлендом — «о том, что, отвергая все символы веры и ограничения ими, Конференция настоящим выражает свою цель как объединение в содействии религии любви к Богу и любви к человеку», — также была отклонена. Резолюция же, представленная Уильямом К. Ганнетом, была принята большинством в тридцать четыре голоса против десяти и провозглашала, что

Западная унитарианская конференция не обуславливает свое общение никакими догматическими критериями, но приветствует всех, кто желает присоединиться к ней для утверждения истины, праведности и любви в мире.

Результатом стал четкий раскол между двумя лагерями внутри конференции; и значительное число церквей, включая одни из старейших и сильнейших, вышли из участия в работе Конференции. На сессии 1887 года, проходившей в Церкви Всех Душ в Чикаго, была предпринята попытка достичь примирения; однако оно не было полностью обеспечено.[ 1 ] Тем не менее большинством в пятьдесят девять голосов против трех была принята резолюция, подтверждающая декларацию мистера Ганнета, принятую в Цинциннати, но также принимающая заявление относительно общения и доктрин, которое получило название «Наиболее распространенные среди нас в настоящее время убеждения» и гласило:

Во всех вопросах церковного управления мы являемся строгими конгрегационалистами. У нас нет символа веры в обычном понимании, то есть догматических статей веры, которые связывают наши церкви и определяют условия нашего общения. Характер всегда был для нас главным вопросом. У нас есть вероучительные убеждения, и в большинстве своем мы разделяем такие убеждения; но превыше всех доктрин мы подчеркиваем принципы свободы, общения и характера в религии. Эти принципы составляют наш самодостаточный критерий общения. Все названия, разделяющие религию, имеют для нас мало значения по сравнению с самой религией. Всякий, кто любит истину и любит благо, в широком смысле принадлежит к нашему религиозному обществу; всякий, кто любит первое или претворяет в жизнь второе лучше нас самих, является нашим учителем, к какой бы церкви или эпохе он ни принадлежал. Таким образом, наша церковь широка, наши учители многочисленны, а наши священные тексты обширны.

За редким исключением нас можно назвать христианскими теистами: теистами — поскольку мы поклоняем Единому во Всем и именуем этого Единого Богом нашим Отцом; христианскими — поскольку мы почитаем Иисуса как величайшего из исторических пророков религии; причем эти наименования как имена находят большее отражение в наших старых церквах, чем в молодых. Общая вера удачно выражена в словах, которые несколько наших церквей приняли в качестве своего завета: «В свободе истины и в духе Иисуса Христа мы объединяемся для поклонения Богу и служения человеку». Это отражено в таких словах: «Унитарианство — это религия любви к Богу и любви к человеку». «Это свободное и поступательное развитие исторического христианства, которое стремится быть синонимом всеобщей этики и всеобщей религии». Но поскольку у нас нет символа веры, который мы навязывали бы в качестве критерия общения, среди нас изобилуют конкретные формулировки веры, всегда несколько отличающиеся друг от друга и во многом схожие. Одну из них мы предлагаем здесь:

Мы верим, что любить Благо и жить во Благе — это высшее дело в религии. Мы считаем разум и совесть окончательными авторитетами в вопросах религиозной веры. Мы почитаем Библию и все вдохновляющие священные тексты, древние и новые. Мы благоговеем перед Иисусом и всеми святыми душами, которые учили людей истине, праведности и любви как пророкам религии. Мы верим в растущее благородство человека. Мы доверяем разворачивающейся вселенной как прекрасному, благодетельному, неизменному Порядку; познать этот порядок — значит познать истину; подчиняться ему — значит обрести право, свободу и более сильную жизнь. Мы верим, что добро и зло неизменно несут собственное воздаяние, причем ничто доброе не является неудачей, а ничто злое — успехом; что ад и рай — это состояния бытия; что никакое зло не может постичь доброго человека ни в жизни, ни в смерти; что все содействует победе Блага. Мы верим, что мы должны взяться за руки и работать над тем, чтобы сделать доброе лучше, а худшее — добрым, не считая ничто благом для себя, если оно не является благом для всех. Мы верим, что эта самозабвенная, преданная жизнь пробуждает в человеке ощущение единения здесь и сейчас с вещами вечными — ощущение бессмертия; и это служит для нас залогом будущей жизни. Мы поклоняемся Единому во Всем — той Жизни, от которой солнца и звезды черпают свои орбиты, а человеческая душа — свое «Должно», — тому Свету, который просвещает каждого человека, приходящего в мир, давая нам силу стать сынами Божьими, — той Любви, с которой общаются наши души. Этого Единого мы именуем Вечным Богом, нашим Отцом.

Поскольку это действие не удовлетворило несогласных, полемика продолжалась с изрядной силой в течение трех или четырех лет. Обе стороны в ней были типично унитарианскими по своему подходу и своим требованиям. Обе искали истину, пытаясь вынести непредвзятое суждение; и ни одна не желала отлучать другую от общения или накладывать какие-либо ограничения на выражение своих мнений. Полемика породила много жара, но искреннее стремление обеих сторон было направлено на свет. Конфликт был окончательно прекращен решением Национальной конференции на ее сессии 1894 года, проходившей в Саратоге, хотя этот результат фактически был достигнут уже в 1892 году. Совет сессии 1891 года назначил комитет по пересмотру конституции; и этот комитет представил следующее преамбулу, которая была единогласно принята в качестве замены преамбулы 1865 и 1868 годов:

Конференция унитарианских и других христианских церквей была образована в 1865 году с целью укрепления церквей и обществ, которые объединятся в ней для более масштабной и качественной работы во имя Царства Божия. Эти церкви принимают религию Иисуса, считая, в соответствии с его учением, что практическая религия сводится к любви к Богу и любви к человеку. Конференция признает тот факт, что ее состав конгрегационален по традиции и устройству. Поэтому она заявляет, что ничто в этой конституции не должно толковаться как авторитетный критерий; и мы сердечно приглашаем в наше рабочее общение всех тех, кто, расходясь с нами в убеждениях, разделяет общие симпатии к нашему духу и нашим практическим целям.

Эта преамбула к новой конституции оказалась настолько приемлемой как для обеих сторон в Западной конференции, так и для их единомышленников в других местах, что во всей деноминации восстановилось согласие. Хотя унитарианское сообщество таким образом сохранило использование христианского имени и настаивало на верности учениям Иисуса, оно тем не менее отбросило любую форму догматического критерия и вероучительных формулировок. Его общение приобрело очень широкий характер, и все желающие были приглашены присоединиться к нему.

Общение с универсалистами.

На ежегодном собрании Унитарианской ассоциации в 1899 году были приняты резолюции, направленные на совместные действия унитариев и универсалистов в целях продвижения их общих интересов. Был назначен комитет для совещания с аналогичным комитетом Генерального конвента универсалистов с целью рассмотрения «планов более тесного сотрудничества, выработки путей и средств для более эффективной пользы». В октябре это предложение было принято Генеральным конвентом, и был назначен комитет. На ежегодном собрании Унитарианской ассоциации в 1900 году был представлен доклад совместного комитета, в котором заявлялось, что «более тесное сотрудничество желательно и осуществимо»; однако комитет выразил желание заявить «о том, что он не желает и не рассчитывает каким-либо образом нарушать отдельную органическую автономию двух деноминаций. Мы ищем сотрудничества, а не слияния, единства, а не унии». Комитет рекомендовал наделить его полномочиями рассматривать те случаи, в которых обе деноминации имеют общие интересы, такие как возможности учреждения церквей или миссий на новых поприщах, распространение трактатов и книг, проведение совместных собраний священнослужителей и церквей или другие усилия по продвижению интеллектуального согласия и глубокой веры сердец, а также рекомендовать соответствующие действия надлежащим организациям. На следующих сессиях Унитарианской ассоциации и Генерального конвента универсалистов эти рекомендации были приняты, и были назначены постоянные члены совместного комитета. Этот комитет приступил к исполнению своих обязанностей, и можно ожидать важных результатов в деле содействия согласию и сотрудничеству.

Должностные лица Американской унитарианской ассоциации.

Мистер Генри П. Киддер оставался президентом Унитарианской ассоциации до ежегодного собрания 1886 года. Затем его сменил достопочтенный Джордж Д. Робинсон, занимавший эту должность всего один год. Он заседал в обеих палатах легислатуры Массачусетса, в национальной Палате представителей с 1877 по 1883 год, а с 1884 по 1886 год был губернатором Массачусетса. Его преемником стал достопочтенный Джордж С. Хейл, занимавший пост с 1887 по 1895 год, который был выдающимся юристом и проявлял большой интерес к благотворительности и реформам. Достопочтенный Джон Д. Лонг был президентом с 1895 по 1897 год. Он заседал в нижней палате легислатуры Массачусетса, был вице-губернатором в 1879 году, губернатором в 1880–1882 годах, в национальной Палате представителей с 1883 по 1889 год, а с 1897 по 1902 год занимал пост министра военно-морских сил. Достопочтенный Кэрролл Д. Райт занимал эту должность с 1897 по 1900 год. Он заседал в Сенате Массачусетса в 1871 и 1872 годах, был начальником бюро статистики Массачусетса с 1873 по 1888 год, суперринтендантом переписи населения США в 1880 году, с 1885 года являлся комиссаром национального Бюро труда, а в 1902 году стал президентом Кларк-колледжа в Вустере. На ежегодном собрании 1900 года было признано целесообразным изменить характер президентства, с тем чтобы глава Ассоциации стал ее главным исполнительным должностным лицом. Таким образом предполагалось придать должности исполнительного лица большую значимость и эффективность, а также справиться с существенно возросшим объемом работы Ассоциации за счет этого пополнения штата сотрудников, получающих жалованье. Секретарь, преподобный Сэмюэл А. Элиот, был избран президентом.

В 1881 году преподобный Гриндалл Рейнольдс стал секретарем Ассоциации. Ранее он был пастором в Ямайка-Плейн и Конкорде. Он обладал редкими организаторскими способностями, отличался здравым смыслом и судейским складом ума, а также обладал высочайшей деловой хваткой. Под его руководством рост унитарианской деноминации шел быстрее, чем в любой предшествующий период; и во многом это было заслугой его рвения, энергии и мудрости.

В декабре 1894 года преподобный Джордж Батчелор стал секретарем и оставался в этой должности до ноября 1897 года, когда стал редактором The Christian Register. Ранее он был пастором в Салеме, Чикаго и Лоуэлле. 1 января 1898 года его сменил преподобный Сэмюэл А. Элиот, служивший в церквах Денвера и Бруклина и ставший президентом Ассоциации в 1900 году. Преподобный Чарльз Э. Сент-Джон, служивший в Нортгемптоне и Питтсбурге, стал секретарем на ежегодном собрании 1900 года.

Американская унитарианская ассоциация как представительный орган.

В отчете совета Национальной конференции на сессии 1880 года доктор Беллоус указал на тот факт, что Американская унитарианская ассоциация «является не союзом церквей, а ассоциацией отдельных лиц, принадлежащих к унитарианским церквам, которые стали ее членами и получили право голоса путем подписания ее конституции и ежегодного взноса в размере одного доллара. Эта Ассоциация никогда не имела и не имеет какой-либо явной связи с нашими церквами как с церквами, но только с теми лицами, которые решают стать добровольными подписчиками ее фондов и членами путем подписания ее конституции, а также с теми церквами, которые решают пользоваться ее услугами».

Это заявление привело к назначению комитета «для рассмотрения того, как Национальная конференция и Американская унитарианская ассоциация могут более эффективно сотрудничать без ущерба для преимуществ, принадлежащих каждой из них». В 1882 году комитет сообщил о целесообразности такого изменения устава Ассоциации, при котором церковь могла бы стать ее членом. На ежегодном собрании Ассоциации в 1884 году после продолжительных дискуссий ее подзаконные акты были изменены таким образом, что, хотя пожизненное членство было сохранено, сумма, дающая на него право, была увеличена с 30 до 50 долларов; а церкви получили представительство при условии регулярных ежегодных взносов в ее казну, причем для приобретения церковью этого права требовалось два таких взноса. С тех пор делегаты от церквей значительно превзошли по численности пожизненных членов, голосующих на ежегодных собраниях. Практически это дало церквам решающий голос в деятельности Ассоциации.

Придание Ассоциации представительного характера привело к увеличению пожертвований церквей на ее поддержку. Под руководством доктора Беллоуса на Национальной конференции в 1884 году началось движение, направленное на создание конференции в каждом штате и найм миссионера каждой такой конференцией. Этот план еще не был полностью осуществлен; однако в 1885 году и в последующие годы Ассоциация назначила миссионерских суперинтендантов для пяти общих регионов страны, и с некоторыми изменениями эта система продолжала действовать до настоящего времени.[ 2 ]

Фонд ссуд на строительство церквей.

Работа по строительству церквей значительно облегчилась благодаря созданию в 1884 году Фонда ссуд на строительство церквей. Предложение о создании такого фонда было впервые выдвинуто финансовым комитетом на заседании директоров Унитарианской ассоциации 11 февраля 1884 года. На мартовском заседании был назначен комитет для разработки планов; а на заседании Национальной конференции в сентябре, проходившем в Саратоге, была принята резолюция с призывом к Ассоциации выделить 25 000 долларов на эти цели, причем Конференция обязалась добавить к этой сумме 20 000 долларов. На ноябрьском заседании директоров Ассоциации организация фонда была завершена, был создан совет попечителей, и было объявлено о привлечении суммы в 43 000 долларов. Фонд неуклонно пополнялся за счет пожертвований церквей, даров и завещаний, пока в 1900 году его объем не составил 142 820,92 доллара. К маю 1900 года общая сумма выплат составила 294 310 долларов в виде ста ссуд девяноста обществам, главным образом для помощи в возведении новых церковных зданий.[ 3 ]

Унитарианское здание в Бостоне.

В течение нескольких лет после организации Американской унитарианской ассоциации в записях нет никаких указаний на место заседаний директоров. Во второй половине 1825 и в 1826 году генеральным агентом Ассоциации был Дэвид Рид, а его рабочее место находилось по адресу: Вашингтон-стрит, 81. Вероятно, директоры собирались в рабочем кабинете секретаря или в офисе агента. В декабре 1826 года агентами стала книготорговая фирма Bowles & Dearborn, причем их магазин находился сначала на Вашингтон-стрит, 72, а затем на доме 50. Здесь все унитарианские издания продавались в розницу, а их ассортимент книг, трактатов, периодических изданий и других публикаций либерального характера именовался «общим хранилищем». В 1829 году агентом был Леонард К. Боулз, что явно являлось продолжением дела фирмы Bowles & Dearborn.

В 1830 году склад был перенесен на Вашингтон-стрит, 135, и находился под управлением фирмы Gray & Bowen, которой за услуги выплатили 144,44 доллара. В 1831 году рабочее место этой фирмы располагалось по адресу: Вашингтон-стрит, 141; и сумма, получаемая ею от Ассоциации, составила 200 долларов, а в следующем году она была увеличена до 300 долларов. Леонард К. Боулз, располагавшийся по адресу: Вашингтон-стрит, 147, снова стал агентом в 1836 году. В 1837 году издателями ежегодного отчета выступают James Munroe & Co., однако они не упоминаются в качестве агентов или лиц, заведующих хранилищем. В том году было выплачено 150 долларов за аренду комнаты для генерального секретаря, преподобного Чарльза Бриггса; и местонахождение этой комнаты, вероятно, обозначается записью о том, что в 1838 году фирме Munroe & Co. было выплачено 133,34 доллара за аренду комнаты и оплату труда клерка, так как их магазин находился на Вашингтон-стрит, 134. Здесь наконец обосновалась штаб-квартира Ассоциации, поскольку они оставались в этом месте до 1846 года. В 1839 году арендная плата составляла 300 долларов, а в течение шести последующих лет — 200 долларов. Разумеется, это были времена скромных возможностей; но здесь Ассоциация вела ту деятельность, которая была в ее руках, а унитарианские священники собирались для бесед и консультаций.

В 1846 году агентами Ассоциации стали Crosby, Nichols & Co., сначала на Вашингтон-стрит, 118, а затем на 111. Эта фирма выпустила несколько унитарианских книг и издавала The Christian Examiner и другие унитарианские периодические издания. В течение ряда лет они были тесно связаны с унитарианскими интересами, а теологические и литературные традиции того времени связывают их со многими ведущими деятелями и движениями Бостона. В задней части их магазина располагался офис Ассоциации, место встреч директоров и других должностных лиц, а также место проведения понедельничных собраний священнослужителей.

После стольких странствий из задней комнаты одного книжного магазина в другую Ассоциация наконец обрела собственное жилище. 9 марта 1854 года на Бромфилд-стрит, 21 были открыты помещения для нужд Ассоциации. По этому случаю собралось небольшое общество, которое прослушало речь доктора Сэмюэла К. Лотропа, президента Ассоциации. Еще одно изменение произошло в октябре 1859 года, когда Walker, Wise & Co. взяли на себя книготорговую и издательскую работу Ассоциации на Бромфилд-стрит, 21.

В 1865 году у Ассоциации появилась возможность приобрести собственное здание. 16 000 долларов было заплачено за дом на Чонси-стрит, 26, который был занят весной 1866 года. Расширенная деятельность Ассоциации в то время нашла здесь необходимое размещение. Аффилированные организации также нашли свой дом в этом здании, в особенности Общество воскресной школы, Ассоциация Christian Register и The Monthly Religious Magazine.

Поскольку театральные собрания, начавшиеся в Бостоне в 1866 году, намекнули на необходимость более крупного здания для деноминации, в The Monthly Journal за ноябрь 1867 года было предложено возвести здание с просторным залом для этих масштабных народных собраний, меньшими комнатами для общественных встреч, офисами для Ассоциации и других аффилированных обществ, а также привлекательным книжным магазином. «Короче говоря, мы хотели бы, чтобы оно включало все то, что подобает штаб-квартире или дому деноминации. Мы хотели бы видеть его в удобном и видном месте, достойном нашего положения во всех отношениях». Эту мечту мистер Лоу вновь озвучил в своем ежегодном отчете 1870 года, сказав: «Здание, занимаемое ныне Ассоциацией, стало совершенно неадекватным ее нуждам; и более года назад его друзья в Бостоне предприняли шаги по обеспечению более подходящих помещений, предусмотрев одновременно с этим и другие возможности, которые сделали бы возводимое здание достойным штаб-квартиры деноминации в городе, давшем ей жизнь». Мистер Шиппен обратил внимание на нужды Ассоциации в своем отчете 1872 года, заявив, что проект большого зала был оставлен, но существует острая потребность в здании, подходящем для деловых и социальных нужд деноминации в Бостоне.

Великий пожар ноября 1872 года внезапно положил конец этому проекту. Здание на Чонси-стрит в течение многих часов находилось под угрозой уничтожения огнем, но в конце концов было спасено. Рыночная стоимость здания сильно возросла из-за пожара, однако; и в феврале 1873 года оно было продано за 37 000 долларов. Вскоре было приобретено за 30 000 долларов имение на Тремонт-Плейс, 7, принадлежавшее достопочтенному Альберту Ферингу, который активно участвовал в работе Ассоциации и был видной фигурой в унитарианских кругах Бостона. Это здание, в которое Ассоциация въехала в мае 1873 года, было несколько больше своего предшественника и в некоторых отношениях лучше подходило для нужд Ассоциации; тем не менее секретарь на ежегодном собрании, состоявшемся в том же месяце, призвал к созданию более удобного здания, которое служило бы «достойным центром в этом городе для различной благотворительной и миссионерской деятельности нашей веры».[ 4 ]

В своем отчете 1880 года мистер Шиппен вновь выдвинул требование о создании подходящего дома для Ассоциации и родственных ей организаций. Этот призыв был возобновлен в следующем году мистером Рейнольдсом, который настоятельно утверждал «о необходимости деноминационного дома в Бостоне, который был бы вместительным, доступным, легко находимым и где все наши благотворительные дела и все наши труды обрели бы свой дом». «Совершенно уместно, — добавил он, — чтобы такой дом был назван в честь того, кто благодаря своему личному влиянию при жизни и силе своего письменного слова после смерти был мощнейшей единой силой для распространения рационального христианства».

В январе 1882 года был организован Унитарианский клуб Бостона; и вскоре после этого он взял на себя задачу по возведению желаемого здания. Инициатива была проявлена на заседании клуба 13 декабря 1882 года, когда мистер Генри П. Киддер предложил возглавить сбор средств на эту цель с суммой в 10 000 долларов. Предложение было встречено с большим энтузиазмом, и был назначен комитет в составе Генри П. Киддера, Чарльза Фолкнера, Чарльза В. Элиота, Уильяма Эндикотта-младшего, Фрэнсиса Х. Брауна, доктора медицины, доктора Джона Корднера, Артура Т. Лаймана, Генри Грю, Томаса Гаффилда и преподобного Гриндалла Рейнольдса, которым были предоставлены полномочия по сбору средств, покупке участка и возведению здания. Комитет договорился о том, что Ассоциация внесет 50 000 долларов от продажи своего здания на Тремонт-Плейс, а клуб соберет 150 000 долларов. Подписка была открыта 9 февраля 1883 года; и к ноябрю было собрано более 154 000 долларов. Был приобретен подходящий участок на углу Бикон- и Боудоин-стрит, и в 1884 году началось строительство здания. Затяжная забастовка рабочих задержала завершение строительства, так что богослужение по случаю его освящения, назначенное на вечер 25 мая 1886 года, состоялось в Тремонт-Темпле. Председательствующим на том мероприятии был Джордж Уильям Кертис; с речами выступили доктора Фредерик Х. Хедж, Эндрю П. Пибоди и Хорацио Стеббинс. В июле здание было занято Ассоциацией. «Деноминационный дом — это всего лишь кирпич и камень, — сказал мистер Рейнольдс в своем отчете за 1886 год, — но это кирпич и камень, которые свидетельствуют о новой надежде, бодрости и жизни, пришедших в последние годы в наше сообщество и без которых оно не могло бы быть возведено. Это кирпич и камень, которые служат залогом благородного будущего, стимулируют к добрым делам и предоставляют средства для их совершения».[ 5 ]

Рост религиозного духа.

Последние двадцать лет девятнадцатого века ознаменовались более широким использованием более простых христианских обрядов в унитарианских церквах. За это время был достигнут заметный прогресс в принятии причастия и, вероятно, в числе тех, кто готов участвовать в его соблюдении. Отказ от его мистических черт и его интерпретация как простого мемориального богослужения, помогающего чтить память ушедших близких, святых и героев всех эпох, а также единого великого лидера христианского сообщества, наделили его для унитариев новой духовной эффективностью. Те же причины привели к принятию обряда конфирмации в значительной части церквей. Постепенно укрепилось представление о том, что то, что преподобный Сильвестр Джадд называл «церковью по праву рождения», является истинной церковью и что желательно, чтобы все дети получали религиозное воспитание и принимались в церковь в подростковом возрасте. Мистер Джадд дал благородное выражение этой концепции церкви в серии проповедей, опубликованных после его смерти,[ 6 ] а также в проповеди, подготовленной для четверговой лекции в Бостоне.[ 7 ] Эта же идея была развита преподобным Сайрусом А. Бартолом в его работе «Церковь и община: призыв к их единству»,[ 8 ] в которой он выступал за объединение церкви и прихода, допуск к причастию всех как обряда, принимаемого всей общиной, а не немногими членами церкви, и воспитание детей в качестве составных членов церкви с рождения.

Однако лишь гораздо позже вошел в употребление обряд конфирмации[9], во многом благодаря интерпретациям целей и методов христианского воспитания, представленным Бушнеллом, Бартолом и Джаддом. Этот обряд мог обрести смысл лишь как выражение социальной ответственности как со стороны родителей, так и со стороны церкви, что истинная религия — это не просто вопрос индивидуального мнения, но что существует высокая ценность в тех духовных силах, которые передаются из поколения в поколение и должны нисходить от родителя к ребенку, если они обладают действенной силой. Одним словом, использование обряда конфирмации представляет собой отказ от крайнего индивидуализма и принятие социалистической концепции духовного развития[10]. Это определенно возврат к концепции церкви, поддерживаемой Соломоном Стоддардом в начале XVIII века, и к тому более широкому конгрегационализму, который он желал видеть установленным по всей Новой Англии. Теоретически это также было концепцией пуританских основателей Новой Англии, которые утверждали, что все дети членов церкви также являются членами церкви, но которые противоречиво настаивали на сверхъестественном обращении для получения полного членства. Еще более определенно это принятие теории христианского воспитания, которой придерживаются католическая и епископальная церкви. Эта теория основана на социальной концепции церкви, согласно которой она является органическим телом, и каждый ребенок рождается в нем и должен воспитываться как член по природе и по праву.

Произошли также заметные изменения в формах воскресного богослужения, особенно во всеобщем принятии отзывных чтений или более детально разработанных ритуалов. Тенденция была направлена на отход от сухой и непривлекательной службы пуританских церквей, которая являлась вершиной индивидуализма в богослужении, в сторону более социальной концепции, которая побуждает всю общину присоединяться к акту и духу благочестия. Эта социальная концепция богослужения впервые нашла четкое выражение в унитарианской церкви, когда Джеймс Фриман Кларк организовал Церковь учеников в 1843 году[11]. Его пример стал мощной силой, внедрившей во многие церкви более богатую и выразительную форму богослужения. Другим влиянием стало влияние Сэмюэла Лонгфелло, который стал пастором Второй унитарианской церкви в Бруклине в 1853 году. Вскоре после этого он ввел вечерние богослужения вместо второй проповеди во второй половине дня, сделав их преимущественно молитвенными по своему характеру. «Его собственный вкус и глубокое чувство во многом обусловили полный успех вечерних богослужений, — говорит его биограф, — которые редко где еще производили столь сильное впечатление или казались столь подлинными как молитвенный акт. Для их идеального эффекта требовалось влияние лидера, для которого богослужение было привычным ментальным отношением и который сочетал в себе инстинкт религии с искусством поэта и музыканта»[12]. Заложенная таким образом форма богослужения была принята во многих других церквах и постепенно оказала свое влияние на придание большей красоты и духовной выразительности богослужению в унитарианских церквах.

Около 1885 года тенденция к принятию более социальной и более эстетической формы богослужения стала заявлять о себе более определенно. Ее продвижению преподобный Говард Н. Браун уделял, пожалуй, больше внимания, чем кто-либо другой; но были и другие, кто принимал активное участие в этом движении. Однако старое конгрегационалистское требование простоты было очень велико; и существовало сильное сопротивление всему, что напоминало ритуализм. Использование того или иного типа литургии стало довольно общим перед лицом этого возражения, и было опубликовано значительное количество книг полуритуального характера. Наиболее сложный труд подобного рода был составлен комитетом, назначенным Унитарианской ассоциацией, и опубликован ею в 1891 году. В этой тенденции следует признать не столько более широкое использование литургий, сколь бы простыми или сложными они ни были, сколько рост в унитарианских церквах духа поклонения. С развитием рациональной теологии происходила и соответствующая эволюция простого, но искреннего благоговейного настроя.

Однако молитвенный дух унитариев нашел свое наиболее яркое и прекрасное выражение в религиозных гимнах и стихах. Старое унитарианское благочестие нашло голос в гимнах младшего Генри Уора, Нортона, Пирпонта, Фротингема, Пибоди, Ланта, Брайанта и многих других. Оно было рациональным и в то же время христианским, простым по настрою, и все же оно находило свои темы и символы в традициях Нового Завета. Затем последовали старшие трансценденталисты, которые искали в внутренней жизни и единстве души с богом главные мотивы для духовного выражения. Гимны и религиозные стихи Фёрнесса, Хеджа, Лонгфелло, Джонсона, Кларка, Вери, Брукса и мисс Скаддер[13] обладают внутренней и духовной глубиной, редко встречающейся в поэзии благочестия. Они не являются простым выражением условных чувств или повторением церковных символов, но озвучиванием глубоких внутренних переживаний, которые раскрывают и интерпретируют истинную жизнь души. В том же ключе написаны гимны и религиозные стихи Ганнета, Хосмера и Чедвика, которые лишь подчеркнули тенденции своих предшественников. Именно более радикальная теология нашла выражение в религиозных песнопениях этих людей, но с мистическим или духовным прозрением, которое делает их пригодными для нужд всех верующих молитвенников. Именно эти подлинно поэтические интерпретации духовной жизни чаще всего звучат в песнопениях унитарианских общин. Сообщество молящихся, способное создать такую гимнографию, должно обладать значительной мерой подлинного благочестия и преданности.

Семьдесят пятая годовщина.

Многие тенденции унитарианского движения нашли выражение по случаю семьдесят пятой годовщины Американской унитарианской ассоциации. Собрания проходили в Тремонт-Темпл 22 мая 1900 года; посещаемость была высокой и восторженной, многие приехали из отдаленных частей страны. Эта встреча в полной мере выявила конфессиональное самосознание и продемонстрировала гармонию, достигнутую в результате многолетних споров. Как никогда прежде, пришло осознание того, что унитарианское сообщество имеет четкую миссию, что оно обладает органической и жизненной силой и что его отдельные члены объединены общей верой ради продвижения интересов рациональной и гуманитарной религии.

Это также было знаменательное событие, поскольку оно собрало представителей почти из всех стран, где унитарианство существует в организованной форме, тем самым четко указав на то, что это космополитическое движение, а не явление исключительно локального значения. На утреннем заседании выступили представители из Венгрии, Великобритании, Германии, Бельгии, Индии и Японии. Во второй половине дня с докладами выступили миссионеры Ассоциации. В течение недели проходили и другие весьма интересные встречи, которые имели ценность как истолкование прошлого унитарианства в этой стране.

В течение этой юбилейной недели, 26 мая 1900 года, по предложению преподобного С. А. Элиота был организован Международный совет религиозных мыслителей и деятелей либерального толка, целью которого было «установить связь со всеми в тех странах, которые стремятся объединить чистую религию и абсолютную свободу, а также развивать товарищество и сотрудничество между ними». Профессор Дж. Эстлин Карпентер из Оксфорда (Англия) был избран президентом, а преподобный Чарльз В. Вендте, который вскоре после этого стал пастором Мемориальной церкви Паркера в Бостоне, стал секретарем. В исполнительный комитет вошли представители из США, Великобритании, Японии, Венгрии, Германии, Франции, Италии, Бельгии и Швейцарии. Первая ежегодная встреча состоялась в Лондоне 30 и 31 мая 1901 года, на ней присутствовали делегаты из вышеупомянутых стран, а также из Голландии, Норвегии, Индии, Дании, Австралии и Канады[14].

Юбилейные мероприятия, а также организация Международного совета придали конкретный импульс растущему интересу к унитарианским идеям и принципам во многих частях света. Они создали ощущение широкого братства и зажгли новый энтузиазм. В интерпретации этих встреч название «унитарианский» в значительной степени перестало носить исключительно богословское значение и стало означать «стремление объединить для совместных и бескорыстных усилий всех приверженцев чистой религии и абсолютной свободы»[15].

[1] The Unitarian, June, 1887, II. 156. Об исторических описаниях этого спора см.: Mrs. S.C.Ll. Jones's Western Unitarian Conference: Its Work and its Mission, Unity Mission Tract, No. 38; W.C. Gannett's The Flowering of Christianity, Lesson XII., Part IV.; and The Unitarian, II. and III. Западная унитарианская ассоциация была организована в Чикаго 21 июня 1886 года. К ней присоединились некоторые из старейших и ведущих церквей, в том числе церкви в Мидвилле, Анн-Арборе, Луисвилле, Шелбивилле, Церковь Мессии и «Юнити» в Чикаго, Церковь Мессии в Сент-Луисе, Кеокуке и др. Президентом был избран достопочтенный Джордж В. Маккрари, а миссионерским секретарем-распорядителем — миссис Джонатан Слейд. В октябре 1887 года преподобный Джордж Бэтчелор стал западным агентом Американской унитарианской ассоциации. В следующем году его сменил преподобный Джордж В. Каттер. В сентябре 1890 года преподобный Т. Б. Форбуш стал западным суперинтендантом Американской унитарианской ассоциации с штаб-квартирой в Чикаго и занимал эту должность до 1896 года. В период, охватываемый этими датами, преподобный Дж. Р. Эффингер был генеральным миссионером Западной унитарианской конференции, и его сменили преподобный Ф. Л. Хосмер и преподобный А. В. Гулд. В 1896 году западные церкви воссоединились в Западной конференции, и ее секретарь стал суперинтендантом Американской унитарианской ассоциации. Определяя позицию Американской унитарианской ассоциации в этот период споров, уместно вспомнить, что в июне 1886 года директора приняли резолюцию, в которой заявили, что «посчитали бы извращением целей, на которые были пожертвованы ее средства, а также принципов, дорогих ее руководству, оказание помощи любой церкви или организации, которая твердо не опирается на христианскую основу».

[2] Новая Англия, Средние штаты и Канада, Западные штаты, Южные штаты и Тихоокеанское побережье.

[3] Эти ссуды предоставляются без начисления процентов на установленных условиях, одним из которых является их погашение десятью ежегодными платежами.

[4] Annual Report of 1873, 7.

[5] Когда здание было впервые занято, оно казалось достаточным для любого роста, который мог бы произойти в течение многих последующих лет. В настоящее время, всего шестнадцать лет спустя, оно переполнено; и настоятельно требуется пристройка. Сейчас оно не вмещает необходимую для работы площадь, и значительная часть этой работы выполняется со значительными неудобствами из-за нехватки пространства. Перспективы на ближайшее будущее таковы, что потребуется гораздо больше места для содействия растущей деятельности Ассоциации.

[6] The Church: in a Series of Sermons, Boston, 1857.

[7] The Birthright Church: A Discourse, printed for the Association of the Unitarian Church of Maine, Augusta, 1854. Концепция мистера Джадда церкви как социального организма проявилась в названии организации, созданной под его руководством в 1852 году и названной Ассоциацией унитарианской церкви в Майне. В преамбуле к конституции он писал: «Мы, унитарианские христиане штата Мэн, сами и наше потомство являемся Церковью... Мы — церковь не догматов, а Библии; не секты, а человечества; ищем не единообразия догм, а общения в религиозной жизни. Мы объединяем в нашем братстве всех, кто разделит братство с нами». Определяя местную церковь, он говорит: «Эти христиане со своими семьями, объединяясь для религиозного поклонения, наставления, духовного роста и культуры, имея таинства и пастора, образуют приходскую церковь».

[8] Boston, 1858.

[9] Вероятно, доктор Уильям Г. Элиот из Сент-Луиса был первым унитарианским пастором, начавшим систематически использовать этот обряд. Он подготовил краткое руководство для использования в своей церкви, предисловие к которому датировано 6 декабря 1868 года. Сет К. Бич, будучи пастором в Дедеме, опубликовал статью на эту тему в журнале The Unitarian Review за январь 1886 года. Он провел обряд конфирмации в церкви Дедема 25 апреля 1886 года. На собрании Западного общества воскресных школ, проходившем в Цинциннати 12 мая 1889 года, преподобный Джон К. Лирнд зачитал доклад о таинстве конфирмации.

[10] Взгляды Бартола и Джадда применимы к государственной церкви, где они впервые нашли выражение; и их мотив всегда носит выраженный социальный характер.

[11] Life of J.F. Clarke, by E.E. Hale, 145

[12] Memoir of Samuel Longfellow, by Joseph May, 193.

[13] Лучшие гимны мисс Скаддер были написаны в период, когда она была унитарианкой. Унитарианская гимнография была достойно представлена доктором Альфредом П. Патнэмом в его труде Singers and Songs of the Liberal Faith, Boston, 1875. Известно, что он готовит второй том. Тенденция к более глубокому признанию духа поклонения нашла достойное выражение в книге The Spiritual Life: Studies of Devotion and Worship, George H. Ellis, 1898.

[14] Доклады и статьи этого собрания были опубликованы под названием Liberal Religious Thought at the Beginning of the Twentieth Century, London, 1901. Они дают наиболее полное из опубликованных на сегодняшний день описание различных либеральных движений во многих частях света, и эта книга представляет большой интерес и ценность.