«Унитарианство в Америке: История происхождения и развития»

[13] Места и даты проведения Осенних съездов были следующими: Вустер, 1842; Провиденс, 1843; Олбани, 1844; Нью-Йорк, 1845; Филадельфия, 1846; Салем, 1847; Нью-Бедфорд, 1848; Портленд, 1849; Спрингфилд, 1850; Портсмут, 1851; Балтимор, 1852; Вустер, 1853; Монреаль, 1854; Провиденс, 1855; Бангор, 1856; Сиракузы, 1857; Салем, 1858; Лоуэлл, 1859; Нью-Бедфорд, 1860; Бостон, 1861; Бруклин, 1862; Спрингфилд, 1863.

[14] Первые полки из Массачусетса, Род-Айленда и Канзаса имели своими капелланами Уоррена Х. Кадворта, Огастеса Вудбери и Эфраима Нута. Чарльз Бэббидж был капелланом шестого массачусетского полка, по которому был открыт огонь в Балтиморе. Первая артиллерийская рота из Массачусетса имела своим капелланом Стивена Баркера. Другими лицами, служившими армейскими капелланами, были Джон Пирпонт, Эдмунд Б. Уиллсон, Фрэнсис С. Уильямс, Артур Б. Фуллер, Силван С. Хантинг, Чарльз Т. Канфилд, Эдвард Х. Холл, Джордж Х. Хепворт, Джозеф Ф. Ловеринг, Эдвин М. Уилок, Джордж В. Бартлетт, Джон С. Кимбалл, Огастес М. Хаскелл, Чарльз А. Хамфриз, Милтон Дж. Миллер, Джордж А. Болл, Уильям Г. Скандлин, Е. Б. Фэрчайлд, Сэмюэл В. Макдэниел, Фредерик Р. Ньюэлл, Джордж В. Вудворд, Стивен Х. Кэмп, Уильям Д. Хейли, Леонард Уитни, Гилберт Каммингс, Нахор А. Стейплз, Карлтон А. Стейплз, Мартин М. Уиллис, Джон Ф. Мoрс, Л. Б. Мейсон, Роберт Хассалл, Либерти Биллингс, Дэниел Фостер, Дж. Г. Форман и Огастес Х. Конант. Роберт Коллиер был внештатным капелланом в Потомакской армии. Чарльз Дж. Боуэн, Уильям Дж. Поттер, Чарльз Нойес, Джеймс Ричардсон и Уильям Х. Ченнинг служили госпитальными капелланами.

Среди священнослужителей, служивших офицерами, были: Хасбрук Дэвис, ставший генералом; Уильям Б. Грин, полковник; Джеральд Фицджеральд, завербовавшийся рядовым, дослужившийся до звания первого лейтенанта и избранный капелланом своего полка; Эдвард И. Галвин, лейтенант, также избранный капелланом; Джеймс К. Хосмер, прошедший всю войну сначала рядовым, а затем капралом и описавший свой опыт в книгах «Цветная стража» и «Думающий штык»; Джордж В. Шоу и Элвин Аллен — рядовые. Томас Д. Ховард и Джеймс Х. Фаулер были капелланами в цветных полках. Побывав капелланчиком Нью-Гэмпширского полка, Эдвин М. Уилок стал лейтенантом в цветном полку, как и Чарльз Б. Вебстер. Томас В. Хиггинсон был полковником цветного полка, а в другом Генри Стоун был подполковником. Сомнительно, чтобы этот список был полным, хотя и были предприняты усилия сделать его таковым насколько возможно. Те, кто служил в армии и стал священнослужителем после увольнения из нее, не были включены. Насколько известно, названы только рукоположенные священнослужители.

[15] История Санитарной комиссии Соединенных Штатов, являющаяся Генеральным отчетом о ее работе во время Войны за сохранение Союза.

[16] Дж. Х. Аллен, «Наше либеральное движение в теологии», 210.

[17] Генри Уитни Беллоус, статья о Санитарной комиссии в «Циклопедии Джонсона», пересмотренное издание.

[18] Там же.

[19] Генри Уитни Беллоус, статья о Санитарной комиссии в «Циклопедии Джонсона», пересмотренное издание.

[20] История Санитарной комиссии.

[21] «Мысли, отобранные из трудов Ченнинга», «Безмолвный пастор» Вера и «Дисциплина скорби» Элиота. Ассоциация также выпустила один номер «Мантли джорнел» в качестве «Армейского спутника», который содержал пятьдесят гимнов патриотического и религиозного характера с соответствующими мелодиями, отрывки из Библии, указания по сохранению здоровья в армии и выдержки из речей о несправедливости мятежа и духе, с которым его следует подавлять.

[22] Было опубликовано двадцать трактатов. Первый был написан доктором Джорджем Патнемом и назывался «Человек и солдат». Вторым был «Солдат благого дела» проф. К. Э. Нортона. Другими были «Письмо больному солдату» преподобного Роберта Коллиера; «Враг в тылу» преподобного С. Х. Уинкли. Преподобный Джон Ф. У. Вер написал четырнадцать из этих трактатов, среди которых были следующие темы: «Из дома в лагерь», «Из дома в госпиталь», «Ранен и в руках врага», «Предатели в лагере», «Смена позиций», «В секрете», «Мятежник», «Новобранец», «Несколько слов с выздоравливающим», «Демобилизован», «Несколько слов с рядовым и командным составом при расставании».

VIII. ДЕНОМИНАЦИОННОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ.

Война оказала вдохновляющее влияние на унитариев, пробудив в них осознание своей силы и сплотив их для работы ради общих целей так, как никогда раньше. С самого начала они видели в стремлении спасти Союз и в духе свободы, воодушевлявшем нацию, выражение собственных принципов. Каковы бы ни были ее последствия для других религиозных объединений, война дала унитариям новую веру, мужество и энтузиазм. Впервые они осознали свою возможность и объединились в решительном стремлении отвечать ее требованиям с верностью своим убеждениям и преданностью зову человечества.[1]

Поскольку в 1864 году Осенний съезд не проводился из-за того, что назначенный для этой цели комитет не смог сделать необходимые приготовления, 6–7 декабря в церкви Холлис-стрит в Бостоне по призыву исполнительного комитета состоялось специальное заседание Унитарианской ассоциации «с целью пробуждения интереса к работе Ассоциации путем представления церквам состояния наших фондов и потребности в нашем труде». Посещаемость была высокой, а тон встречи — обнадеживающим и восторженным. После того как президент доктор Стеббинс изложил цель встречи, доктор Беллоус подчеркнул важность более эффективной организации унитарианского сообщества. Его успех с Санитарной комиссией очевидно подготовил его разум к аналогичной работе со стороны унитариев и к твердой вере в ценность организованных усилий на благо либеральной религии. Его лидерские способности во время войны подготовили людей к принятию этого на других поприщах деятельности, и унитарии были готовы использовать это в своих интересах. Надежды, существовавшие ввиду успеха дела Союза, и восторженный интерес к методам морального и духовного реформирования, проявившийся благодаря торжеству духа свободы в нации, заставили многих думать, что подобные усилия на благо либерального христианства приведут к подобным успехам.

Во второй половине дня второго дня (в первый день состоялось лишь вечернее собрание) издатель Джеймс П. Уокер подвел итог деятельности Ассоциации за сорок лет ее существования и сообщил, что ее поступления составляли в среднем всего 8038,88 доллара в год. Он показал, что с этой небольшой суммой было сделано многое и что результаты оказались намного масштабнее, чем можно было судить по объему вложенных денег. Он указал на то, что требования, предъявляемые к Ассоциации, быстро растут, причем гораздо быстрее, чем пожертвования. Существовала острая необходимость в более крупных пожертвованиях, сказал он, и в более преданной поддержке миссионерского крыла деноминации. Он предложил серию резолюций с призывом собрать 25 000 долларов в течение года. Преподобный Эдвард Эверетт Хейл заявил, что на предложенную цель следует пожертвовать 100 000 долларов, и призвал направить на поле деятельности больше миссионеров. После этого мистер Генри П. Киддер встал и сказал: «Часто легче сделать великое дело, чем малое. Я предлагаю, чтобы это собрание взялось собрать 100 000 долларов на служение следующего года». Затем доктор Беллоус обратил внимание конференции на важность рассмотрения способа получения этой крупной суммы и разработки методов обеспечения успеха. Он предложил «назначить комитет из десяти человек, трех священнослужителей и семи мирян, который созовем съезд в составе пастора и двух делегатов от каждой церкви или прихода унитарианской деноминации для встречи в городе Нью-Йорке с целью рассмотрения интересов нашего дела и учреждения мер для его блага». Обе резолюции были приняты единогласно, обязав деноминацию собрать 100 000 долларов и провести делегатский съезд в Нью-Йорке. Президент назначил членами организационного комитета съезда преподобного Генри У. Беллоуса, господ А. А. Лоу, У. А. Мердока, Генри П. Киддера, Атертона Блайта, Эноха Пратта, Артемаса Картера, преподобного Эдварда Э. Хейла и преподобного Чарльза Х. Бригама.

Съезда в Нью-Йорке не стали дожидаться для предпринятия усилий по обеспечению планировавшейся к сбору суммы в 100 000 долларов; и в начале января президент Ассоциации, доктор Руфус П. Стеббинс, получил полномочия посвятить все свое время сбору этой суммы. В церкви было разослано циркулярное письмо со словами о том, что такая сумма «была необходима, и должна была быть, и могла быть собрана». «Настал час, — заявлял исполнительный комитет в своем воззвании к церквам, — который отцы жаждали увидеть, но им было отказано в этом зрелище, — час занять наше истинное положение среди других ветвей церкви Господа нашего Иисуса Христа в деле распространения и утверждения Евангелия».

Отклик на этот призыв превзошел все прецеденты своей оперативностью и энтузиазмом. Война сделала деньги обильными, и они легко давались тем, кто преуспевал. Быстро сколачивались огромные состояния; страна никогда еще не знала подобного процветания, пусть даже бремя войны еще не было снято. К февралю президент Ассоциации смог объявить, что двенадцать церквей собрали по подписке 28 871,47 доллара. К концу марта сумма обещаний достигла 63 862,63 долларов; а когда 5 апреля 1865 года в Нью-Йорке собрался съезд, обещанные на тот момент пожертвования лишь на несколько тысяч долларов отставали от желаемой суммы. К концу мая сообщалось о сумме в 111 676,74 доллара, которая впоследствии увеличилась еще на несколько сотен долларов.

Нью-йоркский съезд 1865 года.

Съезд собрался в Нью-Йорке в тот момент, когда этот успех был уже обеспечен. Победа дела Союза стала к тому времени очевидной, и царил величайший энтузиазм. Некоторые из финальных и важнейших эпизодов великой национальной борьбы разворачивались прямо во время работы съезда. В этих обстоятельствах мужество и надежда были высоки; съезд проявил предельную и восторженную лояльность не только к нации, но и к собственным конфессиональным интересам. Впервые в истории унитарианского сообщества в этой стране церкви были представлены на общем собрании напрямую. Число представленных церквей составило двести две, и они направили триста восемьдесят пять делегатов. Тем не менее, присутствовало и множество других лиц; на всех заседаниях съезда аудитория была многочисленной. Присутствовало много женщин, хотя и не в качестве делегатов, поскольку официальное признание на этом собрании имели только мужчины. Из протоколов, газетных репортажей и воспоминаний присутствовавших очевидно, что интерес к этой встрече был огромным, а посещаемость — значительно превосходящей ожидания всех, кто занимался ее планированием. Призыв ко всем церквям и предоставление им равного представительства на съезде стали, без сомнения, одной из причин его успеха. В результате на съезде появилась влиятельная группа мирян, привыкших к деловым методам и знакомых с законодательной процедурой, которые провели работу съезда рассудительно и искусно.

В первый вечер съезда доктор Джеймс Фриман Кларк прочитал проповедь, ставшую благородным и великодушным введением в его обсуждения. Он призвал к проявлению духа инклюзивности, широкой и терпимой вселенскости и единения на основе предстоящей работы. 5 апреля 1865 года в одиннадцать часов утра съезд собрался для решения деловых вопросов в церкви Всех Душ, пастором которой был Генри Уитни Беллоус. Достопочтенный Джон А. Эндрю, бывший тогда губернатором Массачусетса, был избран председателем съезда; среди вице-президентов были Уильям Каллен Брайант, преподобный Джон Горэм Палфри, достопочтенный Эбенезер Роквуд Хоар, преподобный Орвилл Дьюи и преподобный Эзра Стайлз Ганнетт, а секретарем стал преподобный Эдвард Эверетт Хейл. В лице губернатора Эндрю съезд получил председателя, обладавшего широким и великодушным духом и настаивавшего на том, чтобы главная цель встречи всегда оставалась в поле зрения, и чтобы в то же время все члены и все разнообразные мнения получили справедливое признание. Во многом успех съезда был обусловлен его вселенскостью и искусством примирять противоположные интересы.

Время съезда было посвящено почти целиком выработке законов для деноминации и планированию ее будущей работы. Утром второго дня на рассмотрение был вынесен вопрос об организации, и избранный для этой цели комитет представил проект конституции, предусматривающий создание Национальной конференции, которая должна была собираться ежегодно и состоять из священника и двух делегатов-мирян от каждой церкви, а также из трех делегатов от Американской унитарианской ассоциации, Западной конференции и других подобных тел, которые могли быть приглашены к участию в ее обсуждениях. Эта Конференция должна была носить исключительно рекомендательный характер, принимая «существующие организации унитарианского сообщества в качестве орудий своей власти». Название новой организации стало предметом некоторого обсуждения: Джеймс Фриман Кларк хотел сделать Конференцию объединением независимых и унитарианских церквей, в то время как другой делегат пожелал заменить слово «унитарианские» на «свободные христианские». Стремление, отчетливо проявившееся у значительной части делегатов, включить в состав Конференции все либеральные церкви под любым названием, не было поддержано большинством делегатов, которые решительно проголосовали за организацию строго на унитарианской основе.

Как только съезд был организован, было заявлено требование о доктринальной основе для его обсуждений. Хотя было предпринято несколько попыток добиться принятия символа веры, они потерпели полную неудачу. Однако в преамбуле к конституции утверждалось, что делегаты являются «учениками Господа Иисуса Христа», в то время как в первой статье провозглашалось, что конференция организована в целях содействия «делу христианской веры и труда». Было совершенно очевидно, что подавляющее большинство делегатов рассматривало съезд как христианский по своим целям и отчетливо унитарианский по своей конфессиональной миссии. Меньшинство желало платформы, которая не имела бы никаких богословских импликаций и допускала бы сотрудничество церквей любого либерального толка. Использование фразы «Господь Иисус Христос» встретило резкое сопротивление со стороны более радикальной части съезда, однако ее члены не были организованы или готовы эффективно выразить свой протест.

Съезд одобрил усилия Унитарианской ассоциации по сбору суммы в 100 000 долларов и призвал те церкви, которые еще не сделали этого, внести свои пожертвования. Он также рекомендовал собрать аналогичную сумму в качестве эндаумента для Антиохийского колледжа и поручил вниманию состоятельных людей нужды Гарвардской и Мидвиллской богословских школ. Совету Конференции было предложено обратить внимание на необходимость и долг создания печатного органа деноминации под названием «Либерал крисчен». Было представлено предложение о союзе с универсалистами и принята резолюция, провозглашающая, «что должно существовать признание, товарищество и сотрудничество между всеми теми различными элементами нашего населения, которые готовы встретиться на основе христианства». Джеймс Фриман Кларк, Сэмюэл Дж. Мэй и Роберт Коллиер были назначены комитетом по переписке для содействия знакомству, братству и единству между унитариями и всеми разделяющими схожую либеральную веру.

Резолюция, предложенная Уильямом Калленом Брайантом и выражающая благодарение в связи с приближающимся миром и открывшимися благодаря уничтожению рабства возможностями для распространения христианства в его истинном духе как религии любви, милосердия и всеобщей свободы, была единогласно принята вставанием.

Съезд имел выдающийся успех по числу участников, характеру людей, участвовавших в его обсуждениях, и по тому мастерству, с которым несектантская секта была организована для эффективного сотрудничества и работы. Его влияние немедленно сказлось во всей деноминации и на всех ее направлениях деятельности. Изменение настроя оказалось огромным, и подавленный и унылый тон многих унитарианских выступлений в течение ряда лет до и после 1860 года уступил место энтузиазму и мужеству.

Новая жизнь в Унитарианской ассоциации.

Ежегодное собрание Унитарианской ассоциации, последовавшее вскоре за этим, ощутило новый прилив жизненных сил и пробуждение к более глубокому осознанию своей мощи. Главное внимание было направлено на то, чтобы ответить на открывшиеся новые возможности и подготовиться к масштабной работе. Доктор Руфус П. Стеббинс, занимавший пост президента в течение трех лет и сыгравший активную роль в обеспечении крупных поступлений в текущем году, был избран секретарем с тем расчетом, чтобы он посвятил себя продвижению миссионерских начинаний Ассоциации. Он отказался служить и согласился занять эту должность лишь до тех пор, пока не будет найден его преемник. Через несколько недель исполнительный комитет избрал на этот пост преподобного Чарльза Лоу, и он немедленно приступил к своим обязанностям. Он оказался чрезвычайно подходящим для этой должности человеком благодаря своему восторженному интересу к предстоящей работе и организаторскому таланту. Широта его взглядов позволяла ему по мере возможности примирять консервативные и радикальные элементы в деноминации и объединять их в эффективно работающий организм. Получив образование в Гарвардском колледже и школе богословия, Лоу провел два года в качестве репетитора в колледже, а затем последовательно служил пастором в приходах Нью-Бедфорда, Салема и Сомервилла. Его опыт и навыки работы в качестве армейского агента Ассоциации свидетельствовали о его пригодности для более широкого поприща труда, на которое он теперь вступал. В течение шести самых сложных и тяжелых лет он успешно руководил делами Ассоциации.

Впервые в истории Ассоциации ее доходы позволили ей планировать свою работу в широких масштабах и в некоторой степени соразмерно с ее возможностями. За полтора года, предшествовавших первому июня 1866 года, в Ассоциацию было пожертвовано около 175 000 долларов, в Антиохийский колледж — 103 000 долларов, Бостонскому братству церквей — 22 920 долларов, Детской миссии — 42 000 долларов, Обществам помощи вольноотпущенникам — 30 000 долларов, Обществу воскресных школ — 2500 долларов, «Кристиан регистр» — 15 000 долларов и Западной конференции — 6000 долларов, что составило в общей сложности около 400 000 долларов, пожертвованных деноминацией на эти религиозные, образовательные и филантропические цели; и этот финансовый успех ярко свидетельствовал о новом интересе к своей работе, который обрело унитарианское сообщество.

Новая богословская позиция.

Хотя нью-йоркский съезд проголосовал за то, чтобы в 1866 году собрать 100 000 долларов, поскольку этого требовали нужды деноминации, было собрано лишь 60 000 долларов. Начался спад, последовавший за окончанием войны, финансовое процветание страны стало уменьшаться, и энтузиазм, сделавший первое великое начинание деноминации столь выдающимся образом успешным, не продолжился. Главной причиной угасания интереса к самой деноминации стали дебаты по поводу богословского положения унитарианского сообщества, начавшиеся почти сразу же после нью-йоркского съезда.

Старшее поколение унитариев держалось за Библию и учение Иисуса как за великие источники духовной истины столь же твердо, сколь и ортодоксы, и расходилось с ними лишь в понимании смысла переданного послания. Это можно увидеть в символе веры, предложенном нью-йоркскому съезду видным мирянином почти сразу после его открытия в первое утро. В этом предлагаемом символе веры утверждалось, что унитарии верят «в единого Господа Иисуса Христа; Сына Божия и Его особо назначенного посланника и представителя нашего рода; одаренного сверхъестественной силой, одобренного Богом через чудеса, знамения и дивные дела, которые Бог совершил через него, и тем самым властью Божьей повелевающего преданной и благоговейной вере всех, кто носит христианское имя». Хотя этот символ веры не был принят съездом, он выражал убеждения большинства унитариев. Того же смысла придерживался доктор Беллоус, когда говорил: «Унитарии той школы, к которой принадлежу я, всем сердцем принимают Иисуса Христа как Посланного от Бога, божественно вдохновленного Сына Отца, который благодаря своему чудесно доказанному служению, своей безгрешной жизни и характеру был подготовлен к тому, чтобы стать, и стал выразителем универсальной и вечной религии человеческого рода». Эти цитаты показывают, что более консервативные унитарии не изменили своей позиции по сравнению с 1853 годом, когда они сделали официальное заявление о своем принятии христианства, подтвержденного чудесами и сверхъестественным. По сути, они придерживались того же подхода, которого придерживались при выходе из старой конгрегационалистской церкви.

С другой стороны, трансценденталисты и радикальные унитарии выдвинули новую теорию природы религиозной истины и настаивали на том, что духовное послание христианства является внутренним, а не внешним, обращенным непосредственно к душе человека, а не через посредство какого-либо лица или книги. Почти с самого начала Ченнинг двигался к этому новому пониманию природы и метода религии. Он не полностью отказался от чудесного, но с каждым годом оно приобретало для него все меньшее значение. Унитарианское понимание религии как естественной для человека, настойчиво отстаивавшееся со времен Джонатана Мэйью, делало вероятным, если не неизбежным, то, что сугубо внешняя система религии в конечном итоге изживет себя. В своей лекции о самоотречении Ченнинг сформулировал эту позицию яснейшим образом. «Если, — говорил он, — после тщательного и беспристрастного использования наших лучших способностей мнимое откровение кажется нам явно противоречащим самому себе или сталкивающимся с великими принципами, которые мы не можем подвергнуть сомнению, мы не должны колеблеться отказать ему в нашей вере. Я более уверен в том, что моя разумная природа от Бога, чем в том, что какая-либо книга является выражением Его воли. Этот свет в моей собственной груди есть Его первичное откровение, и все последующие должны соглашаться с ним и, по сути, призваны слиться с ним и сделать его ярче».

Ченнинг был не одинок в принятии христианства как духовного принципа, который является естественным и универсальным. Еще в 1826 году Алван Ламсон защищал тезис о том, что чудеса носят исключительно локальный характер, а основное внимание должно уделяться направленности, духу и цели христианства. Он утверждал, что оно несет на себе печать своего небесного происхождения и что, когда эти положения полностью приняты, никакие другие формы доказательств не требуются.[7] В 1834 году Джеймс Уокер, написавший работу «Философия духовной природы человека в отношении к основам веры», придерживался по сути трансценденталистского взгляда на происхождение и природу религии. Он отстаивал «религию в душе», которая подтверждается «откровениями сознания».[8] В 1836 году Конверс Фрэнсис, описывая религию Христа как чисто внутренний принцип, утверждал «спокойный, проникающий в дух характер христианства» как «царство, целиком находящееся внутри человеческой души».[9]

Когда Конверс Фрэнсис стал профессором Гарвардской богословской школы в 1842 году, духовная философия получила там признание, и он оказал значительное влияние на молодых людей, оказавшихся под его руководством. Хотя Джордж Р. Нойес, ставший профессором школы в 1840 году, придерживался более старого образа мыслей, он всегда выступал за свободу толкования и выражения мнений. В течение следующих двух десятилетий Богословская школа выпустила череду таких людей, как Джон Вайс, Октавиус Б. Фротингем, Сэмюэл Лонгфелло, Уильям Дж. Поттер и Фрэнсис Э. Аббот, к которым присоединились Уильям Генри Ченнинг, Сэмюэл Джонсон, Дэвид А. Вассон и другие, не учившиеся там. Эти люди придали унитарианству новый смысл, перенесли его с чудес на природу, отбросили его доказательства ради опоры на интуицию, отвергли его сверхъестественное божество в пользу имманентного Бога, который изрекает свое божественное слово через всю жизнь.

В промежуток между Нью-йоркским съездом и первой сессией Национальной конференции, проходившей в Сиракьюсе 10–11 октября 1866 года, вопросы, разделявшие консерваторов и радикалов, свободно дебатировались в периодических изданиях деноминации, а также в проповедях и брошюрах. Радикалы организовались для обеспечения пересмотра конституции; и утром первого дня Фрэнсис Э. Аббот, в то время пастор в Довере, штат Нью-Гэмпшир, предложил новые преамбулу и первую статью взамен принятых в Нью-Йорке, в которых он заявил, что «целью христианства является всеобщее распространение любви, праведности и истины», что «абсолютная свобода мысли, которая является одновременно правом и обязанностью каждого человека, всегда ведет к разногласию мнений и поэтому преграждается общими символами веры или формулировками веры», и что поэтому церкви, собравшиеся на конференцию, «не обращая внимания на любые сектантские или богословские различия и предлагая сердечное товарищество всем, кто присоединится к ним в христианском труде, объединяются в общее тело, известное как Национальная конференция унитарианских и независимых церквей».

На дневном заседании поправка мистера Аббота была отклонена; но по предложению Джеймса Фримена Кларка название было изменено на Национальную конференцию унитарианских и других христианских церквей. Резолюция, заявлявшая, что выражение «другие христианские церкви не имело целью исключить религиозные общества, которые не имеют отличительной церковной организации и не являются номинально христианскими, если они желают сотрудничать с Конференцией в том, что она считает христианским трудом», была отложена.

Создание Ассоциации свободной религии.

Результатом отказа в Сиракьюсе пересмотреть конституцию Национальной конференции стало то, что радикалы в поезде, возвращавшемся в Бостон, провели совещание и решили организовать ассоциацию, которая обеспечила бы им желаемую свободу. После переписки и долгих планирований 5 февраля 1867 года в Бостоне, в доме преп. Сайруса А. Бартола, состоялось собрание для обсуждения того, что следует предпринять. После тщательного обсуждения предмета была спланирована Ассоциация свободной религии; и организация была оформлена на собрании, состоявшемся в Хортикультур-холле в Бостоне 30 мая 1867 года. Некоторые из тех, кто принимал участие в этом движении, считали, что религия изжила себя, но большинство полагало, что она существенна и вечна. Того, чего они добивались, было устранение ее локальных и национальных элементов и избавление от ее чисто сектантских и традиционных черт.

На первом собрании выступали О.Б. Фротингем, Генри Бланчард, Лукреция Мотт, Роберт Дейл Оуэн, Джон Вайс, Оливер Джонсон, Фрэнсис Э. Аббот, Дэвид А. Вассон, Т.В. Хиггинсон и Р.В. Эмерсон; а в обсуждении участвовали А.Б. Олкотт, Е.К. Таун, Франк Б. Сэнборн, Ханна Е. Стивенсон, Эдна Д. Чени, Чарльз С. Берли и Кэролайн Х. Далл. Половина из этих лиц были унитарианскими пасторами, и около трети из них по-прежнему состояли настоятелями в унитарианских приходах. Мистер Фротингем был избран президентом новой организации, а преп. Уильям Дж. Поттер — секретарем. Целями Ассоциации были «содействие интересам чистой религии, поощрение научного изучения богословия и расширение общения в духе». В 1872 году конституция была пересмотрена: предмет изучения был изменен с богословия на религиозную природу и историю человека, а также было добавлено утверждение о том, что «ничто в названии или конституции Ассоциации никогда не должно толковаться как ограничение членства каким-либо испытанием спекулятивным мнением или верованием — или как определение позиции Ассоциации, рассматриваемой коллективно, по отношению к какому-либо такому мнению или верованию — или как вмешательство каким-либо иным образом в ту абсолютную свободу мысли и выражения, которая является естественным правом каждого разумного существа».

Первоначальная цель Ассоциации свободной религии, как она была определена в ее конституции и в произнесенных перед ней речах, заключалась в признании всеобщности религии и представленности всех фаз религиозного мнения в ее составе и на ее трибуне. Обстоятельства ее создания, однако, в некоторой степени отвели ее от этой более широкой позиции и сделали ее органом радикального унитарианского мнения. Те унитарии, которые не находили в Американской унитарианской ассоциации и Национальной конференции того общения, которого они желали, стали активными участниками организации «Свободная религия».

Дело свободной религии горячо представлялось на страницах «Радикала», ежемесячного журнала под редакцией Сидни Х. Морса, издававшегося в Бостоне, и «Индекса» под редакцией Фрэнсиса Э. Аббота, выходившего сначала в Толидо, а затем в Бостоне. Оно также находило выражение на воскресных дневных собраниях, проходивших в Хортикультур-холле в Бостоне в течение нескольких зим, начиная с 1868–69 годов; на съездах, проводившихся в нескольких ведущих городах северных штатов; на собраниях Честнат-стрит-клуба; и на ежегодных собраниях Ассоциации свободной религии, проходивших в Бостоне в неделю годовщин. Организации церквей почти не предпринималось, и лишь две или три возникли отчетливо на основе свободной религии. В связи с «Индексом» Фрэнсис Э. Аббот организовал Либеральную лигу для содействия интересам свободной религии, насчитывавшую около четырехсот местных отделений; но эта организация оказалась неэффективной и вскоре прекратила свое существование.

Выход радикалов в Ассоциацию свободной религии не успокоил волнений в рядах унитариев, отчасти потому, что некоторые из наиболее активных деятелей этой Ассоциации продолжали занимать унитарианские кафедры, а отчасти потому, что значительный радикальный элемент вообще не выходил из них. Конференции имели неиссякаемую тему для бурных дискуссий, и унитарианская община находилась в это время в хроническом состоянии смуты. Как и в дни споров о Троице, более консервативные пасторы не желали обмениваться кафедрами с более радикальными.

Безуспешные попытки примирения.

На второй сессии Национальной конференции, проходившей в Нью-Йорке 7–9 октября 1868 года, была предпринята еще одна попытка добиться примирения между двумя крыльями деноминации. Проявляя благожелательность и благородное стремление к инклюзивности и миру, Джеймс Фримен Кларк предложил дополнение к конституции Конференции, в котором заявлялось, «что мы сердечно приветствуем в этом общении всех, кто желает работать вместе с нами в деле продвижения царства Божия». Столь широкое приглашение не было приемлемо для большинства; и после продолжительных дебатов эта поправка была отозванна, а вместо нее была принята следующая, предложенная Эдвардом Эвереттом Хейлом и по сути совпадающая с той, что была представлена мистером Кларком, за исключением только что процитированной фразы:

Для обеспечения величайшего единства духа и широчайшего практического сотрудничества настоящим подразумевается, что все декларации этой конференции, включая преамбулу и конституцию, являются выражением мнения лишь ее большинства и зависят целиком по своему эффекту от согласия, которое они заслуживают по своим собственным достоинствам со стороны церквей, представленных здесь или принадлежащих к кругу нашего общения.

Ежегодное собрание Унитарианской ассоциации в 1870 году было в значительной степени занято сложной проблемой основы общения; и секретарь Чарльз Лоу зачитал примирительную и пояснительную речь. Он сказал, что широкие расхождения во мнениях по богословским вопросам, существовавшие в деноминации, были «неизбежным следствием великого принципа, на котором покоится унитарианство. Этот принцип заключается в том, что христианская вера и христианский союз могут сосуществовать с индивидуальной свободой».[10] Преп. Джордж Х. Хепворт, бывший тогда пастором Церкви Мессии в Нью-Йорке, запросил авторитетного изложения унитарианской позиции, настаивая на этом требовании с большой настойчивостью; и он представил резолюцию, призывающую создать комитет из пяти человек для подготовки «заявления веры, которое по возможности наиболее точно отражало бы религиозные взгляды унитарианской деноминации».

Хотя д-р Беллоус был лидером в обеспечении принятия христианской основы для Национальной конференции и включении в преамбулу ее конституции выражения веры в господство Иисуса Христа, он решительно выступал против любой попытки навязать деноминации символ веры, каким бы разжиженным он ни был. Его часто обвиняли в непоследовательности, и трудно примирить его позицию 1870 года с той, которой он придерживался в 1865 году. Того, чего он пытался добиться, однако, был максимум свободы, возможный в рамках христианства; и когда он зафиксировал приверженность унитарианского сообщества христианской позиции, он не желал ничего большего, полагая, что символ веры будет несовместим со свободой, которой пользуются все унитарии. Вне всякого сомнения, его речь на этом собрании против предложения мистера Хепворта сделала невозможным получение голосов в пользу символа веры. «Мы хотим представлять тело, — сказал он, — которое предстает перед созидающей рукой Всемогущего Духа Божия в текучей, пластичной форме. Мы не можем удержать нашу деноминацию в таком состоянии и при этом придавать ей характер отлитости в позитивную форму. Вы должны либо отказаться от той великой работы, которую вы проделали как единственное тело в христианстве, занимающее позицию абсолютной и совершенной свободы в сочетании с определенной мерой христианской веры, либо продолжать занимать эту позицию и благодарить за нее Бога, не тоскуя по сиюминутным победам, которые являются столь сильным искушением для многих в нашей деноминации». Когда резолюция в пользу символа веры была вынесена на голосование, она была «отвергнута подавляющим большинством».

Несмотря на отказ Унитарианской ассоциации принять символ веры, попытка добиться его принятия была возобновлена в Национальной конференции с такой энергией, как если бы это дело еще не было проигранным. На сессии, проходившей в Нью-Йорке в октябре 1870 года, этот вопрос поднялся для пространного рассмотрения, были предложены несколько поправок к конституции, и после продолжительных дебатов была принята та, что была предложена Джорджем Х. Хепвортом:

Подтверждая нашу верность Евангелию Иисуса Христа и желая обеспечить величайшее единство духа и широчайшее практическое сотрудничество, мы приглашаем к нашему общению всех, кто желает быть последователями Христа.

Споры вокруг Ежегодника.

Одним из результатов этого спора стало то, что в 1873 году, когда преп. О.Б. Фротингему, президенту Ассоциации свободной религии, стало известно, что его имя находится в списке унитарианских пасторов, публикуемом в Ежегоднике Унитарианской ассоциации, он выразил удивление по поводу того, что оно продолжало там оставаться, и попросил удалить его. Такие же действия предприняли Фрэнсис Э. Аббот, редактор «Индекса», и другие радикалы. Этот шаг стал отчасти результатом позиции, занятой преп. Томасом Дж. Манфордом, редактором «Кристиан регистр», который в 1872 году настаивал на том, что слову «религиозная» не место в названии Ассоциации свободной религии, и который пригласил тех унитариев, «которые перестали принимать Иисуса в качестве своего главного духовного лидера и учителя», выйти из унитарианского сообщества.

В ноябре 1873 года мистер Джордж В. Фокс, помощник секретаря Унитарианской ассоциации и редактор ее Ежегодника, написал нескольким радикалам, обратив их внимание на поступок мистера Фротингема, попросившего удалить его имя, и осведомился, остаются ли их имена в этом издании «с их ведома и согласия». В последующем письме к Уильяму Дж. Поттеру, пастору унитарианской церкви в Нью-Бедфорде и секретарю Ассоциации свободной религии, он пояснил, что «списки обществ и пасторов в Ежегоднике представляют собой просто справочник, подготовленный Ассоциацией для удобства деноминации, и что Ассоциация не берется решать вопрос о том, что является или не является унитарианскими обществами или пасторами, а лишь предает гласности факты, в создании которых она не несет никакой ответственности и не принимает никакого участия».

Мистер Поттер выразил намерение не просить об удалении своего имени, но написал, что не называет себя унитарианским христианином или каким-либо конфессиональным именем. Руководство Ассоциации после этого поручило редактору Ежегодника исключить имя мистера Поттера из публикуемого там списка унитарианских пасторов. Причина этого шага была изложена в письме редактора мистеру Поттеру с извещением об удалении его имени. В письме говорилось: «Хотя могло не быть стремления определять христианство в случае тех, кто утверждает, что они в любом смысле этого слова имеют право называться христианами, для тех лиц, которые, подобно вам, отрекаются от этого имени, представляется излишним поднимать вопрос о том, насколько широкий спектр мнений это имя может правомерно охватывать».[11]

За этим последовала бурная дискуссия по поводу шага Ассоциации, исключившей имя мистера Поттера, поскольку признавалось, что во всей деноминации не найти более глубоко религиозного человека и никого, кто бы более истинно воплощал христианский дух, какими бы ни были его пожелания относительно использования христианского имени. На шестой сессии Национальной конференции, проходившей в Саратоге в сентябре 1874 года, Эссекская конференция выразила протест против исключения из Ежегодника Унитарианской ассоциации имени церкви, состоявшей в давнем и регулярном общении с ней; и резолюция, предложенная д-ром Беллоусом и одобряющая действия руководства Национальной конференции, пригласившего нью-бедфордскую церковь прислать делегатов, была принята единогласно. На сессии Западной конференции, проходившей в Чикаго в 1875 году, были приняты резолюции, протестующие против удаления имени какого-либо лица из аккредитованного списка унитарианских пасторов до тех пор, пока он сам не попросит об этом, не покинет деноминацию, не присоединится к какой-либо другой сектантской группе или не будет признан виновным в аморальности. В результате этого обсуждения и благодаря широким симпатиям и инклюзивному духу конференции была принята следующая платформа в форме резолюции:

Что Западная унитарианская конференция не обусловливает свое общение никакими догматическими критериями, но приветствует в нем всех, кто желает трудиться вместе с ней в деле продвижения царства Божия.

Позиция Унитарианской ассоциации и Национальной конференции — то есть большой части унитариев в это время — может быть точно охарактеризована словами Чарльза Лоу, который сказал: «Я признаю, что мы делаем веру в христианство критерием общения. Никакое расширение либеральности не заставит меня пожелать отрицать, что вера в Иисуса Христа является абсолютно необходимым условием. Но я буду выступать против любого определения христианства как критерия, против любых слов о Христе вместо самого Христа как принципов нашего общения и единения».[12] Эти слова точно определяют то, к чему стремились, а именно к свободе в рамках христианства. Первоочередным требованием было ученичество у Иисуса Христа, однако утверждалось, что верность Христу совместима с высочайшей степенью личной свободы.

В основе своей этот спор являлся продолжением того, что будоражило Новую Англию с самого начала, что разделяло противников «великого пробуждения» середины XVIII века и тех, кто его поддерживал, что увело унитариев от ортодоксальных верующих и что теперь раскололо радикальных и консервативных унитариев. Продвижение вперед всегда шло по пути более отчетливого утверждения индивидуализма и более решительного неприятия традиций, организации и внешней власти. Действительно, именно к этой цели унитарианство направляло свои усилия с самого начала; и силу этой тенденции невозможно было преодолеть из-за того, что одни призывали к символу веры, а другие уже увидели необходимость эффективной организации для практических целей.

Том, чего желали радикалы, была свобода и широчайшее утверждение индивидуальности. Фрэнсис Э. Аббот утверждал, что «духовный идеал свободной религии заключается в развитии индивидуальности души наивысшим, полнейшим и наиболее независимым из всех возможных образов».[13] Другим отличительным принципом радикалов было то, что религия универсальна, что все религии по сути одинаковы и что христианство представляет собой лишь одну из фаз универсальной религии. Дэвид А. Вассон определял религию как «сознание всеобщей связи»[14] и как «чувство единства с бесконечным целым», добавляя, что «мораль, разум, свобода связаны с ней».[15] Простым языком это означает, что религия естественна для человека и что она не нуждается в подтверждении чудом или сверхъестественным проявлением. Это означает, что все религии по своему происхождению по сути одинаковы и ни одна не может претендовать на особую благосклонность Бога в способе своего представления миру. Согласно этой концепции религии, как заявлял Уильям Дж. Поттер, христианство является «всременным, подготовительным, воспитательным, содержащим наряду с ценнейшей истиной многое такое, что является лишь человеческим заблуждением, фанатизмом и суеверным воображением».[16] «Духовный идеал христианства, — говорил Фрэнсис Э. Аббот, — это подавление собственного “я” и безупречное подражание Иисусу Христу. Духовный идеал свободной религии — это развитие собственного “я” и гармоничное воспитание всех его способностей до наивысшей возможной степени».[17]

Через все эти споры красной нитью проходил поиск метода примирения общения с индивидуальностью мнений, создания церкви, в которой свобода веры для индивида обретет полное признание. Одним словом, унитарианское сообщество было убеждено, что традиция совместима с интуицией, институты — с личной свободой, а сотрудничество — с индивидуальной инициативой. Проблемы, затронутые здесь, были слишком масштабны для немедленного решения; и то, что приняли унитарии, было идеалом, а не полностью реализованным фактом в их конфессиональной жизни. Доктринальные аспекты этого спора всегда были подчинены этому более масштабному поиску, этому стремлению предоставить индивиду всю свободу, совместимую с его сотрудничеством с другими. Результатом этого стало усвоение унитарианским сообществом слов Фрэнсиса Э. Аббота, сказанных в Сиракьюсе в 1866 году, о том, что «единственное примирение обязанностей коллективной христианской деятельности и индивидуальной свободы мысли кроется в эффективной организации для практического христианского труда, основанной скорее на единстве духа, чем на единообразии верований».[18]

Миссионерская деятельность.

В этот период споров, с 1865 по 1880 год, во главе Унитарианской ассоциации стояло несколько способных людей, которые активно интересовались ее работой. Президентом на 1865–66 годы был преп. Джон Г. Палфри; в 1867 году его сменил досточтимый Томас Д. Элиот из Нью-Бедфорда, заседавший в обеих палатах легислатуры штата Массачусетс, а затем в течение ряда лет — в нижней палате Конгресса. С 1870 по 1872 год президентом был мистер Генри Чапин из Вустера, способный юрист и судья, преданно отдававший силы работе воскресных школ своего города и округа. Его сменил досточтимый Джон Уэллс, главный судья Верховного суда Массачусетса, который искренне интересовался церковью, с которой был связан. В 1876 году на этот пост был избран мистер Генри П. Киддер, занимавший его в течение десяти лет. Он играл видную роль в банковской сфере Бостона, уделял много внимания благотворительности города и был активным деятелем Южной конгрегационалистской церкви.

Преп. Чарльз Лоу, бывший секретарем с 1865 по 1871 год, мудро направлял деятельность Ассоциации в начальный период великого пробуждения деноминации и уберег ее от крушения о Сциллу и Харибду символа веры и радикализма. В самый критический и трудный момент его сменил преп. Раш Р. Шиппен, который продолжал оставаться на этом посту до 1881 года. Реакция, последовавшая за большим процветанием после окончания гражданской войны, возложила тяжкое бремя долгов на многих людей, а также на города, штаты и нацию. Эти беды отвлекали внимание от духовных интересов и в сочетании с различными другими бедствиями сделали это время тяжелым испытанием для церквей и религиозных организаций.

Дискуссии о богословском положении деноминации закономерно привели к большей или меньшей дезорганизации и сделали невозможным достижение того единства усилий, которое необходимо для любого позитивного миссионерского роста. Несмотря на эти препятствия, тем не менее, интересы деноминации медленно продвигались вперед. В этот период Унитарианская ассоциация начала получать значительное увеличение своих фондов за счет завещаний — результат ее расширившейся деятельности и нового интереса, пробужденного образованием Национальной конференции.

Можно упомянуть несколько фактов, иллюстрирующих неизменную щедрость жертвователей-унитариев, когда возникают конкретные нужды. В октябре 1871 года произошел великий пожар в Чикаго и сгорела Унитарная церковь в этом городе, на восстановление которой было выделено 60 000 долларов; в то время как Третья церковь и церковь «Всех душ» получили значительную помощь при прохождении через этот кризис. В следующем году бостонский пожар тяжело подорвал ресурсы Ассоциации, и вместо запрашиваемых 150 000 долларов было получено лишь 42 000 долларов. И тем не менее в 1876 году была построена церковь в Вашингтоне, и на эти цели деноминация пожертвовала 30 000 долларов. В 1879 году деноминация пожертвовала 56 000 долларов на освобождение от долгов Церкви Мессии в Нью-Йорке. За этот период было внесено 100 000 долларов Христианскому союзу молодых людей в Бостоне, 90 000 долларов Гарвардской богословской школе, 20 000 долларов школе Проспект-Хилл в Гринфилде и 30 000 долларов в фонд Мемориальной церкви Ченнинга в Ньюпорте.

В эти трудные времена управление унитарианскими делами на западе находилось в надежных руках. В 1865 году преп. Чарльз Г. Эймс начал те миссионерские усилия на тихоокеанском побережье, которые привели к созданию значительного числа церквей в том регионе страны. В центральном Иллинойсе самоотверженные труды Джаспера Л. Даутита с 1868 года по настоящее время принесли далеко идущие результаты в деле утверждения подлинной религии, трезвости, хорошего управления и образования. В 1868 году преп. Карлтон А. Стейплз стал миссионерским агентом Ассоциации на западе с штаб-квартирой в Чикаго, где была создана книжная лавка. В 1872 году его сменил преп. Силван С. Хантинг, который в течение многих годов неутомимо трудился на западном поприще. В 1874 году преп. Дженкин Ллойд Джонс стал миссионером Висконсинской конференции, а в следующем году — Западной конференции. В течение десяти лет мистер Джонс трудился на этом посту с энтузиазмом во имя унитарианского дела на западе.

Миссии в университетских городах.

Весной 1865 года внимание Унитарианской ассоциации привлек растущий Мичиганский университет; и преп. Чарльз Х. Бригам, в то время пастор церкви в Тонтоне, был приглашен в Энн-Арбор, чтобы посмотреть, что там можно предпринять. Собрания проводились в здании суда, но в 1866 году Ассоциация приобрела старую методистскую церковь и приспособила ее для нужд нового общества. Община насчитывала поначалу около восьмидесяти человек, но постепенно увеличивалась, главным образом за счет посещения университетскими студентами. Студенты, слушавшие его, попросили мистера Бригама сформировать класс по изучению Библии для их наставления, и число его участников росло, пока не достигло от двухсот до трехсот человек. По воскресным вечерам он читал лекции, в которых его обширные и разнообразные познания подчинялись высоким идеалам и благородному толкованию христианства. Он привел многих молодых людей и девушек к либеральной вере и через них оказал широкое влияние на весь запад. Его лекторский талант также нашел применение в Богословской школе Мидвилла, с институтом которой он был связан в течение десяти лет.[19]

Успех мистера Бригама привел к основанию других церквей в университетских городах: в Итаке, где располагался Корнеллский университет, церковь была создана в 1866 году. В 1878 году такая миссия была начата в Мэдисоне для студентов Висконсинского университета, а другая — в Айова-Сити для университета Айовы. В более поздние годы университетские миссии были открыты в Лоуренсе (Канзас); Линкольне (Небраска); Миннеаполисе (Миннесота); Беркли (Калифорния); Колорадо-Спрингс и Амхерсте (Массачусетс). Это оказалось одним из наиболее эффективных способов распространения унитарианства как современного толкования христианства.

Проповеди в театрах.

Еще одним начинанием, развитым в ходе пробуждения 1865 года, стало популяризация унитарианства посредством использования театров. В январе 1866 года в Купер-институте в Нью-Йорке начался цикл воскресных вечерних лекций Кларка, Беллоуса, Осгуда, Фротингема, Патнема, Чадвика и Джозефа Мея, который собирал множество слушателей. Обсуждались важнейшие доктринальные вопросы. Несколько недель спустя аналогичный цикл был предпринят в Вашингтоне с таким же успехом. В марте 1867 года Саффолкская конференция предприняла серию таких лекций в Бостонском театре, который был заполнен до отказа. Затем последовали циклы проповедей или лекций в Лоуренсе, Нью-Бедфорде, Салеме, Спрингфилде, Провиденсе, Чикаго и Сан-Франциско, а также в других местах. Совет Национальной конференции в 1868 году рекомендовал это как важное дело, которое следует поощрять. Преп. Адамс Эйер был назначен агентом Ассоциации для организации таких собраний, и их успех на протяжении нескольких лет был поразительным. В 1869 году преп. Чарльз Лоу говорил о «той удивительной особенности нашего недавнего опыта» и настаивал на том, чтобы эти собрания были организованы так, чтобы приводить к конкретным результатам.

Было предпринято серьезное усилие по организации театральных общин во внеконфессиональные общества. Предлагалось формировать христианские союзы, которые работали бы ради христианского совершенствования и пользы. Первым результатом этих усилий стала реорганизация Бостонского христианского союза молодых людей весной 1868 года. Подобное учреждение было создано в Провиденсе для содействия богослужению, просвещению, гостеприимству и благотворительности. Союзы также формировались в Салеме, Лоуэлле, Кембридже, Нью-Бедфорде, Нью-Йорке и других местах.

Создание местных конференций.

Осенью 1865 года в целях облегчения сбора средств для Унитарианской ассоциации в Массачусетсе был проведен ряд местных конференций. Первая из них собралась в Сомервилле 14 ноября и представляла собой главным образом встречу Кембриджской ассоциации пасторов, включая всех светских делегатов на нью-йоркский съезд от церквей, которые эта ассоциация представляла. Результатом этого собрания стало увеличение пожертвований в пользу Унитарианской ассоциации и решение организоваться на постоянной основе для облегчения этой работы. Д-р Э.Э. Хейл заявлял, что первоначальное предложение об этих встречах возникло из разговора между д-ром Беллоусом и д-ром Е.Х. Сирсом, в котором последний сказал, «что очень важным элементом в любом усилии, которое должно открыть унитарианскую церковь для нее самой, будет некоторый план, посредством которого соседние церкви собирались бы вместе более тесно и доверительно».[20]

Местные конференции имели, однако, определенные прецеденты, которыми их характер несомненно в некоторой степени определялся. Ранние окружные и прочие местные вспомогательные структуры при Унитарианской ассоциации, начатые в 1826 году и просуществовавшие по меньшей мере двадцать лет, которые были распространены по всей Новой Англии, предоставляли прецедент; но более непосредственный почин был взят в Нью-Гэмпшире, где 25 февраля 1863 года в Манчестере была организована Нью-Гэмпширская унитарианская ассоциация. Не усматривается свидетельств того, что эта организация каким-либо образом являлась возрождением прежнего общества с тем же названием в этом штате, которое было организовано в Конкорде в 1832 году и проявляло очень высокую активность в течение короткого периода. Унитарианская церковная ассоциация штата Мэн была организована в Портленде 21 сентября 1852 года во многом под влиянием преп. Сильвестра Джадда из Огасты; но она просуществовала недолго. Конференция унитарианских церквей штата Мэн была организована в Фармингтоне 8 июля 1863 года.[21] Эти организации предшествовали движению за формирование местных конференций со стороны Национальной конференции; и они несомненно придали побудительный мотив и импульс этому начинанию.

30 ноября 1865 года Франклинской евангелической ассоциацией[22] в Спрингфилде было проведено собрание, аналогичное тому, что состоялось в Сомервилле, и с такими же результатами. Другие собрания прошли в Лоуэлле, Дедеме, Куинси, Салеме, Тонтоне, Вустере и Бостоне. Посещаемость на всех этих собраниях была высокой, они развивали энтузиастический интерес, и незамедлительно давались обязательства, направленные на увеличение пожертвований в пользу Унитарианской ассоциации.

На Сиракьюсском заседании Национальной конференции в 1866 году д-р Беллоус от имени совета выступил в поддержку местных организаций, вспомогательных по отношению к национальному органу. «Ни один крупный национальный съезд какого бы то ни было рода не имеет успеха, — заявлялось там, — если он не является схождением многих местных съездов, каждый из которых имеет детальные обязанности и особые сферы влияния, от сотрудничества которых зависит окончательный и грандиозный успех всего целого». Серия резолюций, призывающих к созданию местных конференций, «собирающихся в определенные периоды в удобных точках для организации миссионерской работы», была представлена д-ром Э.Э. Хейлом. Чтобы претворить в жизнь замысел этих резолюций, Чарльз Лоу разработал план организации, в котором заявлялось, что целью местной конференции «должно быть содействие религиозной жизни и взаимному сочувствию объединяющихся в ней церквей, а также предоставление им возможности сотрудничать в миссионерской работе и в сборе средств для различных христианских целей». Работа по организации таких местных миссионерских органов была начата незамедлительно и продвигалась быстро. Первая из них была организована в Шебойгане, штат Висконсин, 24 октября 1866 года; и почти все церкви в течение следующих двух лет оказались в границах таких конференций.[23]

В местных конференциях, как и в Национальной конференции, сталкивались две тенденции, выражение которых было несовместимо друг с другом в качестве практических стимулов к действию. Одна из них была направлена на объединение всех либеральных деятелей и деноминаций в рамках общей организации, а другая ставила своей целью продвижение сугубо унитарианских интересов. В Национальной конференции деноминационная цель доминировала при формировании ее перманентного курса; однако другое стремление нашло свое отражение в добавлении к названию слов «Другие христианские церкви», хотя лишь самым ограниченным образом подобные церкви связывали себя с Конференцией.[ 24 ] Местные конференции предусматривали аналогичные возможности для тех, кто не желал называть себя сугубо унитариями. Однако такое стремление к сотрудничеству в значительной степени оставалось неэффективным в силу того, что первоочередной целью созыва таких конференций было увеличение фондов Унитарианской ассоциации.