«Унитарианство в Америке: История происхождения и развития»

[ 15 ] Из письма Сэмюэла К. Лотропа, впоследствии пастора Церкви на Браттл-стрит.

[ 16 ] Следующее письмо представляет интерес не только из-за имени автора, но и потому, что оно дает отличное представление о работе, проделанной первыми миссионерами Ассоциации. Оно датировано Нортгемптоном, шт. Массачусетс, 9 октября 1827 г. «Могоуважаемый сэр, — собираясь уезжать от вас, я намеревался сообщить о своих делах раньше, но поскольку мне было особо нечего сказать, я ничего и не писал. Мистер Холл готовит отчет о собственных миссиях, однако считает нецелесообразным отправлять его вам до завершения. В первую субботу после приезда я проповедовал здесь. Во вторую субботу, для удобства жителей Гринфилда, мы произвели обмен, и я отправился в Дирфилд, а доктор Уиллард — в Колрейн. Из-за некоторых неблагоприятных обстоятельств аудитория оказалась меньше, чем могла бы, но они были рады видеть и слышать его. В четвертую субботу (после заседания Франклинской ассоциации) я проповедовал в Гринфилде, а мистер Бейли отправился в Колрейн. Прилагаю его дневник. В пятую субботу я проповедовал в Дирфилде, а доктор Уиллард — в Адамсе в Беркшире. Я не видел его с момента его возвращения. Я сообщил Франклинской ассоциации, что останусь здесь до ноября, и в результате меня так и трепали туда-сюда, однако я рассчитываю проповедовать три грядущих воскресенья в Нортгемптоне. Я предлагал свои услуги для чтения лекций на неделе, но обстоятельства сделали это нецелесообразным в тех городах, где предполагалось их провести. Священники очень рады меня видеть, опасаясь, что миссия была бессрочно отложена. Они обнаруживают, что лучшие люди в большинстве городов любознательны и благосклонно настроены к взглядам либерального христианства. Любопытный факт, о котором мне часто доводится слышать, заключается в том, что на выборах унитарианцы почти повсеместно получают предпочтение, когда голосование проводится по бюллетеням, и отвергаются при голосовании поднятием рук. Во франклинском округе, как полагают, имеется большинство унитарианцев. Я сильно разочарован необходимостью вести бродяжнический образ жизни, поскольку вы знаете, что я прибыл сюда с иными ожиданиями и надеялся на досуг и уединение для учебы, в которой сильно нуждаюсь. Но миссионеру не подобает быть упрямым, и потому я служил челноком. Я пообещал поехать в Нью-Бедфорд в первые три воскресенья ноября. С глубоким уважением, ваш слуга, Р. Уолдо Эмерсон». Из этого письма видно, что Эмерсон подменял пасторов на кафедрах в Нортгемптоне и Гринфилде, дабы тамошние священнослужители могли проповедовать в других местах.

[ 17 ] Четырнадцатый годовой отчет, 14. «В их числе были следующие: преподобный Джордж Рипли, Бостон; преподобный А. Б. Маззи, Кембриджпорт; преподобный Сэмюэл Барретт, Бостон; преподобный мистер Грин, Восточный Кембридж; преподобный Кальвин Линкольн, Фитчберг; преподобный Э. Б. Уиллсон, Уэстфорд; доктор Джеймс Кендалл, Плимут; преподобный Джордж В. Хосмер, Буффало; преподобный Уоррен Бертон, доктор Томпсон, Салем; преподобный Дж. П. Б. Сторер, Сиракузы; преподобный Чарльз Бэббидж, Пепперелл; преподобный Джон М. Майрик, Уолпол; преподобный Дж. Д. Суэтт, Бостон; преподобный А. Д. Джонс, Брайтон; преподобный Генри Эммонс, Мидвилл; преподобный Дж. Ф. Кларк, Луисвилл; преподобный Ф. Д. Хантингтон, преподобный Б. Ф. Барретт, преподобный Г. Ф. Симмонс, преподобный К. Найтингейл, мистер Уилсон из Школы богословия и мистер К. П. Кранч. Среди мест, где они проповедовали, значатся: Хоултон, шт. Мейн; Сиракузы, Локпорт, Льюистон, Пекин и Вернон, шт. Нью-Йорк; Филадельфия и Эри, шт. Пенсильвания; Мариетта, Зейнсвилл, Кливленд и Толедо, шт. Огайо; Детройт, шт. Мичиган; Оуэнсбург, шт. Кентукки; Чикаго, Пеория, Тремонт, Джексонвилл, Хиллсборо и ряд других мест в Иллинойсе».

[ 18 ] Подробнейший очерк роста деноминации см. в «Кристиан эгзаминер» за май 1854 г., т. lvi, с. 397, статья Джона Паркмана.

VII. ПЕРИОД РАДИКАЛИЗМА.

Еще до окончания споров с ортодоксами внутри унитарианских рядов возникло во многом схожее столкновение мнений. Те же влияния, которые увели унитарианцев от ортодоксов, теперь побуждали более радикальных унитарианцев идти дальше своих более консервативных собратьев. Английская философия задала вектор унитарианскому движению в Америке, а теперь немецкая философия способствовала развитию того, что получило название трансцендентализма и нашло яркое выражение в лоне унитарианской общины. Начиная с 1835 года более либеральные унитарианцы проявляли все большую активность. Клуб Хеджа[ 1 ] проводил свои заседания, издавался журнал «Дайал», недолговечный «Брук-Фарм» прожил свой короткий век в поисках реформированного человечества, Паркер начал свои проповеди в Бостоне, Эмерсон читал лекции и публиковался, а более радикальные молодые унитарианские проповедники смело возвышали голос за религию, естественную для человека и подтвержденную внутренним свидетельством истины.

Разгоревшееся таким образом брожение развивалось в самых разных формах, отличаясь все большей остротой формулировок и силой чувств. Новые учения завоевывали интерес и веру все возрастающего числа молодых людей. С кафедр и трибун, в газетах и журналах, в эссе и речах это новое учение возвещалось миру. Поднявшийся ветер, судя по всему, перерос в бурю, однако «Кристиан регистр» и «Кристиан эгзаминер» почти никак не показывали, что она затронула их пределы. В официальных действиях и публикациях Унитарианской ассоциации не было сказано ни слова, свидетельствующего о том, что дискуссия дошла до ее сведения. Внезапно, однако, в 1853 году этот вопрос вышел на передний план в результате мер, предпринятых Унитарианской ассоциацией; и с тех пор в течение четверти века он неизменно оставался фактором, вносившим разлад в интеллектуальную и религиозную жизнь унитарианского сообщества.

Ранние унитарианцы были приверженцами сверхъестественного и новозаветных чудес. Они без сомнений принимали те идеи на этот счет, которых придерживались все протестанты со времен Лютера и Кальвина. Когда Теодор Паркер и трансценденталисты начали подвергать сомнению чудесные основания христианства, многие унитарианцы оказались совершенно не готовы принять их теории. Они верили, что чудеса Нового Завета служат единственным свидетельством истинности христианства. Данный вопрос был четко сформулирован в двадцать восьмом ежегодном отчете Унитарианской ассоциации за 1853 год, где предпринималась попытка защитить унитарианское сообщество от обвинений в вероотступничестве и рационализме, выдвигаемых ортодоксами. Учения трансценденталистов и радикалов приписывались всем унитарианцам, и руководители Ассоциации сочли, что настало время явно определить занимаемую ими позицию. Поэтому в отчете за тот год они заявили: «Мы желаем в качестве деноминации заявить о нашей глубокой вере в божественное происхождение, божественный авторитет и божественные санкции религии Иисуса Христа. Это составляет основу нашего совместного действия. Мы желаем открыто провозгласить нашу веру как деноминации — в той мере, в какой она может быть официально представлена Американской унитарианской ассоциацией, — в то, что Бог, движимый собственной любовью, воздвиг Иисуса в помощь нашему искуплению от греха, излил через Него новую струю очищающей жизни по иссохшим жилам человечества и вдоль развращенных русел мира, и через Свою религию вечно омывает народы возрождающими ветрами с небес и посещает сердца людей небесными призывами. Мы принимаем учение Христа, очищенное от всех чужеродных примесей и позднейших наслоений, как непогрешимую истину от Бога».[ 2 ] На том же собрании «единогласно» была принята резолюция, провозглашавшая, что «божественный авторитет Евангелия, основанный на особом и чудесном вмешательстве Бога, служит основой деятельности Ассоциации».[ 3 ]

Как показывают эти заявления, большинство унитарианцев в то время занимали весьма консервативную позицию в своих богословских взглядах и методах. В своих убеждениях они проявляли почти такую же нерешительность и сдержанность как унитарианцы, какую демонстрировали, будучи связанными со старой конгрегационалистской общиной. Причина этого в более поздний период оставалась прежней: господствующий социальный консерватизм удерживал их в стороне от всего интеллектуально агрессивного и теологически рационалистического. Они переросли тритеизм, каким он поколениями преподавался в Новой Англии; они отказались принять фатализм, насаждавшийся во имя Кальвина, и отвергли церковную тиранию, навязанную людям новоанглийским богословием. Тем не менее они продвинулись лишь на небольшой шаг в принятии современной мысли в качестве основы веры и в стремлении к рациональному толкованию взаимоотношений Бога и человека. Их вера в сверхчеловеческую природу Христа была теоретически слабее, но практически сильнее, чем у церквей, от которых они отделились, в то время как основания этой веры в обоих случаях оставались одними и теми же.

Спад в деятельности деноминации.

Деятельность Унитарианской ассоциации в значительной степени тормозилась этими разногласиями во мнениях. Более консервативные церкви не желали делать взносы в ее кассу, поскольку она не исключала радикалов из числа связанных с ней лиц. Радикалы же, со своей стороны, удерживали пожертвования, поскольку, хотя их и не предали отлучению, на них косо смотрели многие церкви, и Ассоциация не признавала их в полной мере.

Этот конфликт усугублялся разногласиями, порожденными злободневными движениями за реформы, особенно антирабовладельческой агитацией. Радикалы почти без исключения принадлежали к партии противников рабства, тогда как консервативные церкви в массе своей выступали против этой агитации. В результате борьба против рабства стала серьезной причиной раздоров в унитарианских церквях и способствовала подрыву ресурсов Ассоциации. Когда же в качестве кульминации всего разразилась Гражданская война, Ассоциация оказалась в состоянии почти отчаянной нищеты. Не более двух десятков церквей вносили средства в ее казну, и она была вынуждена урезать свои расходы по всем направлениям.[ 4 ]

Вплоть до 1865 года унитарианцы не имели эффективной организации и крайне несовершенно развили то, что называется деноминационным самосознанием, или способностью к совместным действиям. Унитарианская ассоциация не являлась представительным органом и полностью зависела в своем членстве от отдельных лиц. Лишь четверть или, в крайнем случае, треть унитарианских церквей были представлены в ее поддержке и деятельности. Существовали унитарианские церкви, и существовало унитарианское движение, но такого явления, как унитарианская деноминация в любом четко определенном значении этих слов, не существовало. Данный факт объяснил Джеймс Фримен Кларк в 1863 году, заметив, что «традиции унитарианского сообщества консервативны и робки». Как такое отношение сказывалось на Унитарианской ассоциации, мистер Кларк прямо указал после нескольких лет работы в должности ее секретаря. «Бостонские унитарианские церкви, — писал он, — не видят причин распространять свою веру. Они относятся к ней как к предметам роскоши, которые берегут для себя, подобно Бостонскому Коммону. Бостонские церкви, за редкими благородными и великодушными исключениями, сделали не так уж много для унитарианских миссий. Я слышал, будто они не желают делать унитарианство слишком обыденным. Церковь на Браттл-стрит объединяет состоятельных и щедрых людей, внесших крупные суммы на гуманитарные нужды и любые общественные цели, но мы полагаем, что даже когда их пастор был президентом Унитарианской ассоциации, они никогда не жертвовали ни доллара этой Ассоциации на ее миссионерские цели. Община Королевской часовни была первой в Соединенных Штатах, открыто исповедавшей унитарианство. Она настолько богата, что могла бы выделять по десять или двадцать тысяч долларов в год на миссионерские нужды, даже не замечая этого. Она всегда была очень щедра к своим пасторам, ко всем филантропическим и благотворительным целям, и ее члены, вероятно, пожертвовали миллионы долларов на общественные и социальные нужды, но она никогда ничего не дает на распространение унитарианства».[ 6 ]

Доктор Сэмюэл К. Лотроп оставался президентом Унитарианской ассоциации до ежегодного собрания 1858 года, когда на эту должность сроком на один год был избран доктор Эдвард Брукс Холл. После непродолжительного пасторского служения в Нортгемптоне и Цинциннати доктор Холл в 1832 году возглавил Первую церковь в Провиденсе, оставаясь на этом посту до своей смерти в 1866 году. На ежегодном собрании 1859 года президентом был избран доктор Фредерик Х. Хедж, впоследствии переизбиравшийся еще дважды. Он активно интересовался делами Ассоциации и часто выступал на публичных собраниях. Будучи одним из наиболее сильных мыслителей и богословов, появившихся среди унитарианцев в этой стране, он всегда давал верную оценку практической деятельности организованных религиозных движений. В 1862 году его сменил доктор Руфус П. Стеббинс, занимавший эту должность в течение трех лет. После служения в Леоминстере доктор Стеббинс с 1844 по 1856 год был первым президентом Богословской школы Мидвилла. Затем последовало пасторство в Уобурне, после чего он отправился в Итаку и открыл миссию для студентов Корнеллского университета, которая переросла в унитарианскую церковь в том городе. С 1877 года и до самой своей смерти в 1885 году он был пастором в Ньютон-Сентер.

Секретарем Ассоциации с 1850 по 1853 год был преподобный Кальвин Линкольн, прослуживший в Фитчберге тридцать один год и бывший пастором Первой церкви в Хингэме с 1855 года до своей смерти в 1881 году. В 1853 году его сменил преподобный Генри А. Майлз, находившийся в должности до 1859 года. До начала служения в Ассоциации доктор Майлз был пастором в Халловеле и Лоуэлле, а после — в Лонгвуде и Хингэме (Третий приход). Его небольшая книга «Рождение Иисуса» принесла ему признание как способного богослова и критика с независимым суждением. В течение трех лет секретарем был преподобный Джеймс Фримен Кларк; в 1861 году его сменил Джордж В. Фокс, исполнявший эти обязанности до ежегодного собрания 1865 года. Мистер Фокс писал ежегодные отчеты с 1862 по 1864 год и эффективно выполнял все обязанности секретаря, которые мог нести мирянин, за исключением редактирования «Мансли джорнел» — эту задачу продолжил осуществлять Джеймс Фримен Кларк.[ 7 ]

Издания.

Несмотря на ограниченные доходы в этот нелегкий период, Ассоциация благодаря своим инвестированным средствам[ 8 ] сумела в значительной степени расширить издательскую деятельность. Однако количество издаваемых трактатов сократилось, а их ежемесячный выпуск был прекращен ради публикации «Квотерли джорнел оф зе Американ унитариан ассошиэйшн» («Ежеквартального журнала Американской унитарианской ассоциации»), первый номер которого вышел в октябре 1853 года. В первый год каждый номер содержал девяносто шесть страниц, в 1854 году их число увеличилось до ста девяноста двух, но в следующем году сократилось до ста тридцати. В 1860 году это издание получило название «Мансли джорнел» («Ежемесячный журнал») и выходило до декабря 1869 года, причем каждый номер насчитывал сорок восемь страниц. Журнал рассылался всем подписчикам фондов Ассоциации, пожизненным членам, всем церквям, вносившим средства в ее фонды, а также регулярным подписчикам. В 1855 году его тираж составлял 7 000 экземпляров, а к моменту прекращения издания он вырос до 15 000. При этом он широко использовался для бесплатного распространения в качестве миссионерского документа.

На протяжении семнадцати лет своего существования журнал служил важным средством связи Ассоциации с ее кругом сторонников и ознакомления людей с ее работой. В нем публиковались протоколы заседаний Исполнительного комитета и ежегодного собрания, приводились многочисленные выдержки из переписки секретаря, размещались новости церквей, а вся деятельность деноминации постоянно оставалась перед глазами читателей. На его страницах часто печатались биографии видных унитарианцев, публиковались заметные речи, регулярно появлялись проповеди и содержательные богословские статьи. В бытность Джеймса Фримена Кларка редактором в нем печатались последовательные главы из его труда «Ортодоксия: ее истины и заблуждения». Там же публиковались одна или несколько глав из «Истории учения о будущей жизни» Алжера. Секретарь Ассоциации являлся его редактором и делал его одновременно богословским трактатом и деноминационной газетой.

Спрос на унитарианские трактаты и книги возрос настолько значительно, что в начале 1854 года Исполнительный комитет Ассоциации принял решение предпринять особые усилия для его удовлетворения. Они созвали собрание в часовне Фримен-Плейс во второй половине дня 1 февраля, которое собрало множество участников. С речью выступил президент доктор Лотроп, сообщивший, что тираж сочинений Ченнинга достиг 100 000 экземпляров, а «Формирования христианского характера» Уэйра — 12 000, и что существует острая потребность в либеральных трудах, способных удовлетворить духовные запросы эпохи. Большое число видных пасторов и мирян обратились к собравшимся со словами поддержки, выразив полную солидарность с целями собрания. Был назначен комитет для рассмотрения предложения доктора Джорджа Э. Эллиса о создании фонда в размере 50 000 долларов для издания книг. Месяц спустя этот комитет через своего председателя Джорджа Б. Эмерсона представил отчет в поддержку проекта, и было проголосовано за сбор средств. Однако принять это решение оказалось проще, чем собрать деньги с церквей: к 1859 году, после пяти лет усилий, собранная сумма составила лишь 28 163,33 доллара.

Тем не менее полученные деньги были немедленно пущены на издание ряда книг. Было задумано три книжных ряда, первым из которых стала «Теологическая библиотека» (The Theological Library), где увидели свет «Избранное из сочинений доктора Ченнинга»; труд Уилсона «Унитарианские принципы, подтвержденные свидетельствами тринитариев»; однотомное издание «Заявления оснований неверия в доктрины тринитариев о природе Христа и личности Христа» Нортона с мемуаром автора, написанным доктором Уильямом Ньюэллом; том «Теологических эссе», составленный из трудов Джоуэтта, Толука, Гизо, Роланда Уильямса и других авторов под редакцией Джорджа Р. Нойеса; а также «Исследования по христианству» Мартино — серия разноплановых статей под редакцией Уильяма Р. Алжера. «Девоциональная библиотека» (The Devotional Library), вторая из трех серий, включала «Алтарь дома» — сборник молитв, сборок и литаний для семейного благочестия, написанный широким кругом ведущих унитарианских пасторов и отредактированный секретарем Ассоциации доктором Майлзом; «Христианское учение о молитве» Кларка; труд Томаса Т. Стоуна «Жезл и посох» — трансценденталистское изложение христианства как духовной жизни; «Арфа и крест» — сборник религиозной поэзии под редакцией Стивена Г. Булфинча; «Афанасия, или Предвестники бессмертия» Сирза; а также «Семь бурных воскресений» — сборник оригинальных проповедей известных пасторов с молитвенными службами под редакцией мисс Лукреции П. Хейл. Планировалось также создание «Библейской библиотеки», которая должна была включить популярный комментарий к Новому Завету, библейский словарь и другие подобные труды, однако единственной изданной книгой стали «Рассуждения и заметки на Евангелие от Матфея» Джона Х. Морисона.

Издательская фирма.

В мае 1859 года молодой бостонский предприниматель Джеймс П. Уокер основал фирму Walker, Wise & Co. для издания унитарианских книг. В 1863 году к фирме присоединился Хорас Б. Фуллер, и она стала называться Walker, Fuller & Co. Эта фирма взяла на себя все издательские интересы Ассоциации, а глава компании ставил своей целью выпуск всех либеральных книг, издаваемых в стране. Среди опубликованных трудов значились: «Новая дискуссия о Троице» — сборник статей и проповедей Хеджа, Кларка, Сирза, Дьюи и Старр Кинга; «Церковь первых трех веков» Ламсона; «Определенный унитарианство» Фарли; «Недавние изыскания в теологии» — эссе Джоуэтта, Марка Паттисона, Бадена Пауэлла и других английских бродчерчеров под редакцией доктора Ф. Х. Хеджа; «Древнееврейские мужи и эпохи» Аллена; «Право женщин на труд» Далла; «Христ в воле, сердце и жизни» Маззи; «Проповеди» Икабода Николса; «Общая молитва для христианского богослужения» Мартино; «Религиозные запросы эпохи» Кобб; «Молчаливый пастор» Уэйра; «Рассказы о патриархах» Фротингема; «Час, который грядет и ныне есть» Кларка; «Молитвы» Паркера; вторая серия «Алтаря дома»; «Разум в религии» Хеджа; «Жизнь Хораса Манна», написанная его женой, а также ряд романов, исторических трудов и книг для молодежи. Спрос на либеральные книги, однако, оказался недостаточно велик — даже при поддержке Ассоциации, — чтобы сделать подобный бизнес успешным, и осенью 1866 года издательская фирма Walker, Fuller & Co. обанкротилась. Частично это дело некоторое время продолжал вести Хорас Б. Фуллер.

Фонд Брукса.

Важная работа по распространению книг была начата в 1859 году при Богословской школе Мидвилла посредством Фонда либерального христианства, учрежденного в то время Джошуа Бруксом из Нью-Йорка. Он назначил доверенным лицом фонда профессора Фредерика Хайдекопера, безвозмездно взявшего на себя заботу о нем и руководство распределением книг, которое тот обеспечивал. Сумма, выделенная на эти цели, составила 20 000 долларов и благодаря удачным инвестициям увеличилась до 23 000 долларов. Первоначальная цель заключалась в поддержке дела либерального христианства любыми приемлемыми способами, и часть доходов направлялась на помощь борющимся общинам. Со временем весь доход, с одобрения дарителя, был полностью переориентирован на рассылку книг действующим пасторам независимо от их деноминационной принадлежности. К 1877 году общее число распространенных книг достигло 40 000. В настоящее время на эту работу ежегодно выделяется около 1 000 долларов, а получателями выступают выпускники Богословской школы Мидвилла и священнослужители любых деноминаций, которые обращаются с соответствующей просьбой, при условии, что они служат на западе от реки Гудзон. Запросы к фондам возросли настолько стремительно, что возникла необходимость уменьшить размер каждого отдельного пособия.

Миссионерские усилия.

Миссионерская деятельность Ассоциации фактически не прекращалась даже в эти мрачные дни. В мае 1855 года преподобный Эфраим Нут был направлен в Кансон, который в то время был ареной борьбы между сторонниками и противниками рабства в масштабах всей страны. Он обосновался в Лоуренсе и стал первым постоянным пастором в штате. С помощью Ассоциации в 1859 году в Лоуренсе была построена церковь, которая стала первой в штате, прошедшей через обряд освящения и использовавшейся в качестве постоянного молитвенного здания. Преподобный Нут прошел через все тяжелые события, предшествовавшие началу гражданской войны, и внес свой вклад в отстаивание дела свободы. В 1859 году его сменил преподобный Джон С. Браун, который трудился на этом трудном поприще в течение нескольких лет.

Церковь в Сан-Франциско была организована в 1849 году без помощи священнослужителя; вокруг нее собралась большая и процветающая община. В 1850 году преподобный Чарльз А. Фарли взял на себя эту работу; за ним следовали преподобный Джозеф Харрингтон, преподобный Фредерик Т. Грей и преподобный Руфус П. Катлер. Томас Старр Кинг произнес свою первую проповедь в этой церкви 28 апреля 1860 года и обращался к переполненным собраниям вплоть до своей кончины 4 марта 1864 года. 10 января 1864 года была освящена новая церковь: утром — для поклонения Богу, а во второй половине дня — для служения людям.

Среди тех, кто продвигал дело унитаризма на Среднем Западе, был преподобный Нахор А. Стейплз — блестящий проповедник и ревностный труженик, который обосновался в Милуоки в конце 1856 года и чье влияние широко ощущалось вокруг него. В 1859 году преподобный Роберт Коллиер начал свою работу в Чикаго в качестве городского миссионера; а в следующем году была организована церковь «Юнити», пастором которой он стал. В 1859 году преподобный Чарльз Г. Эймс начал свое сотрудничество с унитариями в Миннеаполисе, а впоследствии трудился в Блумингтоне. После недолгого пасторства в Олбани он приступил к общим миссионерским трудам на тихоокеанском побережье. Типичным представителем западных унитариев был преподобный Икабод Коддинг, проповедовавший в Блумингтоне, Кеокуке и Барабу, но не имевший постоянного прихода. Он был живым, радикальным и страстным проповедником, смелым в высказываниях и живописным по стилю, ревностным защитником свободы раба и горячо преданным другим реформам. Он превосходно подходил для той пионерской проповеднической деятельности, которой в основном посвятил себя; его сильные, энергичные и агрессивные идеи были по душе тем, кто его слушал.

Западная унитарианская конференция.

7 мая 1852 года в церкви Цинциннати была организована Ежегодная конференция западных унитарианских церквей. На этой встрече присутствовали делегаты от церквей Буффало, Мидвилла, Питтсбурга, Уили, Цинциннати, Луисвилла, Сент-Луиса, Каннелтона, Куинси, Женевы, Чикаго и Детройта. В преддверии этой встречи выражалось большое воодушевление, было написано множество писем с одобрением предлагаемой организации, и возлагались большие надежды на ее обещанную работу. В гармонии с этими широкими и великодушными ожиданиями в отношении влияния конференции находилось изложение ее целей, представленное в ее уставе. Она была организована для «продвижения христианского духа в различных церквах, которые ее составляют, и приумножения живой, практической религии; распространения евангельской истины и совершения тех дел христианского милосердия, которые могут быть согласованы; поддержки местных или внутренних миссионеров, издания трактатов, распространения религиозных книг, содействия богословскому образованию и оказания помощи тем обществам, которые в ней нуждаются».

Когда конференция была организована, преподобный Уильям Г. Элиот был избран президентом, а мистер Чарльз Харлоу и преподобный А. А. Ливермор — секретарями по протоколу и по переписке. За этот год на миссионерские цели было собрано 994,22 доллара, и на поле деятельности находились три миссионера — Бойер, Конант и Брэдли, работавшие главным образом в Иллинойсе и Мичигане. Отчеты этих людей, представленные на втором заседании конференции, проходившем в Сент-Луисе, были полны энтузиазма и мужества. На этом заседании число членов насчитывало девятнадцать церквей, расположенных в одиннадцати штатах. Нескольким борющимся обществам была оказана помощь, содействие было предоставлено молодым людям, готовящимся к служению, а также было распространено множество трактатов и книг. В Цинциннати был открыт книжный склад, и предполагалось учредить таковой в каждом крупном городе запада. Раздавались призывы к привлечению значительно большего числа проповедников, причем справедливо утверждалось, что только живой человек может достучаться до людей в таком регионе. «Унитарианский священнослужитель per se является также книготорговцем и разносчиком книг, и благодаря этому он может проповедовать множеству людей, которые никогда не услышат его голос».

Ранние ожидания быстрого продвижения унитаризма на западе не оправдались, отчасти из-за нехватки энергичных проповедников с необходимыми качествами стойкости, а отчасти из-за того, что традиция всегда гораздо сильнее для народных масс, чем разум. До организации конференции новые церкви возникали с большими интервалами, хотя, если бы сосчитать те из них, которые прекратили свое существование, они оказались бы не столь отдаленными друг от друга по времени.[9] С самого начала на западе существовало ярко выраженное отношение свободы, которое в значительной мере являлось результатом изменчивых условий и отсутствия устоявшихся привычек и традиций. В 1853 году миссионерам конференции было указано, что «по духу и по замыслу Конференция должна быть христианской, а не сектантской, и поэтому она не требует от них подписки ни на какой человеческий символ веры, ношения какого-либо отличительного имени или совершения какой-либо исключительно сектантской работы. Все, чего она требует, — это чтобы они были христианами и совершали христианское дело, чтобы они верили в Господа Иисуса Христа как в Того, Кто говорил с властью и чья религия является божественно установленным средством для возрождения человека как индивидуально, так и коллективно, и чтобы они трудились ревностно, разумно, с любовью и настойчиво над тем, чтобы утвердить эту религию в сердцах людей и сделать ее эффективной для их жизни». Подобное заявление было вполне столь же консервативным, сколь и все то, что выдвигали унитарии в Новой Англии; но за ним стояло отношение свободного исследования, придававшее западному унитаризму отличительные особенности.

В 1854 году комитет представил отчет о вероучительной основе конференции в виде небольшой книги объемом в шестьдесят пять страниц под названием «Унитарианские взгляды на Христа».[10] Она широко распространялась и служила прекрасным миссионерским целям. Когда конференция приняла этот отчет, в котором заявлялось, что Иисус есть Сын Божий, а чудеса Нового Завета — факты, на которых зиждется евангелие, была единогласно принята резолюция, утверждающая, что «мы не имеем права принимать в качестве авторитетного или в качестве декларации унитарианской веры какое-либо иное утверждение веры, кроме Нового Завета». В 1858 году конференция придерживалась мнения, что «все, кто желает принять на себя христианское имя, должны быть признаны в качестве таковых». В следующем году консерваторы и радикалы сошлись лицом к лицу: одна партия просила о старой вере в соответствии с учением Ченнинга, в то время как один или несколько представителей другой партии заявляли о своем неверии в чудеса и в воскресение Христа. В 1860 году конференция заявила о своей готовности «приветствовать в качестве соработников всех, кто стремится познать и исполнить волю Отца и творить праведность, и рекомендовать, чтобы везде, с проповедью или без нее, они организовывались для религиозного поклонения и просвещения — труда веры и дела любви».

Встреча в Куинси в 1860 году прошла с большим интересом и энтузиазмом. Миссионерский дух поднялся высоко; было предложено отправить на поле деятельности активного работника и оказать ему необходимую финансовую поддержку. С этой целью была организована миссионерская ассоциация, президентом которой стал преподобный Роберт Коллиер, а казначеем — Артемас Картер, преуспевающий бизнесмен из Чикаго. Прежде чем желаемый результат успел воплотиться в жизнь, война придала совершенно иное направление всем интересам западных церквей. Из двадцати девяти священнослужителей, находившихся в то время на западе, шестнадцать ушли в армию (двенадцать — капелланами, два — офицерами и два — рядовыми), в то время как несколько других посвятили себя работе в госпиталях на более или менее длительные периоды. Преподобный Огастес Х. Конант, преподобный Леонард Уитни, преподобный Фредерик Р. Ньюэлл и преподобный Л. Б. Мейсон отдали свои жизни на зов своей страны.

Период, непосредственно следовавший за окончанием гражданской войны, был временем щедрых пожертвований и большой активности со стороны западных церквей. С 1864 по 1866 год на поприще труда вступил двадцать один новый работник, было организовано несколько новых обществ, реанимированы четыре старых, построено семь новых церквей и открыто пятнадцать миссионерских станций. За эти два года церкви пожертвовали 5000 долларов на миссионерские цели и 13000 долларов колледжу Антиоха. Степень успеха, сопутствовавшего усилиям Западной конференции, в значительной степени зависела от интереса и активности самих западных церквей. Когда они ревностно посвящали себя миссионерской работе, они жертвовали на нее с довольно высокой степенью щедрости, и эта работа процветала. Когда преподобный Чарльз Лоу обратился к конференции с просьбой отказаться от руководства этой работой, чтобы обеспечить большее единство миссионерских усилий, подчинив всю подобную деятельность руководству Ассоциации, пожертвования церквей уменьшились, и миссионерская деятельность на западе зачахла. Сколь ни была ценна помощь Унитарианской ассоциации (а в том, что она имела важнейшее значение, нет никаких сомнений), местный интерес и сотрудничество также были необходимы для достижения прочного успеха. Местная активность и общий надзор были одинаково необходимы.

Осенние съезды.

На протяжении более чем двадцати лет в крупных городах проводились так называемые Осенние съезды, начало которым было положено в Вустере в 1842 году. Эти встречи зародились в Вустерской ассоциации священнослужителей на собрании, состоявшемся 11 июля 1842 года, когда ассоциация рассмотрела «желательность проведения встречи унитариев осенью с целью пробуждения взаимного сочувствия и обсуждения нужд унитарианского сообщества».[11]

В соответствии с приглашением, разосланным после этого Вустерской ассоциацией священнослужителей, съезд проходил в церкви Второго конгрегационалистского прихода в Вустере с 18 по 20 октября 1842 года. В первый вечер с проповедью выступил доктор Эзра С. Ганнетт, после чего был избран распорядительный комитет. На следующее утро съезд организовал свою работу, избрав доктора Фрэнсиса Паркмана президентом, а преподобного Казно Палфри — секретарем. Была обсуждена серия резолюций,[12] а во второй вечер проповедь произнес доктор А. П. Пибоди. Никаких докладов не зачитывалось, и заранее не было подготовлено ничего, кроме проповедей. Издание «Кристиан регистр» завершило свой отчет словами о том, что оно может «произвести лишь слабое впечатление о тех чувствах, которые царили на встрече. Дискуссии отличались большой искренностью и серьезностью, и в то же время велись с полной свободой, с терпимостью и великодушием к тем расхождениям во мнениях, которые на фоне общего единодушия по великим принципам время от времени возникали в отношении деталей и методов. Ожидания тех, кто созвал съезд, оправдались с избытком».

Второй из Осенних съездов состоялся в Провиденсе со 2 по 4 октября 1843 года. В первый вечер темой проповеди, произнесенной доктором Дьюи, стало духовное служение доктора Ченнинга, что произвело огромное и глубокое впечатление. Обсуждавшиеся резолюции касались долга унитариев выступить с четким изложением своих убеждений и искренне претворять их в жизнь, а также потребности деноминации в более сплоченных и энергичных действиях в качестве религиозного тела. На третьем собрании, проходившем в Олбани, доктор Дьюи сделал заявление, которое точно определило эти собрания по их методам и целям, сказав: «Мне думается, что этот и другие подобные ему съезды, проводимые в нашем сообществе, никогда прежде не проводились в мире. В летописях церковной истории нет ничего подобного им. Мы встречаемся как отдельные церкви на чистой демократической основе, которую мы считаем истинной основой церкви Христовой. Мы встречаемся без каких-либо формальностей — чтобы не учреждать и не исправлять никакие каноны, — без малейшей системы вообще. Мы приходим, чтобы размышлять, помогать друг другу в духовном опыте, раскрывая наш собственный опыт, заявляя о наших убеждениях».

Темы, поднимавшиеся на этих встречах, носили практический характер и вызывали живой интерес как у священнослужителей, так и у мирян церквей. Избранный метод позволял свободно обмениваться мнениями и участвовать в обсуждениях всем желающим. Пробужденный интерес был столь велик, что эти встречи собирали множество участников и в значительной степени способствовали установлению жизненно важных связей между церквами.[13]

На сессии, проходившей в Бруклине в 1862 году, большой интерес вызвали вечерние богослужения — бывшие тогда новизной, — которые были организованы Сэмюэлом Лонгфелло. Эта встреча запомнилась своим пылким патриотизмом, достигавшим высшей точки кипения. Весьма сильную проповедь произнес доктор Беллоус, истолковав долг текущего часа и судьбу Америки. Резолюции и дебаты почти полностью строились вокруг линий патриотического долга и преданности, подсказанных проповедью. На последнем из Осенних съездов, проходившем в Спрингфилде, шт. Массачусетс, с 13 по 15 октября 1863 года, проповеди произнесли преподобный Эдвард Эверетт Хейл и преподобный Октавиус Б. Фротингем, а доклады представили профессор Чарльз Элиот Нортон и преподобный Джеймс Фриман Кларк.

Осенние съезды подошли к концу, вероятно, отчасти потому, что гражданская война все больше поглощала энергию людей как внутри церквей, так и за их пределами, и отчасти потому, что начало ощущаться стремление к более эффективной организации. Весной 1865 года в Нью-Йорке состоялась встреча, завершившаяся созданием Национальной конференции — законной преемницы Осенних съездов.

Влияние гражданской войны.

В период гражданской войны деятельность унитариев в значительной степени переключилась на новые направления. Унитарии внесли свой полноценный вклад в работу государственных советов, в залы законодательных собраний, на поля сражений, в уход за больными и ранеными, а также в те финальные усилия, которые привели к эмансипации и миру. По меньшей мере пятьдесят унитарианских священников вступили в армию в качестве капелланов, рядовых, офицеров и членов Санитарной комиссии.[14]

Унитарианская ассоциация также направила свое внимание на ту работу, которую она могла выполнить на благо солдат в полевых условиях и в госпиталях. Распространялись книги, издавались трактаты и составлялись сборники гимнов для удовлетворения их нужд. Преподобный Джон Ф. У. Вер проявил особую склонность к написанию армейских трактатов (около десятка из них вышло из-под его пера), которые были изданы Ассоциацией. По мере продолжения войны Ассоциация значительно расширила свою деятельность в армии; и к моменту ее окончания на фронте насчитывалось до семидесяти ее сотрудников, которые распространяли ее печатную продукцию, помогали Санитарной комиссии или работали медсестрами и добровольными капелланами в госпиталях. Окончание войны привело скорее к увеличению, чем к сокращению ее трудов, поскольку в течение нескольких месяцев требовалась большая помощь в возвращении солдат по домам и в уходе за теми, кто остался в госпиталях.

Ранним летом 1863 года преподобный Уильям Г. Скандлин был направлен в Потомакскую армию в качестве агента Ассоциации. Попав в плен в июле, он провел несколько месяцев в тюрьме Либби, где к нему отнеслись по-доброму и где он оказал благотворное влияние. В этой работе за ним последовал преподобный Уильям М. Меллен, который создал библиотеку из 3000 томов в лагере выздоравливающих в Александрии, а также распространил в армии большое количество литературы для чтения. Преподобный Чарльз Лоу в течение нескольких месяцев служил капелланом в лагере призванных на военную службу на Лонг-Айленде, причем его жалование выплачивалось Ассоциацией. В ноябре 1864 года в качестве агента Ассоциации он совершил инспекционную поездку по госпиталям Филадельфии, Балтимора, Аннаполиса, Вашингтона, Александрии, форта Монро, Сити-Пойнта и Потомакской армии с целью организации надлежащего распространения литературы для чтения и иной возможной госпитальной помощи. Более 3000 томов изданий Ассоциации были распределены среди солдат и по госпиталям, главным образом преподобным Дж. Г. Форманом из Сент-Луиса и преподобным Джоном Х. Хейвудом из Луисвилла. Среди тех, кто выступал в качестве агентов Ассоциации по обеспечению армии и госпиталей литературой, были преподобный Калвин Стеббинс, преподобный Фредерик В. Холланд, преподобный Бенджамин Х. Бейли, преподобный Артемас Б. Маззи, преподобный Ньютон М. Манн и мистер Генри Г. Денни. Преподобный Сэмюэл Эббот Смит ревностно трудился в Норфолке в госпиталях и проповедовал солдатам, пока болезнь и смерть не положили конец его трудам. О том, что представляла собой эта работа и чего она достигла, рассказано в «Госпитальных зарисовках» Луизы Олкотт и в книге Уильяма Хауэлла Рида «Жизнь в госпиталях Потомакской армии».

Санитарная комиссия.

Санитарная комиссия была охарактеризована ее историком как «один из самых ярких памятников нашей цивилизации» и как выражение организованного сочувствия, которое «всегда и везде должно вызывать дань уважения и восхищения у человечества». Организатором и лидером этого великого филантропического движения по облегчению человеческих страданий стал доктор Генри Уитни Беллоус — пастор церкви Всех Душ в Нью-Йорке, первой унитарианской церкви, организованной в этом городе. Идея создания Комиссии впервые была высказана доктором Беллоусом, и он был ее деятельным руководителем от начала и до конца. Он был единогласно избран ее президентом, когда правительство, во многом благодаря его влиянию, было убеждено учредить ее в качестве дополнения к своей медицинской и госпитальной службе. Историк Комиссии справедливо отметил, что он «обладал многими выдающимися качествами для столь ответственного поста. Пожалуй, ни один человек в стране не оказывал более широкого или мощного влияния на тех, кто искренне искал лучшие средства защиты нашей оказавшейся под угрозой национальной принадлежности, и поистине никогда еще моральная власть подобного рода не опиралась на столь справедливые и истинные основания. Это влияние не ограничивалось его родным городом, Нью-Йорком, хотя там оно было неоспоримо очень велико, но распространялось и на многие другие регионы страны, и в особенности на Новую Англию, где обстоятельства сделали его имя и его репутацию ревностного и способного человека знакомыми тем, кто с наибольшей вероятностью мог содействовать продвижению нового начинания. Эта сила объяснялась отчасти, конечно, тем весьма видным положением, которое он занимал как священнослужитель, отчасти — настойчивыми усилиями и просвещенным рвением, с которыми он выступал за любые разумные меры социальной реформы, возможно, его широко известной репутацией оратора, но в первую очередь и превыше всего — редким сочетанием широких, исчерпывающих взглядов на великие вопросы государственной политики с исключительной практической проницательностью, что позволяло ему так организовать народный разум и сочувствие, чтобы достигались наилучшие практические результаты при сохранении животворящего принципа. Он имел репутацию человека, не являющегося идеологом, какими бывают столь многие представители его профессии; он обладал яснейшим пониманием того, что может и чего не может быть сделано, и никогда не колеблялся считать реальный опыт лучшей практической проверкой ценности своих планов и теорий. Эти качества, столь драгоценные и исключительные по своей природе, ярко проявились в его усилиях по обеспечению назначения Комиссии со стороны Правительства, и читатель обнаружит, что каждая страница ее истории несет на себе сильный отпечаток его особых и характерных взглядов».[15]

Эти слова Чарльза Дж. Стилле, члена Санитарной комиссии и ее официального историка, впоследствии ставшего ректором Пенсильванского университета, свидетельствуют о выдающихся лидерских качествах, которыми обладал доктор Беллоус. Несомненно, они дополнялись и усиливались его ораторским гением, который находился на очень высоком уровне. Доктор Хедж говорил о чудесной силе слова, которой обладал доктор Беллоус в свои лучшие моменты, как о «несравненно превосходящей все то, чего он мог бы когда-либо достичь с помощью тщательной подготовки или сознательного усилия», и об «этих возвышенных мгновениях, когда он был полностью охвачен своим демоном».[16] Он был неисчерпаем в своих усилиях во имя успеха Комиссии, в руководстве работой комитетов и отделений, в воззваниях к равнодушным и в поддержании энтузиазма во всех силах, находившихся под его началом.

Из девяти первоначальных членов Санитарной комиссии четверо были унитариями: доктор Беллоус, доктор Сэмюэл Г. Хау, доктор Джеффрис Уайман и профессор Уолкотт Гиббс. В число тех, кто присоединился к ним позже, вошел преподобный Джон Х. Хейвуд, долгие годы бывший пастором унитарианской церкви в Луисвилле, который оказал эффективную услугу в западном департаменте. В лагере выздоравливающих в Александрии «удивительная женщина», мисс Эми Брэдли, руководила результативными трудами Комиссии, «где в течение двух с половиной лет она и ее помощники оказывали неоценимую помощь, распределяя одежду среди нуждающихся, добывая лакомства для больных, сопровождая демобилизованных солдат в Вашингтон и помогая им в оформлении документов и получении жалованья, предоставляя бумагу и почтовые марки, а также выписывая письма для больных, пересылая деньги домой посредством переводов, которые ничего не стоили солдату, отвечая на запросы директоров госпиталей, добиваясь справок о задолженности по жалованью и отменяя ошибочные обвинения в дезертирстве (Комиссия спасла нескольких невинных солдат от расстрела как осужденных дезертиров), распространяя литературу для чтения, отправляя телеграммы друзьям тяжелобольных солдат и обеспечивая питанием в казармах слабых солдат, которые не могли есть пищу по стандартному пайку. Мисс Брэдли помогла 2000 человек получить задолженность по жалованью на сумму 200 000 долларов. Военнопленные как во время заключения, так и после освобождения в результате общего обмена в значительной степени и оперативно получали помощь и утешение со стороны этого департамента».[17] Другим эффективным работником был Фредерик Н. Напп, который в течение нескольких лет был унитарианским священником и являлся ведущей силой в службе специальной помощи Комиссии, «организовав ее и управляя ею с мастерским усердием, человечностью и успехом».[18] Работа мистера Наппа имела огромное значение, ибо он был доверенным секретарем доктора Беллоуса и отдавал все свое время служению в Комиссии. Он был методичным тружеником, эффективным организатором и восполнял те качества настойчивого трудолюбия и умения охватить детали, которых не хватало доктору Беллоусу. Без его неутомимой энергии и искусного руководства Комиссия была бы менее эффективной, чем она была на самом деле. Доктор Беллоус также охарактеризовал Уильяма Г. Скандлина как «одного из самых ревностных и результативных агентов Санитарной комиссии».

Осенью 1862 года работа Комиссии оказалась серьезно парализована из-за нехватки средств для осуществления ее масштабной деятельности, и от провала ее спасли великодушие Калифорнии и других тихоокеанских штатов и территорий. Удаленность этих штатов в то время делала невозможным внесение ими своей пропорциональной доли людей, «и они предавались своему патриотизму и давали выход своим переполненным чувствам по поводу национального дела, проливая свои деньги как воду».[19] Первый взнос поступил в Санитарную комиссию 19 сентября 1862 года и составил 100 000 долларов; две недели спустя такая же сумма была отправлена снова; за ними с небольшими интервалами последовали аналогичные пожертвования. Эти суммы позволили Комиссии совершить свою великолепную работу и удовлетворить насущные потребности тех тяжелых дней. То, каким образом тихоокеанское побережье смогло внести столь значительный вклад в эту работу, можно объяснить словами доктора Беллоуса, который прекрасно понимал ситуацию и огромное значение оказанной помощи: «Самым одаренным и вдохновляющим из патриотов, сплотивших Калифорнию и тихоокеанское побережье вокруг знамени Союза, был, без сомнения, Томас Старр Кинг — пастор первой унитарианской церкви в Сан-Франциско. Родившись в Нью-Йорке, но воспитанный в Массачусетсе, он завоевал почти национальную репутацию благодаря своему красноречию и остроумию, человечности и благородству души в лекционных залах и на кафедрах севера и запада, когда в возрасте тридцати пяти лет он уступил религиозным требованиям тихоокеанского побережья и перебрался в Калифорнию. Там за четыре года он приобрел благодаря публичным выступлениям с амвона и с трибун колоссальную популярность. Его темперамент — сочувствующий, изменчивый и электрический; его нрав — сердечный, добродушный и мягкий; его ум — разносторонний, быстрый и искрометный; его такт — изысканный и безошибочный; обладая голосом столь чистым, как колокол, и громким и ободряющим, как труба, — его натура и достижения идеально подходили людям, месту и времени. Его религиозное звание разоружило многих его политических врагов, а его политическая ортодоксия успокоила многих его религиозных оппонентов. Щедрый, благотворительный, бескорыстный, он своим полным сердцем и открытой рукой пленил народ Калифорнии, в то время как его искрометное остроумие, мелодичные каденции и риторическое изобилие идеально удовлетворяли их вкус к эмоциональной насыщенности, новизне и нотке экстравагантности. Авторитетные источники заявляли, что мистер Кинг спас Калифорнию для Союза. Калифорния была слишком верна в душе, чтобы это хвастовство было разумным; но не будет преувеличением сказать, что мистер Кинг сделал больше, чем кто-либо другой, своей незамедлительной, прямолинейной и безусловной преданностью, чтобы Калифорния осознала, каковы ее собственные чувства на самом деле. Он сделал все, что мог сделать любой человек, чтобы повести за собой общественные настроения, которые неосознанно были готовы следовать туда, где искренняя верность и патриотизм укажут путь».[20]

Не менее важной по своему значению была работа, проделанная в Сент-Луисе доктором Уильямом Г. Элиотом, пастором унитарианской церкви в этом городе с 1834 года. Он стал лидером во всех начинаниях по оказанию помощи солдатам и проявил наибольшую активность в формировании и руководстве Западной санитарной комиссией, которая работала в гармонии с национальной организацией, но независимо от нее. Была создана и содержалась крупная больница, обеспечен приют для беженцев и учрежден большой лагерь для негров-

Результаты пятнадцати лет.

Работа, проделанная Унитарианской ассоциацией во время гражданской войны и в порожденных ею условиях, была невелика по масштабам, но она поглотила значительную часть ее энергии примерно в течение пяти лет. В общей сложности она отпечатала более 3000 экземпляров трех книг для солдат,[21] распределила 750 000 трактатов, подготовленных для них,[22] отправляла солдатам по 5000 экземпляров еженедельно изданий «Кристиан регистр» и «Кристиан инкуайрер», 1500 экземпляров «Мантли джорнел», 1000 экземпляров «Мантли рилигиос мэгэзин» и 1000 экземпляров «Санди-скул газетт». В течение последних года-двух войны ее трактаты расходились тиражом около 50 000 экземпляров в месяц. Таким образом, ежемесячный тираж трактатов и периодических изданий составлял около 75 000 экземпляров. Семидесятью добровольными агентами, передававшими эти издания в руки солдат, наряду с армейскими капелланами, агентами Санитарной комиссии и многочисленными медсестрами в госпиталях, была представлена значительная сила унитарианских миссионеров, взращенная требованиями войны и попытками облегчить ее суровые условия.

Пятнадцатилетний период с 1850 по 1865 год, рассматривавшийся в этой главе, стал временем величайших испытаний и разочарований для Ассоциации. Ее фонды достигли низшей точки, содержать миссионерского секретаря не представлялось возможным, необходимые обязанности в офисе выполнял мирянкой сотрудник, и никакой значительной активной работы на миссионерском поприще не предпринималось. Рассуждая о ситуации в преисполненном надежд духе в ноябре 1863 года, редактор издания «Кристиан регистр» показал, что в 1848 году количество унитарианских церквей составляло 201, в то время как в 1863 году их было 205 — увеличение всего на четыре единицы за пятнадцать лет. За этот период пятьдесят приходов обрели пасторов, но пятьдесят их лишились. Несколько сильных приходов, по его словам, возникло, а два в крупных населенных пунктах прекратили свое существование. Большинство закрывшихся приходов находилось в небольших сельских городах. Тем не менее можно с полным правом сказать об этих пятнадцати годах уныния и неудач, что каждый из них был временем посева для урожая, который предстояло вскоре собрать.

[1] Обычно известна как Трансцендентальный клуб, иногда как «Симпозиум». Он был основан в 1836 году Эмерсоном, Рипли и Хеджем и собирался в домах его членов для обсуждения философских и литературных вопросов. Он назывался Клубом Хеджа, потому что собирался, когда преподобный Ф. Х. Хедж приезжал в Бостон из Бангора, где он обосновался в 1835 году. В него также входили Кларк, Фрэнсис, Олкотт, Дуайт, У. Х. Ченнинг, Бартол, Вери, Маргарет Фуллер и Элизабет П. Пибоди.

[2] Двадцать восьмой отчет Американской унитарианской ассоциации, 22.

[3] Там же, 30. О других заявлениях, сделанных в то время, см. стр. 22 и 26 этого отчета; Квартальный журнал (Quarterly Journal), I, 44, 228, 243, 275, 333; и труд О. Б. Фротингема «Трансцендентализм в Новой Англии», 123. Джон Горэм Палфри заявил (Двадцать восьмой отчет, 31), что «доказательство христианства тождественно доказательству чудесного характера Иисуса» и что «его чудесные силы были высшим доказательством того, что он пришел от Бога». Паркер ответил на этот отчет Ассоциации в своем «Дружеском письме к Исполнительному комитету». Об этом отчете Джон В. Чедвик сказал, что это «самый любопытный, если не сказать забавный, документ в наших деноминационных архивах». См. «Организация нашей свободы», «Кристиан регистр», 19 июля 1900 г.

[4] В 1854 году поступления из всех источников за предшествующий год, за исключением продаж книг и процентов по инвестициям, составили 4267,32 доллара. В течение следующих двух лет наблюдался быстрый рост: сумма, указанная в отчете за 1856 год, составила 11 615,90 доллара; однако в следующем году произошло небольшое снижение, а финансовый кризис 1857 года сократил пожертвования до 4602,38 доллара — сумма, о которой сообщалось на ежегодном собрании 1858 года. Затем наблюдался устойчивый рост вплоть до начала гражданской войны, после чего сборы стали небольшими: общие пожертвования составили всего 3056,03 доллара в 1863 году, и эта сумма была доведена до 5547,73 доллара за счет взносов на специальные цели, причем более трети от общего объема пришлось на Армейский фонд.

[5] «Кристиан регистр», 17 октября 1863 г.

[6] «Мантли джорнел», I, 350.

[7] Мистер Фокс поступил на службу в Ассоциацию в 1855 году в качестве клерка, а затем по назначению директоров стал помощником секретаря. С 1864 года по настоящее время он служит помощником секретаря. Его услуги были неоценимы для Ассоциации во многих отношениях благодаря его усердию, верности, неизменной преданности ее интересам и верности делу унитаризма.

[8] Начало общего фонда было положено, судя по всему, в 1835 году за счет специальных подписок с целью выплаты жалования генеральному секретарю или миссионерскому агенту. Казначей сообщил в 1836 году, что за предыдущий год на эти цели было собрано 2408,37 доллара.

[9] Из существующих ныне церквей первая в Чикаго была организована в 1836 году, в Куинси — в 1840-м, в Милуоки и Женеве — в 1842-м, в Детройте — в 1850-м. После того как конференция начала свою работу, они появляются чаще: Кеокук возник в 1853 году, Мариетта — в 1855-м, Лоуренс — в 1856-м, «Юнити» в Чикаго, Каламазу и Буда — в 1858-м, Блумингтон — в 1859-м. Затем следует перерыв в период войны и более быстрый рост после нее, особенно когда Национальная конференция придала импульс миссионерской деятельности. Джейнсвилл был организован в 1864 году; Энн-Арбор, Кеноша и Барабу — в 1865-м; Тремонт — в 1866-м; Кливленд и Маттун — в 1867-м; «Юнити» в Сент-Луисе, Канзас-Сити, Сент-Джозеф, Шелбивилл, Давенпорт, Дженесео, Третья чикагская и Шеффилд — в 1868-м; Омаха — в 1869-м.

[10] Написано Уильямом Г. Элиотом из Сент-Луиса.

[11] Джозеф Аллен, «Вустерская ассоциация и ее предшественники», 268.

[12] Через распорядительный комитет на рассмотрение съезда были вынесены следующие резолюции, которые рассматривались по порядку:—

Постановлено: Признать с глубокой благодарностью успех, который сопровождал наши труды в деле религиозной свободы, добродетели и благочестия, и получить воодушевление продолжать упорствовать с возобновленным усердием и энергией.

Постановлено: Что в характере и жизни преподобного Уильяма Э. Ченнинга, только что ушедшего от нас, мы признаем один из богатейших даров Бога в интеллектуальных дарованиях, чистых устремлениях, моральном мужестве и бескорыстной преданности делу истины, свободы и человечности, и что ввиду этого мы чувствуем возрастающий долг перед христианской верностью и восхождением к небесам.

Постановлено: Что, наблюдая с беспокойством преобладающий фанатизм и растущее пренебрежение к общественным обязанностям и частным отношениям, мы должны ревностно трудиться ради высшего религиозного принципа и особо настаивать на непреходящих требованиях морального долга.